"С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович". Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь» «Славянские монстры» — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками. Обитатели славянских языческих легенд — это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок. До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением. «Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры — 9 век нашей эры. Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США). Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги — фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний. Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем». Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит — то есть около 9000 лет до нашей эры. Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований. Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица». Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю. Птица Алконост. Лубок, конец XVIII — начало XIX в. Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю — только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis — ядовитая змея. Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там. Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения). Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве. Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» — болезнь. Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок. Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника. По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее). Как и других духов, банника прикармливали — оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника — банница, или обдериха. В банях также жила шишига — злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти. Бани были и в Риме и в Турции. Но банник — только у славян. Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры. Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика. Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера. Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых. Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой — осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн — птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря. Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? — Ку. — А чего так ма…? Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки. В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка». Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности. С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне. Домовой, рис. Билибина. Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует — некоторые считают его животным, другие — птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак — душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном — дрекавак умеет жутко кричать. Обычно дрекавак — герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот — по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак. Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси. Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) — первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец — так появился современный герб Украины. Иван Царевич и Жар-птица. Рис. Билибина. Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда — в основном лишь пугает заплутавших путников. Старушка-кикимора, рис. Билибина. Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити. Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина). «Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям — разбив яйцо об голову Кощея). Кощей в представлении Васнецова и Билибина. Георгий Милляр — лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках. Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед. Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь. Леший, рис. М. Врубеля. Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего. До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас. В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие неда onesv.org Ход урока: Поднявшись по центральной лестнице в правое крыло второго этажа либо миновав три потайных перехода , Вы оказались перед резной сосновой дверью , ведущей в кабинет Славянской мифологии. Добро пожаловать! Приветствую вас, юные волшебники и волшебницы! Переступив порог в мой кабинет, вы погрузитесь в мифологию наших предков- древних славян, увидите мир их глазами , познакомитесь с их традициями , бытом и верованиям. А кабинетных дух Бакуня расскажет вам множество легенд о духах и существах , описывающих и объясняющих явления окружающего мира с точки зрения наших предков. Здесь вы сможете найти всё необходимое для изучения данной темы , а также чашку горячего чая с баранками , мёдом и малиновым вареньем от Бакуни . Бабай- таинственное существо у славян в образе старика, который пугает детей. Баю,баю,баю,бай Приходил вечор бабай. Приходил вечор бабай, Просил: Леночку отдай. Нет, мы Лену не дадим, Лена надо нам самим. Название «бабай» , видимо, произошло от тюрского «Баба», бабай- старик, дедушка . В поверьях северных районов России бабай – страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей. Выражение «жихорко» в применении к человеку характеризует любящего домашнюю жизнь. В сказках Жихорко, Жихарка, Жихорько- маленький человечек. Образ , видимо, соотнесён и связан с образом домового, и служит выражением домашности, любви, добра. 1 Домовой- он представляет собой сгусток невидимой энергии. В зависимости от загрязнения квартиры домовой – это либо положительное существо, приносящее пользу, либо отрицательный субъект , от которого сплошной вред. Он следит за чистотой жилья. В отличие от человека он видит весь энергетический мусор, раскиданный по всей квартире, и его это очень расстраивает. Домовой в нём пачкается , настроение у него ухудшается. Отсутствие домового чувствуется сразу: нарушается сон, нет покоя в душе, ломаются и портятся вещи, не приживаются животные, со временем наступает тоска и пропадает желание жить. Следует определить домовому местечко , где бы он отсыпался, прятался. Он любит играть со старыми бусами, пуговицами, цветными нитками, монетками. Дворовой- домашний дух, обитающий во дворе. Дворовой являлся покровителем домашнего скота. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными , козлиными или кошачьими ногами. Это неслучайно, любимым животным является кошка или скот. Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь в бане, на двор запрещалось пускать посторонних животных. Поскольку дворовой являлся ночным существом, он не любил ничего светлого. Русалка- красивая девушка – утопленница. Русалки живут триста лет, а умирая превращаются в пену. Оборотень- может превращаться в животных. Он бессмертен. Хотя по своей сущности оборотень является волком, тем не менее сохраняет человеческие способности и знания, которые помогают ему убивать. Овинник-в славянских поверьях он главный в сарае. Следит за скотиной, расчёсывает гривы лошадям. Очень добрый дух. Чёрт- страшный дух леса. Чёрный , с рогами, хвостом и копытами. Живёт в лесах, на болотах, в заброшенных домах. Основное назначение чёрта- искушать человека, толкать его на плохие поступки, склонять к лени, жадности и прочим порокам и грехам. Чудо-Юдо связан с водной стихией, живёт в воде. Леший любит морочить голову путникам и сбивает их с тропинки путая тропы . Дух- душа, дыхание, бесплотное существо, призрак , нечистая сила. Дух бывает светлый – Ангел- Хранитель Дух тёмный – Чёрт. Ангел стоит за правым плечом человека, а чёрт за левым . Ангел приносит удачу, окажет помощь, а чёрт напротив, начнёт иссушать, вредить. Вот, мои друзья, сегодня на уроке вы многое узнали…Понравилось ли ? Итог урока : давайте, подведём итог нашего урока… С чем на уроке вы познакомились? Какие бывают духи? Какой дух вам более близок? mognovse.ru Цель- познакомить учащихся с существами и духами славянской мифологии, воспитать добрые чувства к старине, привитие УНТ. Ход урока: Поднявшись по центральной лестнице в правое крыло второго этажа либо миновав три потайных перехода , Вы оказались перед резной сосновой дверью , ведущей в кабинет Славянской мифологии. Добро пожаловать! Приветствую вас, юные волшебники и волшебницы! Переступив порог в мой кабинет, вы погрузитесь в мифологию наших предков- древних славян, увидите мир их глазами , познакомитесь с их традициями , бытом и верованиям. А кабинетных дух Бакуня расскажет вам множество легенд о духах и существах , описывающих и объясняющих явления окружающего мира с точки зрения наших предков. Здесь вы сможете найти всё необходимое для изучения данной темы , а также чашку горячего чая с баранками , мёдом и малиновым вареньем от Бакуни . Итак, пожалуй, начнём! Галерею духов и существ славянской мифологии открывает ^ Бабай. Бабай- таинственное существо у славян в образе старика, который пугает детей. Баю,баю,баю,бай Приходил вечор бабай. Приходил вечор бабай, Просил: Леночку отдай. Нет, мы Лену не дадим, Лена надо нам самим. Название «бабай» , видимо, произошло от тюрского «Баба», бабай- старик, дедушка . В поверьях северных районов России бабай – страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей. Жихарь- дух обитающий в жилище человека, маленький сказочный человек. Выражение «жихорко» в применении к человеку характеризует любящего домашнюю жизнь. В сказках Жихорко, Жихарка, Жихорько- маленький человечек. Образ , видимо, соотнесён и связан с образом домового, и служит выражением домашности, любви, добра. 1 Домовой- он представляет собой сгусток невидимой энергии. В зависимости от загрязнения квартиры домовой – это либо положительное существо, приносящее пользу, либо отрицательный субъект , от которого сплошной вред. Он следит за чистотой жилья. В отличие от человека он видит весь энергетический мусор, раскиданный по всей квартире, и его это очень расстраивает. Домовой в нём пачкается , настроение у него ухудшается. Отсутствие домового чувствуется сразу: нарушается сон, нет покоя в душе, ломаются и портятся вещи, не приживаются животные, со временем наступает тоска и пропадает желание жить. Следует определить домовому местечко , где бы он отсыпался, прятался. Он любит играть со старыми бусами, пуговицами, цветными нитками, монетками. Дворовой- домашний дух, обитающий во дворе. Дворовой являлся покровителем домашнего скота. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными , козлиными или кошачьими ногами. Это неслучайно, любимым животным является кошка или скот. Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь в бане, на двор запрещалось пускать посторонних животных. Поскольку дворовой являлся ночным существом, он не любил ничего светлого. ^ Кикимора Домовая- злой дух . Маленькая женщина. Кикиморами называли некрещеных или проклятых во младенчестве матерями дочерей, которых уносят черти, а колдуны сажают к кому-нибудь в дом.. кикимора путает пряжу и ворует маленьких детей. Иногда она оборачивается серой кошкой. Любит похулиганить в доме, гремит посудой, портит хлеб, сжигает пироги. ^ Кикимора Болотная -злой болотный дух. Живёт в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Она затаскивает зевак в трясину , где сама обитает. Русалка- женский дух воды. Она выплывает на поверхность только под вечер, а днём спит. Название русалки происходит от слова «русый», что означает светлый, чистый. (Светлые волосы) Русалка- красивая девушка – утопленница. Русалки живут триста лет, а умирая превращаются в пену. Оборотень- может превращаться в животных. Он бессмертен. Хотя по своей сущности оборотень является волком, тем не менее сохраняет человеческие способности и знания, которые помогают ему убивать. Овинник-в славянских поверьях он главный в сарае. Следит за скотиной, расчёсывает гривы лошадям. Очень добрый дух. Чёрт- страшный дух леса. Чёрный , с рогами, хвостом и копытами. Живёт в лесах, на болотах, в заброшенных домах. Основное назначение чёрта- искушать человека, толкать его на плохие поступки, склонять к лени, жадности и прочим порокам и грехам. ^ Чудо- Юдо-страшный дракон, многоглавый, могучий. Чудо-Юдо связан с водной стихией, живёт в воде. Леший – живёт в лесной чаще. Предстаёт странникам в виде дряхлого старичка, либо дерева . Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Он охраняет Леси лесных зверей. Леший любит морочить голову путникам и сбивает их с тропинки путая тропы . Последний в нашей галере предстаёт сам ^ Дух. Дух- душа, дыхание, бесплотное существо, призрак , нечистая сила. Дух бывает светлый – Ангел- Хранитель Дух тёмный – Чёрт. Ангел стоит за правым плечом человека, а чёрт за левым . Ангел приносит удачу, окажет помощь, а чёрт напротив, начнёт иссушать, вредить. Вот, мои друзья, сегодня на уроке вы многое узнали…Понравилось ли ? Итог урока : давайте, подведём итог нашего урока… С чем на уроке вы познакомились? Какие бывают духи? Какой дух вам более близок? До свидания, до новых встреч! Мы с Бакуней вас ждём в гости! www.ronl.ru Греческая и римская мифологии совершенно привычны для западного человека, а вот о политеистическом пантеоне других культур на Западе почти не знают. Самый неизвестный из таких пантеонов — это славянские боги, духи и герои, предания о которых пережили обращение славян в христианство. У славянской мифологии есть два ключевых отличия от греческой и римской. Во-первых, большинство созданий по-прежнему широко присутствуют у славян в повседневных изображениях и в народных сказках. Во-вторых, славянский пантеон богов толком не задокументирован, информацию о них исследователи восстанавливали по вторичным документам. Однако пантеон этот весьма увлекателен, и знать о нём, конечно же, стоит. Баба Яга — костяная нога Баба-Яга — существо уникальное, придуманное исключительно славянами. У множества других славянских богов и героев имеются аналоги в греческой или римской мифологии, а вот у Бабы-Яги — нет. На поверхностный взгляд она напоминает разнообразных ведьм из европейского фольклора. Старуха с длиннющим носом-крючком и тощими ногами. Попадающихся ей путников она либо благословляет, либо проклинает — по своему настроению. Однако есть у неё и необыкновенные особенности. Домом ей служит избушка на курьих ножках, которая сама умеет ходить. А перемещается старуха если не в избушке, то в ступе, которая управляется пестом и при этом ещё и летает. У Бабы-Яги, как у любой привычной ведьмы, есть метла, но её предназначение — заметать следы хозяйки. В некоторых преданиях Бабу-Ягу описывают как трёх сестёр с одинаковыми именами. Неизвестно, когда именно родились сказания о Бабе-Яге. В отличие от многих других существ родом из славянских мифов, Баба-Яга «здравствовала» и в современном мире — уж в ХХ веке точно. Её живучесть отчасти объясняется тем, что мораль старушки совсем неоднозначна. Путники со всех концов света стекались к Бабе-Яге в надежде обрести великую мудрость. Обитает в бане Баня — важная составляющая восточноевропейской жизни, особенно в России и Украине. Зимой люди ходят в баню чаще обычного — ведь она укрепляет иммунитет и очень полезна для здоровья. В старинных русских записях баня упоминается часто. В ней даже детей рожали. Раз баня была так важна, в славянских преданиях появился и её дух — Банник. Банник — создание зловредное, которое редко делает кому-нибудь добро. На вид — голый старик: косматый и когтистый. По поверью, купающиеся покидали баню после третьего, максимум четвёртого захода — чтобы Банник мог попариться в одиночку. Его постоянно благодарили и задабривали мылом. Банник предвидел будущее. Нужно было спросить его о своей судьбе и ждать ответа: если впереди всё хорошо, Банник погладит по спинке, если же будущее мрачно, спина ощутит на себе когти зловредного старикашки. Если Банника рассердить, он сдерёт кожу с обидчика. На Руси дети обычно появлялись на свет именно в бане, и народ придумывал разные способы, как не дать Баннику помешать рождению малыша. Повивальная бабка не только помогала роженице, но и должна была отпугивать Банника. По преданию, он поедал новорождённых младенцев или сдирал с них кожу. Чтобы этого не допустить, повитуха макала в воду камни и швыряла их в угол бани, тем самым отвлекая внимание недоброго духа. Важна была баня и в брачной церемонии. Молодожёны должны были попариться, и чтобы Банник их не тронул, свадебные гости выстраивались на улице и бросали в стены глиняную посуду и куски щебня. Борец с непогодой В дохристианские времена для славян огромное значение имела волшба. Для защиты людей и земель от духов-разорителей привлекали колдуний и кудесников. Главными защитниками от непогоды считались здухачи. Это были люди со сверхъестественными способностями. Они защищали своё поселение и насылали беду на чужое. Исследователи не могут точно сказать, откуда взялись обычаи здухачей. По-видимому, это — некая разновидность евразийского шаманства. Её, скорее всего, принесли с собой из Сибири мигрирующие финн-угры и уральцы. Древние славяне были людьми очень суеверными, и идея сверхъестественного защитника пришлась им ко двору. Здухач имелся в каждом поселении. Он сражался со здухачём другой деревни. Сражения эти часто происходили в облаках. Порой здухачи оборачивались животными и устраивали схватку в таком обличье. Если же здухач не умел менять облик, у него было немало другого оружия. Например, обугленный с обоих концов посох, используемый в качестве волшебного талисмана. Как здухач обретал силу? Одни предания говорят о некоем особом одеянии, другие утверждают, что здухач заключал сделку с демоном. Легенды о здухачах прекрасно вплелись и в современную культуру, особенно в Черногории. Здухачей больше не считали защитниками поселений, однако широко известные предания стали называть здухачами различных влиятельных людей. Например, черногорского генерала Марко Милянова и многих духовных лидеров этой страны. Добрый покровитель дома Домовые — это домашние духи, распространённые в дохристианских славянских сказаниях. Миссионеры-христиане сумели вытеснить из умов новообращённых славян почти всех языческих богов и созданий, но вера в домового не гасла веками. Домовые оберегали домашний очаг и были существами добрыми. Низкорослые создания мужского пола и с бородой, они походили на домашних духов из Западной Европы — хобгоблинов. Дабы переделать все дела и защитить дом, домовой часто принимал облик главы семейства. Пока тот сладко спал в своей постели, домовой вполне мог выйти поработать в саду. При этом соседи принимали его за хозяина дома. Изредка этот дух оборачивался также котом или псом. Невоспитанных и неопрятных подопечных домовой изводил на манер полтергейста: устраивал разные неприятные проделки, пока домочадцы не одумывались и не вели себя, как нужно. Умел домовой и предсказывать судьбу. Если он радостно пускался в пляс — жди удачи. Если потирал зубья расчёски — к свадьбе. Если же гасил свечи — не миновать беды в доме. Легенда о домовом пережила двадцатое столетье, и временами его образ до сих пор встречается в российском искусстве. Зловредная дамочка Кикимора — противоположность домового. Этот злобный домашний дух особенно ярко проявился в преданиях Руси и Польши. Это ведьма либо дух покойного человека, жившего раньше в этом доме. Обитала она в подполе либо за печкой, еду себе требовала, устраивая громкий шум. Кикимора изводила и держала в страхе всех домочадцев, особенно если те не следили за порядком. Она просачивалась в дом сквозь замочную скважину, садилась на спящего человека и душила его. Именно кикимору древние русские считали причиной сонного паралича. Отпугивали кикимору при помощи сложных молитв и метлы у порога. У поляков было в обычае следить, чтобы дети крестили перед сном подушку — тогда кикимора не придёт. Хоть встреча с ней и была опасна для жизни, всё же чаще кикимора лишь изводила домочадцев и старалась их напугать. В грязных и неубранных домах она принималась свистеть и бить посуду. Зато когда дом ей нравился, злобная гостья старательно ухаживала за цыплятами и помогала по хозяйству. Кикимора — важная часть славянских мифов, её часто упоминают в различных произведениях: литературных, устных и музыкальных. В честь этого духа недавно даже назвали паука, ранее неизвестного науке. Языческая богиня плодородия Мокошь — славянская богиня плодородия, героиня русских и восточно-польских мифов дохристианской эпохи. Мокошь прислуживала самой Матери Земле, богине всего живого, однако поклонение Мокоши постепенно вытеснило поклонение Матери Земле. Культ Мокоши просуществовал до XIX века, а сама богиня по-прежнему популярна в сегодняшней России. Хотя образ Мокоши, по всей видимости, родом из финно-угорского эпоса, вера в неё мало-помалу распространилась по всем славянским землям. Это, кстати, объясняет финскую этимологию имени богини. Мокошь считали странствующей богиней, покровительствующей прядению, родам и женщинам. Верующие в неё люди были уверены, что Мокошь дарует жизнь в виде детей и осадков. По преданию, дождь — это грудное молоко Мокоши, пробуждающее жизнь в земле. Культ Мокоши включал в себя ритуалы плодородия и молитвы валунам в форме женской груди. В последнюю пятницу октября славяне устраивали гулянья в честь богини. На них водили хороводы в два круга: внешний олицетворял жизнь, а внутренний — смерть. Христианские миссионеры всячески искореняли культ Мокоши, пытались заменить богиню Девой Марией. Однако не слишком успешно — Мокошь по-прежнему остаётся важной фигурой славянской мифологии. Бог гостеприимства и по одной из версий — карающий лик Всевышнего Радегаст — один из старейших славянских богов. Первичных сведений о нём совсем мало, знания в основном восстановлены по вторичным документам. Имя бога состоит из двух слов, которые со старославянского переводятся как «любый гость». Отсюда исследователи сделали вывод, что Радегаста считали покровителем гостеприимства. По преданию хозяева, устраивающие пиршество, посылали на него приглашение Радегасту — при помощи специального обряда. Бог являлся в чёрных доспехах и при оружии. Исследователи полагают, что его особо почитали вожди и городские правители. На время заседания городской думы её голову принято было называть Радегастом. В результате этот бог стал культовым для политики и экономики славян. Собрать мифы про Радегаста непросто, потому что христианские проповедники искореняли его культ с особым усердием. На горе Радгост, расположенной на территории нынешней Чехии, когда-то стояла огромная статуя Радегаста, однако миссионеры Кирилл и Мефодий её уничтожили. По одной из легенд, славянские язычники в 1066 году принесли в жертву Радегасту христианского епископа Иоганна Скота. Подобные деяния вынудили миссионеров во время обращения в христианство покончить с культом Радегаста, поэтому большинство первичных документов было утеряно. Самый известный и самый незнакомый Чернобог — самое известное населению славянское божество. Он появляется в полнометражном мультфильме Диснея «Фантазия» и играет важную роль в популярном романе Нила Геймана «Американские боги». Книгу, кстати, собираются экранизировать. Как это ни странно, Чернобог — один из самых абстрактных богов в славянском пантеоне. Первоисточников о нём найти практически невозможно, а вторичные документы предоставлены в основном христианами. Первые упоминания о Чернобоге были найдены в писаниях XII века. Они принадлежат перу отца Гельмольда, немецкого священника. Если верить Гельмольду, славяне устраивали ритуалы, посвящённые Чернобогу: они передавали по кругу чашу и шептали молитвы, призванные защитить их от этого божества. Из трудов Гельмольда исследователям стало известно: Чернобог воплощал собой зло. Он носил тёмный плащ и был самим дьяволом. Неясно, господствовал ли этот миф во всей Руси, однако на её севере он был распространён совершенно точно. Образ Чернобога имеет сходство с образом более древнего бога зла, Велесом. Злой брат Перуна В любой древней мифологии обычно есть один бог, олицетворяющий собой всё зло на свете, и другой, верховный бог, олицетворяющий всё добро. У славян роль злого бога досталась Велесу. Он постоянно враждует со своим положительным братом, громовержцем Перуном. Важность Велеса для древних славян подтверждает множество источников. Велес обладал сверхъестественными силами и покровительствовал земле, воде и подземному царству. Имел он отношение к волшбе и крупной домашней скотине. По преданию, Велес вступил в бой с Перуном и потерпел поражение. И хотя первоисточников, подкрепляющих этот миф, нет, исследователи воссоздали его, анализируя народные славянские песни, вторичные записи, и сравнивая их с другими индо-европейскими мифами. Славяне верили в то, что Велес с Перуном непрерывно сражались. Добрый брат оберегал мир от злого. Однако Велесу тоже возводили храмы — большей частью в низинах и впадинах. Велес слыл к тому же покровителем музыки и благосостояния. У древних славян не было чёткого деления на добро и зло, поэтому они не воспринимали Велеса исключительно плохим. Однако христианские миссионеры, мечтавшие положить конец славянскому язычеству, стали утверждать в своих проповедях, что Велес — это христианский дьявол. Так, постепенно изображения Велеса приобрели черты, характерные для сатаны, описанного в Библии. Воплощение добра и справедливости Хотя не все исследователи сходятся во взглядах, но всё же общее мнение таково: древние славяне считали громовержца Перуна верховным божеством всего рода людского. Именно о нём чаще всего писали в старину, именно его больше всего изображали. Для древних славян Перун был главным богом в пантеоне. Бог войны и грома, он ездил на колеснице и владел разным мифическим оружием. Самым важным являлся волшебный топор. Перун запускал им в нечестивцев, после чего топор сам прилетал назад к богу в ладонь. Применял он также каменное и металлическое оружие, огненные стрелы. Когда Перун желал уничтожить своих врагов окончательно, он прибегал к волшебным золотым яблокам. Были они талисманом полной разрухи и опустошения. За свою героическую сущность Перун изображался сильным, крепким мужчиной с бородой из бронзы. В сказаниях Перун не раз вступал с Велесом в сражения за род людской и всегда побеждал, изгоняя злого брата в преисподнюю. Потому-то Перуна и считали самым важным божеством. В 980 году князь Владимир Великий воздвиг перед своим дворцом статую Перуна. Влияние Руси росло, и вместе с ним по Восточной Европе распространялся культ Перуна. Явившись в Русь, христианские проповедники стали разуверять славян в их языческой вере. На востоке проповедники объявили Перуна пророком Ильёй и провозгласили его святым заступником. Западные проповедники заменили Перуна святым Архангелом Михаилом. Со временем Перун стал ассоциироваться с единым христианским Богом, однако культ его не вымер. Он дожил до наших дней, и поклонники этого культа ежегодно 20 июля устраивают празднества в честь языческого бога-громовержца. Славянская мифология полна историй о существах, половину из которых мы даже не знаем. Добрые или злые, они прочно засели в культуре, а рассказы о них ходят до сих пор. www.publy.ru На протяжении многих веков люди придумывали мистических существ, чтобы объяснить окружающий непознанный мир. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов. Множеством собственных персонажей наделена и мифология, существа и боги древних преданий Мифические тексты славян не дошли до нас, поскольку во времена создания былин не существовало письменности. Из археологических источников и произведений древнерусской литературы языковеды определили общие черты языческих мифов. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея. Создание мира славяне связывали с главным богом, который отделил мир внешний, где живут обычные люди, от невидимого, населенного божествами, духами и необычными существами. Древние люди верили, что все они сопровождают человека от самого рождения до смерти, вмешиваются в его жизнь, помогают и наказывают. Боги славянской мифологии, список: Перун – главное божество славянских племен. Он олицетворяет могущество, повелевает молнией и громом, является властелином огня. Перун покровительствовал князю и его дружине. Перед походами ему приносилась жертва в виде заколотого быка, а договоры и клятвы закреплялись его именем. Бог-громовержец в языческой традиции славян имел собственные атрибуты: Стихия божества – холмы и горы. Поэтому идолы громовержцу устанавливались на вершинах возвышенностей. С принятием христианства характерные для Перуна черты перешли к святым Илье-Пророку и Георгию-Победоносцу. В языческих обрядах древних народов присутствовали следующие символы: Многие народности поклонялись своеобразным идолам. Свои символы имела и славянская мифология: в ней существа и боги в материальном обличии возводились в виде фигур из крепких пород дерева и украшались драгоценностями. Из древних текстов известно, что Перун, установленный в Киеве, держал в руках луч молнии, и был украшен драгоценными камнями. В славянских былинах кроме богов, встречаются необычные существа. Самые известные: Кроме живых персонажей, славяне верили в знаки и символы. Чтобы уберечься от злых духов создавались талисманы и обереги. Например, зуб убитого волка убережет охотника в темное время суток, а чашка с молоком, оставленная на столе на ночь, вызовет благосклонность домового. Изначально существующие в устном варианте былины и сказания претерпели изменения и дошли до наших времен в том виде, в котором представлена славянская мифология: существа и боги едины с природой, непобедимы, наделены волшебными свойствами. А обряды и ритуалы нашли свое применение даже в современном быту. idoorway.mirtesen.ruРеферат: Существа и духи славянской мифологии. Духи и существа славянской мифологии
Бестиарий. Существа славянской мифологии
Книга Велеса
Изба на курногах
Существа и духи славянской мифологии
Реферат - Существа и духи славянской мифологии
Самые странные существа из славянской мифологии
Баба-Яга
Банник
Здухач
Домовой
Кикимора
Мокошь
Радегаст
Чернобог
Велес
Перун
Здравствуйте! Меня зовут Татьяна. По образованию я экономист и психолог, по призванию - художественный переводчик. Сотрудничаю с издательствами "Эксмо" и "АСТ".
Оцените статью: Поделитесь с друзьями! Славянская мифология: существа и боги
Корни славянской мифологии
Славянская мифология подразделяет категории «существа» и «боги» на группы:Основные боги древних славян
Бог громовержец в славянской мифологии
Бог солнца в славянской мифологии
Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Зимой он выглядел как мужчина среднего возраста, в лазурном плаще и румяным от мороза лицом. Весной представлял из себя молодого светловолосого юношу с голубыми глазами, в развивающемся красном плаще верхом на коне. Повелитель летнего светила передвигался по небу в золотой колеснице, запряженной четырьмя крылатыми конями. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Поэтому его солнце темное и холодное.Духи и существа славянской мифологии
