Автор: Bleiza. Дата публикации: 20 октября 2016. Категория: Мой блог. В этой статье мы хотим рассказать о том, как представляли своих бестелесных соседей славянские народы. Лесные Духи. Самый главный – это, конечно, всем известный Леший. Даже шагу в лес раньше не делали, не попросив при этом разрешения у этого Хранителя Лесов. На пне ему оставляют блины или ломти хлеба с солью, пироги с курицей, пряники. Леший может вывести заблудившегося путника из леса, а может наоборот навести морока, запутать и завести в глубокую чащу. Он следит за жизнью зверей, птиц, растений и очень злится, когда их кто-то обижает, поэтому в лесу надо вести себя тихо, уважительно, не вредить и мусорить, а стараться максимально не потревожить его обитателей во время своего визита. Зимой Леший спит в большом дупле трухлявого дерева, весной же, когда начинает таять снег, он просыпается и начинает наводить порядок в своих владениях. В середине октября Лешие снова уходят в спячку, устроив перед этим большой переполох с ураганным ветром, а частенько еще и проливным дождем со снегом. Навки (Мавки) тоже зиму проводят в спячке, выбираясь из своих убежищ, когда расцветают подснежники. Они не имеют спины, поэтому старательно расчесывают свои длинные густые темно-зеленые волосы, чтобы никто не заметил их изъяна. По народным поверьям это души мертворожденных или убитых матерями детей и девушек и детей, умерших во время Русальной недели. Они не любят людей и часто пугают их и насылают мороки, но если относиться с уважением к ним и к лесу, приносить им дары, то они не только не обидят, но даже могут помочь. Водяные Духи. Властитель рек и озер – это Водяной. Люди его побаивались и всегда старались задобрить дарами, бросая в воду черный хлеб Особые отношения у Водяных были с рыбаками и мельниками. Рыбаки всегда первую пойманную рыбу бросали обратно в реку – в дар Водяному, а перед рыбалкой сыпали в воду щепотку табака с просьбами о хорошем улове. Мельники, когда строили мельницу, зарывали под бревно черного петуха, каждый день сыпали в воду хлебные крошки, а по праздникам лили в реку водку, задабривая ее Хранителя. Кроме Водяного обитают в реках и озерах его любимицы Русалки. Живут эти водные девицы в воде, но в тихие лунные ночи любят выходить на берег и качаться на ветвях берез и ив или водить хороводы на полях и лугах. Русалки бывают опасны, чаще всего, в Русальную неделю (неделя перед Летним Солнцестоянием), в эти дни и ночи лучше не купаться, а на реку, в леса, луга и поля ходить с веточкой полыни, которую они боятся. Полудницы – высокие и статные девы – тоже показываются в белых одеждах. Являются они чаще всего в полдень, поэтому их так и называют. На работающих в это время они насылают сон, давят на шею, насылают мороки и галлюцинации. К Духам Земли обращались, как к единому Духу в женской ипостаси – Мать-Сыра Земля. К Земле обращались за защитой и покровительством в дороге (горсть земли с родных мест зашивали в мешочек и вешали на шею, как оберег), за помощью в выращивании и сборе урожая, за силой и выздоровлением. В народных былинах ослабевший в бою богатырь прикладывался к Земле и обретал тройную силу. В дар ей несли хлеб, испеченный из муки нового урожая и свежесваренное ячменное пиво. К Духам Земли относили и Кладовика и его помощников Кладенцов – Лаюна, который мог оборачиваться в собаку, и Щекотуна, который мог принять обличие сороки. Эти духи охраняют спрятанные и зарытые в земле клады, и обращаются к ним за помощью кладоискатели. Воздушные Духи – Ветра. Старший Северный Зимний Ветер – Посвист. Свирепый, с длинными волосами и бородой несет он на своих крыльях холод и стужу, бури и морозы. В дар ему дают пепел от костей животных или петуха, муку и зерно развевают по ветру, куски хлеба разбрасывают вокруг себя. Провей – Западный Осенний Ветер, его почитают по вторникам, в дары дают ленты, зерно, крупы. Погода – Южный Летний Ветер, несущий летом жару, а в остальное время оттепели и мягкую погоду. Ему подносят блины и сладкую кашу, весной его просят о тепле и приходе лета. Подага – Восточный Весенний Ветер, который еще называют Вестником Рассвета. Теплый, влажный, таинственный, зазывают его в начале весны или засушливым летом и просят у него дождя. В дар рассеивают муку или крупу, повязывают на крыши и деревья разноцветные ленты. В горах живут Гарцуки, которые имеют облик огромных птиц. Взмахами своих крыльев они вызывают сильные ветра, которые несут бури и непогоду. Духи Огня. Царь Огонь управляет огненными Духами. Он ездит по своим владениям на ярко-рыжем скакуне с восьмью ногами, в одной руке у него пламенное копье, а в другой – огненный щит, на голове корона с алым рубином. В дар Огненному Духу дают кашу, пироги, молоко, красное вино. Жар-Птица живет в прекрасном саду, засаженном яблонями, плоды которых даруют вечную молодость. Днем она сидит в золотой клетке и поет песни, и пока она их поет, из ее клюва скатываются жемчужины. Ночью вылетает эта прекрасная птица в сад и озаряет его светом своих перьев. Зимой выходят на землю Духи Зимы. Трескуны, во главе с Морозом, ходят по полям, лесам, городам и селам, замораживают реки и озера, насылают трескучую стужу. Домашние Духи. В людских жилищах живут как оберегающие, так и вредящие Духи. В доме живет Домовой (подробнее о нем вы можете прочитать в нашем сентябрьском Приложении), во дворе – Дворовой, который охраняет двор и животных. Для него вешается на дом большая пушистая ветка, к которой приносят дары - хлеб с солью. В овине живет Овинник, которого задабривают пирогами и курятиной, в бане – Банник, ему после мытья оставляют веник, мочалку и немного теплой воды, по особым дням ему подносят черного петуха. Однако обитают в домах не только покровительствующие Духи, но и вредящие, как их раньше называли – Злыдни. Одной из самых известных является Кикимора, которая живет в сырых местах или за печкой (плитой). Маленькая, тощенькая, но очень быстрая и пакостливая. Избавляются от нее, перемыв в доме всю посуду настоем из корня горького папоротника или подвешивая на нити «куриного бога» - камень с отверстием. Кроме этого, на человека могут напасть: Лихорадки, Горе, Лихо, Беда, Напасть, Нужда, Кручина, Нужда. Ночные Криксы не дают спать детям, а Баюнок, наоборот, насылает добрые и сладкие сны. Духи окружают нас повсюду, поэтому их чаще всего задабривают, а злых и вредящих – изгоняют и защищаются от них. Автор Татьяна Bleiza Comments: bleiza.ru ***Духи Славян*** С самых давних времен люди понимали, что рядом с ними существует не всеми видимый, но вполне реальный мир Духов. Они научились идентифицировать своих нематериальных соседей, общаться с ними. В этой статье мы хотим рассказать о том, как представляли своих бестелесных соседей славянские народы. Зимой Леший спит в большом дупле трухлявого дерева, весной же, когда начинает таять снег, он просыпается и начинает наводить порядок в своих владениях. В середине октября Лешие снова уходят в спячку, устроив перед этим большой переполох с ураганным ветром, а частенько еще и проливным дождем со снегом. Навки (Мавки) тоже зиму проводят в спячке, выбираясь из своих убежищ, когда расцветают подснежники. Они не имеют спины, поэтому старательно расчесывают свои длинные густые темно-зеленые волосы, чтобы никто не заметил их изъяна. По народным поверьям это души мертворожденных или убитых матерями детей и девушек и детей, умерших во время Русальной недели. Они не любят людей и часто пугают их и насылают мороки, но если относиться с уважением к ним и к лесу, приносить им дары, то они не только не обидят, но даже могут помочь. Водяные Духи. Властитель рек и озер – это Водяной. Люди его побаивались и всегда старались задобрить дарами, бросая в воду черный хлеб Особые отношения у Водяных были с рыбаками и мельниками. Рыбаки всегда первую пойманную рыбу бросали обратно в реку – в дар Водяному, а перед рыбалкой сыпали в воду щепотку табака с просьбами о хорошем улове. Мельники, когда строили мельницу, зарывали под бревно черного петуха, каждый день сыпали в воду хлебные крошки, а по праздникам лили в реку водку, задабривая ее Хранителя. Кроме Водяного обитают в реках и озерах его любимицы Русалки. Живут эти водные девицы в воде, но в тихие лунные ночи любят выходить на берег и качаться на ветвях берез и ив или водить хороводы на полях и лугах. Русалки бывают опасны, чаще всего, в Русальную неделю (неделя перед Летним Солнцестоянием), в эти дни и ночи лучше не купаться, а на реку, в леса, луга и поля ходить с веточкой полыни, которую они боятся. Полудницы – высокие и статные девы – тоже показываются в белых одеждах. Являются они чаще всего в полдень, поэтому их так и называют. На работающих в это время они насылают сон, давят на шею, насылают мороки и галлюцинации. К Духам Земли обращались, как к единому Духу в женской ипостаси – Мать-Сыра Земля. К Земле обращались за защитой и покровительством в дороге (горсть земли с родных мест зашивали в мешочек и вешали на шею, как оберег), за помощью в выращивании и сборе урожая, за силой и выздоровлением. В народных былинах ослабевший в бою богатырь прикладывался к Земле и обретал тройную силу. В дар ей несли хлеб, испеченный из муки нового урожая и свежесваренное ячменное пиво. К Духам Земли относили и Кладовика и его помощников Кладенцов – Лаюна, который мог оборачиваться в собаку, и Щекотуна, который мог принять обличие сороки. Эти духи охраняют спрятанные и зарытые в земле клады, и обращаются к ним за помощью кладоискатели. Воздушные Духи – Ветра. Старший Северный Зимний Ветер – Посвист. Свирепый, с длинными волосами и бородой несет он на своих крыльях холод и стужу, бури и морозы. В дар ему дают пепел от костей животных или петуха, муку и зерно развевают по ветру, куски хлеба разбрасывают вокруг себя. Провей – Западный Осенний Ветер, его почитают по вторникам, в дары дают ленты, зерно, крупы. Погода – Южный Летний Ветер, несущий летом жару, а в остальное время оттепели и мягкую погоду. Ему подносят блины и сладкую кашу, весной его просят о тепле и приходе лета. Подага – Восточный Весенний Ветер, который еще называют Вестником Рассвета. Теплый, влажный, таинственный, зазывают его в начале весны или засушливым летом и просят у него дождя. В дар рассеивают муку или крупу, повязывают на крыши и деревья разноцветные ленты. В горах живут Гарцуки, которые имеют облик огромных птиц. Взмахами своих крыльев они вызывают сильные ветра, которые несут бури и непогоду. Духи Огня. Царь Огонь управляет огненными Духами. Он ездит по своим владениям на ярко-рыжем скакуне с восьмью ногами, в одной руке у него пламенное копье, а в другой – огненный щит, на голове корона с алым рубином. В дар Огненному Духу дают кашу, пироги, молоко, красное вино. Жар-Птица живет в прекрасном саду, засаженном яблонями, плоды которых даруют вечную молодость. Днем она сидит в золотой клетке и поет песни, и пока она их поет, из ее клюва скатываются жемчужины. Ночью вылетает эта прекрасная птица в сад и озаряет его светом своих перьев. Зимой выходят на землю Духи Зимы. Трескуны, во главе с Морозом, ходят по полям, лесам, городам и селам, замораживают реки и озера, насылают трескучую стужу. Домашние Духи. В людских жилищах живут как оберегающие, так и вредящие Духи. В доме живет Домовой (подробнее о нем вы можете прочитать в нашем сентябрьском Приложении), во дворе – Дворовой, который охраняет двор и животных. Для него вешается на дом большая пушистая ветка, к которой приносят дары - хлеб с солью. В овине живет Овинник, которого задабривают пирогами и курятиной, в бане – Банник, ему после мытья оставляют веник, мочалку и немного теплой воды, по особым дням ему подносят черного петуха. Однако обитают в домах не только покровительствующие Духи, но и вредящие, как их раньше называли – Злыдни. Одной из самых известных является Кикимора, которая живет в сырых местах или за печкой (плитой). Маленькая, тощенькая, но очень быстрая и пакостливая. Избавляются от нее, перемыв в доме всю посуду настоем из корня горького папоротника или подвешивая на нити «куриного бога» - камень с отверстием. Кроме этого, на человека могут напасть: Лихорадки, Горе, Лихо, Беда, Напасть, Нужда, Кручина, Нужда. Ночные Криксы не дают спать детям, а Баюнок, наоборот, насылает добрые и сладкие сны. Духи окружают нас повсюду, поэтому их чаще всего задабривают, а злых и вредящих – изгоняют и защищаются от них. Автор Татьяна Bleiza synduchok.ru Во многих культурах известно верование, согласно которому у каждого человека есть его личный дух-хранитель, неразрывно связанный с ним. Скандинавы, например, называли такого хранителя fylgia. Они полагали, что только «смерть разрывает связь между человеком и его таинственным покровителем. Fylgia ведает прошедшее и будущее и нередко принимает образ того животного, нрав которого наиболее подходит к нраву его клиента; иногда, подобно валькирии, он является в виде прекрасной женщины и принимает участие в битвах. Перед самою кончиною человек видит, как погибает его дух-покровитель. (...) Fylgien принадлежат не только отдельным лицам, но и целым семьям и родам (…)»[1].
Ещё совсем недавно наши Предки считали, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель. Многие люди верят в это и сейчас. Но вера в духов-покровителей много старше христианства, – она была частью славянской Традиции с глубокой древности. Замечательную работу о духах-хранителях в традиционной культуре наших Пращуров написал в начале XX века русский языковед Александр Афанасьевич Потебня. Она называется «О доле и сродных с нею существах». Я советую всем, интересующимся данным вопросом, прочитать её, а в этой небольшой статье предлагаю вашему вниманию, по сути дела, её краткое изложение с некоторыми добавлениями из других источников…. Итак, начнём:
Духи-хранители, как известно, влияют на судьбу человека. Строго говоря, правильнее называть тех из них, о которых у нас пойдёт разговор, духами судьбы – ведь далеко не всегда такие существа оберегают человека; бывает и совсем наоборот. Я полагаю, это связано с тем, что главная задача этих духов – следить, чтобы человек получил в жизни предназначенное ему.
Для обозначения человеческой судьбы (и тесно связанных с ней понятий) в славянской Традиции используются разные слова. Вот некоторые из них: часть (а также счастье, несчастье, участь), доля (недоля), среча[2] (несреча).
По-видимому, слово «бог» в древности тоже имело значение «часть», «доля», «счастье», «благо», а потом уже стало обозначать Того, кто дарует счастье, наделяет благом. Отсюда «богатый» – имеющий благо, а «убогий» – то же, что и несчастный. В одном из славянских языков (верхнелужицком) «счастье» – «zbozo»…
Однако в славянской традиционной культуре, по крайней мере, многие такие названия явно обозначают не только абстрактные понятия. В фольклоре доля, среча и т.п. выступают как одушевлённые существа. Как и во многих других случаях, одно и то же слово служит для обозначения, как некоей Силы, так и Божества (или духа), этой Силой управляющего (или же влияющего на неё).
Что же говорит славянский фольклор о духах судьбы?
Доля приходит к человеку, встречает его, от неё невозможно уйти: «Зла несреча Воину прискочи»; «сусрела вас добра среча и господин Бог!»; «бойся, не бойся, а от части своей не уйдёшь». Человек страдает, когда беда не спит – и напротив, когда не спит счастье, ему хорошо: «коли спить лихо, не буди ж ёго»; «чом ёму не пить, коли ёго доля не спить». Счастье работает для человека – в русской сказке счастье счастливого пашет за него, а счастье несчастного лежит под кустом в красной рубашке и день и ночь спит. К слову сказать, в русском фольклоре лихо выступает в виде высокой одноглазой старухи или одноглазого великана; горе преследует человека в человеческом обличье, а также – в обличьях щуки и волка….
Доля рождается (приходит в мир людей): «Твоja се срећа родила \ Сунчаном ждраком повила \ Мjсецем сjajним гоjила»; «Ой вернись, бидо! Чого ти вчепилась? Не вернусь, дiвчино! Я з тобою вродилась». А.А. Потебня приводит интересную германскую параллель этому представлению: «По взгляду германской мифологии, души до своего рождения находятся у богини Гольды (…) Каждый раз, когда душа сходит на землю, чтобы принять на себя человеческий образ, за ней следует одна, две, три души, как её духи-хранители. (…) Появление этих спутников на земле, одновременное с рождением человека, есть некоторым образом тоже рождение»[3].
Доля растёт вместе с человеком: «Дитина спит, а доля ii росте», «Сидень сидит, а часть его ростет».
Есть сведения, сближающие долю и домового. Вот белорусское свадебное причитание:
«Таткава нивка, да не улекайся:
Радзила при мне, радзи и без мяне!
Добрая доля, да идзи за мной
С печи пламенём, з хаты камином!»
При этом общеизвестна связь домового духа и огня домашнего очага: она явствует, к примеру, из русского обычая при переезде переносить жар (горящие угли из печи) и звать при этом домового на новоселье. Чехи и словаки верят, что где в доме уж, там и счастье, и кто убьёт такого ужа – у того пропадёт весь скот и исчезнет счастье из дому. Уж – также один из образов домового духа-хранителя. Белорусы считают, что домовой дух имеет облик змеи, и называют его «цмок-домовик»; в словацком языке «zmok» - «домовой», а в чешском «zmek» - «домовой, змей».
Домовых связывают также с духами Предков (Предки – Деды; распространённое русское название домового – дедушка). Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (источнике спорном, но весьма интересном) приводит такие сведения о долях:
«- Доли, о которых много поётся в песнях, кто такие были?
- Ну, дорогой, разве ты не знаешь, кто были Доли! Они были люди, как мы, было у них большое царство; вот, когда-то наши деды, когда жили в Край-земле, носили такое имя Доли; они были очень известны и не только в Край-земле, они занимались разными делами, а другие места были запущены, и когда на них селились наши деды, тогда их обрабатывали и учили людей всяким занятиям, поэтому им воздавали честь как Богам, так как думали, что они слетали с небес и были посланы Богом нарочно, чтобы научить их орать и всевозможным делам; но после дедов, как-то распространились по всей земле, и тогда-то потеряли то имя Доли (…) и сами стали верить в Доль, что они не были людьми, но что они слетели с неба и научили людей чему бы то ни было»[4].
Согласно традиционным представлениям, долю человеку даёт Бог: «Бог даст долю и в чистiм полi»; «Лежень лежить, а Бог для него долю держить». В славянской мифологии известны также Рожаницы – Девы Судьбы, подобные скандинавским норнам и античным паркам. А.Н. Афанасьев пишет: «Едва народится младенец (рассказывают хорутане), как тотчас же — Бог знает откуда и как — являются в избу три сестры-роженицы (rojenice), садятся за стол и в кратких изречениях определяют судьбу новорожденного; произнеся свои предсказания, они тихо удаляются, и если на ту пору светит сквозь окно месяц, то озаренные его лучами — бывают видимы их легкие, воздушные образы и радужные покровы. В верхней Краине их называют чисте, беле деклице и жене (чистые, белые девы и жены), в Каринтии — желкинк, жельне жене, от глагола желкти (желать, заботиться), подобно тому, как валькириям давалось прозвание «wunschm?dchen»; в других местностях — живицы, суженицы и судицы (sujenice = sojenice, sudice = sodice), т. е. девы жизни и судьбы. Последнее имя известно также лужичанам (sudzicke), словакам и чехам (sudice, sudi?ky). По поверью, уцелевшему между истриан, роженицы обитают в горных пещерах (…) поселяне доныне носят им хлеб и кладут его у входа в пещеру»[5]. В древнерусских «поучениях против язычества» в паре с Рожаницами постоянно упоминается Род (Божество, связанное с деторождением), что даёт основания считать его Богом Судьбы. Бог Судьбы известен и в южнославянском фольклоре – сербы называют его Усудом. В славянской мифологии есть и Божество Судьбы в женском обличье: «На Руси уцелела старинная поговорка: «дожидайся Солнцевой матери божья суда!» Солнцева мать упоминается во многих сказках, и везде о ней говорится как о вещей пряхе: она дает странствующим героям мудрые советы и на золотой прялке прядет золотую кудель. (…) В Малороссии сохранилось такое предание: шел крестьянин по лесу и заблудился. Наступила ночь, вдали заблестел приветливый огонёк; крестьянин поспешил на его свет, набрёл на ветхую избушку и попросился ночевать. Его приняла бедная старушка и на вопрос гостя: «кто ты?» назвалась Судьбою»[6]. Смерть тоже «является в преданиях с характером богини судьбы. Подобно роженицам, она, по свидетельству народных сказок, воспринимает новорожденных младенцев, и как те называются у чехов кумами (kmotri?ky), так то же название кумы присвояется и Смерти; в своих пещерах она хранит светильники человеческой жизни и определяет срок их горения»[7].
Но судьба человека определяется не только Богами. Этнограф А.К. Байбурин в своей книге «Ритуал в традиционной культуре» пишет: «Славянские представления о доле характеризуются двойственностью. С одной стороны, доля каждого человека предопределена высшим судом (жребием), с другой — эта предопределённость не является абсолютной: доля не только даётся, но и берётся; её объём и характер (хорошая — плохая) зависят от различных обстоятельств; в некоторых ситуациях человек сам выбирает ту или иную долю. Такая неоднозначность индивидуальной доли проявляется также в том, что в роли её подателя могли выступать не только мифологические персонажи различных уровней, но и мать ребёнка, его восприёмники и другие лица»[8].
Власкин Е.А.
ЛИТЕРАТУРА
1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Источник: http://kolohod.narod.ru
2. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru
3. Веркович Стефан. Веда славян Источник: http://kolohod.narod.ru
4. Потебня А.А. О доле и сродных с ней существах. Источник: http://kolohod.narod.ru
[1] Цит. по: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Источник: http://kolohod.narod.ru
[2] Среча (срећа) – сербское слово, которое на русский язык переводится как «встреча». (В.Е.)
[3] Цит. по: Потебня А.А. О доле и сродных с ней существах. Источник: http://kolohod.narod.ru
[4] Цит. по: Веркович Стефан. Веда славян Источник: http://kolohod.narod.ru
[5] Цит. по: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Источник: http://kolohod.narod.ru
[6] Цит. по: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Источник: http://kolohod.narod.ru
[7] Цит. по: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Источник: http://kolohod.narod.ru
[8] Цит. по: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Источник: http://kolohod.narod.ru
info-grad.com Славяне – крупнейшая в Европе группа народов, объединенная общностью происхождения и родством языков. В эту группу входят восточные славяне (русские, украинцы, белорусы), западные (поляки, чехи, словаки, лужичане, кашубы), южные (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы). Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э. ). Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; Баба – яга Баба – Яга – древнейший персонаж славянской мифологии род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи. Первоначально это было божество смерти: женщины со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мёртвых. Этим она немного напоминала древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила Скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Смерть предает усопших Бабе - Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба – Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и от того делаются лёгкими, как сами души. Но все - таки Баба – Яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая – то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба – Яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога». даже когда баба-яга предстаёт в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями. Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе ( то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: Все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость. в волшебных сказках она действует в 3 воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом кладенцом и на равных бьётся с богатырями. Яга-похитительница крадёт детей, иногда бросая их на крыши родного дома уже мёртвыми, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках , или в чистое поле, или под землю. И, на конец, яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, даёт полезные советы, вручает богатырского коня или щедрые дары, например, волшебный клубочек, ведущей к чудесной цели, и т. д. Лесовик-леший-дух и хранитель леса в славянской мифологии, который живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, являться в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший - волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей. Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешения в лес заходить не стоит. Леший то ростом с траву, то высотой с сосну, а обычно – простой мужичок, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у Лешего длинные серо-зеленные, на лице нет ни ресниц, ни бровей. Обличием с человека схож, да только весь с головы до пят шерстью оброс. Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня. Леший любит морочить голову путникам и сбивать их с тропинки, путая тропы и начиная водить кругами. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго плутает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что, бесспорно, радости заблудившимся не прибавляет. Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив, что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть абсолютно всю одежду наизнанку – и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удается покинуть страшный лес Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес, уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы, за ягоды. Забавное поверье связано в народе с днем 17 октября. «На Ерофея, - считали крестьяне,- лешие с лесом расстаются». Именно в этот день они ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес – там страшно: «леший бесится». Леший был полноправным господином лесов. Но при этом он не гнушалсяпокинуть свою территорию и досаждать людям в их жилищах. Сказывают, что лешие жили в лесу в избушке, брали в жены заблудившихся девушек, и вели самое обычное хозяйство. Необходимую еду Лешие добывали в деревне: смотрели, кто из хозяек не благословляет пищу, кто ленится перекрасить домашнюю утварь и одежду, кто не читает молитву перед дойкой или севом,- а затем похищали всю это не благословлённое добро. Впрочем, одинокие Лешие обитали в густых камышах или лесных трущобах, и в основном развлекались заморачиванием людей. Подчиняется Богу Яриле и его отцу – Велесу. Водяно́й Водяно́й — в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица. Облик водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду(по некоторым источникам до пояса), зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью. Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами. Из воды выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом около водяных мельниц. Любит ночевать под мельничным колесом, где струя воды вымывает глубокие омуты. Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют «чёртова лошадь». Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных Водяные утаскивали людей себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьет из ручья или колодца, требует у захваченного царя или купца сына в залог, и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод. Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего. Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества. Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров — сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна — самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников. В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной. Можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар. Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного. Сила Кощея Кощей связан со стихией воды: Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны. Кощей является весьма могущественным чародеем, что также подтверждается в сказке «Иван Соснович», где Кощей превращает в камень целое царство. 1)В сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех. 2)В сказке «Царевна Лягушка» наказывает царевну надевая на неё мощным заклятием лягушачью кожу. 3)В сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею. 4)Также Кощей. любитель превращаться в ворона Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. В народной сказке о Марье Моревне Кощей принимает смерть от коня: Иван откормил жеребёнка на зелёных лугах и вырос из него славный конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел его пустил по ветру. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию. 5 слайд. Также существует версия сказки о Марье Моревне , где Иван не сжигает труп Кощея, а добивает его палицей после того, как его лягнул богатырский конь. Также во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованным цепями Происхождение слова «кощей» 1версия. Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то рабыня была бы по ногате, а кощей по резане. В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя. . Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского košči «невольник», которое, в свою очередь, образовано от koš «лагерь, стоянка». Впрочем, А. И. Соболевский предлагал славянскую этимологию — от костить 'бранить'. Кощей, как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает не тюркизмом, а исконно славянским словом и связывает со словом кость ,то есть это адъективная форма koštьі , склонявшаяся по типу «божий». Враги Кощея В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает главному герою информацию о том, как его убить, однако иногда они заодно. Также врагами Кощея являются богатыри Дубыня, Горыня, Усыня из сказки Иван Соснович, двоих из них Кощей убивает, а Дубыню смертельно ранит. В этой сказке Кощей погибает от рук Ивана Сосновича. У Кощея много врагов, но мало кто из них переживал встречу с ним. Мифологический архетип Кощея 1)Кощей – сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия. Прообразы Вия и Кощея скорее всего слились в единое целое под тяжестью времени. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. 2)Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна , т. е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Вий обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика. Сказки Про Кощея Русалки, Купалки, Водяницы. Кем только не была населена земля наша в древности! Какие только необыкновенные тайны не открывались далеким предкам нашим Одна из них связана с загадочными существами, ставшими героинями многочисленных легенд и страшных рассказов, – русалками. Русалки, купалки, водяницы, в славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети. Название “русалка” (в слав. миф) происходит от слова “русый”, что означает на древне славянском “светлый”,”чистый” Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Так же по славянским поверьям русалки эти не имели хвоста. Чаще их путали с сиренами из античных мифов и жить они могли не только в воде но и на деревьях и в горах. подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу. Русалки представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами, реже - в виде косматых безобразных женщин. Часто Русалок изображали в виде чучела (иногда - обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю. Женские духи вод - водяницы, русалки выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Живут русалки не только в воде. С Троицына дня они выходят и, рассыпаясь, вплоть до осени, по полям, перелескам и рощам, они выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу, где и живут. Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу, русальную неделю (следующая за троицей), русалки выходят из воды качаются на ветвях, аукаются между собой веселятся, бегают по полям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке. Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее. Особенно опасны в четверг — русальичин велик день. Поэтому в эту неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, нужно брать с собой полынь, которую русалки якобы боятся. Полагали, что до этого времени русалки спокойно живут в воде и без особой надобности из своих жилищ не выходят. Но от них много и вреда. Могут, например, запутать сети у рыбаков или испортить, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают и подпевают себе под нос хвастливые песни. Еще русалки могут украсть некрещеных девочек или утопить женщину, которая пошла купаться, не надев креста. Они тоже станут русалками. А мужчин русалки обольщают. Есть легенда про то, как один молодой человек влюбился в русалку и ни один знахарь не мог заставить его разлюбить ее. А увидев предмет своей любви в огне печи (конечно, это было наваждение) - подумал, что она горит и кинулся в огонь, чтобы спасти ее, и погиб. Обычно женщины, хотя бывают рассказы о русалках-мужчинах. Так что же, есть на самом деле русалки или нет? На этот вопрос никто не может дать точного ответа. В официальной науке они, конечно, считаются мифическими персонажами. А истино верующие христиане стараются не купаться без креста или хотя бы креститься перед тем, как войти в воду. Как их увидеть? Есть такая легенда. Одному молодому человеку сильно захотелось увидеть русалку. Чтобы избежать опасности, он сначала обратился к знахарю. Тот ему посоветовал: “Когда настанет ночь и все лягут спать, и ты ляжь на своей постели и не спи, пока все не заснут. Когда все захрапят, ты поднимись, разденься догола и надень два креста: один на грудь, другой на спину. Русалки оттого нападают сзади, а не спереди, что боятся креста на груди; а как у тебя будет висеть крест и на спине, и притом ты будешь гол, то они будут играть с тобой, но до тебя не коснутся”. Парень строго выполнил наставления знахаря. Он лег первый и притворился спящим; когда полегло все семейство и заснуло, он снял себя рубашку и пошел в лес. Там он увидел множество русалок. Одни качаются по ветвям, другие водят хороводы, иные поют, хохочут. Они все были голые. Тела их были белы как снег; лица сияли, как полная луна; волосы светло-огненные кудрями падали по плечам. Парень остолбенел от страха и восторга. Долго он любовался красотою русалок, грациозными движениями, приятными и звонкими голосами и неподдельным восторгом и весельем их. Вдруг русалки затихли и стали неподвижны. Они почуяли дух человека и, взглянув в ту сторону, где стоял парень, вдруг бросились к нему с хохотом и рукоплесканиями и окружили его. Каждая хотела обнимать и целовать парня, но руки и губы не прикасались к нему. Каждая забегала назад и старалась схватить под мышки, чтобы щекотанием расположить его к хохоту и веселью; но опять руки их не прикасались к парню. Тогда парень ободрился; он сам начал играть с ними, старался схватить которую-нибудь, но руки его не прикасались к ней. Он пел и плясал с русалками целую ночь. К утру они заманили парня в кусты - на густую и высокую траву и стали качаться по траве. Им последовал и парень. Но вдруг крест, висевший на спине, спал с него. Русалки схватили его сзади под мышки и начали щекотать. Он хохотал до тех пор, пока не упал. Тогда ему показалось, что русалки положили его на ветви и понесли его молча. А с утра его разбудил отец”. www.hintfox.com Это весьма забавные духи. Внешность малоросликов была примечательна тем, что они имели аж два лица, причем одно из них располагалось на животе. Возможно, эти крошки были хромоножками, быть может, очень уж разговорчивыми или же их прозванье связано с поселением в зарослях бузины – шумного дерева. Место проживания их указано, в частности, в знаменитых «Сокровищах Ретры» Андреаса Готтлиба Маша (1771). Любопытно, что на Западной Украине тоже сохранились свидетельства о лесных духах, обитающих в зарослях бузины. О колтках известно также, что они вели сумеречный образ жизни и могли пойти на службу к людям, если те приносили им угощения. Прибывая к жилищу нанимателей, они возвещали им об этом тем, что съедали приготовленную в ожидании работников пищу, собирали в кучу мусор и хворост либо подсыпали мусор в молочные кувшины. Последнее было испытанием: только в том случае, если молоко хозяева выпивали, то колтки вселялись в дом и выполняли приказания людей, в том числе, добывали съестные припасы на стороне, точнее, у других жителей селения. Листин и Листина. Под началом Деда Лесовика находились и иные бестелесные существа, так сказать, узкой специализации. Кустич, как явствует из его имени, хозяйничал в кустах, Листовик/Листич оберегал листву, Травник/Травяник ухаживал за травой, Корневик отвечал за корни, Стебловик, соответственно – за стебли.Были еще Орешич, Ягодник, Грибник. Кроме того, существовал целый отряд женских персонажей, в том числе Дубравицы, Травницы, Земляничницы, Березницы, Дивницы, Сенявы, Русявы и Зеленицы. А еще были охранители лесных кладов – Щекотуны и Полуверицы, священные деревья. В общем, компания большая. Оттает земля, появится на ней травка, раскроются почки на деревьях и кустах, а там, глядишь, и цветы пойдут, грибы да ягоды. Пусть лес живет своей жизнью, будем его беречь. Быть может, преданья старины глубокой о его обитателях, даже если и вызовут улыбку, помогут нам уважительнее относиться к природе, где все – живое? Согласно славянской мифологии, это дух-хранитель леса. Облик его наши древние предки в разных местностях представляли по-разному, говаривали, что он может представать в виде медведя, дряхлого старика или здоровенного мужика, дерева, козлоногого и рогатого существа, в остальном подобного человеку, а то в облике изрядно покрытого шерстью и даже обезьяноподобного верзилы. В качестве особых примет называли отсутствие ресниц, бровей и правого уха, зеленый огонь в глазах и длинные серо-зеленые волосы, зачесанные налево. Считалось также, что он может изменять свой рост сообразно окружающей растительности: то возвыситься выше сосен, то обратиться ниже былиночки. Кроме того, у него лапти обуты наоборот – левый на правую, правый на левую ногу, и кафтан либо полушубок запахнут слева направо. Показываясь людям, леший старался прикинуться обычным человеком, и насчет опознания его истинной сущности имелось поверье, что раскусить его хитрости можно, взглянув через правое ухо коня. Места предположительного проживания лешего полагалось обходить стороной. При этом они получали статус заповедных, посвященных Святобору. Но перед входом в любой лес у лесного дяди полагалось спрашивать разрешения, поскольку он начальствует над всей растительностью и всеми существами в нем, а также является волчьим и медвежьим пастухом. Лешему приписывали способность пугать людей диким хохотом и водить кругами. Тот, кто оказался его жертвой, не должен был ничего есть или иметь при себе лутовку – липовую дощечку без коры, перевернуть стельку в своей обувке и вывернуть наизнанку одежду. Можно было также произнести любимую поговорку этого господина леса: «Шел, нашел, потерял». А вот чего он особенно не любил и потому не прощал, так это бранных речей и проклятий. Чтобы задобрить его, на пеньке оставляли угощение, прихваченное специально для этого случая из дому: пряник, например, блинчик и т.п., а также благодарили за добычу, будь она охотничьей либо грибной – ягодной. У ряда народов, например, у вепсов, бытовало представление, что подкармливать хозяина леса надо пищей, которую предпочитает медведь. На русском Севере лесорубы клали под рябину грамотки с прошениями к «праведному леса», предварительно положив против сердца рябиновую же веточку и несколько палочек, вырезанных из той же рябины. Крестьяне в старину были убеждены, что с лешим можно договариваться, например, о защите скота от лесного зверя и даже нанять его пасти скот. Например, в лес бросали замок с ключом, ожидая, что «дядя» будет его отпирать и запирать, и при запирании стадо соберется в одном месте. За службу платили молоком, а то и парой буренок. Чтобы вернуть пропавшую корову, через головы домашних животных бросали хлеб – тоже в дар ему. В жены он брал болотную кикимору или лисунку (лешачиху, лешуху), а то и похищал девушку, что наведалась в лес по грибы или ягоды, и считалось, что не любую, а из числа проклятых. Поскольку лесного скарба диконькому на жизнь порой не хватало, особенно после свадьбы, то он попросту крал необходимое в деревнях, наказывая таким образом хозяев, которые не благословляли пищу, не перекрещивали домашнюю утварь, не молились перед дойкой коров и т.д. Впрочем, иные авторы пишут, что леший опасался трехцветных кошек и собак, у которых над глазами светлые пятна, подобные второй паре глаз, а также черных петухов и гнева домовых и банников. Насчет предков и потомков лешего существуют разные версии. По одной, его бабушкой и дедом являются лесавки – маленькие старички, живущие в палой листве, которые вроде бы могут умыкнуть маленьких детей, но с конца лета и по осени водят хороводы, скачут и свистят, шелестят и копошатся в своем «жилище», а потом отправляются в долгую зимнюю спячку. По другой – эти же лесавки являются детьми лешего, которые, веселясь и проказничая, сбивают людей с лесных тропок, сыплют на голову труху и паутину. Во всяком случае, всеми признаются родственные связи этих лесных духов, хотя более убедительным является вариант, по которому детеныши его – аналогичные проказники, которые изначально назывались лешенями. О родителях хозяина леса история умалчивает. Лешему приписывали страсть к картежничеству, говорили, что будто бы он режется в карты с собратом из соседнего леса, да притом азартно, и проигравший расплачивается зайцами или белками. А иногда игра ведется целыми артелями. По сообщению С.Максимова, имеются свидетельства старожилов о грандиозной «карточной схватке» русских и сибирских леших, состоявшейся в 1859 году. Победу одержали русские, и проигравшей стороне пришлось гнать целую армию таежных зайцев через Уральские горы… Тысячелетиями живет в преданиях и сказках образ лешего. С течением времен он смешался с враждебной человеку нежитью, в результате персонаж стал выглядеть весьма противоречиво. Если присмотреться, то особо злобным изначально не являлся, скорее, выступал орудием наказания за неуважение к лесу и традициям славянской жизни, но мог ведь и наградить, коли они соблюдались: и дорогу укажет, и лесными богатствами одарит, и даже по найму пойдет работать. И не зря же он был связан со святилищами Святобора – бога лесов и лесных угодий, который олицетворял вечно живую природу, обеспечивал гармонию и согласие в ней. rustradition.blogspot.com Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь), славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен. Блазень (блазня, мана, морока) – наваждение (призрак, видение), которое вызывают нечистые духи, помрачая разум человека и заставляя видеть то, чего нет на самом деле. Даже понимая, что перед ним видение, человек всё же не может отделаться от навязчивого образа. Славяне полагали, что от блазней большого вреда нет, кроме испуга, первого потрясения, недоумения и беспокойства. Болотняник – дух болота, живёт там с женой и детьми. Жена его – болотница, дева, утопшая в болоте. Болотняник – родич водяного и лешего. Он выглядит как седой старик с широким желтоватым лицом. Обернувшись монахом, обходит и заводит путника, завлекает его в трясину. Любит гулять по берегу, пугать идущих через болото резкими звуками, вздохами; выдувая воздух водяными пузырями, громко причмокивает. Болотняник ловко подстраивает ловушки для несведущих: кинет лоскут зеленой травы, или корягу, или бревно – так и манит ступить, а под ним – трясина, глубокая топь! Ну а по ночам выпускает он души детей, утонувших некрещёными, и тогда на болоте перебегают-перемигиваются блудящие синие огоньки. Берегиня – в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния, света. Берегиня известна под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов. В славянском почитании самое часто используемое имя – Лада. Водяной (водяник, водяной дедушка) – дух, обитающий в воде, хозяин вод. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Из воды выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом около водяных мельниц. Водяному приписывают то же значение, что и домовому. Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями. Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома называет народ “чёртова лошадь”. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы тот его развлекал. Утопленники, кстати, тоже ходят в услужении у водяного. Домовой – дух беcкрылый, беcтелесый и безрогий, который живет в каждом доме, в каждом семействе. От сатаны он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Перед смертью кого-нибудь из семейства воет, иногда даже показывается кому-нибудь, стучит, хлопает дверями и пр. По общему поверью, живет он зимой около печки или на печи, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается около лошадей. Если лошадь ему нравится, то домовой холит ее, заплетает гриву и хвост, дает ей корма, от чего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то он ее мучает и часто заколачивает до смерти, подбивает под ясли и пр. От этого мнения многие хозяева покупают лошадей той масти, которая ко двору, то есть любима домовым. При переезде из одного дома в другой непременной обязанностью считают в последнюю ночь, перед выходом из старого дома, с хлебом-солью просить домового на новое место. Хозяйство каждого, по их мнению, находится под влиянием домового. Говорят, что домовой не любит ленивых. Дрёма – вечерний или ночной дух в образе доброй старушки с мягкими, ласковыми руками или же в обличье маленького человечка с тихим, убаюкивающим голосом. В сумерках Дрёма бродит под окнами, а когда темень сгущается, то просачивается сквозь щели или проскальзывает в дверь. Дрёма приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по волосам; со взрослыми этот дух не так нежен и порою навевает кошмары. Леший, лесовик – в славянской мифологии один из низших духов, также герой русских сказок. Олицетворяется сходно с домовым. Власть лешего ограничивают одними лесами; предполагается, что жилищем ему служат густые камыши и лесные трущобы, может вырастать выше деревьев, а может быть ниже травы, в зависимости от обстоятельств и характера. Леший чаще всего показывается людям дряхлым стариком, у которого вся одежда вывернута наизнанку, левое на правой стороне и наоборот. Лешему приписывают, что он любит кричать в лесу, пугая тем народ, заводить, и, когда шутка удастся, хохотать и хлопать в ладоши. Если он кого-либо заведёт в лес, то, по народным поверьям, необходимо “одеться, как леший” – вывернуть всю одежду наизнанку, чтобы сразу выйти из леса. Кикимора, шишимора – по мифологическим представлениям восточных славян – злой дух дома. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора – жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит. Русалка – один из низших духов в славянской мифологии. Зачастую представляется в облике женщины, живущий в воде, хотя бывают свидетельства о встрече русалок-мужчин. Иногда выступает в качестве берегини, спасающей утопающих. Изображается в виде полуженщины-полурыбы. В русалок превращаются люди, купающиеся в неурочное время, утопленники или же те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение. По материалам www.ru.wikipedia.org . Подписывайся на наш telegram и будь в курсе всех самых интересных и актуальных новостей! e-motion.tochka.net Чур — древний бог очага, охранитель границ земельных владений. Очаг и теплая изба — место его обитания. Он освящает право собственности и определяет необходимое количество работы («Через чур!»). Его изображение — деревянная чурка. Дворовый — покровитель двора, помощник домового. Дружит с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, особенно если они белой или светлой масти. Часто ссорится с соседскими дворовыми. Подношения — хлеб с солью — этому мохнатому дедушке приносят на вилах и оставляют в яслях. Ночницы — ночные демоны, которые чаще всего нападают на новорожденных детей и не дают им спать. Проникают через окно и истязают ребенка. Также лазят по деревьям, забираются в птичьи гнезда, выпивают яйца. Могут иметь самый разный вид: птиц, летучих мышей, привидений, блуждающих огней, реже — старух с длинными седыми волосами в черных одеждах. Ночницами становятся (после смерти) колдуньи, не имеющие детей. Банник — голый старичок с радужными глазами, который обитает в нетопленой бане, но исчезает, едва там начинают париться. Может погубить человека, решившего помыться в неурочное время: усыпляет его, потом длинными толстыми губами обволакивает рот и загоняет в легкие горячий воздух. Отогнать его можно банным веником. Шерстнатый — ночной демон, давящий спящего человека. Мохнатый, лысый, с хвостом, руки с острыми длинными ногтями. Сердить его нельзя — может задушить. Чудинко — злой домашний дух в виде деревянной или тряпичной куклы, которую недоброжелатели подкладывали во время строительства соседской избы. Чудинко по ночам пугал хозяев стуком, треском — чудил. Избавиться от него можно было, только найдя и уничтожив куклу. Злыдни — злые существа, маленькие, со сморщенными мордочками, в сером или черном одеянии, их всегда несколько, и пакости они творят сообща. Поселившись в каком-нибудь доме, на беду хозяина, губят урожай, наводят болезни на домашний скот, ссорят домашних. Разорят хозяйство и уходят к себе на мельницу, чтобы подыскать новую жертву. Кикимора — злой и вредный домашний и дворовый дух, враг домового. Маленькая, сморщенная старушка в плохонькой одежке. Путает пряжу, бьет посуду, насылает на кур «вертун», когда те кружатся до изнеможения и падают, околев; выстригает всю шерсть у овец. Особо усердствует на Святки. Дрема — вечерний и ночной дух в образе доброй старушки с ласковыми руками. В сумерках дрема бродит под окнами, а когда темень сгущается, просачивается сквозь щели в дом, подходит к детям, закрывает им глаза, гладит их по голове. Шиш — нечистая сила, обычно живущая в овинах, там же справляющая свои свадьбы. Голова у него с кулачок, нос длинный и вертлявый — словом, похож на кукиш. «Хмельные шиши» мучают пьяниц, допившихся до белой горячки. (Из книги В. Калашникова, "Славянская мифология", 2007) slavcentr.kzДухи низших уровней древних славян. Духи славян
Духи Славян
С самых давних времен люди понимали, что рядом с ними существует не всеми видимый, но вполне реальный мир Духов. Они научились идентифицировать своих нематериальных соседей, общаться с ними. 
с солью, куриные потроха и крылья, петушиное мясо, монеты, прося не навредить и на дно не утянуть. Живет Водяной обычно в глубоких омутах или под большими корягами. Когда река замерзает, он, как и Леший, впадает в спячку на всю зиму, а в начале апреля, во время ледохода, просыпается, расчесывает свою длинную зеленую бороду и тщательно осматривает свои владения. 
Полевые Духи. Хранитель полей и лугов Полевой скрывает свое черное тело под белыми одеждами, вместо волос на голове у него висят травы, а глаза у него разного цвета. Полевой может запутать путника, сбить с дороги, напугать. Особенно не любит он пьяных и нерадивых работников на полях. Вдали от дороги, в овраге или рве оставляют ему в дар яйца, хлеб и старого петуха без головы.Добавить комментарий
Сундучок Ведьмы- он-лайн журнал - Духи славян
Лесные Духи. Самый главный – это, конечно, всем известный Леший. Даже шагу в лес раньше не делали, не попросив при этом разрешения у этого Хранителя Лесов. На пне ему оставляют блины или ломти хлеба с солью, пироги с курицей, пряники. Леший может вывести заблудившегося путника из леса, а может наоборот навести морока, запутать и завести в глубокую чащу. Он следит за жизнью зверей, птиц, растений и очень злится, когда их кто-то обижает, поэтому в лесу надо вести себя тихо, уважительно, не вредить и мусорить, а стараться максимально не потревожить его обитателей во время своего визита. с солью, куриные потроха и крылья, петушиное мясо, монеты, прося не навредить и на дно не утянуть. Живет Водяной обычно в глубоких омутах или под большими корягами. Когда река замерзает, он, как и Леший, впадает в спячку на всю зиму, а в начале апреля, во время ледохода, просыпается, расчесывает свою длинную зеленую бороду и тщательно осматривает свои владения. Полевые Духи. Хранитель полей и лугов Полевой скрывает свое черное тело под белыми одеждами, вместо волос на голове у него висят травы, а глаза у него разного цвета. Полевой может запутать путника, сбить с дороги, напугать. Особенно не любит он пьяных и нерадивых работников на полях. Вдали от дороги, в овраге или рве оставляют ему в дар яйца, хлеб и старого петуха без головы.ДУХИ СУДЬБЫ В СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ.
Духи низших уровней древних славян
Лесные духи древних славян... что мы о них знаем по данным фольклора?
Духи славян - e-motion.tochka.net
Сайт Славянского культурного центра Павлодара
