Введение 1 Философия духа Гегеля 2 Философия культуры Гегеля 3 Тема смерти в философии Гегеля 4 Философия права Гегеля Заключение Список литературы Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился 27 августа 1770 г. в городе Штудгарте, в семье крупного чиновника. Получив в местной гимназии первоначальное образование, в 1788 г. был зачислен в число студентов теологического института в Тюбингене. По окончании, с 1797 г. работал домашним учителем, далее служил директором гимназии в Нюрнберге. С 1801 г. преподавал в Ненском университете. С 1816 г. Гегель-профессор Гейдельбергского университета, а с 1818 г. - Берлинского, где некоторое время был ректором. Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Уже в студенческие годы Гегель был занят творческим освоением и осмыслением достижений предшествующей политической и правовой философии. Венцом их стала «Философия права» - одна из наиболее знаменитых работ во всей истории правовой и политической мысли. Это синтез философских и политико-правовых исследований Гегеля на протяжении ряда лет. Конечно же, такой объемный труд нелегко осветить в одном реферате. В данной работе лишь предпринята попытка коротко изложить основные моменты учения Гегеля о праве и государстве. Цель работы – изучить особенности философии Гегеля. Задачи работы – охарактеризовать философию духа Гегеля; обозначить особенности философии культуры Гегеля; представить тему смерти в философии Гегеля; изучить философию права Гегеля. Система Гегеля с первых лет строилась на понятии духа, абсолюта, тождества бытия и мышления, т.е. была объективно-идеалистической философской системой. Теперь обратимся к этим стержневым понятиям философии Гегеля подробнее и на материале зрелой системы философа. Что Гегель понимал под духом? Что за проблемы решает он в системе философии духа? Здесь ставится много задач. Главная задача — интерпретация ключевых для философии понятий, а именно, "дух", (разделенный на субъективный, объективный, абсолютный дух), логическая идея, мышление, разум, рассудок. Это целая "семья" понятий, характеризующих духовное. В гегелевской философии есть в какой-то мере единая интерпретация этих понятий, т.е. такая интерпретация, относительно которой нужна особая историко-философская реконструкция. Можно выделить три среза, три измерения, относящихся ко всем этим понятиям разума у Гегеля. Первое измерение, которое придается у Гегеля и разуму, и духу, и мышлению, и идее — измерение субстанциональное. Это значит, что духовное понимается как первичное, как субстанция, причем субстанция, восходящая к божественной, как то, из чего все рождается, во что все разрешается, как порождающее начало. Субстанционально и понимание идеи, разума, мышления. Поход к различным ипостасям духовного в принципе един. Различие смыслов такое: абсолютный дух — так сказать, "самое субстанциональное", далее идет "менее субстанциональное", но тоже субстанциональное — идея, логическая идея, затем разум, а после — мышление. Здесь философия Гегеля выступает в качестве классического объективного идеализма, который обосновывается самыми различными способами, причем именно с применением данных понятий. Это вообще широкий вопрос, и он относится не только к Гегелю, но и к Платону, к другим формам объективного идеализма. Но в гегелевской философии есть специфические основания объективного идеализма. И их легче понять, если не забыть о втором значении, о второй ипостаси духовного. Второе измерение состоит в том, что духовное, согласно Гегелю, есть реализующиеся деятельность и активность, причем активность такого субъекта, который сообразуется с законами самого духа. Оттенок субстанциональности, т.е. первичности, переходит в диалектический активизм. Третий аспект заключается в том, что субстанция, а значит и дух, и логическая идея, понимаются как субъект. Иными словами, здесь вводится — в гегелевском понимании — проблема субъективности, субъекта, которая, однако, не сводится к человеческому Я, хотя в определенном аспекте она соприкасается с вопросом о Я человека. Итак, в духе, по Гегелю, есть и объективность, и субъективность, благодаря которым дух способен как бы "проходить" через природу, "отчуждать" ее от себя в виде своего инобытия. Благодаря объективности, дух способен "проходить" и через человека, через все человеческое, выступая и в виде своего рода объективной субъективности и субъективной объективности. Для Гегеля очень важно не столько то, что все люди разные, но то, что все они — субъекты, принадлежащие к одному роду, к единой субъективности. Еще раз надо упомянуть об объективном духе, о философии права — на этот раз как одном из главных обоснований системы объективного идеализма. Это произведение о праве и правовом государстве, о гражданском обществе, о гласности, печати, об общественном мнении, о вине, наказании, есть, по Гегелю, одновременно рассказ о генезисе и силе объективного духа, проявляющегося в социальном пространстве — о собственности и ее признании, о правовых и моральных нормах, наиболее ярких воплощениях "интерсубъективной", как сказали бы мы сегодня, духовности. "Абсолютный дух" — это, для, Гегеля, понятие всех понятий, объединяющее и Бога, и "божественно-духовное" начало (закономерность) природы и человека, и, что очень важно, высшие этажи самопознания духа (искусство, религия, философия). Поэтому философию Гегеля называют системой абсолютного идеализма. Плотность реальных проблем, исследованных великим Гегелем в его границах, столь велика, что (в относительно небольшом очерке) можно было рассказать лишь о некоторых из них, которые представляются центральными для гегелевской системы и наиболее актуальными сегодня[1]. В представлении Гегеля разум, мышление как субстанция, свободно породив собственное инобытие в форме природы и пройдя через «субъективный дух», воплощается в «объективном духе», т. е. объективируется в общественных формах: праве, морали, семье, гражданском обществе и государстве. Центральными категориями, характеризующими процесс объективации и его механизмы, Гегель выдвинул понятия «опредмечивание», «овнешнение», «отчуждение», объемлющие всю предметную деятельность людей. В формах «абсолютного духа» — искусстве, религии и, наконец, философии — дух возвращается к самому себе, снимает собственную предметность и постигает себя в абсолютной истине[2]. Процесс, противоположный опредмечиванию, отчуждению по направленности и по содержанию применительно к индивидам, — это «освоение», «присвоение». Индивиды находят наличный мир общественного существования в соответствующих исторических формах объективного и абсолютного духа и делают это субстанциональное для себя бытие своим личным состоянием, присваивая способы деятельности и образы мыслей. В характеристике этого процесса главным для Гегеля является понятие «образование», которое большинством исследователей рассматривается как специфичный вариант трактовки «культуры». Нелишне помнить, что в немецкоязычной традиции, и особенно в гегелевском варианте, под термином «образование» подразумевается содержание, близкое традиционному применению слова «культура»: в смысле культивирование, окультуривание человека, а также понятий «формирование», «формация», «генезис» (именно так трактовал его Гердер), охватывая как процесс, так и результат. В содержательной интерпретации этого понятия Гегелем нашла завершение линия, непосредственно идущая от Гердера и Канта. Оно может быть прямо сопоставлено с кантовской «культурой воспитания», предполагавшей выход индивида за рамки естественных потребностей и страстей, освобождение, от природной ограниченности. И, по Гегелю, преобразование способностей позволяет человеку преодолевать не только природную, но и индивидуальную ограниченность, партикулярность, частные интересы, поднимает человека до «всеобщего». Оно, по преимуществу, процесс внутренний, предполагающий осознанную дисциплину, подчинение чувственности и страстей разуму, т. е. тому же «всеобщему». В этом пункте фиксируется смысловое своеобразие «образования» в сопоставлении с «просвещением» (воздействующим извне) и «культурой» (более связанной с внешними формами и их усвоением). Гегель (как впоследствии и К. Маркс) воспринял кантовский идеал культурного («образованного») человека как человека, способного ставить себе любые свободные цели, существенно дополнив его тем, что человек этот должен еще и осуществлять цели в реальности, практически. Образование, по Гегелю, — это возвышение человека к духу и соответственно к свободе, ибо свобода и есть «субстанция духа». Как субстанцией материи, отмечал Гегель, является тяжесть, так субстанцией духа — свобода; дух свободен по определению. Так в форме противопоставления «природы» и «духа» Гегель сохранил кантовскую противоположность «природы» и «свободы», хотя и подверг существенным преобразованиям содержательное наполнение этих понятий, да и трактовку их взаимоотношения. «Природа» Гегеля — это в первую очередь синоним материального, телесного, чувственного. Что же касается свободы, то в интерпретации Гегеля снимается свойственная Канту абстрактная противоположность, разделенность по разным «мирам» необходимости и свободы — они находятся в сложных диалектических взаимопереходах. Кроме того, в отличие от Канта, по Гегелю, царство свободы не противостоит объективному миру в качестве умопостигаемого мира «должного», в рамках которого осуществляется моральный выбор субъекта: свободный дух осуществляется в действительности, в том числе в сфере «объективного духа», в истории[3]. В философии истории Гегеля всемирный исторический процесс предстал как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Исторические культуры, по Гегелю, выстраиваются в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы. Внутри себя каждая историческая культура образует взаимосвязанную целостность всех форм общественной жизни и сознания, фундаментальным основанием которой предстает «дух данного народа», «понятие» данного исторического народа. Каждый народ (речь лишь о тех народах, которые выполняют определенную им роль в общеисторическом процессе развития духа в отличие от других, которые остаются вне истории) в соответствии с принципом собственного духа проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое назначение, т. е. реализовав определенную форму осознания свободы, он сходит с исторической сцены. Но в духе «вообще», в «мировом духе» ничто не гибнет и не исчезает, все сохраняется в снятом, преобразованном виде; и результат истории вбирает в себя весь предшествовавший ему процесс. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине». История духа во времени составляет, по Гегелю, фундаментальную основу всемирно-исторического процесса, его начало и конец, единство и многообразие внутри него. Смерть является выражением отрицания личности человека данным в форме представления. Этим определено место темы смерти в философии Гегеля: во-первых, в «Феноменологии духа», содержанием которой является процесс преодоления всех дологических форм мышления, а поскольку мы имеем дело именно с процессом, то содержание отрицаемых форм должно выступать в образах, адекватных самим этим формам; а во-вторых, в философии религии, так как религия, согласно Гегелю, выражает результат духовного постижения мира именно в представлении. В «Феноменологии духа» представлена диалектика сознания, предметом которого становится его конечность, созерцаемая во времени — его смертность. Последнее означает положенность отрицания конечности сознания, но отрицания абстрактного, поскольку переходит в абстрактную противоположность ничто. Истинное отрицание связано с развитием сознания в самосознание, которое оказывается деятельностным принципом самоограничения сознания, отличения им себя от несознания, т.е. положенной отрицательностью. Это есть истинное полагание, поскольку оно не является «дурной бесконечностью» перехода в ничто, но есть начало живого отношения к действительности. Прежде всего — к другому человеку, который осознается как равный (если конечность человека во времени становится для меня фактом сознания, то, скажем, затраченное для меня безвозвратно уходящее время жизни другого человека должно быть мною возмещено не по принуждению, но как бы по внутреннему закону самого сознания). Это означает становление человека как личности, лица (Person), единство бытия которого положено через отношение к другому как к себе. Поскольку это определение личности рассматривается ею как внешнее себе — она есть субъект права, поскольку — как свой внутренний закон, как выражение своей собственной природы — она есть субъект свободы, действующий в сфере духовного отношения людей. В образе смерти выражается необходимый и существенно важный момент становления духа. Своей христологией, представленной в философии религии, Гегель вплетает тему смерти (в образе смерти Христа) в проблемную ткань, образуемую пересечением таких тем, как диалектика личности, диалектика конечного и бесконечного, проблема становления всемирно-исторического субъекта, проблема конца истории. Если в «Феноменологии…» мы имели дело со становлением духа в его понятии, то в философии религии — с развитием ставшего духа. Это развитие состоит в том, что дух должен во сей полноте обнаружить себя как положенного, определенного собой и только собой. Это значит — показать, что развитие отношения всеобщего и конечного духа (бывшее главным содержание философии религии) имеет абсолютный дух не только своим результатом, но и своим основанием. Другими словами — показать, что абсолютный дух сам различает себя в процессе своего исторического развития, а не является суммой (или синтезом) конечных форм духа. Противоположность человека и Бога не может, согласно Гегелю, быть предпосылкой постижения их единства: тогда они выступили бы как конечные в отношении друг друга, что противоречит истинному понятию того и другого. Наоборот, если единое само различает себя на конечные моменты, то в их конечности уже положена снятость в бесконечном (и наоборот: бесконечное полагает в себе свою конечность). Эта диалектика духа со всей силой и всей полнотой выражена в образе смерти Христа. Бог полагает свою абсолютную конечность, воплощаясь в человеке и снимая смертью человеческую природу. Однако эта конечность положена бесконечным и потому заключает в себе снятие себя как конечного (для Гегеля это не голословное утверждение: оно доказано движением понятия в предшествующем содержании философии религии). Сама смерть отрицается через воскресение Христа, и воскресения именно в духе, через становление духа. Тем самым диалектика снятия конечного, положенная в сфере конечного духа (в истории Христа как Бога и как человека, в истории личности), разворачивается в диалектику становления духа как формы отношения между людьми. При этом Гегель подчеркивает, что смерть Христа имеет всеобщее значение именно потому, что при конкретном отношении к ней каждого человека (в вере), она становится для него путем восхождения к своему конкретному духовному содержанию, путем восхождения от ступени субъекта абстрактного права к субъекту свободы, субъекту всемирно-исторического действия. В христологии Гегеля тема смерти несет гораздо более богатую, многостороннюю и глубокую смысловую нагрузку, чем в «Феноменологии духа», хотя общность содержательной направленности, определяющей значение этого образа в том и в другом разделе философии Гегеля, очевидна[4]. Право с точки зрения Гегеля есть наличное бытие свободной воли. Право состоит в том, что наличное бытие вообще есть наличное бытие свободной воли. Философское понятие права значительно более широко, чем юридическое. Оно охватывает "наличное бытие всех отраслей свободы". Это есть объективно идеалистическое понятие права. Разум, дух в области общественных отношений людей, с точки зрения Гегеля, творит свою работу при помощи индивидуальной воли отдельных лиц и создает объективный мир свободы, то есть право. В положении Гегеля о том, что через индивидуальную волю отдельного лица осуществляется всеобщая воля, можно видеть отражение представления о зависимости индивидуального сознания от общественного. Понятие о праве в представлении Гегеля имеет своей основой не волю отдельного лица, а некую себе и для себя сущую всеобщую волю, имеющую самостоятельное существование во времени, пространстве и выражающую объективный разум, а не субъективный произвол отдельного лица, что существенно отлично от понятия о праве, данного Кантом и всеми сторонниками критической философии. Категорический императив Канта в области права гласит: "Поступай так, чтобы твоя свобода могла сосуществовать со свободой всех людей, исходное положение--свобода отдельной личности". Гегель же стремиться постигнуть разумную сущность права и государства самих по себе, независимо от прав и интересов отдельной личности. Он трактует положительное право как выражение самого разума, чтобы тем самым обосновать неправомерность, не отрицая при этом возможности элементов насилия и тирании в положительном праве, но считает их для самого права чем-то случайным, не касающимся природы права самого по себе. В "философии права" как составной части системы гегелевской философии развитие духа дается через развитие диалектического движения понятия права от его абстрактных форм до конкретных--от абстрактного права к моральности, а затем к нравственности (семье, гражданскому обществу и государству). Философия права в качестве части философии имеет "определенную исходную точку, которая есть результат и истина того, что ей предшествует и что составляет ее так называемое доказательство. Поэтому понятие права по своему становлению трактуется вне науки права, его дедукция предполагается здесь уже имеющейся и его следует принимать как должное". "Философская наука о праве,--отмечает Гегель, - имеет своим предметом идею права - понятие права и его осуществление". Идея права, которая и есть свобода, по замыслу и исполнению Гегеля, развертывается в мир права, ее сфера объективного духа предстает как идеальная правовая деятельность -объективация форм права и свободы. Идея права как предмет философии права означает единство понятия права и наличного бытия права, получаемого в ходе объективации понятия права. Свою концепцию философии права Гегель разрабатывает и трактует именно как философскую науку о праве, отличную от юриспруденции, а занимаясь позитивным правом (законодательством) имеет дело, по его характеристике, лишь с противоречиями. Задача философии права, по Гегелю, состоит в постижении мыслей, лежащих в основании права, а подлинная мысль о праве есть его понятие. Эта понятийная трактовка права "Философия права", содержит систему объективных формообразований, которые получаются в процессе саморазвертывания понятия права при диалектическом его восхождении от абстрактного к конкретному. Без уяснения особого смысла категории "понятие" невозможно понять ни один из разделов гегелевской философии. Философия, поясняет Гегель, "есть наивысший способ постижения абсолютной идеи, потому что ее способ есть наивысший - понятие". Абсолютная идея, как "единственный предмет и содержание философии" имеет различные формации ("по Гегелю это самоопределения и обособления" абсолютной идеи) и философское постижение их - "дело особенных философских наук". Такой "особенной философской наукой" является и "Философия права". Понятие "право" употребляется в гегелевской философии права в следующих основных значениях: I) право как свобода (идея права) II) право как определенная ступень и форма свободы (особое право) III) право как закон (позитивное право). I. На ступени объективного духа, где все развитие определяется идеей свободы - "свобода" и "право" выражают единый смысл. II. Система права как царство реализованной свободы представляет собой иерархию особых прав (от абстрактных форм до конкретных)[5]. Конкретизация понятия права есть определенное наличное бытие свободы, а значит и особое право. Подобная характеристика относится к абстрактному праву, морали, семье, обществу, государству. Эти "особые права" даны в рамках одной формации объективного духа, они ограничены, соподчинены и могут вступать во взаимные коллизии. Последующее "особое право", диалектически "снимающее" предыдущее, более абстрактное "особое право", представляет его основание и истину. Более конкретное "особое право" первичнее и сильнее более абстрактного. На вершине "особых прав" стоит право государства, над ним лишь право мирового духа. Поскольку в реальной действительности "особые права" всех ступеней (личности, ее совести, семьи, государства) даны одновременно и, следовательно, в актуальной или потенциальной коллизии, так как по гегелевской схеме, окончательно истинно лишь право высшей ступени. III. Право как закон (позитивное право) является одним из "особых прав". Гегель пишет: "То, что есть право в себе, положено в его объективном наличном бытии, то есть определено для сознания мыслью и известно как то, что есть и признано правом, как закон; посредством этого определения право есть вообще позитивное право". Превращение права в себе в закон путем законодательства придает праву форму всеобщности и подлинной определенности. Предметом законодательства может быть лишь внимание стороны гегелевских отношений. Различая право и закон, Гегель в то же время стремится исключить их противопоставление. Гегель признает, что содержание права может быть искажено в процессе законодательства, поэтому не все данное в форме закона есть право. В гегелевской философии речь идет о внутреннем различении одного и того же понятия права на разных ступенях ее конкретизации. "То обстоятельство, что насилие и тирания могут быть элементом позитивного права, - подчеркивал он, - является для него чем-то случайным и не затрагивает его природу". Закон (по понятию) - это конкретная форма выражения права. Отстаивая это, Гегель вместе с тем отвергает противоправный закон, то есть позитивное право, не соответствующее понятию права вообще. Специфика философии права Гегеля проявляет себя не в развертывании признаваемого им принципа различения права и закона в некую независимо от позитивного права действующую и ему критически противостоящую систему естественного права. Напротив, Гегель стремится доказать неистинность и недействительность такой трактовки различия права и закона. Предметом гегелевского философского рассмотрения является лишь идеальное (право и закон едины по своей идеальной природе). Гегель утверждает, что в законах отражаются национальный характер данного народа, ступень его исторического развития, естественные условия его жизни, но вместе с тем отмечает, что чисто историческое исследование и сравнительно-историческое познание отличаются от философского способа рассмотрения, находятся вне его. Исторический материал, не будучи сам по себе философски-разумным, приобретает в гегелевской концепции философское значение лишь тогда, когда он раскрывается как момент развития философского понятия. В гегелевском учении тремя главными формообразованиями свободной воли и соответственно тремя основными уровнями развития понятия права являются: 1) абстрактное право 2)мораль 3)нравственность I. Сфера абстрактного или формального права есть область непосредственного внешнего самоопределения воли отдельной личности, внешнее наличное бытие свободы воли. II. Сфера морали есть внутреннее наличное бытие воли, внутреннее самоопределение воли отдельной личности, находящее свое выражение в ее действиях. III. Сфера нравственности есть область конкретного единства внешнего внутреннего бытия свободы, абстрактного права и морали. В этой сфере всеобщее, разумное, подлинная свобода получает свое существование и в системе общественных отношений и в самоопределении воли отдельного лица, действующего согласно требованиям разумного порядка. Эти три этапа в развитии понятия права осуществляет общий путь развития понятия в гегелевской философии. Процесс развития понятия права определялся развитием самих категорий гегелевской идеалистической диалектики. При этом задача философии права понять работу разума в развитии идеи права, наше субъективное мышление с точки зрения Гегеля лишь как бы наблюдает за развитием идеи. Дело науки заключается в том, чтобы понять эту "самостоятельную работу разума предмета"[6]. Философско-правовое учение Гегеля оказало огромное влияние на последующее развитие политико-правовой мысли. Гегелевская философия давала довольно широкий простор для обоснования как консервативных, так и критических оппозиционных воззрений. Гегель, говоря о том, что философия способна лишь понять, но не омолодить некую устаревшую форму жизни, уходящую в прошлое современность, сравнивает свою философию с совой Минервы, начинающей полет лишь с наступлением сумерек. По прошествии более полутора веков после начала своего полета, эта птица, бившаяся в силках различных интерпретаций и горевшая в огне неугасающей критики, предстает уже в виде не совы Минервы, а скорее птицы Феникс. Она пережила много сумерек и рассветов приобретая все новый и новый облик. Галерея этих обликов обширна, но не исчерпана, поскольку жизнь гегелевской философии права - в оценках, интерпретациях и иных многообразных связях с современностью - продолжается. 1. Бибихин В. В. История философии // Вопросы философии. 1992. № 7. 2. Бультман Р.Н. Философия. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. 3. Захаров М.И. Философия. М.: МарТ, 2004. 4. Нерсесянц ВС. Гегелевская философия права. М.: Наука, 1983. 5. Пиотковский А.А. Учение Гегеля о праве и государстве и его уголовно-правовая теория. М.: Знание, 1963. 6. Философия / Под ред. Я.М. Яковлева. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. [1] Бибихин В. В. История философии // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 66. [2] Захаров М.И. Философия. М.: МарТ, 2004. С. 192. [3] Философия / Под ред. Я.М. Яковлева. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. С. 136. [4] Бультман Р.Н. Философия. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. С. 108. [5] Пиотковский А.А. Учение Гегеля о праве и государстве и его уголовно-правовая теория. М.: Знание, 1963. С. 102-105. [6] Нерсесянц ВС. Гегелевская философия права. М.: Наука, 1983. С. 103. diplomba.ru Труд Гегеля «философия духа» вышел в свет в 1817 г. в качестве третьей, заключительной части его «Энциклопедии философских наук», состоящей из трех частей: «Логики», «Философии природы» и «Философии духа». Гегель, как известно, был объективным идеалистом. В отличие от субъективного идеализма Беркли или Фихте, отождествляющего мир, природу с субъективными психическими переживаниями человека, объективный идеализм Гегеля как бы выводит субъективные психические переживания человека, его сознание, мысль, вообще всего человека с его телесностью и духовностью, из материальной природы, находясь во внешнем согласии с данными естествознания. Однако Гегель считает природу лишь по видимости материальной, сущностью же природы он полагает некое допри- родное абсолютное, идеальное начало, некую не только дочелове- ческую, но и доприродную мысль, или идею. Из этого исходил объективный идеализм Платона, на этом основывается и объективный идеализм Гегеля. Согласно Гегелю, субстанцией, основой всего существующего в мире является так называемая «абсолютная идея». Какой смысл вкладывал Гегель в термин «абсолютная идея»? Прежде всего, Гегель говорил, что его «абсолютная идея» есть не что иное, как обычный христианский бог. Согласно христианской религии бог есть бесплотное, стало быть, духовное существо, которое существует до природы, затем творит природу и человека. Гегелевская система идеализма всячески пытается уложиться в эту религиозную схему: бог — природа — человек, придав ей более наукообразный вид. Это согласование философского идеализма с христианской религией достигается Гегелем путем очень больших натяжек, что впоследствии привело даже к попыткам истолковать гегелевскую идеалистическую философию в духе атеизма (Бруно Бауэр). Дело в том, что Гегель в своих философских трудах настолько «испаряет» бога христианской религии, настолько «выжимает» и «обескровливает» его, что в итоге между христианским богом и {6} «абсолютной идеей» Гегеля обнаруживается большое различие. «Абсолютная идея» — бог гегелевской философии — отличается от традиционного бога религии тем, что из него «выпарены» все чувственно-образные моменты и он сведен к одной абстрактной мысли. «…Божеской стала у Гегеля обыкновенная человеческая идея, раз ее оторвали от человека и от человеческого мозга» 1, — говорит Ленин. Гносеологическим источником гегелевской «абсолютной идеи» была мысль об идеальности и первичности общего по сравнению с материальными единичными вещами, которая лежала и в основе идеализма Платона. Как и Платон, Гегель полагал, что общее и всеобщее, которое вечно и непреходяще и которое человек постигает в понятиях, не может быть материальным, потому что материальное, чувственное не вечно, преходяще, текуче. Всеобщее и общее, как непреходящее и вечное, идеально и первично по отношению к скоропреходящей материальной, чувственной действительности. Так в идеалистической философии Гегеля возникла «абсолютная идея», так человеческое мышление, мышление в общих понятиях, было оторвано от человека и возведено в субстанцию мира, в «абсолютную идею», в абсолютную доприродную и дочеловеческую сущность. Следовательно, «абсолютная идея» есть мысль. Но мысль есть нечто такое, что существует, лишь пока оно действует. Мысль, которая не действовала бы, мысль, которая не мыслила бы, просто не существовала бы. Поэтому Гегель утверждает, что его «абсолютная идея» есть начало, вечно находящееся в действии, т. е. деятельная, действующая мысль. Таким образом, по Гегелю, в начале была не только мысль, но и деятельность этой мысли. «Абсолютная идея» Гегеля — это «божественная» мысль и «божественное» мыслительное действие, существовавшие еще до природы и до человека. Возникает вопрос: о чем мог мыслить бог в то время, когда еще не существовало природы, когда, следовательно, еще не было никакого объекта познания? Гегель отвечал на этот вопрос следующим образом: во-первых, абсолютная мысль вообще направлена только на самое себя. Бог, как существо, которое есть мысль, которое мыслит и мысля действует, есть субъект. Тот же самый бог, поскольку он является тем, о чем он сам мыслит, есть в то же время и объект. Бог представляет собой единство субъекта и объекта. Бог есть деятельность, мысль, субъект и в то же время субстанция, объект, основа мира. Значит, внутри бога есть объект для созерцания. Этот объект есть он сам. Бог смотрит на самого себя, мыслит самого себя, познает самого себя. Самопознание бога — вот источник мысли бога. Всякое мышление есть преследование цели, разумно поставленной 1 В. И. Ленин, Соч., т. 14, стр. 214. {7} себе мыслящим существом. Цель, которую ставит себе «абсолютная идея» (бог), состоит в стремлении познать самое себя. Это — источник жизнедеятельности «абсолютной идеи». Во-вторых, согласно Гегелю, бог до сотворения мира имел внутри себя еще и другой источник самодеятельности. Мысль, по утверждению Гегеля, совпадает с тем, что называется диалектикой. Мысль по самому существу своему есть полагание диалектического противоречия и его разрешение. В чистой мысли сами собой возникали и разрешались противоречия, и так протекала мыслительная деятельность бога тогда, когда еще не было природы, когда существовала только одна чистая, бесплотная мысль — абсолютная идея. Мы видим, что Гегель обожествляет не только мысль, он обожествляет диалектическое противоречие, диалектику, диалектическую логику. Согласно гегелевской идеалистической философской системе «абсолютная идея» диалектически саморазвивается и в своем саморазвитии проходит три главные ступени: 1) ступень логики, 2) ступень природы, 3) ступень духа. Согласно диалектическому материализму логика (диалектика) есть наука о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления. Совершенно иначе толкует свою логику Гегель. По его представлению, логика есть деятельность бога как чистой мысли в ее домировом бытии, т. е. до природы и до человека. Соответственно этому наука логики рассматривается Гегелем как «изображение бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа»1. «Логика есть наука о чистой идее, т. е. об идее в абстрактной стихии мышления» 2. Всякая логика представляет собой совокупность понятий, так называемых логических категорий. Категории логики, говорит марксизм, — это понятия, в которых мы отображаем универсальные существенные взаимосвязи действительности. Иначе рассуждал объективный идеалист Гегель. Для Гегеля логические понятия существуют до вещей, как ступени мышления бога, как чистые, бесплотные духи, как ступени развития «абсолютной идеи» в ее «домировом бытии». По мысли Гегеля, бог в своем домировом бытии, в чистой стихии логического мышления, создает логические понятия — категории, являющиеся как бы столбами, устоями, на которых абсолютная идея воздвигает затем здание материальной природы. Как люди, строящие дом, закладывают раньше его фундамент, так и бог, строя мир, раньше закладывает его основы в виде логических категорий, понятий, на базе которых возникают потом материальные вещи и вся материальная природа. 1 Гегель, Соч., т. V, стр. 28. 2 Гегель, Соч., т. I, стр. 39. {8} Абсолютная идея проходит в логике определенный круг развития, этот круг на определенном этапе завершается, и после этого абсолютная идея переходит ко второму этапу, второму кругу своего развития — к природе. Логика есть первая часть философской системы Гегеля, природа — ее вторая часть. Как идеалист, Гегель считает, что «абсолютная идея» существует раньше, а природа — потом. Так говорит религия, и ее взгляд философски обосновывает Гегель. Правда, Гегель в своей «Философии природы» до некоторой степени отмежевывается от шаблонного религиозного представления, будто когда-то бог существовал, а природы еще не было и раньше существовал бог, а потом появилась природа. Гегель подчеркивает, что эти «раньше» и «потом» надо понимать не как определения различного существования во времени, а исключительно в смысле логической первичности. Формулу «идея раньше природы» надо понимать, по словам Гегеля, так, что идея имеет только логическое, философское первенство перед природой. Но это ничего не меняет в принципиально идеалистическом подходе Гегеля к природе. www.rulit.me Теперь — о третьей части системы Гегеля, философии духа. Мы уже отмечали, что система Гегеля с первых йенских лет строилась... Теперь — о третьей части системы Гегеля, философии духа. Мы уже отмечали, что система Гегеля с первых йенских лет строилась на понятии духа, абсолюта, тождества бытия и мышления, т.е. была объективно-идеалистической философской системой. Теперь обратимся к этим стержневым понятиям философии Гегеля подробнее и на материале зрелой системы философа. Что Гегель понимал под духом? Что за проблемы решает он в системе философии духа? Здесь ставится много задач.-Главная задача — интерпретация ключевых для философии понятий, а именно, “дух” , (разделенный на субъективный, объективный, абсолютный дух), логическая идея, мышление, разум, рассудок. Это целая “семья” понятий, характеризующих духовное. В гегелевской философии есть в какой-то мере единая интерпретация этих понятий, т.е. такая интерпретация, относительно которой нужна особая историко-философская реконструкция. Можно выделить три среза, три измерения, относящихся ко всем этим понятиям разума у Гегеля. Первое измерение, которое придается у Гегеля и разуму, и духу, и мышлению, и идее — измерение субстанциональное. Это значит, что духовное понимается как первичное, как субстанция, причем субстанция, восходящая к божественной, как то, из чего все рождается, во что все разрешается, как порождающее начало. Субстанционально и понимание идеи, разума, мышления. Поход к различным ипостасям духовного в принципе един. Различие смыслов такое: абсолютный дух — так сказать, “самое субстанциональное”, далее идет “менее субстанциональное”, но тоже субстанциональное — идея, логическая идея, затем разум, а после — мышление. Здесь философия Гегеля выступает в качестве классического объективного идеализма, который обосновывается самыми различными способами, причем именно с применением данных понятий. Это вообще широкий вопрос, и он относится не только к Гегелю, но и к Платону, к другим формам объективного идеализма. Но в гегелевской философии есть специфические основания объективного идеализма. И их легче понять, если не забыть о втором значении, о второй ипостаси духовного. Второе измерение состоит в том, что духовное, согласно Гегелю, есть реализующиеся деятельность и активность, причем активность такого субъекта, который сообразуется с законами самого духа. Оттенок субстанциональности, т.е. первичности, переходит в диалектический активизм. Третий аспект заключается в том, что субстанция, а значит и дух, и логическая идея, понимаются как субъект. Иными словами, здесь вводится — в гегелевском понимании — проблема субъективности, субъекта, которая, однако, не сводится к человеческому Я, хотя в определенном аспекте она соприкасается с вопросом о Я человека. Итак, в духе, по Гегелю, есть и объективность, и субъективность, благодаря которым дух способен как бы “проходить” через природу, “отчуждать” ее от себя в виде своего инобытия. Благодаря объективности, дух способен “проходить” и через человека, через все человеческое, выступая и в виде своего рода объективной субъективности и субъективной объективности. Для Гегеля очень важно не столько то, что все люди разные, но то, что все они — субъекты, принадлежащие к одному роду, к единой субъективности. Еще раз надо упомянуть об объективном духе, о философии права — на этот раз как одном из главных обоснований системы объективного идеализма. Это произведение о праве и правовом государстве, о гражданском обществе, о гласности, печати, об общественном мнении, о вине, наказании, есть, по Гегелю, одновременно рассказ о генезисе и силе объективного духа, проявляющегося в социальном пространстве — о собственности и ее признании, о правовых и моральных нормах, наиболее ярких воплощениях “интерсубъективной”, как сказали бы мы сегодня, духовности. “Абсолютный дух” — это, для, Гегеля, понятие всех понятий, объединяющее и Бога, и “божественно-духовное” начало (закономерность) природы и человека, и, что очень важно, высшие этажи самопознания духа (искусство, религия, философия). Поэтому философию Гегеля называют системой абсолютного идеализма. Плотность реальных проблем, исследованных великим Гегелем в его границах, столь велика, что (в относительно небольшом очерке) можно было рассказать лишь о некоторых из них, которые представляются центральными для гегелевской системы и наиболее актуальными сегодня. www.philosophydic.ru Количество просмотров публикации Философия духа: Гегель о человеке, обществе, истории - 318 ФИЛОСОФИЯ Г.В.Ф. ГЕГЕЛЯ Принцип тождества мышления и бытия. Философская система Гегеля. Логика Философия духа: Гегель о человеке, обществе, истории Ключевые слова: принцип тождества мышления и бытия, абсолютная идея, субстанция-субъект; логика, философия природы, философия духа; метод восхождения от абстрактного к конкретному, принцип противоречия, диалектическое; вожделение и труд, раб и господин, гражданское общество и государство, прогресс в сознании свободы, ʼʼхитрость мирового разумаʼʼ. 1. Философская система Г.В.Ф. Гегеля (1770 – 1831) – завершение немецкой классической философии и новоевропейской классики в целом. ʼʼВопреки пресной болтовне о крушении гегелевской философии, – писал М. Хайдеггер, – остается в силе одно: в XIX столетии только эта философия определяла собой действительность, хотя и не в поверхностной форме общепринятого учения…ʼʼ (18, 180). Не случайно представители неклассической философии, полемизируя с классикой, избирали в качестве объекта критики именно гегелевскую метафизику, ведь в ней ведущие мотивы новоевропейской философской мысли получили свое предельное воплощение. Гегель окончательно преодолел декартов дуализм мыслящей и протяженной субстанций, выдвинув принцип тождества бытия и мышления, объявив материю, протяженную субстанцию, ʼʼинобытием духаʼʼ. Его не удовлетворяла позиция Канта͵ согласно которой между бытием и сознанием, вещами-в-себе и явлениями существует принципиальная грань, которую человеку не дано устранить. Философская система Гегеля показывает, как мышление постигает совпадение сущности и явления, объективного и субъективного, раскрывает, что представляют из себявещи-в-себе, ʼʼсхватываяʼʼ реальные отношения, скрытые за поверхностью, видимостью сущего. При этом указанное совпадение – результат процесса познания, и чтобы узнать истину, человек должен, по словам Г. Маркузе, известного философа XX века, ʼʼпрорваться через овеществленный мирʼʼ. Гегелевский идеализм опирается на реальный факт: совокупная человеческая культура в ее историческом развитии не зависит от индивида, напротив, чтобы стать человеком, он должен приобщиться к этому целому, освоить его. Коллективное историческое мышление людей Гегель превращает в Идею, в надындивидуальный мировой разум, самостоятельный субъект, созданием которого становится все сущее. Э. В. Ильенков замечает, что Гегель прав как логик; с известной точки зрения целое человеческой культуры можно рассматривать как объективированное, опредмеченное сознание. Мышление, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ʼʼдеятельно во всем человеческом и сообщает всему человеческому его человечностьʼʼ (2, 18), обнаруживает себя не только в языке, но и в предметных действиях, ʼʼв делах человеческих, в созидании вещей и событийʼʼ (11, 127). Гегелевская Идея - ϶ᴛᴏ обобщенный образ человека, творящего историю культуры и узнающего в своих творениях самого себя. Эта Идея, ʼʼразвертывающееся в самом себе и сохраняющее себя единство, т. е. тотальностьʼʼ (2, 100), и есть предмет философии. Следовательно, философия, наука об Идее, ʼʼесть существенно системаʼʼ. Система, изображающая деятельность Идеи, ее развертывание, в ходе которого ʼʼмышление противопоставляет себя себе самомуʼʼ в виде явлений, всего сущего, познавая в нем само себя, состоит из трех частей. Это: ʼʼI. Логика – наука об идее в себе и для себя. II. Философия природы как наука об идее в ее инобытии. III. Философия духа как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытияʼʼ (2, 103). Система начинается с логики, ʼʼнауки о чистой идееʼʼ, - ϶ᴛᴏ закономерно вытекает из принципа тождества мышления и бытия. Вразрез с предшествующей философской традицией Гегель понимает логику не просто как науку о формах и закономерностях мышления, но как метафизику – науку о сущности всех вещей. Поскольку ʼʼразум есть душа мира, пребывает в нем, есть его имманентная сущность, его подлиннейшая внутренняя природа, его всеобщееʼʼ (2, 121), то система определений мышления – категорий – это, по сути дела, структура всего сущего, его ʼʼскелетʼʼ. ʼʼПривычные определения мышленияʼʼ, понятия предстают как объективные мысли; формы мышления есть вместе с тем и формы бытия. При этом это не застывшие понятия, и логика Гегеля – не описание и классификация их. Философ показывает, как категории постепенно возникают в процессе самодвижения мышления, порождают друг друга и переходят друг в друга. Самодвижение мышления по своей сути есть диалектическое восхождение от абстрактного к конкретному. Согласно Гегелю, мир и его структура, мышление, есть система – сложно устроенное и исторически возникшее целое, тотальность, или конкретное (от лат. concretus – сращенный). Абстрактное (от лат. abstractus – отвлеченный) - ϶ᴛᴏ момент, элемент конкретного, его одностороннее проявление. Мышление восходит от бедного, одностороннего содержания к богатому и целостному. Метод Гегеля – восхождение от абстрактного к конкретному - ϶ᴛᴏ фактически способ движения мысли по предмету, который позволяет воспроизвести данный предмет так, как он существует объективно, сам по себе, не упрощая его, не утрачивая в мышлении его сложности и целостности. В статье ʼʼКто мыслит абстрактно?ʼʼ Гегель дает убедительную иллюстрацию абстрактного и конкретного способов мышления. Внутренний импульс самодвижения мышления – противоречие. Формальная логика запрещает противоречие, ее основной закон – закон тождества (А = А). Гегель же полагает, что оно есть ʼʼкорень всякого движения и жизненностиʼʼ; поскольку нечто имеет в себе самом противоречие, постольку оно движется, обладает импульсом и деятельностью. Принцип противоречия становится ведущим методологическим принципом его системы, в связи с этим так называемая триада, изображающая элементарный цикл развертывания противоречия, выступает как форма движения мысли. Первая ступень цикла – тезис - ϶ᴛᴏ первоначальное целое, тождество. Вторая ступень – антитезис – раскол целого на противоположности, третья – синтез – разрешение противоречия, восстановление целого, обогащенное знанием его сущности. Синтез образует исходную ступень нового цикла самодвижения мысли. ʼʼНаблюдатель-философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с крайне важно стью уничтожает себя, переходя в свою противоположностьʼʼ (8, 397). Так, Логика начинается с категории бытия (тезис). По Гегелю, это совершенно пустое определение: и в самом деле, познание предмета начинается с констатации того, что он есть, и пока мы о нем больше ничего не знаем. В этом смысле бытие тождественно ничто (антитезис), синтез бытия и ничто дает третью категорию – становление (синтез), результат которого определенное, наличное бытие. Наличное бытие обнаруживает себя как качество (тезис) и количество (антитезис), их синтез представляет собой меру, которая, в свою очередь, дает начало новому циклу развертывания противоречия. Это логическое движение продолжается до тех пор, пока мышление не обретет всю полноту определений, не развернется как конкретное, ʼʼабсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идеяʼʼ. Абсолютная идея, высший синтез, - ϶ᴛᴏ финал Логики. Гегель, как и Кант, различает рассудок и разум как ʼʼступени логическогоʼʼ, однако толкует это различие иначе. Рассудок расчленяет целое на части, на абстрактные определения, приписывая им самостоятельное существование (к примеру, противопоставляет жизнь и смерть как два отделенных друг от друга состояния человека). В разумном познании, в свою очередь, Гегель различает две ступени: диалектическую, или отрицательно-разумную, и спекулятивную, или положительно-разумную. Диалектика, ʼʼдуша всякого истинно научного познанияʼʼ, обнаруживает односторонность абстрактных определений рассудка, их конечность и ʼʼимманентный переход одного определения в другоеʼʼ. Так, она показывает, что жизнь как таковая носит в себе зародыш смерти. Спекулятивное мышление – высшая ступень мышления, его назначение – учитывая результат диалектического рассмотрения, воспроизвести предмет как конкретное, единство различных определений. Не случайно Гегель называл свою философию ʼʼспекулятивнойʼʼ. ʼʼПри марксистском переосмыслении гегелевской методологии термин “спекулятивная” был элиминирован из ее обозначения… и ее во всех ее моментах стали называть “диалектической”ʼʼ (13, 236). Следует учитывать, что в трактовке Гегеля метод восхождения от абстрактного к конкретному - ϶ᴛᴏ не только способ постижения целого в мышлении, но и – в первую очередь – способ его порождения и развития. Абсолютная идея, мыслящее себя мышление, ʼʼсодержит в своих категориях идеальную возможность всех вещей, и весь мировой процесс состоит в том, что эта возможность находит свое осуществление в образованиях природы и духа. И только в силу этого сама идея становится совершенной действительностью…ʼʼ (6, 317). Логика – наука об ʼʼидее в себе и для себяʼʼ, философия природы и философия духа имеют прикладное значение: они облекают ʼʼплотью и кровьюʼʼ ʼʼскелетʼʼ чистого мышления. Не случайно К. Маркс называет Логику ʼʼденьгами духаʼʼ, она – ʼʼспекулятивная, мысленная стоимость человека и природыʼʼ (15, 156). Завершив цикл развития в абстрактной стихии мышления, Идея отчуждает себя в природу, ʼʼрешается из самое себя свободно отпустить себя в природуʼʼ (2, 423). Начав свое логическое движение с абстрактного бытия, идея в конце Логики предстает как бытие. ʼʼНо эта идея, обладающая бытием, есть природаʼʼ (2, 423). Гегель далек от мысли, что абсолютная идея во времени предшествует природе и истории. ʼʼАбсолютная идея со всеми своими определениями вечно есть во вселенной и лишь последовательно в ряде моментов раскрывает свое содержание конечному духу, а в нем – самой себе…ʼʼ (17, 438). В природе абсолютная идея предстает в форме естественной закономерности, крайне важно сти, обнаруживающей себя в механике, физике и органике. В философии природы Гегель стремится обобщить достижения современного ему естествознания, представив их в единой картине. При этом, высказывая ряд гениальных догадок, он чаще, чем в других частях своей системы, подчиняет эмпирический материал ʼʼпроизволу конструктивного мышления, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ изображает действительность не так, как она представляется эмпирически, а так, какой она должна быть в диалектическом развитии…ʼʼ (7, 515). В природе обнаруживается вся система категорий Логики. Отказывая природе в свойстве развиваться во времени, Гегель, по словам Вл. Соловьева, смотрит на нее как ʼʼна чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектикиʼʼ (17, 419). 2. Обогащенная полнотой определений, приобретенных в природном процессе, абсолютная идея в сфере духа возвращается к себе самой из своего ʼʼинобытияʼʼ. Философия духа – третья часть грандиозной триады, образующей гегелевскую систему. Ее содержание богато и обширно: это антропология, социальная философия, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Дух – ʼʼидея, достигшая своего для-себя-бытияʼʼ; фактически - ϶ᴛᴏ сфера человеческого существования: и деятельность сознания, и практическая деятельность, рассмотренные в исторической перспективе, как созидание человеком самого себя. В случае если природа – царство естественной крайне важно сти, то субстанция, сущность духа – свобода. И философия духа должна изобразить ступени осуществления свободы: субъективный, объективный и абсолютный дух. Не воспроизводя всю сложную архитектонику философии духа, обратим внимание на ключевые идеи Гегеля, оказавшие глубокое и часто неоднозначное влияние на последующее развитие европейской философии и культуры. ʼʼСубъективный духʼʼ изображает развитие индивидуального сознания, его возвышение до всеобщего, надындивидуального, объективного сознания. В этом разделе Гегель высказывает одну из важнейших идей: индивид формирует, порождает самого себя как человека в процессе деятельности, труда. Животное не обладает самосознанием, сущность человека – в самосознании. Чтобы утвердить себя, сознание должно отличить себя от того, чем оно не является. Человек отличается от природы не только созерцанием, а вожделением, направленным на внешний объект. Вожделение удовлетворяется в деятельности, ʼʼснимающейʼʼ, устраняющей противоположность субъекта и объекта. Предметы природы существуют лишь однажды и непосредственно, а человек удваивает себя. Как свободный субъект, он стремится лишить мир его неподатливой чуждости, накладывает на предметы печать своей воли – и наслаждается в них внешней реальностью самого себя, узнает в предметах самого себя. При этом человек не ограничивается удовлетворением вожделения, физическим существованием, самосознание требует признания со стороны другого самосознания. Гегель фактически говорит нам: ʼʼМы порождены другими. Только в обществе мы обретаем человеческую ценность, которая выше животной ценностиʼʼ (12, 225). Необходимо, чтобы ʼʼобе противостоящие друг другу самостиʼʼ признавали бы себя не только за природные, но и за свободные существа. Истинная свобода ʼʼсостоит в тождестве меня с другим, я только тогда истинно свободен, в случае если и другой также свободен и мной признается свободнымʼʼ (3, 241). Потребность и нужда лишь внешне соединяют людей друг с другом, только свобода одного в другом по-настоящему соединяет людей. ʼʼЛюди должны в связи с этим стремиться к тому, чтобы найти себя друг в другеʼʼ (3, 241), однако для этого им крайне важно выйти из под власти своей природности. Ради признания человек должен быть готов рисковать жизнью, возвышаясь над своей животной природой, и самосознания вступают в борьбу за признание. Здесь обнаруживается различие между двумя видами сознания – господским и рабским. Сознание, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в борьбе за признание готово идти на риск и даже смерть, становится господским; сознание, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ из-за недостатка мужества не может отказаться от жизни и ради ее сохранения отказывается от признания, становится рабским. При этом отношение господина и раба далеко от признания ʼʼсвободы одного в другомʼʼ, это неравное, одностороннее признание. В дальнейшем диалектическом развертывании отношения господина и раба переворачиваются. Раб служит господину, производит для него вещи и, работая на другого, преодолевает свою природную единичность, осознает ничтожность себялюбия. При этом это лишь начало свободы. Формируя вещи, вступая в самостоятельное отношение к природе и преодолевая в труде ее чуждость, раб приходит к ʼʼсозерцанию самостоятельного бытия как себя самогоʼʼ. Труд, в отличие от потребления, есть ʼʼзаторможенное вожделениеʼʼ, ʼʼон образуетʼʼ. Процесс образования состоит в том, что рабское сознание постигает в труде, который, казалось, имел лишь чужой смысл, собственный смысл. Благодаря труду раб возвышается до самосознания, до понимания того, что он существует не только для господина, но и для самого себя. Господин же остается во власти себялюбия, в рабе и его службе он находит подтверждение значимости своей единичной воли. Его отношение к вещи – ʼʼчистая негацияʼʼ, в потреблении он ʼʼрасправляется с нейʼʼ, тогда как раб ее обрабатывает. Следовательно, и господин не свободен, он попадает в зависимость от раба; его власть над рабом и через посредство последнего над природой – ʼʼчистая негативная властьʼʼ. ʼʼК его несчастью, господин признан в своей автономности сознанием, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ сам он автономным не признает. …Господство - ϶ᴛᴏ тупикʼʼ (12, 226). Результатом борьбы за признание, по мысли Гегеля, должно стать всеобщее самосознание, сознание свободы, присущей всем самосознающим субъектам, соотнесенным друг с другом. Только через освобождение раба становится подлинно свободным и господин. Следует отметить, что это состояние, по мысли Гегеля, достигается в гражданском обществе и государстве, где прекращается борьба за признание. Знаменитая гегелевская диалектика господина и раба послужила в философском плане истоком теории отчуждения Маркса, а в социально-политическом плане – вдохновляющим началом для революционеров различного толка. Идея о социально-исторической сущности человека, взятой в ее предметно-действенном проявлении, получает свое полное развитие в разделе ʼʼОбъективный духʼʼ. Знание людей о том, что их сущность, цель и предмет есть свобода, ʼʼопределяет себя к развитию до степени предметности, до степени правовой, нравственной и религиозной, а также и научной действительностиʼʼ (3, 325). Содержанием раздела ʼʼОбъективный духʼʼ является социальная философия и философия истории Гегеля. Ступени свободы воли, реализующей себя в действительности, в ʼʼопределенном этой волей миреʼʼ, – право, мораль и нравственность (обнаруживающая себя в формах семьи, гражданского общества и государства). Согласно Гегелю, объективный дух – субстанция индивида. То есть индивид, овладевая различными формами человеческих отношений и культуры, приобщается к социальному целому и формируется в качестве человека. Первое объективное проявление свободы воли – право. Здесь Гегель рассматривает отношения собственности, закрепленные в социальных институтах и юридических нормах. Абстрактному праву, формальной свободе (легальности) противостоит моральность. В отличие от Канта͵ Гегель различает мораль и нравственность. Мораль предстает как субъективная позиция индивида, точка зрения долженствования, требование добра как ʼʼабсолютной конечной цели мираʼʼ. Гегель критически оценивает категорический императив Канта как ʼʼпустой формализмʼʼ, он ясно видит, что нравственный идеал и историческая действительность совершенно не соответствуют друг другу. Мораль и ʼʼнечистая совестьʼʼ – выражение конфронтации индивида и общества, которая является следствием внутренней раздвоенности человека: он и частный индивид, и гражданин государства. Гегель предпочитает этику дела, ставя нравственность выше морали; необходимы определенные принципы, указывающие, что нам делать. Нравственность - ϶ᴛᴏ синтез легальности и моральности, практическая мораль, которая находит свое осуществление в органических формах общности людей – семье, гражданском обществе и государстве. Нравственность для Гегеля - ϶ᴛᴏ ʼʼжизнь в соответствии с обычаями и нравами своего народаʼʼ (А. Камю), на деле – в соответствии с законами государства, позиция социального конформизма. Следует отметить, что Гегель имеет в виду правовое государство (ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ должно реализовать античный идеал государства как воплощения родового разума). При этом он фактически лишает личность моральной суверенности, автономии, утверждение которой было главной заботой Канта. Мораль как выражение критической позиции сознания исчезает; исчезает право личности не соглашаться, пусть только в своем сознании, с теми установлениями государства, которые противоречат ее совести. Интересен гегелевский анализ гражданского общества, в базе которого лежит система потребностей, и его соотношения с государством. Гражданское общество философ считает продуктом нового времени. Это сфера, где сталкиваются частные интересы людей, где ʼʼкаждый для себя – цель, все другие – суть для него ничтоʼʼ, ʼʼдуховное животное царствоʼʼ. Государство же – воплощение всеобщего интереса, высшее проявление объективного духа, ʼʼдействительность нравственной идеиʼʼ. ʼʼКак осуществление свободы каждого в единстве всех государство вообще есть абсолютная самоцель…ʼʼ (17, 434). Согласно В. Виндельбанду (7, 333), восторженное описание Гегелем государства объясняется тем, что его мыслью целиком владел античный идеал государства. А данный идеал предполагает, что совместная жизнь людей в государстве должна быть выражением всех высших интересов, которыми живет человек и посредством которых он возвышается над самим собой как индивидом. Гегель надеялся, что данный идеал будет реализован в конституционной монархии, в то время как Германия оставалась деспотическим полицейским государством. Идея государства получает свое полное осуществление не в отдельном реально существующем государстве, а во всемирной истории. Философия истории Гегеля ставит задачу показать, как объективный дух развивался в историческом процессе в форме духа отдельных народов. Каждый из них выполняет свою миссию в осуществлении общего смысла истории – ʼʼпрогресса в сознании свободыʼʼ. В соответствии с этим Гегель выделяет четыре ступени всемирной истории: восточный мир (где знали только, что один свободен), греческий и римский мир (где знали, что некоторые свободны) и, наконец, германский мир (где знают, что человек как таковой свободен). Осуществление свободы – длительный процесс, составляющий саму историю, трагизм которой философ хорошо понимает. ʼʼНо и тогда, когда мы смотрим на историю, как на такую бойню, на которой приносятся в жертву счастье народов, государственная мудрость и индивидуальные добродетели, то перед мыслью крайне важно возникает вопрос: для кого, для какой конечной цели были принесены эти чудовищные жертвы?ʼʼ. Гегель как философ нового времени отказывается считать историю бессмысленной и бесцельной: мировой разум – сила, способная осуществить себя. Благодаря этому убеждению ʼʼисчезает иллюзия, будто мир есть безумный, нелепый процессʼʼ. Именно данный смысл состоит в знаменитых, многократно и по-разному истолкованных словах Гегеля: ʼʼЧто разумно, то действительно, и что действительно, то разумноʼʼ. В студенческих конспектах лекций Гегеля по философии истории данный афоризм звучит так: ʼʼЧто разумно, станет действительным, и что действительно станет разумнымʼʼ, и еще более радикально: ʼʼВсе, что разумно, то неизбежноʼʼ. Эти формулировки показывают, что философ был далек от оправдания всего существующего как разумного. Заслуживает внимания и знаменитая гегелевская метафора ʼʼхитрость мирового разумаʼʼ. В истории действуют люди, и ничто не совершается без их интересов, целей, страстей. При этом, ища и добиваясь своего, индивидуумы и народы оказываются средствами чего-то более высокого и далекого, а именно – мирового разума, действующего как бы ʼʼза спинами людейʼʼ. Осуществляя свои цели, люди часто получают дополнительный результат, некий ʼʼдовесокʼʼ, которого они не предвидели и не желали, но который закономерно вытекает из объективных условий их жизни. Гегель глубоко понимает связь исторической закономерности и свободной деятельности людей, отказываясь от наивного взгляда на исторические события как результат произвола, показывая объективную обусловленность человеческой деятельности. При этом, однако, всеобщее оказывается гораздо более значимым, нежели частное и индивидуальное, и Гегель бестрепетно констатирует, что в процессе осуществления мирового разума ʼʼиндивидуумы приносятся в жертву и обрекаются на гибельʼʼ. Завершающая часть философии духа и всей системы – абсолютный дух. Из сферы объективации дух на этой ступени возвращается к себе и предстает в своей ʼʼабсолютной истинеʼʼ. Абсолютный дух проявляется в трех формах: как конкретное созерцание, красота – в искусстве, как представление – в религии, как понятие – в философии. Философское понятие, ʼʼмыслящая себя идеяʼʼ, по Гегелю, – наиболее совершенная форма самосознания абсолютной идеи. История философии является завершающей частью системы Гегеля. Каждая исторически существовавшая философская система соответствует какой-либо категории Логики и в то же время выражает специфическое культурное содержание определенной эпохи. Процесс самопознания абсолютной идеи, начавшись с Логики, чистого мышления, Понятия, завершается философским понятием, абсолютным знанием. Как указывал Маркс, философия оказывается подлинной целью всего движения, а философ – абстрактным, предельным образом отчужденного человека, который становится масштабом всего сущего. ʼʼ…Мое истинное человеческое бытие есть мое бытие в философииʼʼ (15, 167). Так замыкается круг этой грандиозной философской системы. Подведем итоги. По замечанию В. Виндельбанда, ʼʼ…гегелевская философия со своей всеобъемлющей систематизацией является переработкой всего мыслительного материала человеческой истории, и в данном заключается ее всемирное непреходящее значениеʼʼ (6, 341). Благодаря этому обстоятельству не только культура, человеческое познание, но и весь мир предстают как связное целое, находящееся в непрерывном процессе развития. Неподвижную мысль своего времени немецкая классическая философия, и Гегель в особенности, вовлекают в ʼʼнеудержимое движениеʼʼ (А. Камю). ʼʼС этого момента возникает идея…, что человек не обладает данной ему раз и навсегда природой, что он является не завершенным созданием, но авантюрой, творец которой отчасти он самʼʼ (12, 222). Диалектический метод, показывающий, каким образом ʼʼчеловеческое сознание преобразуется посредством самого себяʼʼ (19, 292), – не что иное, как изображение исторического процесса человека. При этом данный процесс представлен как саморазвитие абсолютной идеи, т. е. сознания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в ходе ʼʼнепрерывного диалога с самим собойʼʼ (16, XLII), освобождается от всякой зависимости со стороны вещей. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, весь мир растворяется в сознании. Все сущее без остатка разлагается на понятия разума, Декарт с его cogito празднует в философии Гегеля свой триумф. Одно из важнейших следствий диалектического панлогизма Гегеля – разрушения ʼʼвсякой вертикальной трансценденцииʼʼ (А. Камю). Бог Гегеля не существует вне и помимо саморазвивающегося мира, именно в мировом процессе, природном и историческом, он из потенциального существования переходит в актуальное, ʼʼтворится миромʼʼ. А ведь в христианском миросозерцании Бог трансцендентен, он – абсолютная действительность и не нуждается ни в мире, ни в человеке. У Гегеля же именно благодаря человеку и его сознанию Бог достигает самосознания и самореализации. В этом заключена, согласно Камю, и возможность упразднения ʼʼтрансценденции принциповʼʼ: всякая мораль становится лишь предварительной и приобретает свою ценность только в соотнесении с конечной целью истории. В конце пути, по которому решительно пошел Гегель, стоит Ницше с его диагнозом ʼʼБог умерʼʼ. referatwork.ru (Отдельные разделы философии духа Гегеля подробнее раскрыты в особых статьях нашего сайта: Гегель о субъективном духе и индивиде, Гегель – философия права, Гегель о браке и семье, Гегель о гражданском обществе и государстве, Гегель – философия истории, Гегель об абсолютном духе, Гегель об искусстве, Гегель - философия религии, Гегель - философия науки) Философия духа, один из наиболее разработанных Гегелем отделов системы, разделяется на учение о субъективном духе, объективном и абсолютном. На определённой ступени развития природы появляется разумный человеческий индивид. Живя вначале, как дитя, в естественном состоянии, в подчинении инстинктам эгоизма и разнообразным влияниям природы: различиям рас, народов, полов, возрастов, темпераментов, естественных способностей и пр., - он представляет собой субъективный дух. Однако по мере развития разума, он признает в других индивидах равных себе, то есть духовные существа, которые он должен уважать. Индивид понимает, что его индивидуальная свобода ограничена свободой ему подобных. Так начинается коллективная жизни людей - ступень объективного духа. В обществе человеческие влечения перестают быть слепыми инстинктами и превращаются в сознательные побуждения. Свобода всех, признанная и принятая индивидом ради собственной свободы, обретает тем самым форму права, которое, по Гегелю, призвано путём наказуемости преступлений реализовать не грубую и сиюминутную пользу, а идею вечной справедливости. Поднявшись к уровню добровольного личного побуждения, право возвышается до нравственности. Одним из главных нравственных институтов является семья - но лишь в том случае, когда она не основана на простом инстинктивном влечении, а одухотворена идеей служения обществу. Из семей составляется гражданское общество. Его более высокой разновидностью является государство, которое преследует не одно только благо индивидов, а стремится к осуществлению требований разумного объективного духа. Монархический тип государственности консерватор Гегель ставил выше республиканского. Республика, по мнению Гегеля, преувеличивает значение и роль индивида и из-за этого со временем неизбежно разлагается изнутри, переходя в свою противоположность - деспотизм. Монарх же - это олицетворение великих духовных интересов, само государство, ставшее человеком, безличный разум, ставший разумом личным, общая воля, ставшая волей личной. С появлением гражданских обществ и государств объективный дух переходит к историческому развитию. Ему посвящена философия истории Гегеля. Третья ступень развития духа - абсолютный дух - есть единство субъективного и объективного. На этой ступени дух становится совершенно свободным от всяких противоречий и примиряется с самим собою. Абсолютный дух достигает истинного, совершенного знания о себе самом, проходя, по мнению Гегеля, три ступени: 1) созерцания в искусстве, 2) деятельности чувства и представления в религии и 3) жизни чистой мысли в философии. Предмет искусства, прекрасное, есть абсолютное в чувственном явлении, идея в ограниченном существовании. Смотря по соотношению этих двух элементов: внешнего образа и внутреннего содержания, их преобладанию или равновесию, искусство бывает или символическим (раздельное существование идеи и формы, эстетическая форма лишь как символ идеи, без точного и конкретного её воплощения – восточное искусство, архитектура) или классическим (ясная и непосредственная материализация идеи – греческое искусство, пластика) или романтическим (идеализация материальной формы – христианское искусство, поэзия). В религии абсолютная идея выражается не в грубом материале, а в духовных образах и чувствах. Гегель считает, что религия и философия, в сущности, тождественны: обе стремятся к единению конечного с бесконечным, и различаются только по формам. Религия изображает в образах, в представлениях то, что философия содержит в форме понятия. В философии абсолютный дух достигает высокой ступени самосознания, как бы возвращается к себе, обогащенный длинной историей саморазвития. Философия, согласно Гегелю, есть мыслящая самое себя идея, в ней дух стоит лицом к лицу с самим собой. В таком самопознании нет ничего внешнего, оно есть само мышление, вошедшее в себя и признающее себя сущностью вещей; вне такого абсолютного ничего не существует и, напротив, в нем все существует. Так как такое познание абсолютного есть высшая цель философии, то, следовательно, гегельянство есть абсолютная философия, превосходящая все другие философская системы, религии и искусства, оно дает разгадку вселенной. Гегельянство Гегель оставил после себя целую философскую школу, которая скоро распалась на отдельные направления. Яблоком раздора послужили преимущественно богословско-религиозные вопросы. Гегель считал свою систему «ортодоксальной», но в его же школе скоро раздались голоса о том, что он низвергает государственные и церковные формы, отвергает личного Бога и личное бессмертие. Начались споры, и школа распалась, чему особенно содействовал Штраус своим сочинением «Жизнь Иисуса». В гегельянстве образовались левая сторона (Штраус), из которой потом выделилась крайняя левая (Фейербах, братья Бауэры и др.), правая консервативная (Гёшель, Габлер, Эрдман) и центр (Розенкранц, Батке, Конради). Из левых гегельянцев (младогегельянцы) вышли знаменитые критики церковной истории и философы религии отрицательного направления (преимущественно Фейербах и Макс Штирнер). Крайние левые гегельянцы распространили свои исследования с религиозно-философской области и на социальные и политические вопросы. Маркс и Энгельс, перетолковав философию Гегеля в материалистическом духе, построили на ней свою систему экономического материализма. Гегельянство имела большое влияние на развитие науки. Особенно некоторые отрасли научных изысканий разрабатывались в духе системы Гегеля – философия религии, история философии, философия истории, эстетика. cyberpedia.suФилософия духа Гегеля – кратко. Гегель философия духа
Особенности философии Гегеля
Особенности философии Гегеля
Читать онлайн "Энциклопедия философских наук. Часть третья. Философия духа" автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих - RuLit
Философия Духа Гегеля | Философский словарь
Гегель о человеке, обществе, истории
Философия духа Гегеля – кратко — КиберПедия
Смотрите также
