Скандинавская мифология: существа и боги скандинавского пантеона. Лесной дух скандинавская мифология

существа и боги скандинавского пантеона

Скандинавская мифология является ветвью германо-скандинавской мифологии, которая начала формироваться у германских племен около V века до нашей эры и развивалась до принятия христианства вплоть до начала второго тысячелетия нашей эры. Прародителями скандинавской мифологии принято считать северо-западные европейские племена: англоскасов (предки современных англичан), данов (предки датчан), норгов (современные норвежцы), свеев (шведы), ютов, германцев и других. Дольше всех сохраняло свои языческие верования население острова Исландия по причине более поздней его христианизации. Сведения о древнейших мифах германских племён скудны и крайне отрывочны, тогда как скандинавская мифология, существа и боги, космогония, модель мира и эсхатология подробно описаны в средневековых литературных источниках, так называемых Эддах – древнеисландских текстах, написанных в XIII веке.

Модель мира в северной традиции

Скандинавская мифология сложна и разнообразна. В основе представлений о Вселенной лежат девять миров, соединенных мировым деревом, называемым Иггдрасиль. Миры расположены в трех сферах: на небе, земле и внизу, под землей. Они включают в себя страны и местности, населенные не только людьми и богами, но и многочисленными мифическими существами.

В центре скандинавской картины мира находится Мидгард - срединный мир, расположенный на земле посреди огромного океана. Вокруг Мидгарда, в соответствии со сторонами света, лежат четыре мира:

• обитель великанов-ётунов Утгард, или Етунхейм, - на востоке;
• Ванхейм, населенный богами плодородия ванами, - на западе;
• ледяной мир Нифльхейм - на севере;
• знойный мир хаоса Муспельхейм, населенный огненными великанами, - на юге.

Мидгард через радужный мост соединяется с Асгардом – миром богов-асов, находящемся на небе. Между Асгардом и Мидгардом находится мир духов, прекрасных альвов и фей - Люсальвхейм.

Под землей лежит мир гномов Свартальвхейм и преисподняя, мир мертвых Хельхем.

Пантеон скандинавской мифологии

Серверные мифы могут похвастаться многочисленными персонажами: богами, богинями, духами, демонами, великанами, гномами, эйнхериями, мифическими животными и чудищами. Среди них есть и люди – герои, волшебники и разные мифические личности.

Боги

Пантеон включает в себя две группы богов: асов и ванов. Первые – это основные мужские и женские божества во главе с верховным богом Одином. Вторые – боги и богини плодородия, считающиеся более древними, чем асы, но уступившие им свое главенство в ходе войн. Некоторые боги перешли к асам от ванов и наоборот.

В мифах насчитывается около сорока божественных обителей Асгарда. Среди них различают 12 основных богов-мужчин и 14 богинь.

Боги

• Один – глава асов, давший начало роду. Некогда Один был богом войны, но впоследствии занял главное место среди всех богов. Покровитель мудрости, волшебства, отваги, бог сражения и победы.

  

  
• Тор – бог грома, могучий защитник людей и богов, божество плодородия.

  

  
• Тюр – однорукий бог военных правил и доблести, один из самых древних и могущественных богов пантеона.

  

  
• Браги – бог-поэт, покровитель мудрости, поэзии, красноречия.

  

  
• Бальдр – прекрасный бог красоты, света, весны.

  

  
• Хеймдалль – страж дерева Иггдрасиль и богов, провидец, благодетельный носитель огня.

  

  
• Хёд – бог-слепец, случайно убивший прекрасного Бальдра, покровитель зимы.

  

  
• Видар – бог сил природы, обновления, возрождения.

  

  

• Вали – бог растений.

  

  
• Улль – бог охоты и стрельбы из лука, научивший людей стрелять и ходить на лыжах.

  

  
• Форсети – мудрый бог справедливости, покровитель правосудия.

  

  
• Локи – коварный бог обмана, происходящий из рода великанов-ётунов.

  

  

Среди других асов – Хёнир, наделивший сознанием первого человека, Квасир, произошедший от асов и ванов и разрешивший их конфликт, и другие асы, которые не имеют четких функций и выступающих как действующие лица мифов.

Богини

• Фригг – верховная богиня, супруга Одина, покровительница семьи, любви, провидица, защитница людей.

  

  
• Ёрд – мать Тора, олицетворение священной земли.
• Эйр – богиня милосердия, покровительница целительства.

  

  
• Гевьон – богиня земледелия, покровительница девственности.

  

  
• Сага, Гна и Фулла – асиньи, прислужницы и наперсницы Фригг.

  

• Фрейя – прекраснейшая из прекрасных, богиня из рода ванов, покровительница плодородия, урожая, божество любви и красоты.

  

  
• Съёвн – богиня, помогающая влюблённым, покровительница любовных отношений и дружбы.
• Ловн – асинья, отвечающая за заключение браков.
• Вёр – всезнающая богиня интуиции и мудрости, «всевидящее око».
• Вер – богиня истины и брачных обязательств.
• Сюн – защитница от воров.
• Идунн – божество вечной молодости.

  

  
• Хлин – богиня, отводящая от людей травмы и опасности.

Ваны

Ванское происхождение имеет и богиня любви и красоты Фрейя, живущая среди асов и научившая их волшебству.

Мифические существа

Турсы

Человекоподобные великаны, отвечающие за разрушительные природные явления, олицетворение злых сил. Существуют разные турсы: огненные, морские, горные, каменные, вихревые, а также ётуны и инеистые великаны хримтурсы – первые живые существа, из одного из которых, Имира, произошла жизнь.

Альвы

Природные духи, вечно молодые маги, колдуны, волшебники, кузнецы. Разделяются на светлых и темных альвов, или гномов (цвергов).

Норны

Три богини судьбы, которые определяют судьбы мира. Их имена, Урд, Верданди и Скульд, в переводе означают «судьба», «становление» и «долг». Они олицетворяют прошлое, настоящее и будущее. Связаны с состояниями Луны: Урд – молодой месяц, растущая Луна, Верданди – полная Луна, Скульд – убывающая Луна.

Валькирии

Тринадцать воинственных дев, сопровождающих погибших воинов в Вальхаллу. Валькирии могут решать исход битвы, после чего они забирают души героев с полей сражений, а в Вальхалле прислуживают им на пирах.

Мифические чудовища

В скандинавских эпосах присутствует множество мифических животных, которые играют важную роль. Самые известные из них:

Люди

Скандинавская мифология, существа и боги, населяющие мифические миры северных народов, не канули в лету после принятия викингами христианской веры. Древние верования всегда жили в народе. А в новое время они были открыты заново для европейской культурной общественности и стали предметом интереса ученых, писателей и художников. В наши дни древние языческие традиции переживают настоящее возрождение. Религия Асатру, основанная на германо-скандинавской мифологии, признана официальной в Исландии и имеет немало последователей во всем остальном мире. Рассказы о приключениях могущественных северных богов и богинь, их незаурядные характеры дали начало целому литературному направлению – нордическому фэнтези и часто служат сюжетами для сериалов, комиксов и кинофильмов.

Читайте также:

Славянская мифология: существа и боги

Огненный змей: славянская мифология и мистика реальности

mistika.temaretik.com

Скандинавские Боги, мифология, список

Пантеон Скандинавских Богов и Богинь

Северная традиция весьма своеобразна и обладает особой магической структурой, уникальной как по составу, так и в плане мистических числовых соответствий. Отождествить скандинавских богов, к примеру, с греческими невозможно. Черты сходства между двумя этими пантеонами имеются, но прямых соответствий нет. В сущности, скандинавские божества стоят гораздо ближе к вудуистским лоа или к сантерийским ориша, очищенным от католических наслоений.

Предположим, что в некий момент времени и в некой точке пространстве из энергии сформировалось сознание и было положено начало творению. В соответствии с космическими законами сознание претерпевало процессы дифференциации. На каком-то этапе появились различные классы существ — боги, природные духи, люди и, вероятно, иные, неизвестные нам формы жизни.

Боги реальны, но это не значит, что они статичны и неизменны. По мере того, как развивается сознание народа и люди обретают всё более глубокое и полное знание об окружающем мире, эволюционируют и божественные формы, созданные этим народом. С течением времени божественные формы видоизменяются в согласии с переменами, которые претерпевает коллективное сознание народа.

Для желающих приобрести скандинавские или славянские обереги <- перейдите по ссылкам.

Бог Один

Имена: скандинавское — Один (Odin) , английское — Воден (Woden) , голландское — Водан (Wodan) , германское — Вотан (Wotan)

Главная стихия: воздух

Дополнительная стихия: вода

Цвета: сине-фиолетовый, тёмно-синий, вайда

Числа: девять, три

Тотемные животные: конь, ворон, волк, орёл, змея

Личные печати: валькнут, тридискил (tridiskil)

Ипостаси: Один, Вили и Ве; воин, шаман, странник

Магические орудия: копьё, посох, кольцо

Цели воззвания: мудрость, оккультные знания, оккультная власть, невидимость, война, врачевание

Руны для работы: Ансуз, Гебо, Вуньо, Эйваз, Отила, Дагаз

Обычно для воззвания к Одину следует обратиться лицом на север, хотя в отдельных операциях Один сопоставляется с иными сторонами света.

По своему происхождению Один — на удивление скромное божество. В самой древней форме он фигурирует в верованиях материковых германцев как яростный грозовой великан по имени Воде, собирающий души умерших. Его очень боялись, но культ его не был широко распространён. В этой своей древнейшей ипостаси Один дошёл до нас как легендарный предводитель Дикой охоты. Как бог мёртвых он позднее стал ассоциироваться с магией, тайнами, колдовством и рунами. По всей очевидности, он вытеснил Тюра и занял его место в качестве Небесного Отца, переняв при этом некоторые его атрибуты. Первоначально Тюр был богом войны, а Водан — покровителем тех областей, которые мы сейчас называем «оккультными». Один по-прежнему ассоциировался с мёртвыми даже в позднюю эпоху викингов. Классический его облик (по крайней мере, у меня на родине, в Голландии) — мудрый старик, архетипический маг наподобие толкиеновского Гэндальфа. С войнами и битвами он стал соотноситься лишь позднее. Это следует понимать как отражение перемен в общественном укладе северных народов. Конунги и ярлы стали почитать Одина как своего покровителя, хотя изначально он был народным божеством. В голландской провинции Гронинген вплоть до девятнадцатого века было принято оставлять после жатвы на поле соломенного человечка — в честь «старика», как по-свойски называли Водана. Превратившись в покровителя знати, Один приобрёл и черты вероломства и порочности, присущие правящему классу, что отразилось в ряде мифологических сюжетов. Этим объясняется утвердившаяся за ним в поздний период репутация клятвопреступника.

Рассмотрим два сюжета, в которых Один представлен нарушителем клятв. В мифе о строительстве стен Асгарда Один обещает отдать искусному строителю в награду солнце, луну и богиню Фрейю, если тот успеет выстроить стену вокруг Асгарда за год. Обнаружив, что строитель вот-вот исполнит свою часть договора, Один прибегает к обману и отрекается от данного слова. В связи с этим традиция заклеймила Одина как клятвопреступника; но часто ли вспоминают о том, что строитель и сам был не чужд обмана? Ведь то был великан, представившийся Одину обычным человеком, от которого трудно было ожидать исполнения столь грандиозной задачи в срок. Таким образом, Один получил полное право ответить обманом на обман. Точно так же обстоит дело и в мифе о конунге Викаре. Викар заключает с Одином сделку, обещая принести в жертву одного из моряков с тем, чтобы Один послал его кораблю попутный ветер. Чтобы выбрать жертву, моряки трижды бросают жребий — и всякий раз, к ужасу конунга, жребий падает на него самого. Пытаясь обмануть Одина, Викар подменяет верёвку, на которой его должны повесить, кишками телёнка, дерево — саженцем, а копьё (которым в те времена пронзали жертву, чтобы избавить её от мучительного удушья) — тростником. Но Один распознаёт хитрость конунга. Он превращает тростинку в копьё, саженец — в дерево, а телячьи кишки — в верёвку и получает то, что причитается ему по праву. Таким образом, в большинстве сюжетов, якобы представляющих Одина вероломным, в действительности показана лишь вполне естественная и оправданная реакция этого божества на чужое коварство.

Из стихий с Одином обычно связывается воздух, но личность его настолько сложна и богата, что его можно соотносить и с иными стихиями и сторонами света. Взывать к Одину на востоке можно с просьбами о даровании мудрости и помощи в целительстве, а на юге — о победе в сражении. Но обычно Один соотносится с севером, и взывать к Одину, обратившись лицом на север, можно с просьбами о ниспослании оккультной силы и помощи в чародействе, отмщении или проклятии. Главное оружие Одина — копьё Гунгнир. Оно всегда поражает цель, а на древке его начертаны руны — блюстительницы закона. Эти руны — магическая добыча самого Одина, как и кольцо Драупнир, символизирующее плодородие и раз в девять дней порождающее девять своих подобий. Магические животные Одина — жеребец Слейпнир, вОроны Хугин и Мунин, волки Гери и Фреки, а также змея и орёл. В мифе, повествующем о похищении Одрёрира (священного мёда поэзии), Один оборачивается сначала змеёй, а затем — орлом.

Магическое число Одина — девять, считающееся особо священным в северной традиции. Девять дней и девять ночей длилось испытание Одина на ветвях Иггдрасиля. Этот срок символически указывает на новое рождение: ведь девять — это и число месяцев, которые длится созревание плода в материнской утробе. По этой причине в других магических традициях девятка обычно считается лунным числом — и совершенно справедливо, особенно учитывая то, что в северной мифологии луна ассоциируется с мужским полом. Кроме того, девять — число матерей Хеймдалля, рождённого девятью морскими девами, дочерьми Эгир и Ран. Отец Хеймдалля в дошедших до нас письменных источниках не назван, но можно не сомневаться, что им был Один. (Что же ещё, как не ветер, волнует морские воды?) По другому варианту, матерями Хеймдалля были девять валькирий — дочери Одина. Так как из скандинавских источников не вполне ясно, кто именно был матерью валькирий, можно обратиться к Вагнеру. У него мы найдём указание на богиню по имени Эрда, которую я отождествляю с Ёрд — древнейшей супругой Одина и, по всей вероятности, старшей сестрой Фригг.

Тройка как священное число уступает девятке лишь немногим. У Одина три ипостаси — Один, Вили и Ве, соответствующие трём основным функциям этого божества — воин, шаман и странник. Среди рун выразителями трёх этих ипостасей служат, соответственно, Ансуз, Вуньо и Отила. Три эти руны, в свою очередь, символизируют три этапа инициации. На первом этапе Один выступает в роли воина-победителя, каковым он описан в «Круге земном» Снорри Стурлусона. В образе воина Один предстаёт и в «Видении Гюльви» (раздел «Младшей эдды», принадлежащей перу того же автора) . (Замечу в скобках, что основным источником информации мне служат не эти тексты, а «Прорицание вёльвы». )

Рассмотрим последовательность событий, в ходе которых Один превратился из воина в шамана. После утверждения миропорядка явилась Гулльвейг, что стало причиной войны между асами и ванами. Принятое Одином решение сжечь Гулльвейг имело далеко идущие последствия, так как Гулльвейг олицетворяет один из аспектов Богини. Гулльвейг нередко отождествляют с Фрейей, которая в древнейших материковых источниках практически неотличима от Фригг. Таким образом, этот поступок Одина можно истолковать как вытеснение женского начала с господствующих позиций и наступление патриархата.

Несмотря на то, что Гулльвейг, по всей очевидности, представляет негативную ипостась Богини, тройное её сожжение повлекло за собой рождение норн. Так было положено начало цепочке необратимых событий. Один на этом этапе ещё не обрёл всеведение. Оно было даровано ему лишь после того, как он принёс себя в жертву на ясене Иггдрасиль, превратившись тем самым в шамана. Затем, как в большинстве шаманских традиций, он добровольно принял магическое увечье, пожертвовав своим глазом за право испить из колодца Мимира. Провисев в ветвях мирового древа девять дней, Один обрёл знание рун. У Мимира же он научился их использовать. Это и были девять песен силы, которые Один узнал от Бёльторна, отца Бестлы. Бестла — мать Одина, так что Бёльторн — дед Одина по материнской линии. По общепринятой трактовке, Бёльторн — не кто иной как Мимир. Один отдал свой глаз в уплату за знание прошлого, настоящего и будущего.

Функции предводителя Дикой охоты и проводника душ умерших Один также приобрёл после символической смерти на мировом древе. Ведь именно эта жертва принесла ему способность путешествовать между мирами жизни и смерти.

Эта последовательность событий подводит нас к вопросу о том, какой именно глаз Один отдал Мимиру. Ответа на этот вопрос в эддах мы не найдём. Современные авторы утверждают, будто это был левый глаз, но я намерена с ними поспорить. Я убеждена, что глаз был правый. Разве жертвование левого глаза согласуется с современным оккультным учением? Тот, кто впервые высказался в пользу левого глаза, наверняка находился под влиянием христианских догм. Христианские предрассудки побуждают многих считать левую сторону «нечистой» и «дьявольской». Во многих странах Европы вплоть до недавнего времени детей-левшей заставляли учиться писать правой рукой. С позиций современного оккультизма становится ясно, почему христиане сочли левую сторону символом зла. Левое полушарие мозга отвечает за аналитические способности, а правое — за интуицию. Однако левое полушарие управляет правой стороной тела, а правое — левой. Развивая эту мысль, можно резонно заключить: если Одину предстояло пожертвовать глазом и соответствующей способностью (то есть здесь выбор между аналитическими и интуитивными способностями) , он наверняка принёс в жертву правый глаз. Левый же глаз, связанный с интуицией, он сохранил, благодаря чему интуиция его должна была обостриться.

На этом этапе Один становится «увечным врачевателем». Важнейшее из заклинаний, в которых Вотан выступает в качестве целителя, — второе заклинание из Мерсеберга. В этом целительном заклинании Вотан предстаёт, прежде всего, как врачеватель животных.

Третий этап развития функций Одина — превращение его в странника. Обретя всеведение, он понял, что всё равно не может изменить orlog. И тогда он отрёкся от власти и стал странником и учителем. Сознавая, что не сможет пережить Рагнарёк, он, тем не менее, решил позаботиться о том, чтобы выжили другие. Он стал психопомпом[19] — но вместо того, чтобы провожать людей за порог смерти, он помогает им пережить трансформацию сознания. В наши дни главная функция Одина — магическая. Один — маг, наставляющий свой народ в оккультных знаниях и проводящий его через Рагнарёк. Иными словами, он играет роль наставника, ведущего свой народ на новую ступень эволюции. Он — предводитель мистерий инициации.

До сих пор мы рассматривали фигуру Одина в контексте мифов, дошедших до нас через исландские источники, не принимая во внимание тот факт, что христианские переписчики наверняка внесли изменения во многие мифологические сюжеты и, прежде всего, в миф о Рагнарёк. Читая описание этой последней битвы, мы замечаем отдалённое сходство с древнегреческим мифом о битве богов с титанами, завершающейся поражением титанов. Однако в греческом мифе речи о тотальном разрушении не идёт — это специфическая особенность скандинавской мифологии. Поскольку и греческие, и скандинавские мифы восходят к общему индоевропейскому прототипу, есть основания предположить, что образ тотального разрушения мира, дошедший до нас через исландские эдды, — не что иное, как позднейшая вставка, обусловленная христианским мифом о Страшном суде. Таким образом, изначально миф о Рагнарёк, вероятно, был ближе к своей греческой параллели.

Согласно эддическому описанию Рагнарёк, выжить не удаётся почти никому из участников последней битвы. Из богов упомянут только Ньёрд, который после битвы возвращается к ванам. Можно предположить, что выжили и богини. В ходе Рагнарёк каждому из богов противостоит свой особый противник. Противник Тора — змей Ёрмунганд, Червь Мидгарда. Это не первая их встреча: однажды Тор уже схватился со своим заклятым врагом. Отправившись на рыбалку, он поймал Мирового Змея на удочку и нанёс ему могучий удар своим молотом. Не удивительно, что, вырвавшись на свободу, Ёрмунганд сразу же устремляется на своего обидчика. Аналогичным образом встречаются в последней битве Хеймдалль и Локи — ещё одна пара заклятых врагов, и прежде сталкивавшихся друг с другом по различным поводам (к примеру, в борьбе за ожерелье Фрейи, Брисингамен) . Против Фрейра выступает Сурт, вооружённый мечом Фрейра — единственным в мире мечом, который способен сокрушать великанов и который Фрейр отдал как выкуп за невесту отцу Герд, родичу Сурта. Один же, согласно мифу, сражается с волком Фенриром, который его и пожирает. Однако Один — не главный противник Фенрира. Главный враг волка — Тюр, некогда нарушивший данную ему клятву, чтобы боги смогли связать его. И, по логике вещей, в день Рагнарёк Фенрир должен броситься в первую очередь на Тюра.

Однако Тюр, как явствует из описания последней битвы, вступает в схватку с псом Гармом. Это нелогично: ведь Гарм, страж Гнипахеллира, предупреждает своим лаем о том, что Фенрир вырвался из оков. Это означает, что Гарм служит асам и причин нападать на кого-либо из них у него нет. С моей точки зрения, в первоначальном мифе именно Тюр был противником Фенрира и погибал в последней битве, тогда как Один не мог умереть вторично: ведь он уже претерпел смерть в испытании на ветвях Иггдрасиля и стал проводником умерших.

 

Бог Тюр

Имена: скандинавское — Тюр (Tyr) , английское — Тиу (Tiw) , голландское — Зио (Zio) , германское — Зиу (Ziu) .

Главная стихия: огонь

Дополнительная стихия: воздух

Цвета: пурпурный, тёмно-красный

Числа: единица

Личные печати: руна Тейваз

Магические орудия: щит, шлем, меч

Цели воззвания: правосудие, битва, скрепление клятв

Руны для работы: Тейваз, Райдо, Дагаз, Совуло, Манназ

Образ Тюра зародился ещё на заре индоевропейской истории. Древнейшее имя, под которым он был известен в общегерманский период, — Тейваз (Teiwaz) — сохранилось в футарке как название связанной с ним руны. Известны ещё два имени богов, восходящие к тому же протогерманскому периоду: Воданаз (Wodanaz) и Турисаз (Thurisaz) . Все эти имена оканчиваются на –az. Можно предположить, что суффикс –az — это ранняя форма более позднего ass или, в англосаксонском варианте, oss. Слово ass означает «бог, божество». Попробуем соотнести эти данные с другими божественными именами. Во-первых, рассмотрим имя «Воданаз». Wuot, его древнейшая форма, означает «ярость» или «буря». Таким образом, Wodenaz — это «яростный бог бури». Thurs означает «великан» (это значение сохранилось и в современном исландском языке). Так как – az означает «бог», то имя Thurisaz следует перевести как «бог-великан», что весьма точно описывает личность Тора. А имена Tei и Ziu происходят от древнейшей формы djevs, означающей «небо» или «свет». Таким образом, Teiwaz означает «небесный бог». Отсюда его связь с солнечной силой и дневным светом.

Изначально Тюр был Всеотцом и небесным богом. Восточные саксы знали его под именем «Сакснот» и почитали как предка королей Эссекса. «Шлемом Тюра» называли аконит. Из сторон света Тюру соответствует восток, а главная его руна — Тейваз. К Тюру взывают с просьбами о восстановлении справедливости, о помощи в битвах и судебных тяжбах, о поддержании закона и порядка.

Кроме того, его призывают в свидетели клятвы. Воинам Тюр дарует мужество и отвагу, победу и доблесть. В современной оккультной практике к Тюру чаще обращаются за помощью в судебных процессах. В исландской традиции Тюр предстаёт одиноким богом — супруги у него нет. Однако в эддической песни «Перебранка Локи» сохранилось смутное указание на то, что женой Тюра могла быть великанша Ангрбода. Локи говорит: «Ты, Тюр, молчи! // От меня родила // жена твоя сына». Сын, о котором идёт речь, — это, по-видимому, не кто иной, как Фенрир. Впрочем, в более древней германской традиции супругой Зиу выступает богиня Зиса (Zisa) .

Обращают на себя внимание свидетельства того, что изначально Тюр представлялся двуполым божеством и, подобно многим германским богам, имел женского двойника — Зису. Сам Тюр в этом контексте именовался «Зио». Та же идея божественных близнецов воплощена в парах Фрейр-Фрейя и Ньёрд-Нертус. Характер отношений внутри подобных пар не вполне ясен. Иногда божества такого рода представлены как брат и сестра, а иногда — как муж и жена.

У англосаксов Тиу играл не менее важную роль, чем Один — у скандинавов. Римляне отождествили Тиу с Марсом, но это не вполне корректно. Если Марс был богом воинов, то Тиу — покровителем судей и законодателей. Лингвистически Тиу связан с Зевсом, который также был главой пантеона. В первую очередь, Тиу — законодатель, учредитель закона и порядка, и как бог-воин он действует только в этом контексте — когда закон и порядок нарушаются. Назвать его безмозглым мясником никак нельзя. Черты жестокости северные божества приобрели только с ходом времени; изначально же они были куда более человечными. Лучший тому пример — превращение лесного бога-шамана Водана в кровожадного Одина викингов. Можно предположить, что схожую трансформацию претерпел и Тюр. Впрочем, присущее Тюру благородство заметно даже в позднем мифе о том, как этот бог, единственный из всех асов, отважился положить руку в пасть Фенриру как залог соблюдения клятвы. Но в этом же мифе Тюр — покровитель закона, честности, истины и справедливости — выступил первым в мире клятвопреступником. Как ни парадоксально, именно богу справедливости приходится нарушить слово и поплатиться за это правой рукой. Один тоже жертвует собой, но если он идёт на это ради знания и власти, то самопожертвование Тюра — поступок всецело альтруистический. И тем не менее, именно он первым в мире нарушает данную клятву.

Тюра причисляют к разряду солнечных божеств. Твёрдо установлено, что у большинства германских народов Тюр изначально почитался как Всеотец. Тацит упоминает его под именем Туиско и называет сыном Нертус, Матери-Земли, которая в позднейших мифах предстаёт его супругой. По-видимому, она тождественна Зисе (не исключено, что последнее имя было локальным). Согласно преданию, сыном Туиско был Манназ. У него, в свою очередь, родилось три сына — Ингвио, Ирмио и Иствио, в честь которых получили свои названия главные германские племена. На землях Фризии бытовал культ местного бога Форсети, который также упоминается в эддах. Он дал фризам законы и научил их принципам самоуправления. Первый свод законов на территории Германии назывался «Asegabook». Мне представляется, что Форсети — ещё один вариант Тюра. Викинги тоже его знали, хотя и считали сыном Бальдра.

Тейваз — первая руна последнего этта. Непосредственно за ней следует Беркана, связанная с богиней Берхтой. Эту пару рун можно интерпретировать как символы Неба-Отца и Земли-Матери. Следующие две руны — Эваз («лошадь») и Манназ («человек») . Из этого можно сделать вывод, что Тюр и Беркана породили всех животных и людей. Кроме того, Тюр непосредственно связан с небом и ассоциируется с различными звёздами. У древних персов звезда Сириус носила имя «Тир». Слово tir на персидском означает «стрела», а руна Тейваз по форме подобна стреле. Традиционное оружие Тюра — меч, однако возникает вопрос: давно ли северные народы узнали о существовании мечей? Луки и стрелы служили оружием задолго до того, как появились первые мечи. Так что древнейшим оружием Тюра вполне могла быть именно стрела.

В «Англосаксонской рунической поэме» о Тюре говорится:

Тюр — знак особый. С князьями он в слове твёрд.

Он вечно в пути над ночною тьмой.

Он никогда не подводит.

Эту строфу можно истолковать как указание на Полярную звезду, по которой ориентировались северные мореплаватели. Тюр здесь метафорически представлен в образе этой кормчей звезды, а руна Тейваз в гадании может обозначать необходимость придерживаться избранного курса.

 

Бог Тор

Имена: скандинавское — Тор (Thor) , английское — Тунор (Thunor) , голландское — Донар (Donar) , германское — Доннер (Donner).

Главная стихия: огонь

Дополнительная стихия: земля

Цвет: красный

Число: четыре

Тотемные животные: козёл, бык

Личные печати: свастика, солнечное колесо, щитовой узел

Магические орудия: молот, пояс, рукавицы, колесница, перуны, клятвенное кольцо

Цели воззвания: защита плодородия земли, хорошая погода, сила

Руны для работы: Уруз, Турисаз, Райдо, Совуло

Взывая к Тору, следует обратиться лицом на юг. Тора часто призывают в свидетели клятвы. Его супруги — Ярнсакса и Сив.

На первый взгляд может показаться, что Тор соответствует Марсу или, как утверждает Алистер Кроули в «Книге 777», Аресу и Гадесу. Однако предложенное Кроули соотнесение с Гадесом нельзя не признать ошибочным: если в скандинавской мифологии и найдутся аналоги этого божества, то таковыми будут Один и Хель, дочь Локи. Другое соотнесение — с Аресом или Марсом, — кажется вполне очевидным, так как всем три эти бога связаны со стихией огня. И всё же между Тором, с одной стороны, и Аресом — с другой наблюдаются весьма важные различия, сбрасывать которые со счетов мы не имеем права. Главное из них состоит в том, что безусловно связанную с Аресом планету Марс невозможно поставить в соответствие Тору, так как Тор — сын богини земли Ёрд и именуется «Сыном земли». Поэтому Тор тесно связан с ростом растений и особо покровительствует всем земледельцам. В сущности, Тора следует признать богом плодородия. Молот Тора символизирует мужскую силу и плодовитость.

Другое отличие Тора от Ареса заключается в том, что Арес — агрессивный бог, архетип воина, а Тор при всей своей силе и воинской доблести — не агрессор, а защитник Асгарда и Мидгарда. Тор — миролюбивый по натуре, дружелюбный и добродушный персонаж. Он даёт волю гневу лишь тогда, когда находящимся под его опекой угрожает опасность. Он — друг и защитник людей.

Тора часто представляют простоватым и недалёким. Но это — поверхностное суждение. Если рассматривать этого персонажа с позиций современного оккультизма, то в одном из мифов о Торе мы обнаружим глубокую тайну. Я имею в виду широко известный миф о том, как Тор лишился своего молота, составляющий часть эддической «Песни о Трюме». Пробудившись однажды, Тор увидел, что молот его исчез. Укравший его великан Трюм пообещал вернуть молот только при условии, что ему отдадут в жёны Фрейю. Хеймдалль придумал хитроумный план: он посоветовал Тору переодеться в платье Фрейи и скрыть лицо и бороду под свадебным покрывалом. Тор последовал совету и, явившись в сопровождении Локи в Страну великанов, убил Трюма и вернул себе молот.

В чём смысл этого мифа? Тор — самый мужественный и героический из богов. Это типичный боец, в отличие от полководца-Тюра и политика-Одина. Кроме того, Тор — покровитель плодородия и плодовитости, что сближает его с Фрейром. Молот Тора символизирует его мужественность. Этот-то атрибут и похищает великан Трюм. Кроме того, руна Турисаз тесно связана с великанами. В сущности, великана Трюма можно интерпретировать как «тень» Тора. Для Тора единственный способ вернуть молот — переодеться женщиной, и не просто женщиной, а самой богиней любви Фрейей. В юнгианской трактовке, для того чтобы вновь обрести плодовитость, Тор должен достичь интеграции со своим женским началом, или анимой.

Обращают на себя внимание классовые различия между Тором и Одином. Один в эпоху викингов считался богом правящего класса. Тор же представлялся покровителем трудовых классов — бондов (свободных земледельцев) и рабов. У социалистов его атрибут, молот, стал символом рабочего класса. Жена Тора, Сив, почиталась в странах Севера как богиня зерна. Её золотые волосы — символ спелых колосьев. Следовательно, она может ассоциироваться с серпом. После смерти рабы приходят в чертоги Тора. Тор — защитник всех тружеников и обездоленных. Поэтому неудивительно, что именно Тор был самым популярным из скандинавских богов и культ его был распространён гораздо шире, чем культ Одина. Тор заботится о земле и о простом народе, так что борцам за чистоту окружающей среды стоит взывать о помощи именно к нему.

 

Бог Фрейр

Имена: скандинавское — Фрейр (Frey) , английское — Фреа (Frea) , германское — Фрох (Froh) , датское — Фроди (Frodi) , шведское — Фрикко (Fricco).

Главная стихия: земля

Дополнительные стихии: вода, воздух

Цвет: красновато-коричневый

Тотемные животные: медведь, конь, пчела

Ипостаси: «рогатый бог»

Магические орудия: меч, оленьи рога, корабль Скидбладнир

Цели воззвания: мир и благоденствие, изобилие, снятие оков

Руны для работы: Феху, Йера, Эваз, Ингуз, Ансуз

Фрейр — правитель Альвхейма, мира светлых альвов, ведающих ростом растений. Фрейр — северный аналог «рогатого бога», покровителя плодородия; главная его отличительная черта — большой эрегированный фаллос. К нему обращаются с мольбами о мире и благоденствии. Сторона света Фрейра — запад. Ансуз причислена к рунам Фрейра по той причине, что одно из её традиционных предназначений — снятие оков, а к Фрейру взывают с той же целью. Обращаясь к Фрейру, поворачиваются лицом на запад и, как правило, одновременно взывают к его сестре-близнецу Фрейе. Фрейр — бог летнего солнца и самый благородный из богов. Его меч — магический пылающий меч, сражающийся по собственной воле, — единственная в мире защита от огненного великана Сурта, черноликого родича Локи, который в конце времён придёт с юга и вступит в борьбу с богами на стороне разрушительных сил. Однако Фрейр отдаёт свой меч отцу Герд в качестве выкупа за невесту, а отец Герд вручает его Сурту. Этим мечом Сурт и уничтожит девять миров в день Рагнарёк. Меч, который Фрейр отдаёт врагу, может символизировать плодородие. В последней битве Фрейр выходит на бой с Суртом, вооружившись оленьими рогами. Из всех скандинавских богов именно Фрейр стоит ближе всех к Пану и Цернунну, которых почитают в викканской традиции.

 

Бог Ньёрд

Имя: Ньёрд (Niord)

Главная стихия: вода

Цвета: синий, голубой, серый, зелёный

Магическое орудие: топор

Цели воззвания: процветание

Руны для работы: Феху, Лагуз

Ньёрд, как и Фрейр, соотносится с западом. Его стихия — вода, ибо Ньёрд — бог моря. Цвета его — цвета морских вод. Ньёрд ассоциируется с Нертус, которая считается его женой или сестрой. Ньёрд — один из ванов, отец Фрейра и Фрейи. Он помогает рыбакам, которые обращаются к нему с мольбами о богатом улове. Более того, Ньёрд — покровитель всех богатств. Его эзотерический титул — «безупречный правитель людей». Одна из его функций — примирять людей между собой. Тем не менее, когда ваны одержали верх в войне против асов, именно Ньёрд первым вонзил свой боевой топор во врата Асгарда.

 

Бог Хеймдалль

Имена: Хеймдалль (Heimdal) , а также Риг (Rig) в одной из песней «Старшей эдды»

Главная стихия: вода

Дополнительная стихия: огонь

Цвет: ярко-белый

Тотемные животные: баран, тюлень

Магическое орудие: рог

Цели воззвания: защита, обучение

Руны для работы: Кеназ, Манназ, Дагаз

С моей точки зрения, Хеймдалль принадлежит к классу ванов, так как он связан с Фрейей и, следовательно, с Ньёрдом. Его титул — «сияющий ас». Магическое орудие Хеймдалля — рог Гьяллархорн. Протрубив в этот рог, Хеймдалль возвестит о начале Рагнарёк и призовёт асов и эйнхериев на битву. Хеймдалль славится острым слухом: он слышит, как растёт трава и овечья шерсть. Согласно мифам, рог Хеймдалля спрятан под корнями ясеня Иггдрасиль. Но не исключено, что в действительности здесь идёт речь не о роге, а о слухе, что хорошо согласовалось бы с образами двух других богов, приносящих себя в жертву, — Одина и Тюра. Можно предположить, что Хеймдалль тоже совершил акт самопожертвования, стоивший ему уха, — подобно тому, как Один пожертвовал глазом, а Тюр — рукой. Миф, повествующий об этом, утрачен, но, вероятно, в нём объяснялось, каким путём Хеймдалль обрёл свой тончайший слух (ведь и Один, пожертвовав одним глазом, стал всевидящим) .

Хеймдалль — посредник между Асгардом и Мидгардом. К нему можно взывать о защите и о помощи в изучении рун. Хеймдалль — страж радужного моста. В данном контексте — для обретения знаний — взывать к Хеймдаллю следует с помощью руны Кеназ. Кроме того, Хеймдалль как «сияющий ас» помогает пролить свет на любую тайну — к примеру, прояснить чьи-либо скрытые побуждения. Взывать к Хеймдаллю как учителю можно и с помощью руны Манназ, так как именно Хеймдалль обучает рунам людей. Дагаз же способствует «путешествиям» в Асгард и вообще облегчает перемещение между мирами. Будучи солярным божеством, Хеймдалль ассоциируется с зарёй нового дня, а потому взывать к нему следует обратившись лицом на восток.

 

 

Бог Улль

Имена: скандинавское — Улль (Uller) , английское — Вульдер (Wulder) .

Главная стихия: снег.

Ипостаси: северное сияние

Магические орудия: лук, «славные ветви» (wuldortanas) , клятвенное кольцо

Цели воззвания: охота, клятвы, поединки

Руны для работы: Эйваз, Вуньо

Об этом древнем божестве известно не так уж много, но приверженцы религии Асатру находят в нём немало привлекательных черт. Поэтому я постараюсь изложить то, что мы знаем о нём наверняка. Улльр — пасынок Тора, сын Сив от первого брака со звёздным героем Орвандилем. Таким образом, Улль принадлежит к классу ванов. Улль, Как и Орвандиль, Улль, по-видимому, значительно древнее асов и даже ванов. Некоторые исследователи отождествляют его с архаическим богом смерти, почитавшимся на территории Норвегии, где в его честь названо множество населённых пунктов. Имя «Улль» означает «сверкающий». В Скандинавии его ассоциируют с северным сиянием. По-видимому, в какую-то эпоху Улль играл не менее важную роль, чем Один, и считалось, что он правит Асгардом в зимние месяцы.

Улль — бог-лыжник, покровитель зимы. Его оружие — лук. Его супруга Скади, чьё имя означает «тень», также некогда была местной архаической богиней смерти. Согласно другим источникам, Улль имел сестру-близнеца по имени Уллин. По всей вероятности, Уллин — скандинавский аналог Хольды, богини снега. Эта гипотеза удачно вписывается в общую систему близнечных божеств, выделяющуюся в рамках северной мифологии.

Взывая к Уллю, следует обратиться лицом на север. Главная его руна — Эйваз, дополнительная — Вуньо. Обе они помогут снискать милость этого божества, но лучше всего взывать к Уллю с помощью связанной руны, состоящей из двух этих рун. К Уллю обращались с просьбами даровать победу в поединке, а также призывали его в свидетели клятвы. Поэтому один из атрибутов Улля — клятвенное кольцо, которое возлагали на его алтарь. Англосаксы чтили его под именем «Вульдор», означающим «сверкание» или «слава».

 

Бог Локи

Имена: скандинавское — Локи (Loki) , германское — Логе (Loge)

Главная стихия: бушующее пламя

Цвет: красный

Тотемные животные: лосось, тюлень, лиса

Цели воззвания: обман, разрушение

Руны для работы: Дагаз

Локи — один из самых загадочных персонажей скандинавской мифологии. По-видимому, это очень древний бог, возникший задолго до асов и ванов. Не исключено, что ещё в каменном веке ему поклонялись как богу огня. В таком случае этот изначальный, милостивый Локи должен принадлежать к классу великанов. Свидетельства этого сохранились в скандинавских мифах, где родителями Локи называются великаны Лаувейя и Форбаути. Позднее Локи приобрёл ряд негативных черт; та же участь постигла и большинство великанов — представителей старшего поколения северных богов. По-видимому, Локи связан с двумя другими стихийными божествами: Кари (воздушным великаном) и Хлером. Хлер соотносится с водой, так как его отождествляют с Эгиром — великаном, повелевающим морской стихией и женатым на морской великанше Ран. Все эти персонажи относятся к древнейшему слою северной традиции. Последующие поколения северных народов наделили Локи жестокостью и коварством. Действительно, Локи — трикстер и катализатор перемен, но его отрицательные свойства я считаю христианским наслоением. Превратив Бальдра в некий северный эквивалент «Иисуса скорбящего» и обременив Одина атрибутами Яхве, христиане сочли, что им необходим ещё и «дьявол». И на эту роль был избран злокозненный Локи.

Внимательно изучая мифы, можно обнаружить в характере Локи и ряд положительных черт. К примеру, его похождения в Свартальвхейме, откуда Локи вернулся с чудесными дарами — молотом для Тора, копьём для Одина и волшебным кораблём для Фрейра, — достойны всяческих похвал, ибо он не присвоил все эти магические предметы себе, а раздал их асам. Таким образом, Локи не привязывается ни к каким ценностям. Он — катализатор, вызывающий перемены, но не подверженный их воздействию. И всё же практику обращения к Локи я не поощряю — несмотря на то, что схожие предостережения, относящиеся к Одину, лично меня никогда не останавливали.

Локи — отец трёх чудовищ: Фенрира, Ёрмунганд и Хель (Хель — это, по-видимому, искажённый вариант Хольды) . С другой стороны, он же рождает Слейпнира — чудесного жеребца Одина. Слейпнир — единственный на свете конь, способный путешествовать между всеми девятью мирами. Между прочим, Слейпнира Локи рождает, приняв облик кобылы, то есть приходится ему не отцом, а матерью. Чудовищные же его дети появились на свет от союза с великаншей Ангрбодой, в котором Локи выступал в мужской роли. Таким образом, Локи — оборотень, способный принимать обличье животных и менять пол. В более поздней, негативной своей ипостаси Локи подстраивает убийство Бальдра, и этот поступок кладёт начало цепи событий, ведущих к Рагнарёк. Не исключено, опять же, что мрачная скандинавская версия мифа о Рагнарёк, завершающаяся тотальным уничтожением мира, сложилась сравнительно поздно, а в первоначальном варианте этого мифа боги побеждали и сковывали великанов. Именно такая участь постигла Локи. Его схватили и приковали к скале, повесив над его головой змею, непрерывно плюющую ядом ему в глаза.

Стихия Локи — бушующий, неукротимый огонь. Его цвет — ярко-красный. В современных понятиях Локи можно назвать олицетворением ядерной энергии. В психологическом плане Локи — это импульсивный, разрушительный, незрелый аспект человеческой природы. В мифах говорится, что некогда Локи и Один заключили между собой клятву побратимства, так что Локи можно определить и как «теневую сторону» Одина. Оба эти бога считаются коварными и непредсказуемыми.

 

Богиня Фригг

Имена: скандинавское — Фригг (Frigg) , английское — Фрикг (Fricg) , голландское — Фригга (Frigga) , немецкое — Фрикка (Fricka)

Главная стихия: воздух

Дополнительная стихия: вода

Цвет: серебристо-серый

Тотемные животные: сокол, баран, паук

Магические орудия: прялка

Цели воззвания: супружеская верность, деторождение

Руны для работы: Феху, Перто, Беркана

Фригг — первая из целого ряда богинь, чьи роли в северных мистериях мы сейчас рассмотрим. Современные одинисты не уделяют богиням достаточного внимания, так как в исландских текстах — основном источнике наших сведений о северной традиции — о них сообщается очень мало. Однако не следует забывать, что эти тексты относятся к довольно поздней эпохе викингов с её культом мужественности, а также испытали сильное влияние христианских воззрений, которым были привержены составители эддических сводов. Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии или англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот же период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнским завоеванием, женщины утратили традиционную независимость. Тацит сообщает, что у германцев женщины ценились вдвое выше мужчин, так как вира за убийство женщины была почти вдвое больше виры за убийство мужчины того же социального положения. Кроме того, именно мать или бабушка обычно вручала юному воину его первый щит. В «Младшей эдде» Один («Равновысокий») , сравнивая богинь с богами, утверждает, что богини «столь же священны, и не меньше их сила».

Главная из богинь — Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам — приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить. Нет ничего обиднее, чем знать, что должно случиться, но не иметь возможности это предотвратить, так как самая ткань реальности сопротивляется всем нашим усилиям. С этим «проклятьем Кассандры» я и сама, к сожалению, слишком хорошо знакома на личном опыте. Итак, Фригг знает всё заранее, но хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу, или орлог. В молчании Фригг заключён важный урок: зная, что спасти Бальдра всё равно не удастся, она всё же героически пытается предотвратить его гибель. Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. И только после того, как Бальдру начинают сниться зловещие сны, Фригг предпринимает тщетную попытку спасти его. Если взглянуть на этот миг с чисто человеческой точки зрения, толкуя его буквально, то перед нами предстанет женщина, знающая, что сына её скоро постигнет безвременная смерть и что смерть эта положит начало цепи событий, которые приведут к Рагнарёк.

Фригг обладает великой магической силой. Но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель Бальдра. Пытаясь спасти сына, она берёт клятву со всех живых существ, растений и камней, что они не станут ему вредить. Узнав об этом, асы затевают игру: они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что всё ему будет нипочём. Но Локи находит побег омелы, с которого Фригг не стала брать клятвы, сочтя его безвредным, и вручает его слепому Хёду, который и убивает Бальдра, выстрелив в него этой веточкой из лука. Если бы Фригг не попыталась защитить своего сына, то никто бы и не подумал в шутку нападать на Бальдра, а следовательно, Хёд бы и не убил его веткой омелы. Воздержись она от всяких действий, Бальдр всё равно погиб бы, но своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства. Образ этой богини очень трагичен. А магический урок, который мы можем извлечь из этого мифа, таков: не следует вмешиваться ни в чей вирд, ибо своими попытками изменить его мы можем невольно запустить цепь событий, которые пытаемся предотвратить. Эти события произошли бы и без нашего участия, но своим вмешательством мы вплетаем их и в свой собственный вирд.

Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть — формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.

Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар: «Девять песен силы узнал я от Бёльторна», — говорит он после испытания на Древе. Иными словами, он воспринял свои знания от учителя. Придя к источнику Мимира и отдав глаз за право испить из него, он снова обретает мудрость не непосредственно, а с разрешения Мимира. Далее, вызвать дух вёльвы и получить от неё новые знания ему удаётся лишь благодаря Фрейе, которая обучила его искусству некромантии, входящему в комплекс техник сейта. Медиумизм — традиционно женское занятие — по сути своей близок некромантии. Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы и никто их не учил.

Птица Фригг — цапля, а её магическое орудие — прялка. Современные исследования показывают, что тотемным животным Фригг следует считать сову. По меньшей мере трое из моих знакомых удостоилось посещения совы во время работы с архетипом Фригг. Предполагаю, что сова связана одновременно и с Фригг, и с Одином. Когда вам покажется, что недурно бы погадать или поколдовать, то прежде, чем браться за магические орудия, обратитесь к Фригг, чтобы получить доступ к первоматерии.

 

Богиня Фрейя

Имена: скандинавское — Фрейя (Freyja) , голландское — Фрийя (Frija) , немецкое — Фрейя (Freia) , английское — Фрео (Freo) .

Основная стихия: огонь

Дополнительная стихия: вода

Цвет: золотой

Тотемное животное: кошка

Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен

Цели воззвания: любовь, война, колдовство (сейт)

Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз

Фрейя — самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению. Теперь я разделяю этот взгляд, хотя на момент первого издания этой книги придерживалась иной точки зрения. Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи — Фрео, а голландское — Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Фрисландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т. е. «Подательница» и «Всеподательница», тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу «Великой Богини» в современном его оккультном понимании. Она — подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой — она забирает половину воинов, павших в битвах.

Имя «Фрейя» переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя «Фрейр», означающее «господин», также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества — Ингви или Инг. Быть может, похожее имя — например, Ингва, — некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант «Ингагерд».

Фрейя — самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён — Ванадис. В первую очередь, она — богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества — шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи — кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми. Фрейя — покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное — супоросая свинья, символ плодородия. Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье — это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен — это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, — пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя «Фрейя» связано с двумя голландскими словами — vrijen и vrij. Первое означает «заниматься любовью» или «ухаживать». Vrijer — это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает «свободный». В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од — это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль («сияющая, как море») , Сюр («свинья») и Гевьон («подательница») . Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад — «ожерелье радости». Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать. Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём «Руководстве по рунической магии» высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд — вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в «Белой Богине» утверждает, что Фрейя ассоциировалась с вОронами — тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя — не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. «госпожа-птица»). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.

 

Богиня Идунн

Имена: скандинавские — Идунн (Idunn) , Идуна (Iduna)

Главная стихия: земля

Цвет: зелёный

Магические предметы: яблоки

Цели воззвания: долголетие, здоровье

Руны для работы: Йера, Беркана, Ингуз

Идунн — одна из богинь Асгарда. Известно о ней не так уж много. На первый взгляд, её можно счесть второстепенным божеством, но я постараюсь показать, что это не так. Идунн древнее асов и, вероятно, даже старше ванов. Её отец — великан и звёздный герой Ивальди, а её брат — Орвандиль, первый муж Сив. Орвандиль, Идунн и жена Бальдра Нанна — дети Ивальди и принадлежат к старшему поколению богов. Резонно предположить, что этим старшим поколением были великаны, которые с приходом нового поколения богов либо превратились в носителей зла, либо, как Скади или Герд, вписались в новый миропорядок. Обычно Идунн изображают как прелестную, очень юную и наивную девочку; так, Локи без труда удаётся заманить её к великану Тьяцци. Она не расстаётся со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие — удел её супруга Браги, бога поэзии. Но в её хрупких руках — огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти. Однако же саги уделяют Идунн совсем немного внимания. Яблоки Идунн даруют не столько бессмертие, сколько продление жизни, потому что богам приходиться есть их регулярно. Сердцевина яблока может символизировать материнское чрево, потому что в нём содержатся семена — потенциал новой жизни. Яблоки играют важную символическую роль и в мифах других народов. В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Авалон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Как известно большинству оккультистов, если разрезать яблоко поперёк, то на срезе будет виден символ пентаграммы. В греческой мифологии Геракл в ходе одного из своих двенадцати подвигов добывает золотые яблоки. Миф об Идунн можно сопоставить с греческим мифом о Коре-Персефоне. Со злом яблоки ассоциируются только в иудейской традиции. Но даже и библейский миф невольно связывает яблоко с познанием не только зла, но и добра. Таким образом, яблоко — символ добра и зла, а также сексуальности как условия продолжения рода, ибо библейская Ева стала зачинать детей лишь после того, как съела яблоко. Известна легенда о том, как бездетный король гуннов Рери застал однажды свою супругу под деревом, где она молила богов ниспослать ей ребёнка. Фригг сжалилась над ними и послала к ним свою вестницу, богиню по имени Гна. Гна бросила на колени королеве яблоко, съев которое, она зачала. От потомков этих короля и королевы пошёл род Вольсунгов. Яблоки — священные плоды Богини, играющие важную роль в женских мистериях. Символически они заключают в себе души ещё не рождённых детей. Идунн — богиня растительности. С наступлением Рагнарёк она скрывается под корнями Иггдрасиля и исчезает из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродится новая жизнь.

 

Богини Хель / Хольда

Две эти богини имеют между собой много общего. На вопрос о том, развивались ли эти образы параллельно или же один произошёл от другого, ответить сложно. Обе они связаны с миром мёртвых. Хольда в своей ипостаси Frau Gode — предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель — это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда — это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды — в ожидании Бальдра — Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель — просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину — уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки — отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.

В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды — Хагалаз. Она — покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды

Прочие богини

Далее я кратко опишу нескольких менее известных богинь северной мифологии, представляющих, с моей точки зрения, особый интерес.

Богиня Нехелления

Нехелления — голландская богиня, покровительница растений, собак и моря. Не исключено, что это милостивая ипостась Хель, так как её изображают с корзиной яблок, традиционно символизирующих жизнь, как мы помним из описания Идунн. С другой стороны, собаки ассоциируются со смертью: в шаманской традиции они нередко служат проводниками в нижний мир. В таком случае можно предположить, что Нехелления — это местная версия Нертус, та самая богиня, которую Тацит в рамках своей «interpretatio Romana» именует Исидой. Центром культа Нехеллении был остров Валхерен, входящий ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Моряки взывали к ней о помощи, прежде чем отправиться в опасный путь к берегам Англии через Северное море. Кроме собаки и корзины, её атрибутом является корабль. Британские исследователи отождествляют её с древней английской богиней Элен. Стихия Нехеллении — вода; руны, помогающие воззвать к ней, — Хагалаз и Лагуз. В защитное заклинание, призванное облегчить морское путешествие, можно также включить руну Райдо.

Богиня Скади

Скади — локальная скандинавская богиня. В мифах она предстаёт как временная жена Ньёрда. Она получила его в мужья как часть виры, которую асам пришлось заплатить за убийство её отца, великана Тьяцци. Будучи родом из великанов, Скади может принадлежать к числу древнейших местных божеств, которым в Скандинавии поклонялись до появления культа асов. Скандинавия — «земля Скади» — названа в её честь. Скади — богиня зимы. Она бегает на коньках, а потому ассоциируется с Уллем, который стал её мужем после того, как Скади рассталась с Ньёрдом. По другим вариантам, Скади стала возлюбленной самого Одина, и от этой связи пошёл род Скьёльдунгов — королевская династия Дании. Имя «Скади» означает «тень», и эта богиня также связана со смертью. После того, как был схвачен и скован Локи, именно она повесила змею над его головой, мстя за ту роковую роль, которую Локи сыграл в судьбе её отца. Чертоги Скади носят название Трюмхейм. Связанные с ней руны — Эйваз, Хагалаз и Иса. Её стихия — снег.

Богиня Сив

Сив, вторая жена Тора, — златовласая богиня зерна. Согласно некоторым текстам, она обладала даром пророчества, хотя в эддах об этом ничего не сказано. В ранних германских источниках Сив предстаёт девой-лебедем. Некогда она была замужем за Орвандилем, а потому также может принадлежать к старшему поколению богов. Сив ассоциируется с летним плодородием земли и спелыми колосьями, поэтому миф о том, как Локи остриг её наголо, может трактоваться как метафорический рассказ об огне, уничтожающем урожай. Имя «Сив» родственно немецкому sippe — «родня». Из этого можно заключить, что Сив, как и Фригг, связана с миром и дружбой, царящими в счастливом семействе, а также с супружеской верностью. Руны Сив — Беркана и Ингуз.

Богиня Сага

Сага — одно из имён Фригг. В этой своей ипостаси Фригг покровительствует памяти и воспоминаниям. Сага живёт у потока времён и событий. Фригг обитает в Фенсалире (букв. «болотный край») , а Сага — в Сокквабеке («низкие скамьи») . Каждый день Один пьёт с нею из золотых кубков, и Сага поёт о прошлом и давно минувших временах. Так как Фригг обладает даром предвидения, а Саге ведомо всё, что осталось в прошлом, можно сказать, что Сага олицетворяет собою воспоминания Фригг. Ей соответствуют руны Перто и Лагуз.

Эйр, Вор, Вар и Фулла

Эйр — одна из служанок Фригг, покровительствующая врачеванию. С ней связаны руны Беркана, Совуло и Лагуз. Уруз — также целебная руна, но слишком мужская, поэтому использовать её для воззвания к Эйр я не советую. Вор и Вар также прислуживают Фригг; их призывают в свидетельницы клятв и просят наказать клятвопреступника. Особенно интересна Вар: её имя родственно немецкому слову wahr — «правда». Тот же корень сохранился в ряде английских слов, таких как aware («осознающий, осведомлённый») или beware («беречься, остерегаться») , связанных по смыслу с восприятием, осознанием или выявлением истины. Таким образом, Вар как хранительница клятв — это олицетворение идеализированных понятий об истине и честности. Вар предостерегает от поспешных, необдуманных клятв, в том числе брачных обетов: как служанка Фригг, она карает тех, кто нарушает верность супругам и возлюбленным. Фулла — неизменная спутница и наперсница Фригг. Она повсюду носит за нею корзину с сокровищами.

 

Виды на будущее

Долгое время роль женского начала в северной религии принижалась в ущерб всем приверженцам этой традиции, как мужчинам, так и женщинам. Так как большая часть доступных нам письменных источников относится к эпохе викингов, в эддах и сагах мы находим очень мало сведений о богинях и, тем более, о женских мистериях. Более того, христианские писцы в угоду своим религиозным предрассудкам нередко представляли женские стороны северной традиции в искажённом свете.

Пуританская неприязнь к символике плодородия не позволяла им описывать женские мистерии во всех подробностях. И в результате образовался порочный круг. Возрождающаяся в наши дни северная религия до сих пор страдает от неподобающего крена в сторону мужского начала, доминировавшего в эпоху викингов, а потому так и не сбросила оков, наложенных на неё христианскими монахами и священниками. Из-за этого принять участие в восстановлении северных традиций отваживаются сейчас лишь немногие женщины, и всё возвращается на круги своя.

Однако в действительности северная традиция должна не подавлять, а, напротив, возвеличивать роль женской духовности. Возрождение исконных северных мистерий невозможно без восстановления гармоничного равновесия между мужским и женским началом. Без подобающего почтения к Богине, без понимания истинной роли норн, валькирий и дис, реставрация северной религии неизбежно останется однобокой и несовременной; без женских мистерий, представленных как равноценное дополнение к мужскому воинскому культу, современные народы северных стран останутся, с мистической точки зрения, обделёнными и ослабленными. Я надеюсь, что моя книга поможет восстановить равновесие и разорвать порочный круг. Следует признать, что виды на будущее, открывающиеся перед нами, не столь уж мрачны. В конце концов, это — лишь первая в Англии (да и во всей Европе) за много десятилетий книга о рунах, написанная искренней последовательницей древней северной веры. И есть все основания надеяться, что её примеру последуют и другие женщины. Наши усилия окупятся сторицей, так как каждая такая книга подготовит ещё больше женщин к тому, чтобы взяться за эту нелегкую, но плодотворную задачу — вернуть женским мистериям Севера их заслуженное место в традиции.

В свете того, что мы почти не располагаем историческими сведениями, необходимыми для того, чтобы заполнить эту лакуну, одних только научных исследований будет недостаточно. Нужно больше экспериментировать, полагаясь на свою интуицию и фантазию. Именно так я, по большей части, проводила свои исследования, положенные в основу этой книги. Какое счастье, что необходимые для этого качества — интуиция, воображение и чувствительность — от природы развиты в душе каждой женщины!

Но для того, чтобы возродить северные мистерии по-настоящему, этого тоже недостаточно. Ведь возрождение это должно протекать в рамках стандартов, близких коллективной душе северных народов. Женщины Севера должны открыться веяниям коллективного бессознательного своих предков, внёсших некогда бесценный вклад в прогресс всего человечества. У многих наших современников слово «некромантия» вызывает неприятные или пугающие ассоциации. Но следует понять, что наши предшественники обладали великой мудростью и глубокими мистическими познаниями, и общение с ними послужит нам только во благо. Мы должны перенимать опыт прошлых поколений и приспосабливать его к современным нуждам. Средства же и приёмы, позволяющие пробудить коллективную память, скрыты в недрах нашего личного бессознательного.

Таким образом, женщинам следует уделять больше времени воспитанию детей. Все мы неплохо знаем древнегреческую и библейскую мифологию, но кому из вас рассказывали в школе о северных богах? Этот пробел следует восполнять своими силами, в домашнем обучении.

Восстановление равновесия между мужским и женским началами послужит во благо не одним только женщинам, но обоим полам. К примеру, традиционно женские искусства врачевания и гадания приносят пользу как женщинам, так и мужчинам. Богини заботятся обо всех. Они заняты женщинами ничуть не в большей степени, чем боги — мужчинами. И до тех пор, пока не восстановится равновесие полов, традицию северных мистерий нельзя будет считать возрождённой в полной мере. Надеюсь, моя книга внесёт свой вклад в решение этой проблемы, послужив лекарством для того, что нуждается в исцелении.

Просмотры: 2 819

veles.site

Асфекруа — жена Ясеня . — Seven legend

Во многих мифология встречались так называемые лесные духи ,  нет сейчас я не говорю о лешем либо его воплощении в скандинавской мифологии  . Здесь все куда более интересно . Сегодня мы поговорим о духах деревьев. Вообще в скандинавской мифологии деревья играют большую роль , самым простым примером который первым  приходит на ум можно назвать ясень Игдрасиль –древо жизни  . Да и первых людей, по скандинавской мифологии, звали Аск и Эмбла —, что значит «ясень» и «ива». Их ещё в виде древесных прообразов, бездыханных и «лишённых судьбы», нашли на берегу моря боги.Но вернемся к духам деревьев . Например в греческой мифологии такие именовались дриадами , а у японцев – кодама .

В скандинавской же мифологии такого духа  звали    Аскефруа или  Жена Ясеня и если у греков нимфы деревьев были положительными персонажами , то у викингов  жена ясеня была злобной женщиной  , которая обитала  либо на старом ясене ,либо внутри его и для неосторожного, неосмотрительного человека , представляла смертельную угрозу.

Ясени вместе с дубами считались, да и до сих пор считаются самыми магическими деревьями, им приписывалось обладание особыми силами. Кора ясеня могла останавливать кровотечения, а его листья помогали от укусов змей . В некоторых местах жену ясеня настолько боялись и почитали, что после наступления темноты никто не смел даже приближаться к высоким старым ясеням.  Ибо эти создания вовсе не были дружелюбными и вмиг могли разобраться даже с могучим воином . Они насылали на человека морок , после чего  либо душили его в своих объятьях , либо попросту сворачивали ему шею . Асфекруа могли и вовсе не причинять человеку физического вреда , ведь они владели и магией , после их проделок воины теряли  свою силу и проворность позднее в первой же битве погибали. Но стоит отметить что не все жены ясеня были столь кровожадными .  И если не так сказать будить ее или не дай бог чем то обидеть жена ясеня не тронет вас.  Ведь по сути  она — душа дерева, и ее жизнь напрямую связана с существованием ясеня .  Если дерево умирает, умирает и его жена , и наоборот: она жива, пока живо ее дерево.

Деревья, служившие пристанищами для природных духов, назывались «неприкосновенными деревьями». Их нельзя было срубать, поскольку «та, что живет в дереве, не хочет быть срубленной». Люди верили, что если кому-нибудь взбредет в голову помочиться на корни ясеня, в котором живет Аскефруа, он тяжело заболеет. То же грозит тому, кто каким-либо образом повредит дерево, скажем, обломает его ветви.

Чтобы избежать кары, нимфу ясеня требовалось умилостивить, и поэтому каждую Пепельную среду — совершались жертвоприношения в ее честь. Перед восходом солнца старейшины должны были поливать водой корни дерева, в котором проживала нимфа, приговаривая:

«Я приношу жертву, поэтому не причиняй нам зла».

 

 

Поделиться ссылкой:

Понравилось это:

Нравится Загрузка...

Похожее

seventopblog.wordpress.com

Хеймдалль, Хермод Храбрый, Тюр, Велунд, Эгир, Утгарда-Локи, Тор, Один. Скандинавская мифология

Скандинавией традиционно именуются обширные территории, расположенные на севере Европы, и включающие в себя Норвегию, Швецию, Данию, Финляндию, Исландию, а также ряд ближайших к ним островов. Исторические особенности их развития породили своеобразную культуру, одной из граней которой стало мифотворчество, персонажами которого, в свою очередь, явились самобытные и неповторимые боги Скандинавии. Неустрашимые и дерзкие, они были в чём-то сродни самим викингам.

Откуда они пришли в наш мир?

Боги скандинавской мифологии, список которых содержит в себе имена персонажей, менее известных, чем их древнеегипетские и греческие собратья, являются частью культуры древнегерманских племён. Сведения о них дошли до наших дней главным образом в текстах двух памятников средневековой литературы. Это «Старшая Эдда» – поэтический сборник, содержащий в себе древнеисландские песни, а также «Младшая Эдда» – творение исландского писателя XII века Снорри Стурлусона.

Кроме того, ряд мифов стал известен из произведения средневекового датского хрониста Саксона Грамматика, названного им «Деяния датчан». Любопытно, что один из его сюжетов лёг в основу шекспировского «Гамлета», написанного четырьмя столетиями позже.

Обращаясь к сюжетам любых мифов, независимо от того, родились они в Скандинавии, Греции или Египте, следует учесть, что на протяжении веков они неоднократно редактировались, что сегодня неизбежно приводит ко множеству закравшихся в них разночтений и противоречий. Поэтому не следует удивляться, когда одни и те же события, да и сами боги Скандинавии описываются в разных источниках по-разному.

Скандинавский вариант возникновения мира

Необычайным своеобразием скандинавской мифологии окрашена, представленная в ней, картина рождения мира. Согласно древнему эпосу, всё началось с огромной чёрной бездны, по одну сторону которой находилось царство льда – Нифльхейм, а по другую огня – Муспелльхейм.

Из царства льда брали своё начало 12 потоков, которые тут же замерзали, но поскольку били они непрестанно, то глыбы льда постепенно приближались к царству огня. Когда эти две стихии совсем сблизились, то из снопов искр, смешавшихся с ледяной крошкой, появился на свет великан Имир и такого же размера корова по имени Аудумла.

Далее описываются совершенно невероятные события. Согласно «Старшей Эдды», однажды великан Имир изрядно вспотел, что и не удивительно, ведь рядом находилось царство огня, и из его пота появились два великана – мужчина и женщина. Это бы ещё куда ни шло, но вот далее говорится, что одна его нога зачала от другой и родила сына. Поскольку это трудно представить, примем на веру, не вдаваясь в подробности.

Что же касается коровы Аудумлы, то и ей в скандинавских мифах отводится весьма важная роль. Во-первых, она кормила своим молоком Имира и тех, кто произошёл от него столь чудесным образом. Сама же она питалась тем, что слизывала соль с камней. Во-вторых, от тепла её языка родился ещё один великан, получивший имя Бури. Так появились на земле её первые обитатели, от которых затем были рождены боги Скандинавии, а ещё позже и люди.

Асы, ваны и прочие мифические персонажи

Известно, что все скандинавские боги и богини подразделялись на несколько групп, основной среди которых были асы, возглавляемые их предводителем по имени Один. Жизнь у них была отнюдь не лёгкая и не безоблачная, поскольку постоянно приходилось вступать в конфликты с другими представителями древнескандинавского пантеона.

Больше всего неприятностей им доставляли ваны – группа богов плодородия, претендовавшая на владение миром, но доставалось и от великанов-ётунов, а также от карликов-цвергов. И уж совсем нещадно портили асам кровь женские божества – дисы, норны и валькирии.

Одним из главных сюжетов скандинавской мифологии является война между асами и ванами. Началась она с того, что ваны, обиженные тем, что люди в своих песнях прославляли не их, а асов, послали к ним в мир (он назывался Мидгард) злую колдунью Гульвейг. Поскольку сделана она была из золота, то, по расчётам ванов, своим появлением должна была испортить нравы людей, посеяв в их душах алчность и корыстолюбие. Асы воспрепятствовали этому, и убили ведьму. С этого началась война, в которой боги Скандинавии пытались силой решить вопрос первенства. Так как ни одна из сторон не могла взять верх, между ними в итоге был заключён мир, скреплённый обменом заложниками.

Верховный бог асов

Предводителем, и отцом асов являлся верховный бог Один. В скандинавской мифологии ему соответствует целый ряд характеристик. Он представлен как царь-жрец, шаман-знаток рун, князь-волхв и, кроме того, скандинавский бог войны и победы. Бог Один почитался как покровитель военной аристократии и покоритель валькирий (о них речь пойдёт ниже). В его ведении находится Вальхалла – небесный чертог, где в райском блаженстве коротали вечность павшие герои-воины.

Изображался Один в виде одноглазого, но полного жизненной энергии старца. Свой недостающий глаз он отдал когда-то великану Мимиру за то, чтобы тот позволил ему испить воды из охраняемого им источника мудрости. Похвальная тяга к знаниям, вообще, была свойственна Одину. Например, как-то раз, для того чтобы постичь силу, заключённую в старинных рунах, – древнегерманских письменах, он согласился принести себя в жертву, и провисеть 9 дней, прибитым к дереву собственным копьём.

Среди прочих качеств Одина, в мифах особо подчёркивается способность к перевоплощению. Обычно он бродит по земле в облике старца, облачённого в синий плащ и войлочную шляпу. Его постоянными спутниками бывают два волка или ворона. Но иногда Один может обернуться и бедным странником или уродливым карликом. В любом случае горе тому, кто, поправ законы гостеприимства, закроет перед ним двери своего дома.

Сыновья Одина

Сыном Одина был бог Хеймдалль, считавшийся хранителем мирового древа жизни. Его, обычно, изображали в облике воина, трубящего в золотой рог. Согласно легенде, именно так он должен будет возвестить о приближении конца света, и собрать всех богов на последнюю битву с силами тьмы. Живёт Хеймдалль в сказочном доме, который называется Химинбьёрг, что в переводе означает «небесные горы». Находится он вблизи моста, соединяющего небо и землю.

Широко известен и другой сын Одина – однорукий бог Тюр, являвшийся воплощением воинской доблести. Руки он лишился, однако, не на поле брани. Своё увечье бедолага получил, пытаясь сковать волшебной цепью гигантского волка по имени Фенрир. Когда-то это чудовище ещё безобидным щенком было взято асами в их страну Асгард. Со временем волчонок подрос, превратившись в сильное и агрессивное чудовище, наводившее ужас на окружающих.

Как ни пытались боги его сковать, он каждый раз с лёгкостью рвал оковы. Наконец, на помощь пришли эльфы, выковавшие волшебную цепь из шума кошачьих шагов, птичьей слюны, рыбьего дыхания и корней гор. Оставалось лишь набросить её на волка. Чтобы убедить зверя в отсутствии дурных намерений, бог Тюр вложил ему в пасть собственную руку, которая и была откушена, как только Фенрир понял, что попался на хитрость. С тех пор бог воинской доблести разил врагов лишь одной оставшейся рукой.

Бог, измученный дурными снами

Надо заметить, что бог весны Бальдр Прекрасный – так его все называли за необычайную красоту, был также сыном Одина, которого ему родила верховная богиня асов Фригг. Легенда рассказывает, что однажды он поделился с матерью тем, что стал часто видеть дурные сны. Чтобы обезопасить сына, Фригг взяла клятву с воды, огня, бранных металлов, деревьев, камней, ядов, болезней, зверей и птиц, что они не причинят ему никакого вреда. В результате бог весны стал неуязвим.

Зная об этом, прочие боги ради потехи метали в него камни, копья и стрелы, чем весьма досаждали Бальдру. И вот однажды их злые шутки окончились весьма плачевно. Бог хитрости Локи обманом выведал у Фригг, что она в своё время не взяла клятву с омелы – кустарника, на тот момент едва появившегося из земли.

Воспользовавшись её промашкой, коварный Локи сорвал ветку этого растения, и, вложив её в руку слепого от природы бога судьбы Хёда, заставил метнуть в проходившего рядом Бальдра. Острый прут пронзил прекрасного юношу и тот скончался, став добычей царства мёртвых и его страшной правительницы колдуньи Хель.

Рядом с верховным богом асов часто изображается ещё один популярный мифический персонаж – Хермод Храбрый. Он являлся посланником Одина в страну мёртвых, где должен был выкупить у её правительницы его сына – бога весны Бальдра. Это доброе намерение принесло Хермоду известность, несмотря на то что сама миссия провалилась в результате очередных происков всё того же бога хитрости и обмана Локи.

Состязания в замке Утгард

Следует отметить, что проделки этого плута и обманщика часто порочат имя его тёзки – вполне добропорядочного и уважаемого аса Утгарда Локи, прославившегося тем, что в его родовом замке Утгард как-то раз были организованы весьма необычные соревнования. О них повествует «Младшая Эдда». В ней рассказывается, в частности, как один из его гостей – бог грома и бури Тор, в пылу спортивного азарта боролся со злобной старухой Элли, воплощавшей собой старость, а его приятель Локи – тот самый бог-обманщик, состязался в прожорливости с самим огнём.

Кульминацией же всего стала попытка местного крестьянина Тьяльфи опередить скоростью бега мысль самого хозяина замка. И хотя ни бог грома, ни его приятели успеха не достигли, праздник удался на славу. О нём было сложено потом много песен. Не испортило впечатление даже то, что и огонь, и старуха Элли, да и сам хозяин Утгарда Локи изрядно жульничали, благодаря чему и одержали победы.

Женские божества древних скандинавов

Самое непосредственное отношение к Одину имеют валькирии, повелителем которых (а по некоторым источникам – отцом) он являлся. Согласно скандинавским мифам, эти девы-воительницы, восседая на летучих конях, незримо реяли над полями битв. Посланные Одином, они подбирали с земли убитых воинов, и относили затем в небесный чертог Вальхаллу. Там они им прислуживали, разнося за столами мёд. Иногда валькирии также получали право решать исход сражений, а наиболее понравившихся им воинов (убитых, разумеется) делать своими возлюбленными.

Кроме валькирий, женскую часть пантеона представляли также норны – три волшебницы, наделённые даром ясновидения. Они были способны без труда предсказывать судьбы не только людей и богов, но и всего мира в целом. Жили эти кудесницы в стране Мидгард, населённой людьми. Их главной обязанностью было поливать мировое дерево Иггдрасиль, от благополучия которого зависело долголетие человечества.

Ещё одну группу сверхъестественных обитательниц древнего мира составляли дисы. Повинуясь переменчивости женской натуры, они являлись то хранителями людей, то враждебными по отношению к ним силами. Среди памятников древнегерманской культуры, частью которой, как указывалось выше, является скандинавская мифология, сохранились тексты заклинаний, в которых дисам приписывается сила сдерживать натиск неприятельских войск и решать исход сражений.

Златовласая богиня

Кроме представительниц женской части пантеона, о которых шла речь выше, заслуживает внимания и богиня Сиф, являвшаяся женой бога бурь и грома Тора. Будучи покровительницей плодородия, эта дама, уступавшая красотой лишь богине любви Фрейе, приобрела известность своими необычайными золотыми волосами, история которых заслуживает особого внимания.

Однажды красота Сиф заставила бога обмана Локи преисполниться завистью к её мужу Тору. Улучив момент, когда того не было дома, Локи прокрался в опочивальню к его спящей жене и…, нет-нет, не подумайте ничего – он её всего лишь остриг наголо. Тем не менее, отчаянию бедняжки не было конца, и разъярённый супруг готов был убить негодника, но тот поклялся исправить положение.

С этой целью Локи отправился к кузнецам-гномам, жившим в сказочной стране, и поведал им о случившемся. Те с радостью вызвались помочь, продемонстрировав своё искусство. Гномы выковали для Сиф волосы из чистого золота, сделав их необыкновенно длинными, тонкими и пушистыми, обладавшими свойством тут же прирастать к голове и выглядеть как настоящие. Так богиня Сиф стала обладательницей золотых волос.

Боги – повелители морей

Ещё одним ярким представителем скандинавского пантеона является владыка морей Эгир. Принято считать, что Эгир олицетворяет собой, прежде всего, спокойное и безмятежное море, о чём свидетельствует его характер. Он гостеприимный хозяин, охотно принимающий у себя гостей, и затем посещающий их дома. Владыка морей всегда миролюбив, и никогда не участвует в спорах, а тем более в войнах. Однако распространённое в старину выражение «угодить в зубы Эгира», имеющее значение – утонуть, говорит о том, что и ему порой свойственны минуты гнева.

Следует отметить, что ряд источников в качестве повелителя морей называет другого скандинавского бога – Ньерда, и ему приписывает тихий и дружелюбный нрав, в то время как Эгир изображается возмутителем морских просторов и создателем бурь, смирять которые, и спасать терпящие бедствие корабли приходится Ньерду. Не следует удивляться, так как это всего лишь один из примеров разночтений, возникших в скандинавском эпосе за прошедшие века.

Кузнец, сделавший крылья

В скандинавском пантеоне имелся и свой бог-кузнец по имени Велунд. Этот работяга является персонажем эпоса почти всех германских народов. Его судьба была трудна и по-своему драматична. Будучи одним из трёх сыновей финского конунга (верховного повелителя), он, тем не менее, жил трудом своих рук. В семейной жизни парню явно не везло. Любимая жена Хервёр – дева, принимавшая порой облик лебедя, бросила его, оставив после себя лишь свадебное кольцо. Страдая от разлуки, Велунд выковал 700 его дубликатов.

Но на этом его злоключения не кончились. Однажды во время сна бог-кузнец был пленён шведским конунгом Нидудом. Злодей не только лишил мастера свободы, но и искалечил, оставив на всю жизнь хромым. Заточив Велунда в подземелье, конунг заставил его трудиться дни и ночи, выковывая для себя оружие, а для жены и дочери драгоценные украшения. Лишь благодаря случаю и собственному коварству пленнику удалось вновь обрести свободу.

Легенда повествует, что однажды в подземелье к Велунду пришли сыновья Нидуда, желавшие, как и отец, иметь мечи его изготовления. Воспользовавшись моментом, кузнец убил их, сделав затем из черепов кубки, которые отослал их отцу, и из глаз драгоценности для королевы, а из зубов броши для принцессы. В довершение всего он заманил к себе ничего не подозревавшую девицу, изнасиловал её. Отомстив таким образом, весьма довольный собой, бог-кузнец улетел прочь на крыльях собственного изготовления.

Новые времена – новые персонажи

С распространением в странах Скандинавии христианства все прежние мифические божества претерпели определённую трансформацию, приняв облик святых, или, вообще, исчезнув. Изменился до неузнаваемости и Велунд, превратившись из божественного персонажа в демонический. Связано это, прежде всего, с его профессией. Известно, что в древности к кузнецам относились с определённой долей подозрительности, приписывая им связь с нечистой силой.

Неудивительно после этого, что Гёте, несколько изменив это имя, наделил им своего героя Мефистофеля в одной из сцен трагедии «Фауст», представившегося как Воланд. У гениального немца находку позаимствовал Михаил Афанасьевич Булгаков, увековечив её в «Мастере и Маргарите», и дав прежнему Велунду новую жизнь в образе профессора чёрной магии Воланда.

Небольшой список богов Скандинавии, которые не вошли в наш обзор:

• Браги - сын Одина.
• Видар - божество войны.
• Хенир - брат Одина.
• Форсети - сын Бальдра.
• Фулла - богиня изобилия.
• Эйр - богиня врачевания.
• Ловн - богиня милосердия.
• Вер - богиня знания.
• Йорд - богиня земли.
• Скади - покровительница охоты.
• Улль - бог охоты.

fb.ru

---

Смотрите также

• 
  Лендинг продажа духов пример
• 
  Сайт единение в духе
• 
  Хозяин байкала дух фото
• 
  Сила рожденная духом святым
• 
  Любимые духи екатерины гусевой
• 
  Любимые духи алены водонаевой
• 
  Как продлить аромат духов
• 
  Духи юлия цезаря любимые
• 
  Дух времени фразеологизм значение
• 
  Горный дух клинка новелла
• 
  Боевой дух американской армии