Слово в день памяти преподобного Серафима Саровского. Дух мирен


Что значит «дух мирен» и при чем тут спасение?

В день памяти преподобного Серафима Саровского диакон Павел Сержантов размышляет над знаменитой просьбой-заповедью святого.

Все мы желаем спасения себе и окружающим нас людям. Родным, близким, просто знакомым. Отсюда вырастает колоссальный вечный вопрос: как этого достичь?

Православный человек так или иначе над этим задумывается.

Многие слышали и с удовольствием повторяют известную фразу, которая дошла до нас как просьба-заповедь от преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя».

Целая тысяча душ спасется! То есть поразительное множество людей. Тысяча в церковной традиции, да и в народной тоже, указывает на великое множество, на полноту. Вспомните хотя бы обыденные домашние сетования: «Я тысячу раз просил тебя не трогать мои вещи!»

Мирный дух такое влияние оказывает на многих и многих людей, что они под его влиянием находят дорогу спасения, они встречают Христа Спасителя.

 

* * *

В процитированной короткой фразе явственно звучит интонация преподобного Серафима. Он происходил из купеческого сословия, отсюда и характерное словцо «стяжи», «приобрети». Купеческое дело состоит в стяжании вещественных благ. Монашеское дело (и вообще христианское) состоит в стяжании духовных благ.

И там и там под «стяжанием» подразумевается какое-никакое «обладание». То есть некий продолжительный опыт. Не «дали подержать и сразу же попросили вернуть», а «получил насовсем».

Можно ли получить насовсем какие-либо вещественные блага? В строгом смысле: нет. Рассказывают, что Александр Македонский завещал похоронить себя с простертыми пустыми ладонями. Чтобы все могли видеть: самый богатейший великий царь не унес ничего с собой в могилу. Преемники Александра Македонского не сумели сохранить его завоеваний, «стяжаний» в целости.

Собственник вещественных благ обладает ими, пока он умеет их сохранить, и, конечно, пока он жив. Аналогично обстоит дело и с духовными благами. Пока мы духовно живы, пока мы «храним себя», «храним дух», до тех пор мы обладаем невещественными сокровищами. Когда же мы тяжко грешим и духовно умираем, то мы теряем духовные блага.

«Духовные стяжания» не даются людям автоматически раз и навсегда. От того, как распорядятся своей свободой люди, напрямую зависит их духовное «достояние».

Итак, «стяжание мирного духа» означает продолжительное и даже постоянное пребывание человека в «мирном духе». Не раз от раза, не на короткую минуту, а особое полновременное мирное устроение человека. Как это понимать?

* * *

В храме мы молимся о свышнем мире и спасении душ наших. Мир и спасение напрямую связаны между собой. Если хотите, слова преподобного Серафима являются пересказом этого церковного прошения из хорошо знакомой нам великой ектеньи.

О чем же мы просим в церкви? О мире, которым Христос благословляет Своих учеников: «Мир вам!»

Небесный мир, по сути тождественный благодати Божьей. Как человеку прийти к получению этого духовного дара?

Вражда к Богу, бунт людей против Бога начался с прародительского грехопадения. С этого же момента начался в людях и внутренний конфликт, война в душе. Страсти разгорелись и ополчаются на нас. Через покаяние в грехах и борьбу против воюющих на нас страстей мы и приобретаем заветный мир.

Православные подвижники немало писали про победу в борьбе со страстями. И победа прорисовывается именно как удивительный внутренний покой, мир, умиротворение помыслов, безмолвие помыслов.

Это испытали люди высокой духовной жизни. К одному из них пришли несколько начинающих монахов. Все они задавали духовные вопросы. Лишь один молчал.

– Почему ты не спрашиваешь ничего?

– Мне достаточно просто смотреть на тебя, отче.

Люди пришли к подвижнику, чтобы лучше узнать путь спасения и получить поддержку на обозначенном пути. Одни поучались благодатным словом безмолвника, другие – самой печатью безмолвия, сиянием во всем облике безмолвника того самого свышнего мира.

До таких духовных высот нам далеко. А до покаяния и борьбы со страстью гнева, тщеславия и прочими страстями – близко.

www.pravmir.ru

Азбука Спасения - Мирен дух

 МИРЕН ДУХ 

 

  

Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи. 

Преподобный Серафим Саровский

 

 

Иисус Христос (Спаситель)

 

Мир Мой даю вам, не так, как мир дает, Я даю вам

 

Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. Вы слышали, что Я сказал вам: «иду от вас и приду к вам». Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: «иду к Отцу», ибо Отец Мой более Меня. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется. Уже немного Мне говорить с вами, ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю (Ин.14:26-31).

Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф.11:29).

 

 

Преподобный Никодим Святогорец

Смущенному тотчас надо восстановить мир душевный

Всякий раз, как впадешь в какое простительное погрешение, хотя бы то тысячу раз случилось на день, как только заметишь то, не мучь себя и не трать времени напрасно, но тотчас смирись и, осознав немощь свою, обратись уповательно к Богу и воззови к Нему из глубины сердца:

"Господи, Боже мой! Я сделал это потому, что уж я таков, что от меня ничего другого и ожидать нельзя, кроме таких погрешений или чего-нибудь и больше того, если благодать Твоя не поможет мне, оставя меня с одним собою. Сокрушаюсь о сделанном потому особенно, что не отвечаю исправностью жизни Твоим о мне попечениям, но все падаю и падаю. Прости мне и дай мне силу не оскорблять Тебя более и ни в чем не отступать от воли Твоей. Ибо я усердно желаю работать Тебе и благоугождать и во всем быть Тебе послушным".

Сделав это, не томись думанием, простил ли тебя Бог. Господь близ и внемлет воздыханиям рабов Своих. Успокойся же в этой уверенности и, успокоившись, продолжай обычные занятия, как бы с тобой ничего не случилось.

Так тебе не один раз поступить должно, но если нужно – сто раз и каждую минуту, и в последний раз с таким же совершенным упованием и к Богу дерзновением, как и в первый. Действуя так, ты будешь воздавать великое чествование беспредельной благости Бога, Коего всегда долженствуешь ты созерцать беспредельно к нам благоутробным. Вследствие сего ты непрестанно будешь преуспевать в жизни своей и все подвигаться вперед, не теряя напрасно времени и труда.

Охранять мир свой внутренний при впадении в указанные выше погрешения можешь ты еще, поступая так: с внутренним действием осознания своего окаянства и смирения себя пред Богом подвигнись и на теплое воспоминание великих милостей, тебе лично явленных Богом, и тем, оживив в себе любовь к Нему, расположи себя к благодарению и славословию Его и самым делом возблагодари и восславословь Его тепло из глубины души. Поелику благодарение и славословие Бога есть самое высшее проявление живого союза нашего с Богом, то плодом падения твоего, если разумно к нему отнесешься, будет с помощию Божиею большее возвышение твое к Нему. Это следовало бы поиметь во внимании тем, которые слишком мятутся и мучаются при малых погрешениях, чтоб увидеть, как велика слепота их в сем случае и как они сами себе вредят по нерассудительности своей. Для них, собственно, и делаем мы последнее указание, дающее в руки наши ключ, которым душа отверзает великую духовную сокровищницу и в короткое время обогатиться может благодатию Господа нашего Иисуса Христа, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцом и Святым Духом, ныне и во веки веков. Аминь

 

 

 

Преподобный Серафим Саровский

Стяжи мирный дух

Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух! – сказал о.Серафим иноку и тут же начал объяснять, что значит стяжание мирного духа. Это значит привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти по спасительным стезям Христовым. Ибо многими скорбями подобает нам войти в Царство Небесное. Так спасались все праведники и наследовали Царствие Небесное, а перед Ним вся слава мира сего как ничто, все наслаждения мирские и тени не имеют того, что уготовано любящим Бога в небесных обителях – там вечная радость и торжество. Для того, чтобы дать духу нашему свободу возноситься туда и питаться от сладчайшей беседы с Господом, нужно смирять себя непрестанным бдением, молитвою и памятованием Господа.

Стяжи мир и вокруг тебя спасутся тысячи

Преподобный настойчиво советовал всячески хранить “мир душевный”, за чем особенно следил и в самом себе: “Всеми мерами надобно стараться, чтобы сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других”; “Ничтоже лучше есть во Христе – мира”; “Святые отцы имели мирное устроение, и, будучи осеняемы благодатию Божиею, жили долго”; “Стяжи мир, – говорит он впоследствии, – и вокруг тебя спасутся тысячи”. А “когда человек придет в мирное настроение, тогда может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума”; “Сей мир как некое бесценное сокровище оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею” (Ин.14:27).

О нем также говорит и Апостол: и мир Божий... да соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Фил.4:7). Для сего он, прежде всего, советовал “погружать ум внутрь себя и иметь делание в сердце своем, тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении”. Затем должно приучаться “оскорбления от других переносить равнодушно... как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью Самого Бога”.

“Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по Псалмопевцу: смятохся и не глаголах (Пс.76:5)”.

“Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других...”; “А чтобы избавиться осуждения, должно внимать себе”...” и спрашивать: где я?” В особенности же для мира душевного “должно отдалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха: Печаль бо многих уби, и несть пользы в ней (Сир.30:25)”.

 

 

Старец Серафим  

На этом “радостном духе” подобает остановиться с особым вниманием в жизни преподобного: он был отличительным свойством его, особенно впоследствии. Но не без борьбы достался даже ему сей благодатный дар, столь спасительный для притекавших потом к нему страждущих душ. Есть основание думать, что бес уныния нападал в начале монашества и на него самого. “Трудно, – говорит преподобный, – избежать этой болезни начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее”.

 

 

 

Преподобный Иоанн Кронштадский 

Да не будет ничто дороже мира и любви взаимной

Мир имей и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа (Евр.12:14). Не нарушай мира из-за тленного и преходящего, из-за своего греховного самолюбия. – Возлюби мир больше всего, как Самого Господа. Да не будет ничто дороже мира и любви взаимной. Мир возлюбим, – мир, мир!

 

   

Преподобный Макарий Оптинский

Мир душевный

Вы еще не победили страстей и имеете залоги оных в сердцах своих, но при мире не знаете об них, а враг, оными возмущая, вас борет. Вам есть случаи к истреблению оных: самоукорением, самосознанием и объяснением друг другу, но это дело не одного дня или случая, но многого времени и искуса потребно, чтобы от пажитей сердца прогнан был враг и вселился неотъемлемый мир. Все, что скоро спеет и без труда получается, непрочно.

Рано иметь покой, не потрудившись истребить страсти

Когда Господь сказал Своим ученикам: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам (Ин.14:27), то как же, получив от Бога такой великий дар мир, душа не может иметь спокойствия? Но когда кто не имеет спокойствия, то причина тому наши страсти, внутри нас кроющиеся и не побежденные и не истребленные деланием заповедей Божиих; и ежели мы удаляемся случаев, которые нам показывают наши страсти, то никогда не возможем оных истребить, а иногда и бывают случаи оскорбления от других, но мы, вместо того, чтобы попещись об исцелении своей страсти, укоряем других, нанесших нам неприятность, не понимая того, что не они вложили в нас страсть, но залог ее лежит внутри нас, а они токмо показали нам, смотрением Божиим, гнилость нашего устроения, коих бы нам должно считать своими благодетелями, ибо без них мы не познали бы нашей немощи. Вот причина, почему душа не имеет спокойствия наши страсти. А что человеку возможно иметь спокойствие души, то веруйте относительно этого не моим словам, но словам Самого Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа; Он сказал: научитеся от Мене, яко кроток семь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф.11:29). Итак, когда нет спокойствия, то явно, что нет и смирения. Если мы исполняем, по-видимому, долг христианский: ходим в церковь, читаем книги и другие обязанности исполняем, и при всем том увлекаемся в высокоумие и мнение о себе, то уже нельзя ожидать мира и спокойствия, но при всем оном исполнении благого, надобно быть смиренным и нищим духом, тогда и спокойствие водворится в нас.

Ты желаешь мира и спокойствия душевного, но ведь это награда от Божией благодати за труды, подвиги и понесение искушений, а ты что понесла, а ищешь награды? Смиряйся и считай себя недостойною сего. И напомню от старцев духовных: «кто ищет покоя, он бежит от него, а кто предает себя на крест смиренным мудрованием, обретает покой».

Сердечно радуюсь, что у вас водворился мир. Да оный и не мог бы нарушаться, когда бы самоукорение не отступало, а как сего еще не стяжали, то по временам покушается быть и возмущение да смиримся. И не только в сообществе с людьми, но хоть бы и в совершенном были уединении, и тогда бы являлось возмущение внутреннее и лишение мира [по причине гордости и действия страстей], которое еще опаснее теперешнего.

Что делать, мы все пока находимся вне смиренного пути, по стремнинам и дебрям и холмам скитаемся. Видно, еще рано иметь покой, не потрудившись истребить страсти. Но милостив Бог, силен послать Свою помощь ко исцелению ее.

Мир не достигается без борьбы со страстями и победы над ними, а когда они наши господа, то где мир? не всегдашний ли плен?

Немирство наше происходит от нашего неустроения, а не от чужих страстей: они своими пороками не влагают в наши сердца немирства, но только обличают и показуют нам, что в нас есть и какой залог мы имеем в себе.

Как скоро поносительный слух касается тебя, то сердце перевернет. Это что значит? Прочти у Марка Подвижника 209 главу, а св. Симеона 31 главу, и увидишь, отчего оное происходит и чем избавиться от оного. Познание нашей немощи и самоукорение всегда нам нужно и полезно.

Здание мира и любви разрушается гордостию и созидается смирением

Злокозненный враг стал крепко вооружать вас друг против друга, и не без вины вашей: а верно, было возношение о мире, ибо где падение, там предварила гордость, по слову Иоанна Лествичника. Смотрите же: как возношением ниспровергается здание мира и любви, так смирением паки воссозидается. Гасите искру вражды, пока она еще мала, а возгорится, тогда труднее будет. Я вам говорил и писал, что мир и любовь противными искушаются. Покажи любовь твою сестре, когда видишь ее возмущаемую от врага, она, бедная, не рада тому, но и скорбит, но прилог вражий колеблет устроение, подай милостыню душе в это время, она дороже той, которую подаем бедным, это настоящая монашеская милостыня. Это я пишу к обеим вам, каждая в свою очередь делай так, и сети вражии сокрушатся, помощию Божиею.

Меня много утешает ваше мирное согласие, чему я радуюсь как собственному благу, оно много подаст вам силы к вашему подвигу, впредь предлежащему на поприще жизни вашей, вы, кажется, довольно поискусились и узнали, какая тягость происходит от смущения, а что оному причиною? Явно, что самолюбие и гордость, от которых и зависть у А. возмущалась, а у М. рвение воспламенялось.

Сколько ни старались об них, все одно и то же: все правы, нет ни одной виноватой, какому же тут быть миру? О капризах же нечего и говорить: не хотим познавать, что страсти нами господствуют, а думаем люди виноваты. Горе нам! оставили смиренный путь, а идем гордым, строптивым, за то лишаемся мира и спокойствия.

Вражду надо пресекать в самом начале, чтобы из искры не возгорелся пламень

Бога ради, прошу, не допускайте западать искре немирства в сердцах ваших, да не возгорится сильный огонь.

Более всего да не закрадается искра вражды между вами: враг не дремлет, с обеих сторон старается сделать возмущение, а вы низлагайте его самоукорением и объяснением, не без труда же это быть может, ибо враг сопротивляется сему, а когда смирим себя, то после мир обретаем, это вы на опыте дознали.

Не давайте западать искре немирства и вражды, чем далее, тем более старается враг делать между вами возмущения; да не поругается он вами, блюдите. Смирение разрушает все его козни.

Согрешая пред Богом, теряем мир, который возвращается через наше самоукорение и смирение

Все, все, кажется, хорошо и приятно подает надежду к успокоению, но иногда бывает тишина морская предвозвестница бури, и если не будет между вами и у вас самоукорения и смирения, то что будет? враг же не дремлет, а будет всеми мерами стараться возмутить вас.

Ныне только прочитал ваши письма, и скорбно было видеть ваши волнения, кои хотя и прекращались объяснениями, но все видно, что что-то запало между вами неладное. Всякая видит свою правость и обиду от другой: какой же будет тут прочный мир? Ежели бы считали каждая себя последнейшею, то при таком уготовании не мог бы враг успевать насевать плевелы свои посреди вас, а хотя бы и приняли что одна на другую, то объяснением и оное бы потреблялось... О любви же и смирении сих спасительных средствах много твердил вам, теперь уже нечего о них поминать, кажется, вы их далеко от себя удаляете, когда закрался залог вражды, так что и после мнимого примирения остается язва, и только стоит коснуться малым приражениям, она паки растравляется. Сохрани, Господи, до чего это вас доведет! Такое попущение последовало с вами, как и с М., за возношение ваше и мнение, что вы мирно живете и лучше других, увлекшись сими помыслами, смотрите, в какую сеть запутались. Пишете обе: «разберите меня, наставьте»; как же разбирать и наставлять, когда много было писано и наставляемо, чтобы принимать с самоукорением, а не с самооправданием, или, по смущении, скорее изгонять сего змия объяснением!

Вот вам урок не увлекаться в тщеславие и ради Бога творить все: Бог нам заповедал мир и любовь, а враг влагает вражду, подозрение и смущение, заметьте ж, где Божие дело, там мир и спокойствие, а где вражие прилоги и наущения, и по принятии их что бывает в душе? Какая буря и смущение? Просто ад! В это время был ли у тебя, А., хотя след смирения? А о любви нечего и говорить, мне крепко жаль вас, что так пострадали. Бога ради оставляйте пустые дрязги и подозрения, хоть бы и точно что случилось, то надобно считать оное поводом к любомудрию и научению тому, что мы читаем и поучаемся и даже желаем исполнять, смиряться и любить.

Мы, согрешая пред Богом, теряем мир, а покаянием оный возвращается милосердием Божиим. Подобно лишаемся мира, приемля скорбь и враждуя на людей, а когда самоукорением угасим сей пламень, то водворяется и мир.

Не истребив память прежних обид, нельзя надеяться иметь мир

Вот как непрочен мир ваш, и хотя ты пишешь в конце письма, что сердце успокоилось и совершенно умиротворилась к сестре, но пока совершенно не истребится память прежнего друг друга оскорбления и не убиется самолюбие смирением, нельзя надеяться иметь мир.

«Собрание смиренных яко же собрание Серафимов»

Слава Богу, что вы, по возможности, стараетесь о сохранении мира и любви о Господе, но чем оные, совершаются и укрепляются? Вы довольно это знаете смирением и самоукорением. Постарайтесь о сем, Господа ради, умоляю вас. «Собрание смиренных яко же собрание Серафимов», пишет св. Исаак.

Все мы несовершенны и находимся в подвиге на духовной брани нашей, а как оную побеждать, учат нас святые отцы: самоукорением и смирением, дондеже достигнем врат любви.

Семя вражие не принесет плода добра, спокойствия и мира, ищи сих плодов в самоукорении и смирении.

Слава Богу, что вы были мирны между собой, когда будете себя укорять и смиряться, то ничтоже успеет враг с своими кознями.

Благодарение Господу, сохраняющему между вами мир и согласие, когда будете наблюдать за собою и всегда во всем смиряться, то стрелы вражии все сокрушатся, они все борют вас то тем, то другим, то одною, то другою страстию, но где истинное самоукорение, там ничтоже успеют, и всегда будет оставаться на вашей стороне победа, помощию Божиею, на смиренные призирающего. Берегитесь же самомнения, помните слово Исайи пророка, паче же Божие: «горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни».

Слава Богу, что между вами мир сохраняется, меня это весьма утешает, ибо я знаю, что оный по Бозе, а не по страсти, и потому часто враг старается нарушать оный между вами0 но самоукорением, сознанием своей худости и смирением сохраняйте оный. Всякая добродетель трудом, подвигом и временем исправляется, а скоро приобретенное нетвердо, непрочно, неполезно. Теперь Господь благословил вас миром и согласием, но какие же были между вами потрясения и смущения?.. Блюдите же и цените мир, как он дорог на пути нашем, вменяйте вся за уметы, да приобрящете мир, дарованный нам Христом.

За возношение сердца попускается немирствие

И о том не возноситесь и не высокомудрствуйте, что теперь между вами мир, но смиренно оный сохраняйте, помня слово: идеже рекут мир, тамо всегубительство и погибель (1 Фес.5:3), а это за самонадеяние, как видим из псалма: Аз рех во обилии моем: не подвижуся... отвратил же еси лице Твое, и бых смущен (Пс.29:7,8).

После мира, пишешь ты, постигло тебя волнение и буря смущения и немирства. Этого и надобно было ожидать, я заметил, как вы обе увлечены были каким-то самонадеяннем на мир ваш, а враг и без того старается чем бы нибудь нарушить оный, и какие ж были предлоги? после и сами дивитесь сему, ни самоукорения, ни смирения, ни любви тут недостало, а напротив, все противное было. Тут ему и удобно было ругаться вами. К тому же тебя постигло малодушие за неисправление; а оно еще более смутило тебя и вместо того, чтобы, раз укорив себя, объясниться и сказать: «прости», как прежде бывало, и успокоиться, до тех пор страдала, пока довольно сама себя наказала.

Я писал к вам, дабы не был самонадеян ваш мир, но поставьте стражу: любовь и смирение. Любовь не падает, а смирение еще более не допустит и укрепит, но тут нужна работа, а не слова.

Советую не дерзать крепко самонадеянием, что сохраню мир, ни смущаться, что не будет оного: это две крайности, противные друг другу и бесполезные. А когда сохраняется между вами мир, не высокомудрствуйте, и ежели явится смущение, не закосневайте, а обвинением и самоукорением низвращайте оное.

Вы мирны между собой, но да не возносятся о сем сердца ваши и не приписуйте каждая себе, что от тебя или от твоего старания мир устроивается, но паче пусть каждая предпочитает другую и ей приписывает несение немощи, а себя да укоряет.

Вы мирны между собою и спокойны по келлии, но храните сей дар смирением, берегитесь возношения и мнения, что вы лучше других живете, напротив, считайте себя хуже всех.

 «Егда обрящешь на пути твоем мир неизменен, тогда убойся»

Рать и заступление, смущение и мир, скорбь и утешение» поочередно посещают нас в подвиге нашем, что вижу и на тебе: то «томно и скорбно», то паки «радостно и приятно», и от сего приходит человек во смирение и преуспеяние духовное. Ежели всегда будешь иметь или желаешь иметь «мир неизменен, тогда убойся», пишет св. Исаак (Слово 78), а в постепенном изменении познается истинный путь, коим шествуем.

В 78 Слове [св. Исаака Сирина] мы писали тебе прочитать статью: «егда обрящешь на пути твоем мир неизменен, тогда убойся», которая очень удобовразумительна и дающая познать, что когда думает человек иметь мир всегдашний, то сего бы опасаться. Ибо в борьбе со страстями, пока они не будут совершенно побеждены и мы не приидем во смирение, нельзя иметь всегдашнего мира, но бывает рать и заступление, страх и надежда, мрак и свет.

Мы должны сами в себе искать мира и любви, а не от людей их требовать

Вопрос твой на Евангельские слова: и на земли мир «где же мир?» не совсем ловок. Мир дан нам, но мы сами причиною, что лишаемся его, исполним заповеди Божии, то ничто не может отнять от нас мира. Мы должны сами в себе искать любви и мира, а не от людей оных требовать. Когда не могло быть нам оскорблений к нашему искусу, то на что ж бы и заповедь о терпении и люблении врагов? До пришествия Христова люди были под клятвою и мира не имели, а оным (пришествием) примирены с Отцем.

Как стяжать мир Божий?

Всегда имейте Бога помощника себе, не уповайте на свой разум и на свои силы, считайте себя последнейшими всех и между собою имейте любовь о Господе и смирение, да не будет между вами старшей, но каждая считай себя последнею, и всех сестер считайте лучшими себя, не глядите ничьих пороков и не судите, то и мир Божий будет с вами!

Прочный мир вместе живущих достигается через искушения

Мир не может быть прочен, когда нет никаких приражений, и не опытен, а ежели являются в чувствах друг против друга оскорбления, то надобно оные в себе уничтожить смирением и любовию. Враг не оставит, чтобы не воздвигать друг против друга рвения и укоризн, но вы испытали на опыте самоукорение и смирение низлагают его козни, а когда одна скажет что, хотя и с любовию, другая оскорбится, и по прошествии смущения, по откровении, возьмет помысл: «теперь не буду говорить», сего не могу похвалить. В простоте сердца с любовию предостерегайте друг друга и советуйтесь во всем, хотя и случится какое смущение, но оно паки низложится, сохрани Бог, ежели западет в сердце искра и утаится, то может и большой пожар произвести, не допускайте до сего: у вас по келлии нет старшей, но каждая считай себя меньшею другой, то и старшая будет каждая... Смотрите ж, да не вознесется сердце ваше, что будто вы хорошо живете и мир имеете, за мнение большой искус можете потерпеть, считайте себя худшими и последнейшими всех.

Я сердечно радуюсь, что у вас мир между собою и что вы познали, откуда происходит смущение каждой от себя и от своего устроения, знайте же и то что, когда бы не было брани, не было бы и искуса, вы видели брань, победу и побеждение, познали оружие против злокозненного врага самоукорение и смирение, коими привлекается и помощь Божия.

Кто с благодарением терпит все скорби - обретает мир

Терпеть скорби за грехи наши в здешней жизни мы должны, если желаем помилованы быть на Страшном Суде, потому лучше терпеть те, какие Господь посылает: считайте себя недостойною спокойствия, и тогда все, находящие со стороны, от родственников ли то или от N.. вам оскорбления будут сноснее и легче, другого средства к сохранению мира душевного, среди сего мира, исполненного бед и несчастий, не могу указать. В терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21:19), говорит Сам Господь, и все отцы святые учат, что в терпении скорбей заключается спасение наше.

Нарушение заповедей Божиих приводит к брани и лишению мира, что есть уже наказание Божие

Он [Бог] оставил нам и даровал мир Свой, заповедал иметь любовь и научаться от Него смирению и кротости, чем можем обрести покой душам нашим. Когда вникнем в глубину сердец наших, обрящется ли хотя искра покорности нашей к исполнению сего любвеобильного Господня к нам заповедания? Почему и имеем нестроения, ссоры, споры, брани, и все только виним других, а не себя, а за это и есть Божие наказание самое то неустроение и лишение мира.

Особые партии разрушают мир и любовь

Избави Боже вас от особых партий и чтобы одна другой не знала, это значит истребить любовь, насажденную Богом и утвержденную Самим Господом нашим Иисусом Христом. Он заповедал нам: тогда познают вси, яко ученицы Мои есте, аще любовь имате между собою (Ин.13:35), а когда оной нет, то чьи же будут ученицы? И св. апостол Иоанн все свои Послания пронзил любовию, желая оную утвердить в учениках Христовых... Впрочем, любовь к ближним не тем являть, чтобы обходить все келлии, но тем, чтобы не избегать сообщества и братского приветствия, не так, как некоторые считают, что одной матери дочери не должны иметь с другими уже никакого сношения, это не угодно Богу, и я вам не советую следовать сим правилам, ежели бы случилось что подобное.

Сребролюбие разрушает мир

Ты пишешь: «счет дружбы не теряет»; это мирская пословица, а духовное мудрование: «твое и мое» есть пекул [опека] лукавого и это в отношении к стяжательности и сребролюбию корню всех злых, а у тебя, как и сама ты видишь, из другого смрадного источника истекают расчеты, из самолюбия и гордости, равно и у той тоже, а может, и другое. Все это дружбы не созидает, а разоряет. Советую, сколько можно, избегать мелких расчетов и тебе и ей и не питать страсти сребролюбия, не желая быть обязанными друг перед другом. Это в полном смысле: «мир»! Сердечный мир и согласие дороже всех сокровищ мира, храните его больше, чем деньги, или самолюбие.

 

 

 «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам»

Вы мирны между собою и спокойны, а это всего дороже, этот дар Господь наш Иисус Христос, отходя от здешней жизни, оставил св. Апостолам и всем верующим в Него: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин.14:27). Как не дорожить оным, когда оный пребывает с нами! вот то беда, когда смущение водворится где, там сопротивный с своей колесницей ездит и потрясает ум, сердце и душу и что сего горестнее? а где мир царствует, там и Бог пребывает. Где два или трие собраны во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф.18:20), глаголет Господь. Будем же стараться сохранять сей мир с помощию Божиею.

Где мир, там Господь, а где вражда, там диавол

Где мир, там Господь посреде вас, а где смущение, там сопротивный. Первого да возжелаем и привлечем, а от последнего да отвращаемся, средства к сему известны: самоукорение и смирение. Где мир, там Бог! а где вражда, там сопротивный, от которого да избавит вас Господь!

Мир внутренний дается смирению

Спокойствие снискивается не столько от дел, сколько от смирения (сим не отметаю дела они нужны), как и Господь научает нас: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф.11:29). И св. Исаак в начале 34 Слова пишет: «аще сотвориши добродетель добру, и не ощутиши вкуса заступления ея, да не удивишися: дондеже бо не смирится человек, не приемлет мзды делания своего. Воздаяние же не деланию дается, но смирению. Обидяй второе, первое погубляет».

Жизнь наша вся брань есть

Жизнь наша здешняя вся брань есть, и брань духовная, невидимая; сильнейшее на оную оружие есть смирение, что бы мы ни делали, ни предпринимали к своему спокойствию, но без смирения не обрящем его.

 

azbukaspaseniya.ru

«Стяжите дух мирен и тысячи вокруг вас спасутся». Преподобный Серафим Саровский.

Поздравляю всех читателей блога со Светлым Христовым Воскресением!

О цели христианской жизни. Беседа преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым.

Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809-1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой.  Кажущая простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцеленный по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н.А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих «дивеевских сиротах», об основании им Серафимо-Дивеевской обители.

— Господь открыл мне, — сказал великий старец, — что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали…

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

— Но никто, — продолжал отец Серафим, — не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро — вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего (здесь и далее выделено мной- П.Губарев). Пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает. Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Так-то, ваше Боголюбие! Так в стяжении зтого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.

— Как же стяжание? — спросил я батюшку Серафима. — Я что-то этого не понимаю.

— Стяжание все равно что приобретение, — отвечал мне он, — ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание, денег, а у дворян сверх того — получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: купуйте, донеже прииду, искупующее время, яко дние лукави суть, то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа.

— Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого?

— Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных… Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради рассуждайте.

Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов. Так, когда не был я еще в монастыре, мы бывало, торговали товарами, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и, как в торговом деле, не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Хотя апостол и говорит, непрестанно молитесь, но да ведь, как помните, прибавляет: хочу лучше пять словес рещи умом, нежели тысячи языком. И Господь говорит: не всяк глаголяй Мне, Господи, Господи! спасется, но творяй волю Отца Моего… Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого.

— Батюшка, — сказал я, — вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого как о цели христианской жизни; но как же и где я могу ее водеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?

— Мы в настоящее время, — так отвечал старец, по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общение человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно христианской жизни…

…Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы многие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А все потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией. Вот, например: многие толкуют, что когда в Библии говорится -вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной,что будто бы до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной.

Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествии нашего Иисуса Христа. И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленный Божиим созданиям. Все покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари…

Когда же вкушаем от дерева познания добра и зла — преждевременно и противно заповеди Божией — узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия, так что до самого пришествия в мир Богочеловека Иисуса Христа Дух Божий не убо бе в мире, яко Иисус не убо бе прославлен…

Когда же Он, Господь наш Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченной Адамом, и даровал им эту же самую благодать Всесвятого Духа Божиего. Но мало сего — ведь говорил же Он им: уне есть им, да Он идет ко Отцу; аще же бо не идет Он, то Дух Божий не приидет в мир: аще же идет Он, Христос, ко Отцу, то послет Его в мир, и Он, Утешитель, наставит их и всех последующих их учению на всякую истину и воспомянут им вся, же Он глаголал им еще сущи в мире с ним. Это уже обещена была Им благодать-возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемждо из них седших и вошедших в них, и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостотворно действующей в душах, причащающихся ее силе и действиям.

Слово Божие недаром говорит: внутрь вас есть Царствие Божие, и нуждницы восхищают его. То есть — те люди, которые, несмотря и на узы греховные, связавшие их и не допускающие прийти к Нему, Спасителю нашему, с совершенным покаянием, презирая всю крепость этих греховных связок, нудятся расторгнуть узы их, — такие люди являются перед лице Божие паче снега убеленными Его благодатию. Приидите, говорит Господь: и аще грехи ваши будут, яко багряное, то яко снег убелю их. Что вы чувствуете, ваше Боголюбие?

— Теплоту необыкновенную!

— Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает… какая же может быть тут теплота?

Я отвечал:

— А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит…

— И запах,- спросил он меня, — такой же, как из бани?

— Нет, — отвечал я, — на земле нет ничего подобного этому благоуханию…

И батюшка Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

— Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка: ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть именно та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять к Господу: теплотою Духа Святаго согрей мя! Ею-то согреваемые, пустынники и пустынницы не боялись зимнего мраза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: царствие Божие внутрь вас есть. Под царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святого. Вот это царствие Божие теперь внутрь вас и находиться, а благодать Духа Святого и отвне осиявает, и согревает нас, и, преисполняя многоразлиным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, напояя сердца наши радостью неизглаголанною.

— Не знаю, батюшка, — сказал я, — удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию.

— А я мню, — отвечал мне отец Серафим, — что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благодать Его не приклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима, тем более что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными…

Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положенному нашему в жизни земной мы всех сил требуем, то есть всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к отечеству небесному… И Церковь Святая  говорит о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; и хотя прискорбия, несчастия и разнообразные и неразлучные с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хочет, чтобы мы готовы были  носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов.

Будем же блюсти себя, батюшка, чтобы не быть нам осужденными с тем лукавым и ленивым рабом, который закопал свой талант в землю, а будет стараться подражать тем благим и верным рабам Господа, которые принесли Господу своему один вместо двух — четыре, другой вместо пяти — десять. О милосердии же Господа Бога сомневаться нечего. Сами, ваше Боголюбие, видите, как слова Господни, сказанные через пророка, сбылись на нас: несмь Аз Бог издалече, но Бог изблизи и при устех твоих есть спасение твое…

Лишь бы только мы сами любили Его, Отца нашего небесного, истинно, по-сыновнему. Господь равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели в Него веру, хотя бы яко зерно горушно, и оба двинут горы. Един движет тысящи, два же тьмы. Сам Господь говорит: вся возможна верующему, а батюшка святой Павел восклицает: вся могут о укрепляющем мя Христе.

(«Святый прп. Серафим Саровский Чудотворец.»Москва. Издательство «P.S.» Московская патриархия 1990 г.)

Похожее

pavelgubarev.su

Мирный дух

Следующим уровнем миротворения есть устроение мирного духа в нашей душе. Об этом уже было сказано довольно много. Но напомним еще раз - мирный дух является критерием подлинности жизни во Христе. Никакое внешне христианское делание не является таковым, если оно не сопровождается утверждением мира, гармонией и духовной радостью о Господе. Смирение не является таковым, если ему сопутствует болезненное внимание к реакции окружающих. Умерщвление плоти не душеспасительно, если сопровождается раздражением на ближних. Труды милосердия не приближают к Богу, если требуют благодарности. Молитвенность не возвышает душу, если не порождает любовь. И так далее. Именно в этом контексте понятны слова прп. Серафима Саровского, отождествляющие стяжание духа мирна и Духа Свята. Каковы пути стяжания духа мирна о Господе?

Прежде всего - это смирение, послушание и покаяние. Любое делание ради Христа, осоленное смирением, рождает мир в душе. Смущение, растерянность, страх преодолеваются послушанием Господу и Его святой воле. Немощь наша покрывается Божественной Любовью в Таинстве Покаяния. Цельность, цело-мудрие христианской души необходимо связанно с доверием ко Господу и вручением себя в Его святую волю. И это тоже достигается упражнением: "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие овладевают им" (Матф.11.12)

Каковы эти усилия? Пребывающих на высокой, совершенной стадии духовного возрастания учит сему аскетический опыт Церкви. Но достигнуть таковой высокой стадии ученичества - тоже огромный труд, который требует опыта, искусности, и - вновь повторим - смирения. Только "осоленный" смирением труд духовного делания призывает к душе очищающую и возвышающую благодать Божью.

А что делать человеку, стоящему на самом начале пути, человеку нашего "ужаленного времени", немощному насельнику последних времен? Я рискну здесь дать совет, который, боюсь, может в первый момент показаться соблазнительным. Но - уверяю вас - возможность соблазна может быть только в не-до-понятости совета, не-услышанности его смысла. И потому прошу вдуматься в то, что я сейчас скажу.

Есть понятия, описывающие объективно негативные состояния души. Состояния недобрые, эгоистичные, в психическом смысле - аутичные: равнодушие и безразличие. Мы, живущие в этом мире, хорошо представляем, что за сим скрывается: эгоцентризм, небрежение к нуждам ближних, способность на предательство и подлость. Даже если нам таковые чувства чужды, мы прекрасно осознаем, какими состояниями души они сопровождаются: холодностью, бесчувственностью, "мертвенным" спокойствием. Мы знаем, что такое равнодушие и безразличие - и не хотим с этим сталкиваться, и сами не желаем быть их носителями.

Но вот в чем мудрость: великое познается из малого, и новое может созидаться из казалось-бы негодных останков ветхого. Так Церковь Христова созидалась на фундаменте погрязшей в фарисействе Ветхозаветной Церкви. Так любовь во Христе познается как небесное продолжение её земного подобия. Так человек новый, обоженный, подвигом вырастает из человека ветхого, падшего. И тот же метод можно применить к созиданию мирного духа.

Итак, нам понятно, что такое равнодушие. Бесчувственность, душевная черствость, что есть своего рода хамство. Но давайте изменим одну букву в этом слове - как знак его нового значения: Скажем: РОВНО-ДУШИЕ. Ровность души. Её стабильность, её неподверженность внешним соблазнам и искушениям. Представим себе, как на какую-либо ситуацию реагирует человек равнодушный, и от того образа вознесем вверх свое ровно-душие; одухотворим равнодушие, превратив его в ровнодушие. В спокойствие, духовную уравновешенность - основанную не на эгоизме, не за самозамкнутости, а, наоборот - на открытости Богу, на доверии к Его Промыслу. Что бы ни было - все в Его Святой Воле. Все в Его руках, в Его Любви. И потому - все благо. Будем болеть душой о немощах и скорбях ближних (в этом отличие от плотского равнодушия), но не допустим смятения в своей душе, будем во всем и за всем видеть присутствие и волю Отца. Безразличие. Прочитаем это слово как "БЕЗ РАЗЛИЧИЯ". Без различия обстоятельств плотской жизни, наших пристрастий и предпочтений. Состояние не душевной тупости и бесчувствия, но духовной умиротворенности и уверенности. Уверенности в конечной осмысленности всего происходящего - если только мы сами в своей страстности не впадем в плотское самоволие и отвержение Бога. Если не начнем требовать от Него своего, своего понимания добра и зла, своего понимания правды. Если принимаем Его Истину с той доверчивостью, с какой малыши принимают правду родителей: "Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне: ибо таковых есть Царство Небесное". (От Матфея 19:14)

Итак, нам понятно, что такое безразличие и равнодушие. Это чувства, замкнутые на себе, на падшей человеческой природе, а, значит, и на первопричине этой падшести: на дьяволе. Но развернем их, откроем их Богу и вечности, и получим рОвнодушие и без-различие, чувства по аналогии земному понятные, но уже пресуществленные, святые: доверчивое во Христе спокойствие, умиротворенность, радость о Господе. Чувства не пассивные, но активные в любви - при том свободные от импульсивности и непостоянства любви земной. Чувства подлинно христианские.

Итак, на примере плотского, отталкиваясь о него, будем учиться возносить душу к Небесному. От низшего - к высшему. Как учил премудрый авва Иоанн Лествичник - "бей беса его же оружием".

Что еще можно сказать о практических путях стяжания христианского "духа мирна"? Опять же - тут нет запредельной нашему разуму и душе премудрости. Будь доброжелателен ко всем; как учил старец Савва Псково-Печерской обители: "Будь солнышком для всех". Есть очень простая житейская мудрость, которая вполне совмещаются с мудростью о Господе: "Всегда во всем и во всех старайся видеть лучшее".

И действительно - каждый человек есть сложный конгломерат качеств как положительных, так и отрицательных. И это как в мирском, так и в духовном смысле. Учись видеть в каждом ближнем, которого послал Господь тебе на пути, именно лучшее, и ты будешь исполнителем заповеди Христовой. Господь в притче о впадшем в разбойнике самарянине указал нам, кто есть ближний наш. Не тот, кто нам нравиться, или кто нам является единомышленником. Но тот, кто нуждается в нашей любви. А ведь, по сути дела, в нашей любви нуждается каждый, кого посылает нам Господь на путях жизни. Независимо от его положения, от его самосознания.

Слишком часто наша реакция на окружающих зависит от неких стереотипов: чиновник есть бюрократ и взяточник, бомж есть вор и лентяй, богатый коммерсант есть живодер и жулик, еврей есть масон и враг православия, политик есть лицемер и корыстолюбец, и пр. Страшнее всего такой негативный фон в отношениях между христианами: враги все, кто не такие, как мы. Причем это касается не только межконфессиональных отношений, но и внутриправославных: греки - лицемеры, новостильники - еретики; почитатели о. Александра Меня, диакона Андрея Кураева, о. Александра Шаргунова или о. Рафаила (Карелина) готовы по причине "идеологических" разногласий взаимно отказать друг другу в праве принадлежности к Церкви Христовой.

По моему убеждению - все это происки лукавого. Есть Церковь, и Судия в ней один - Господь. И в Церкви всегда были и есть, как в реке полноводной, разные течения и разные берега, но цельность реки то не отменялет. И любое разделение в Церкви (кроме соборного извержения еретиков) есть не от Отца: "Я уже не в мире, а они в мире, и Я к Тебе иду. Отче Святой, соблюди их во имя Твое, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как Мы". (Иоанн.17.11)

Подлинное же христианское отношение - видеть в каждом образ Божий, как видит то Сам Господь. Образ хотя и поруганный, искаженный, но нерушимый по творению. Видеть в человеке его добрую сторону есть своего рода искусство, да и просто обязанность христианина. При этом добро, в противоположность лукавым инсинуациям сатаны ("добро наказуемо" и т.п.), всегда оказывается оправданным. Если вы видите в человеке его лучшую сторону, то этой стороной он к вам и повернется. Именно этим вы то лучшее в нем поддержите и разовьете. Разве это и не есть задача христианина в мире - умножать добро?

Напротив же, предубежденно видя в окружающих злое, то зло мы и умножаем. Видя в человеке-грешнике не заблудшего и страждущего, но врага христианства, мы тем самым умножаем число врагов Церкви Христовой. Видя не непросвещенного, но антагониста, умножаем число антагонистов Церкви. Видя не немощного, но сластолюбца, умножаем число недругов Церкви. И так далее.

Так, что же от Бога - любовь или ненависть, мир или смятение чувств?

Далее. Обретя мир с ближними и мир в своей душе, мы можем искать уже стяжания духа мирна сугубо в христианском понимании - благодатного мира. Молитва, оживотворение души через опыт святых отцов и богослужение, аскетические упражнения - этот вневременный опыт дарован нам в двухтысячелетней истории Церкви, истории святости. Запечатлен он в учении великих святых - от корпуса Добротолюбия, поучений св. Иоанна Лествичника, свв. Варсонофия и Иоанна, прп. Еврема Сирина и Исаака Сирина и сонма подвижников Божьих, до опыта старцев оптинских и их последователей, опыта новомученников, опыта духоносных современников наших, таких как о.Никон Воробьев, о. Иоанн Алексеев, о.Серафим (Тяпочкин), о.Иоанн (Крестьянкин), о.Николай (Гурьянов) и другие. Частое и, в тоже время, рассудительное обращение к этому опыту необходимо каждому из нас. Это путь всей жизни - путь в Царствие Небесное....

Заметим тут, что не нужно бояться изменчивости нашего настроения на этом пути. Сие есть естественное и необходимое явление. Как и в развитии тела, разума, чувств есть определенные этапы со свойственной им спецификой, так и в духовной жизни есть времена и сроки. В один момент жизни, духовного развития, необходима человеку одна пища, в иной - другая. И неизменность в этом, неподвижность - не лучший признак. Как сказал один мудрый батюшка: "Кто в период новоначальности не впадал в крайности, то не достигнет духовной гармонии в зрелости". В какие-то моменты жизни в Церкви действительно важно внешнее исполнение правил, а в какой-то - их внутреннее содержание: "И говорил им: суббота создана для человека, а не человек для субботы"(Марк.2.27). Но чтобы оценить смысл "субботы для человека", нужно познать "заповедь субботы" как таковую. И, не пройдя через это познание, можно породить только теплохладность или лукавство.

http://www.russned.ru/stats/1226

ruskline.ru

Слово в день памяти преподобного Серафима Саровского / Православие.Ru

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

2-го января по юлианскому календарю, а по григорианскому – 15-го 1833 г. скончался великий угодник Божий преподобный Серафим Саровский. Современники на его могильном памятнике написали: «Жил во славу Божию семьдесят два года, шесть месяцев и двенадцать дней».

А двадцать лет тому назад произошло новое второе обретение мощей этого великого русского святого. Как раз в этот день, 15 января 1991 г., православная Москва встречала их крестным ходом, и посреди зимы на морозе все запели Пасху. Пели не только от радости встречи с чудотворными мощами угодника Божия, но и от радости начала зримого исполнения его пророчеств. А по ним Россия должна будет возродиться как православная, сильное духом, держава. Значение пророчеств прп. Серафима и его самого для нашей страны и судеб всего Православия видели и понимали многие русские и нерусские люди.

Так ду­ховник вл. княгини Елизаветы Феодоровны, немки по рождению и воспитанию, священномученик Митрофан (в монашестве архим. Сергий (Сребрянский)) вспоминал, что как-то он пришел в храм на Ордынку ранним утром и сказал: «Матушка, я видел сейчас сон – видение, которое не дает мне спокойно присту­пить к служению Литургии». И рас­сказал, что он видел как бы четыре картины. На первой бы­ла горящая и рушащаяся церковь. На вто­рой – портрет императрицы Алексан­дры Феодоровны, который вдруг начинает покры­ваться со всех сторон белыми лилиями. На третьей картине – Архангел Михаил с огненным мечом. На четвертой – преподобный Серафим Саровский стоящий на камне с воздетыми в молитве руками.

В ответ преподобномученица Елизавета спокойно сказала: «Вы видели, ба­тюшка, сон, а я расскажу Вам его значение. Первая картина означает, что скоро наша Церковь будет ох­вачена огнем и разрушится на глазах. Вторая карти­на говорит о том, что жизнь государыни нашей Александры Феодоровны будет покрыта мученической кончиной (именно это означают белые лилии). Архангел Михаил, стоя­щий с огненным мечом, говорит об огненных, грозных испытаниях, которые ожидают нашу Церковь и Россию. А преподобный Серафим Саровский, стоящий на камне, – означает, что ему дано от Бога особое молитвенное ходатайство за нашу Цер­ковь, за наш народ».

Как же сын строительного подрядчика, рано оставшийся без отца, вынужденный в детстве помогать в торговле скобяной лавочки его старшего брата, не получивший систематического образования, ни специального духовного, стал великим молитвенником и чудотворцем.

Ответ на этот вопрос можно найти в словах самого старца. В беседах своих он любил повторять: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя». Ему самому удалось стяжать этот дух «мирен», и сколько тысяч или десятков тысяч душ спаслось вокруг него, ведает лишь един Бог.

Носил любимый нами батюшка Серафим простой белый полукафтанчик-балахончик, камилавку, кожаные чулки, лапти и рукавицы. На груди его всегда висел железный крест, а за плечами была сумка со Святым Евангелием. Летом он готовил дрова на зиму, возделывал огород и собирал для удобрения его мох в болоте. Причем ходил туда полуобнаженным, как бы отдавая свое тело на съедение комарам и мошкам. «Страсти, – объяснял он это самоистязание, – истребляются страданиями или произвольными, или посылаемыми нам Промыслом».

Трудясь, любил петь священные песнопения. Иногда так погружался в богомыслие, что лопата или топор выпадали из рук его, и он весь умом переходил на Небо. Видевшие его в такие минуты, не смели нарушать его внутренней благодатной тишины, и незаметно удалялись. Ежедневно читал он Святое Евангелие и Апостол, а также святоотеческие творения: Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Иоанна Златоустого и других.

«Душу надо снабдевать Словом Божиим ибо Слово Божие есть хлеб ангельский… более всего должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От чтения Священного Писания бывает просвещение в разуме… Надобно так обучить себя, чтобы ум как бы плавал в Законе Божием, по руководству которого должно устроять и жизнь свою. Очень полезно … прочитать всю Библию разумно. За одно такое упражнение Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит дара разумения»,– так наставлял он всех.

Сам он обладал этим великим даром – разумения. Был у него и мир душевный и еще дар сердечного умиления, от которого человек, по его признанию, согревается весь и исполняется духовных сил. «Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!» – сказал отец Серафим одному иноку. И тут же стал объяснять ему, что значит это стяжание мирного духа. Это значит – привести себя в такое состояние, чтобы дух человека ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые приходят ко всем, желающим идти спасительным путем Христовым, ибо многими скорбями подобает человеку войти в Царство Небесное.

Особо он советовал всем пребывать в молчании: «Когда мы в молчании пребываем, враг диавол ничего не успеет относящегося к потаенному сердца человеку… Оно рождает в душе … умиление и кротость … Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным ангелом… Плодом молчания, кроме других приобретений, бывает мир духовный. Молчание учит безмолвию и постоянной молитве … приобретшего сие ожидает мирное состояние»,– так учил саровский старец, и приводил в подтверждение слова из книги пророка Исайи: «На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих» (Ис 66:2).

Встречал Серафим почти каждого приходящего словами: «Христос Воскресе, радость моя. После беседы накрывал епитрахилью, заставлял повторять за собой покаянную молитву, помазывал елеем от иконы Божией Матери «Умиление», давал или Богоявленскую воду, или частицу антидора. Скорбящих утешал, предлагал им наставление о молитве, памяти о Боге, незнающих учил читать «Отче наш», «Богородице Дево», «Символ Веры», Иисусову молитву. Знатных посетителей особо учил быть всегда верными Церкви и родному Отечеству.

Вот так и стал он прибежищем и утешением всего русского народа. Бедные и богатые, ученые и простолюдины, священники, монахи и миряне, люди всех возрастов с доверчивостью открывали перед ним все свои скорби и духовные нужды, все свои согрешения и помыслы. Часто прозорливый старец помогал человеку победить чувство ложного стыда, вслух раскрывая его мысли и грехи, точно только что совершенные перед ним.

Речь его всегда наполняла душу человека благодатным миром. Обличения его были с кротостью и любовью, но оказывали при этом действие на самые очерствевшие сердца. Поучения свои старец всегда основывал на Слове Божием, на творениях свв. отцов и житиях. Особо почитал он защитников чистоты Православия: свтт. Василия Великого и Григория Богослова, сам объяснял, в чем состоит чистота Православия. Горячо любил он святых Русской Церкви и наставлял жить всех по их правилам.

Он говорил: «Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией, говоря умом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Благодатные дарования получают только те, которые имеют это внутреннее делание и бдят о душах своих».

Мирянам, действительно не имеющим времени, он разрешал вместо полных молитв читать трижды «Отче наш», трижды «Богородице Дево» и один раз «Символ веры», но учил исполнять это правило три раза в день, хотя бы, и во время работы.

Сам он на послушаниях в келье, за рукоделием творил непрестанную Иисусову молитву. Пищу он принимал раз в день, а в среды и пятницы не ел ничего. В начале монашеской жизни ему довелось бороться с духом уныния, знакомого и всем нам. «Болезнь сия, – учил он потом на опыте своем, – врачуется молитвой, воздержанием, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением».

1 января 1833 г. прп. Серафим причастился в последний раз Святых Таин в больничной церкви, простился с братией и благословил всех, а значит и нас с вами, говоря: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь (то есть сегодня) вам венцы готовятся».

Сегодня в Церковь нашу приходит много людей, которые еще вчера сами жили современной языческой жизнью. Найдя подлинное сокровище – истинного Бога, они со всей искренностью бросаются к своим родным и близким с желанием, немедленно изменить их жизни, чтобы и столь дорогие им люди обрели Спасение. А в ответ часто встречают от этих близких, дорогих им людей самый резкий отпор, вплоть до побоев и обещаний сумасшедших домов.

И тогда уныние и отчаяние поселяются в домах и головах таких «ревностных» не по разуму новообращенных христиан. А происходит это потому, что они не знали простые слова великого святого Серафима Саровского: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя…».

Аминь.

www.pravoslavie.ru


Смотрите также