ЧерновитГой Еси Темна МатиЗрети Даж ны Силу пятиОтомкни Ворот ХодовУмертви до Ны ВраговШлях До Кроми УкажиСтроже Теми бережиМертви узы Яви ПачеНоче рци ко Ны удачиТеми Коло – Нави МатиТребу Ма от Ны приятиГой Нави-Ма!!! Во славу Велеса, ходящего за Кромью, во славу Черновита – Чернооче Мраколице, во славу Темянной Нави-Ма начинаю писать эту статью. Пусть направят мои мысли духи предков Родных, Покровители да Радетели Навные… Если посмотреть на теологическую, а следовательно и на социальную атмосферу нашего мира со стороны, то увиденная картина больше всего будет напоминать кусок хлеба почти полностью покрытый плесенью. Ещё немного, и мерзкий паразит полностью поглотит всю поверхность. Естественные алгоритмы энергетических взаимодействий между мерностями мира нарушены, каналы связи забиты, любые мало мальско значимые выплески поползновения пробиться изнутри поглощаются чужеродными метастазами. И такая малорадостная тенденция продолжаетя всё то долгое время, что прошло со времени правления Владимира Святителя, Владимимра Кровавого, который на самом деле был лишь катализатором в теологической атмосфере того далёкого времени но о том не здесь речь, мир наш всё больше и больше погружается в болото и если ничего не предпринять сейчас, то завтра может быть слишком поздно.Мы – русичи, дети севера. Мы потомки Богов и в наших силая изменить существующий порядок вещей. Пришло время Теменных Законников и Карателей. Силы Изменения, Преобразования, Силы разрушения иллюзий Криви, Силы Хранителей Всемирного Закона, Силы Карателей Клятвопреступников придут на зов своих потомков и Великая Нави-Ма развернёт над ними свои туманные крылья давая защиту детям своим, бросившим вызов.Та плесень, что покрывает наш мир, активна лишь в социальной части его. Явные порождения Криви – инструменты воздействия её. Но нет сил у неё в царстве предвечной Матери Нави, равно как нет возможности влиять и на древние хтонические силы. Всё что может эта мерзость – влиять на явь. Однако там, где активируются силы Теменных Богов, там становится очевидным, что силы Нави прекрасно нейтрализуют проявления Криви и прочие инструменты «плесени».Велик и могуч Черновит, держащий посох Закона, стоящий у алатырь-камня. Щит – атрибут его. Сам камень Алатырь, алтарь, что используется в малых и больших обрядах – также его атрибут. Правильно именовать его Черновит, а не Чернобог, что является универсальным вербальным ключом к любым силам, имеющим отношение к Нави.Велико навство его, многогранен его спектр сил. И каждая грань Черновита – суть отдельная сила. Если кто говорит, что познал мудрость Тёмного, узрел все грани и способен использовать все силы его – то перед тобой презренный хвастун, сам себе предрекающий погибель и скорое разрушение своим делам. Хватит ли человеческой жизни, чтобы осознать многогранность восприятия Бога? Навряд ли. Спектр его соединяет и сочитает в себе огромное количество сил. Те, что на виду может назвать любой, кто лишь начал познавать Черновита. Это Царь во первых. Владыка подземного царства, устанавливающий законы мудрый правитель Навного Мира. Только ли Царь? И Мудрец, открывающий новые горизонты знаний ищущему, и Отец потомкам своим. И Воин, стоящий на страже Закона мироздания. И Каратель – наказующий клятвопреступников. Также Хозяин Земель – к нему среди прочих стоит обращать свои просьбы, если земля неплодородна или приходится работать в недобрых местах. Кто то говорит – Черновит во всём. И он прав. Во всём есть толика силы Предвечного. Нет ничего в яви статичного, на подверженного изменению. Он и есть само изменение, один из Законов существования Явного мира, приносящий энергию если не для процесса изменения, то хотя бы для потенциальной вероятности этого события. Это не движущая сила, но вероятностный процесс позволяющий случиться изменению Явной реальности.Так что, в любом событиии, в любом явлении можно найти грань силы Темнолицего Бога, что не позволяет этому миру свалиться в стагнацию и застой, что заставляет этот мир изменяться в каждое следующее мгновение. Так разве не это проявление сил Черновита, воплощённое в свойство нашего мира необходимо среди прочих для восстановления паритета сил в Яви? Можно посмотреть на окружающую нас социальную среду и тогда мы с лёгкостью увидим, каким образом можно применить эту силу. Карающую и Изменяющую. Черновит – царь Навного мира, следовательно в его сфере влияния должны находиться все мало-мальски значимые чиновники, люди занимающие посты в силовых структурах – армии, милиции. Также все прочие, кто по долгу службы давал присягу или клятву. Те же врачи, что хотя и фигурально, но приносят клятву Гиппократа, попадают в сферу его влияния. Разве мало среди тех, что я перечислил здесь, клятвопреступников, мздоимцев, халтурщиков, рвачей, ставящих превыше долга собственную выгоду? Думаю, что каждый из тех, кто читает, не раз встречал по жизни такких недочеловеков.Однако практиковать только с карающей ипостасью Бога это то же самое, что забивать гвозди микроскопом. Хоть и получится несомненно, но можно найти и другое применение инструменту. Помимо Уничтожителя клятвопреступников, Черновит это ещё и повелитель земель. Зачастую многим приходится сталкиваться с таким явлением, которое можно назвать «противлением места». Либо не растёт ничего, хотя земля плодородна, либо просто ничего не получается и все усилия приводят только к неадекватной потере сил и энергии. Кто то называет такие места «геопатогенными зонами». Можно и так назвать. Суть от этого не меняется. Это места с нестандартной энергетикой, где либо превалирует хаотическое начало, либо наоборот, всё статично до безобразия. И совершенно не важно, что именно послужило причиной этого явления. При использованиии проявленных сил Черновита эти структуры изменяются и как следствие нормализуются.Одной из обязательных целей любого практикующего является получение и применение ноых знаний. Откуда же их ещё взять, как не из недр Великой Нави-Ма. И в этом деле Мраколице может быть прекрасным проводником, если ты поросишь его об этом, если посвятишь свою жизнь увеличению проявления сил его в нашем Явном мире. Он не отец волхвов и шаманов, как Вещий Велес, но Жрец, постигший тайны и знающий как постигать новое.Наравне со всем этим Черновит ещё и Воин, и великий пляс его, который не может никто сдержать или хотя бы просто выдержать, что это, как не воинское искуство? И здесь, обратившийся к нему, найдёт ответы на свои вопросы.Велик Темнолицый Бог, необъятен спектр его сил, но мы дети Богов, и способны выходить за рамки привычного, обыденного, чтобы познать суть вещей в этом Явном мире. Опытным, эмпирическим путём, да используя то, что дошло до нас сквозь тьму веков, способны мы выходить на контакт с гранями Богов и усилять проявление сил их в Яви во славу Рода Богов и Рода Людей.
tridevatoecarstvo.com Статья из ПАНТЕОНА СЛАВЯНСКИХ БОГОВ, духов и героев Упырь, Худ.В.Корольков УПЫРЬ – живой мертвец, восставший из могилы. ВНЕШНИЙ ВИД: Внешне упыри практически ничем не отличаются от человека, единственное их отличие — это острые зубы, так все зубы упыря заострены и больше напоминают акулью пасть, нежели человеческую. ПРОИСХОЖДЕНИЕ: Обычно в упырей после смерти превращаются колдуны и волкодлаки, однако живым мертвецом может стать и живой человек, ставший жертвой проклятья. Существует поверье, что если монстр оставит свою жертву обескровленной, но не съеденной, то она также превратится в упыря. В упыря может превратиться и двоедушник. МЕСТО ОБИТАНИЯ: Обычно живые мертвецы селятся на кладбищах и не отходят далеко от своих могил, но иногда в поисках пищи или, спасаясь от преследователей, упыри могут поселить в лесу или даже в селениях, там для жилья они выбирают темные места, куда не проникает солнечный свет. ЛИТЕРАТУРА. Середин закружился, прошел между нападавшими, ударил с разворота назад. Отсеченная по плечо рука упырицы упала на землю, из тела выбился фонтан черной крови. Нечисть взвыла, отступила назад – но тут же на ее месте вырос еще один упырь. А.Николаев, А.Прозоров, Душа Оборотня (Ведун-4) ОБРАЗ ЖИЗНИ: Днем упыри скрываются в темных, недоступных для солнечного света, местах, чаще всего это склепы и могилы, гораздо реже подвалы домов. С заходом солнца упыри выходят на охоту. Питаются мертвецы различными крупными животными, но предпочитают охотиться на людей. Напав на человека, упырь выпивает всю его кровь, после чего съедает плоть. Упырь, Худ.Н.Антипова ХРАНИТЕЛИ КЛАДОВ. В симбирских поверьях выяснилось новое занятие заложных, а именно: быть «приставниками» при кладах, т.е. стеречь клады в земле, не допуская до них людей. В этом случае заложные заменяют уже самих представителей нечистой силы. (Сравнение с ПРИСТАВНИКАМИ Тайного Города) Иногда упыри помнят, кем были при жизни и сохраняют частицу разума, но чаще всего их воспоминания о жизни ограничиваются моментом смерти, особенно если она была насильственной. Упырь никогда не забудет того, кто убил его прежнюю личность, он будет искать убийцу, пока окончательно не умрет или не отомстит за свою смерть. СПОСОБНОСТИ: Упырь обладает сверхчеловеческой физической силой и скоростью: он способен поднимать огромный вес и ударом руки пробивать бревенчатые стены, а бегущего упыря невозможно догнать даже на лошади. Еще одной отличительной способностью является поразительная живучесть упыря, он практически не чувствует боли и не восприимчив к колющим и режущим ударам. ВРАГИ: Врагами упырей являются многие дикие животные, часто случаются стычки упырей с волками и медведями, которых запах упыря приводит в бешенство. Вообще многие животные впадают в ярость от запаха мертвеца, восставшего из могилы. Упыри, Худ.В.Славук КАК БОРОТЬСЯ? Упыри не переносят солнечного света, потому никогда не показываются днем. Справится с упырем в открытом бою практически невозможно, благодаря своей физической силе монстр легко побеждает десятерых человек. При этом упыря довольно сложно убить, наиболее эффективный способ – отрубить ему голову и сжечь тело. Сжигание тела – единственный абсолютный способ убить упыря. УМРУН – в славянской мифологии – ходячий, заложный покойник; то есть тот кто уже умер, но все равно существует. ВОЗНИКНОВЕНИЕ: Если человек не желает спокойно в земле отдыхать, только в этом виде и обретать может. СПОСОБНОСТИ: Они опасны, потому что его под землей научили сосать кровь. СПОСОБЫ ЗАЩИТЫ: Не выносят травы полыни, травы окаянно, убить можно осиновым колом, но в особенности бояться железа и серебра. ЛИТЕРАТУРА. – Не одолеешь умруна – свою силу ему отдашь. – Старик опять отвернулся к каше. – Пойдешь доброе дело вершить, а сотворишь зло. Вот и весь сказ. А.Прозоров, И.Пронин, Паутина зла (Ведун-2) ДРУГОЕ ИМЯ: Ератник Ератники — так в Белоруссии называют проклятых колдунов, которые после смерти возвращаются упырями. Мертвяк, Худ.В.Славук ЗАЛОЖНЫЕ ПОКОЙНИКИ (мертвяки) — это те, кто умер неестественной смертью. К ним обычно относили утопленников, самоубийц, а также ведьм, колдунов и людей, умерших от пьянства. ПРОИСХОЖДЕНИЕ СЛОВА «Заложный» — Таких покойников обычно укладывали в могилы лицом вниз и ямы ЗАКЛАДЫВАЛИ ветками и камнями — отсюда и заложный — заложенный. Считалось, что все заложенные покойники в распоряжении у нечистой силы. ********* они по самому роду своей смерти делаются как бы работниками и подручными диавола и чертей, вследствие чего и неудивительно, что все действия заложных направлены ко вреду человека. Наконец, для заложных покойников издавна существовал на Руси особый способ погребения, без закапыванья трупа в землю, а после — особые места для обычного их погребения. Равным образом, для заложных существуют и особые способы поминовения. Обычного христианского поминовения самоубийцы, а отчасти и другие заложные покойники — лишаются. Народ считает даже грехом упоминать самоубийц в заупокойной молитве, не записывает их имен в поминальницы, в уверенности, что душа самоубийцы уже погибла навеки и сколько бы ни молились о ней — молитва не только не умилостивит Бога, а напротив — прогневает его. Могила заложного часто совпадает с местом его смерти, так как в народе стараются хоронить заложных, особенно самоубийц, на месте их кончины. Но и в тех случаях, когда заложный похоронен не на месте своей смерти, он сохраняет связь со своею могилою. Народ боится самоубийц и их могил. Могила, где похоронен самоубийца, есть опасное место, от присутствия в ней нечистой силы, могущей всегда, а особенно ночью, наделать человеку какой-нибудь вред. Чем занимаются заложные покойники? Наши источники приписывают им немало дел, и очень различных. Прежде всего, заложные бродят или странствуют по земле, не находя себе покоя. В Нижегородском у. «верует народ в посмертное существование и брожение по земле неестественною смертью умерших, как-то: удавленников, опившихся, отравившихся». В Елисаветградском у. верят, что «души самоубийц и лиц, умерших т. н. наглою смертью, могут странствовать по земле». По мнению крестьян Владимирской губ., проклятым при жизни людям суждено по смерти скитаться по земле, пока они не получат разрешения от этого проклятия. Заложные разным образом тревожат близких им лиц, являясь им наяву и во сне. Герой известного стихотворения А.С. Пушкина «Утопленник» (1828) ежегодно стучит в доме того рыбака, на тоне коего лежало тело утонувшего, и который имел полную возможность похоронить несчастного, но не сделал этого. «Самоубийцы тревожат живущих, особенно тех, которые знали их, имели с ними дело, быть может, обидели их, не оказали им должной любви и поддержки» (Смоленская губ.). Наконец, некоторые заложные покойники получают, так сказать, важные чины в рядах нечистой силы: они становятся лешими, домовыми, кикиморами и т.п., тем самым равняясь с настоящими представителями нечистой силы. По народной вере (во Владимирской губ.), разные лешие, водяные и русалки-шутовки есть не кто иные, как обыкновенные „бывалошные» (т.е. древние) люди, на которых якобы тяготеет родительское проклятие; это те же умершие люди, но лишь „прокляненные» своими родителями, и в частности своими „недобрыми матерями». Загробная жизнь этих „проклятых людей» обречена на пребывание здесь же на земле, в пределах вод: озер, болот и лесных чащ. Вся разница между ними и обыкновенными смертными заключается якобы в том, что они лишены свободного общения с обыкновенными людьми. Образ жизни этих обреченных на изгнание бывалошных людей вполне ясно в народе не обрисовался; известно лишь, что все они являются врагами обыкновенных смертных и всячески стараются завлечь неосторожных в свой полупреисподний мир. (50)Подборка выполнена специально для сайта bogislavyan.ru Н. П. Большакова "Жизнь, обычаи и мифы кольских саамов в прошлом и настоящем" sapmitales.blogspot.ru Статья из ПАНТЕОНА СЛАВЯНСКИХ БОГОВ, духов и героев ПОЛЕВИК Поле – это самое главное, что есть у земледельца, и поэтому здесь, на поле, так много духов, божков и прочих волшебных существ. Самый главный – это, конечно – Полевик. СТИХИИ. Все полевики относятся к стихии ЗЕМЛИ. ХРАНИТЕЛИ КЛАДОВ. Полевики иногда охраняют полевые клады. Охраняют ревностно, никому и никогда их не отдают, сделок по кладам не заключают. Поэтому кладоискатели даже не пытаются умилостивить полевика. А если найдут клад — спешат побыстрее скрыться. ПОЛЕВИК (полевой, житный дед) — дух, охраняющий хлебные поля. Иногда появляется в образе старца в белых одеждах и пугает людей. В черноземных районах на одно поле по четыре полевика приходится. А там, где земля скудна, бывает, что на четыре поля – один полевик. Полевик не просто на солнышке греется, он Хозяину помогает.А уж если Хозяин сможет ключ подобрать к полевику, то тот точно лениться не будет. Если полевик благоволит к хозяину, будет посевы его лелеять, а иногда может за стогом спрятаться и что-нибудь такое важное предсказать… Ведь все они, нечистые-то, отчего-то хорошо наше будущее знают. Если полевик сильный, мощный, то и поле будет хорошее, и урожай высокий. Полевик В ПРЕДАНИЯХ: Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.ПОЧИТАНИЕ: Как и все из нечисти, полевики — взяточники, гордецы и капризники — любят, чтобы их ублажали. Полевика старались умилостивить – оставляли ему подарки: тёмной ночью клали в овраг несколько яиц и петуха В ЛИТЕРАТУРЕ: Другой старичок — процвел в безбрежной степи посреди ковыля, где и журавли, и драхвы с головами хоронятся и верховного латника с копьём вместе не видно: там закопал себя старичок в землю по пояс и терпит, как его гложет сыпучий червь, а сам кушает только козявочек, которые сами ему в рот ползут; и этот пустынник называется старик Полевик, а веку ему пятьсот годов. Н.С. ЛЕСКОВ «Час воли божьей» Истинная Зеленушка Поля посевной гречихи стережёт ГРЕЧИШНИК (или Гречуха), поля хлопка – лохматый ХЛОПЧАТНИК; за межами и границами на полях присматривают Межевики, а за первой зеленью трав – ЗЕЛЕНИЧИ: Зеленчуки и Зеленушки… Вот так цветет гречиха ГРЕЧИШНИК – добрый дух гречихи. Наши предки в больших количествах поглощали блюда из гречки непосредственно перед серьезными испытаниями. По приданию, в гречке обитает добрый дух, который прибавляет ума и сообразительности, поэтому знающие люди усиленно употребляют ее перед экзаменами. Но варить волшебное блюдо можно только в керамической емкости (железные и чугунные никак не подходят). Считается, что кашу в этом случае нельзя доедать до конца — остатки «отдают домовому», припрятав кастрюльку в укромном месте на кухне (только не в шкаф и не на пол, лучше повыше, на шкаф, например). Крышкой накрывать не стоит. После успешной (а куда деваться!) сдачи экзамена нужно не забыть достать заныканную кашу и отдать домашним или уличным животным Луговик и Луговичка ЛУГОВИЧОК – дух плуга, маленький, мохнатенький зелёный человечек в одежде из трав; служебный дух лугов. Он помогает росту трав, готовит их к сенокосу и цветению. Когда он бежит по лугу – видно, как трава шевелится, тропкой завивается (словно ветерок по полю гуляет). Люди думают, что он живёт в норках, и часто оставляют ему там угощение. Луговичок бывает очень сердит, когда люди покос прозевают или придут косари «не в пору». Тогда и траву заплетёт так, что не разорвать, или высушит на корню, тогда и косы будут враз тупиться – сколько не точи, или просто обломаются о кочки. На будущий год трава на плохом покосе может плохо расти. Следит Луговик и за жадными травниками – лишняя трава им впрок вряд ли пойдёт. РЖАНИЦА РЖАНИЦА — полевой дух, живущий на полосах ржи. Из злобных побуждений может сплести несколько стеблей ржи, и тогда поле считается проклятым. Спасти такое поле может только человек, сведущий в этом деле. Несведущему это может стоить жизни. Еще ржаницы устраивают прожины — дорожки во ржи в небольшой вершок шириной, которые проходят из одного края загона до другого и по которым все колосья срезаны. Ржаница любит бродить по колосящемуся полю, любуясь колосьями и шевеля их прозрачной рукой, помогая наливаться зерну силой и спелостью. Её можно узнать по венку из колосьев на голове или по букетику колосьев в руках. Если злой и жадный человек пожалеет эти колоски и закричит на неё, желая прогнать, чтобы она не ходила среди посевов – он обязательно пожалеет об этом: сами собой появятся в посевах множество троп, начнут ходить по ним лесные звери, а само зерно либо обсыпится, либо птицы его поклюют… Худ.Л.Стойлик МЕЖОВИЧКИ — вредные создания. Межевик — брат луговика (лугового), такой же маленький, в одежде из травы, но не зелёный, а чёрный. Бегает по меже, охраняет её, так же, как и брат ищет пищу своему родителю полевику. Наказывает тех, кто нарушает межу, переходит её незаконно; устанавливает и поправляет вешки, помогает работящим хозяевам в поле. Но если находит спящего на меже человека, то наваливается на него, шею травой заплетает и душит. Межевики очень не любят детей, которые в поле выходят васильки собирать. Завлекают детишек в игру, зовут их весёлыми голосами и заводят подальше в высокую рожь, да так, что ребёнок, если невысок, то и выбраться не может – не знает, в какую сторону идти. Но главная цель межевичков – удержать человека в поле до полудня. А там уж за него возьмётся полуденица. СПОРЫШ СПОРЫШ (Спарыш)— божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы у восточных славян, живущий в двойном колосе, воплощение плодородия. В облике кудрявого светловолосого юноши ходит по полям, охраняет их от всяких бед. Царь-колос. Из таких двойных колосьев наши предки плели венок. Считалось, что этот венок сплел сам Спорыш и подстраивали, чтобы венок нашла самая красивая девушка. Колосья в венке с зерном. Сопровождаемая песнями, девушка относила венок в амбар. В ЛИТЕРАТУРЕ: Так и есть, это Спорыш. Там — в колосьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно — от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. — А ты не пугайся: он венок вьёт. Колосяной венок, золотой — жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго., A.M.Ремизов, «К Морю-Океану» ЖИТНИЧ ЖИТНИЧ – покровитель жито. ИМЯ: Его имя, как и имя богини Живы, произошли от слова «жизнь» (раньше говорили – живот), отсюда такие слова как жито – основная еда, дом — жилье, хорошая жизнь-житуха, домашние животные – живность, животина… Житом в старину называли большинство зерновых культур. От того, сколько зерна в амбаре будет, напрямую зависело и благосостояние всей семьи. Поэтому Житничу особый поклон был. Зернышко к зернышку — и будет колосок, колосок к колоску будет поле. ПОКЛОНЕНИЕ: В цикле календарных обрядов всех славянских народов присутствует так называемое “хождение в жито” — комплекс ритуальных действий, поверий, примет и фольклорных текстов, относящихся к практикуемым в весенне-летнее время обрядовым обходам полей. Как и всякому полевому духу, Житничу нравится, когда его задабривают да привечают. В подарок Житничу приносят молоко. Худ.Н.Антипова ЗЕРНИЧ – помощник Ярилы-Солнца. Следит за зернами: чтоб прорастали вовремя, чтобы всходы дружно в рост пошли, колосья соком налились да и поспели вовремя. А главное — чтоб не осыпались они в землю, а попал в закрома богатый урожай, а на следующий год вновь на полях появились новые ростки. Все зерновые культуры у крестьянина в почете были. Все они дома нужны, все в хозяйстве важны. И просо, и ячмень, и гречиха и рожь, и, конечно же, пшеница. Пашеничка — так ласково величали ее крестьяне. СТРАДИЧ СТРАДИЧ – у славян — ответственный за сбор урожая. ИМЯ: Древний смысл страды – особый труд и труд этот сбор продуктов питания. Страда — самое горячее время года — так много надо успеть. Летний день — год кормит. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: Страдич живет по пословице «В страду одна забота — не стояла бы работа». Считается, что он следит за уборкой урожая и наказывает нерадивых. СОЛОМИЧ СОЛОМИЧ. Зерно для крестьянина, безусловно, всегда было на первом месте. Но в хозяйстве без соломы тоже — никак. Вот за качество этой соломы и отвечал Соломич – мелкое славянское божество. И на подстилку в хлеву солома пойдет, и саман без нее не сделаешь, а в долгие зимние вечера из соломки можно и кукол сделать и шляпу сплести. Соломич дружен со СТОГОВЫМ. ведь именно Стоговой сбережет солому, сметанную в стога, не даст ее пропасть, от гнили убережет. Худ.В.Забирохин БЕЛУН по белорусским поверьям дух жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит, выводит из леса заблудившихся. Солнце любит, без него темно в лесу. Очень старый, немножко глухой, ходит возле ржи или на опушке леса, а за ним пчёлы летают, на плечи птички садятся, у ног зайчата скачут. В ЛИТЕРАТУРЕ: За могильною горою стоит белая избушка Белуна. Белун — старик добрый. С рассветом рано отправлялся Белун в поле. Высокий, весь белый, ходил он всё утро по росистой меже, охранял каждый колос. В полдень шёл Белун на пчельник, а когда спадала жара, опять возвращался на поле. Только вечером поздно приходил Белун в свою избушку. A.M. РЕМИЗОВ «К Морю-Океану» Анчутка полевой АНЧУТКА ПОЛЕВОЙ — не самый добрый дух поля. Но из песни слов не выкинешь — и он тоже есть на поле. (163)Информация найдена на просторах интернета и частично отредактирована. Дополнительная статья — Травник-травич bogislavyan.ruСаамские сказки и легенды. Духи и боги это
Боги шуйной стороны и духи их
да в зайдет навье солнце наших предковБоги, духи и герои славянского ПАНТЕОНА » Боги Славян » Page 48
Особое место среди заложных покойников занимают дети, родившиеся неживыми или умершие неокрещенными. Для таких детей у малорусов существует особое название: ПОТЕРЧАТКО, потерчук — «дитя, умершее без крещения». Из потерчат, с течением времени, вырастают, с одной стороны, кикиморы, с другой — мавки и русалки. Если дитя умерло и погребено без крещения, то часто можно слышать, как оно жалобно плачет, а если приложиться ухом к его могиле, то этот плач слышится еще явственнее. Чтобы успокоить, нужно тогда сказать, если мужеского пола: «будь Иван или Сцепан», а если женского, то: «будь Анна или Мария!» (Гродненский у.)Боги и духи Земли
О происхождении человека и саамской земли у саамов несколько легенд. По одной из них существует два начала: доброе в образе Бога — Иммель и злое — в образе Чанн (у этнографов — Перкель) — чёрта, при чем равных по силе и возможностям. Сотворение мира в одних местах Лапландии приписывалось Радиен-киедт — Богу-сыну, в других — Моаннтар-оаххк, или Сар-аке — Богине Земли или ее дочери; в третьих говорится о том, что, когда Бог захотел сотворить мир, он стал советоваться с Чанн о том, как его лучше устроить. Бог хотел, чтобы все озера были из молока, чтобы на всех травах и цветах росли ягоды. Чанн воспротивился и настоял на том, что мир должен быть таким, каким мы видим его по сей день. Но, чтобы достигнуть своего, Чанн пришлось сделать железные цепи, связать Иммеля и навалить на него большую гору. Долго он лежал под горой, пока не накопил силы вырваться. После освобождения Иммель пленил Чанн и также навалил на него гору, но Чанн вырвался, да с такой силой, что камни и дым поднялись к небу. Началась борьба двух начал: добра и зла. Мир «дрогнул от ужаса так, что верхние слои земли провалились, и многие люди упали в эти пещеры, чтобы там погибнуть». Когда Иммель спустился на землю, его ужасный гнев вспыхнул, как красные, синие, зеленые огненные змеи, и люди прятали свои лица, дети кричали от страха... Разгневанный бог говорил: «Я переверну этот мир. Я заставлю реки течь вспять; я заставлю море собраться в огромную, как башня, стену, которую обрушу на ваших злобных земных детей и таким образом уничтожу их и всю жизнь». Об этом пишет В. И. Демин по сообщению Леона де Комбре, записавшего саамскую космогоническую легенду в 1926 году, а в 80-х первая саамская поэтесса Воронова пересказала в поэтической форме: ...Это было давно. Уж не помнят и деды, Как дрожала земля, сея ужас и страх, Как сгорали куницы, олени, медведи В тех огромных и жарких всеядных кострах... Пасть вулкана закрыли сугробы и стужа, Запечатали пробкою вечные льды. Лишь местами звенит, Пробиваясь наружу, Голубая струя родниковой воды... Итак, в саамском эпосе мир был разрушен гневом господним. Почти все люди погибли. Всемогущий и вечный Иммель побеждает Чанна. Местопребыванием Иммеля в Лапландии считалась высокая гора, находящаяся около озера Имандра, известная у саамов под названием Божья гора. На ней, по преданию, некогда приносились жертвы Богу и к этому месту относились с особым благоговением. Вообще, излюбленные места Иммеля, по преданиям, находились близ озер и рек. Когда Иммель перевернул землю так, что вода озер и рек затопила сушу, все люди утонули, кроме двух детей — брата и сестры. Иммель их отнес на высокую гору Пассь-Варрь (святая гора) переждать беду. Опасность миновала, и Иммель отпустил их от себя. Дети пошли в разные стороны посмотреть, не остался ли кто в живых. Долго странствовали, а когда встретились, не узнали друг друга, стали жить вместе. От них пошли дети, а от тех — все остальные люди, которые теперь населяют землю. В фольклоре многих северных народов имеются и общие сюжеты о со творении мира и земли. При всей вариативности их в фольклоре данных народов принимают участие в сотворении мира и птицы: у манси — птица Луны Делае; у ненцев — гагара; у нивхов — утка-чирок; у коми — утка-чож; у саамов — белый ворон, чудзи или уточка... В саамской «Сказке про птичку» говорится, как образовалась земля саамов и как появились на ней люди. Когда случился потоп и спаслись только саамский мужчина и женщина, Бог Иммель решил им помочь. Послал на поиски земли свою верную птицу белого ворона. Ворон летал-летал, но ничего не нашел, назад прилетел. Бог, увидев, что тот, пока летал, попробовал человечье мясо, проклинает его, чернит, а на поиски земли посылает птичку чудзай, она-то и приносит травинку сыйнь, с которой и начинает расти земля. Оказалось в мифах о сотворении земли у северных народов много общего, так как во всех сказках о бескрайнем Океане мы видим, что он носит свои седые волны во мраке хаоса, где нет ни Земли, ни Неба, ни Разума, ни Времени. И несмотря на это, вода в нем непроста. Это вода, оживотворяющая землю. И только птицы достают землю, которая находится глубоко под водой. Они поистине считаются небесными существами, посланцами богов или выступающими в роли самих богов. Вступают в борьбу с океанской стихией и приближают победу над ней. У Я. А. Комшилова записана удивительно интересная сказка о появлении в тундре овода «поара». В своих записях он сетует на то, что в русском изложении эта сказка, конечно же, многое теряет, исчезает игра слов, связывающая паррнэ (дети) со словом пуар — овод. «Собрала богова мать всех насекомых и всех оводов с земли и запрятала их в землю, а дырку заткнула палкой и ушла... Шли мимо этого места три парня и увидели палку, воткнутую в землю. Стали осматривать палку, увидели дырки в земле и думают: — Зачем эта дырка заткнута палкой? — А давайте вытащим ее и посмотрим, что там такое! — предложил один из парней. Ухватились они втроем за палку. Стали вытягивать из земли. Вытянули палку. А как вытянули, то из дырки весь овод и все насекомые вылетели обратно на землю и разлетелись по всей тундре, а ребята едва сами пятки спасли». Саамская сказка мудра, она предупреждает любопытных не трогать «ти-этт» — символические знаки. В 1999 году, работая в литературном лагере для подростков, который проходил в Каресуандо в Швеции, познакомилась с одним из преподавателей, исполнительницей саамских песен Осой Сима. Она рассказала ребятам прекрасную легенду саамов Швеции о происхождении земли. В ней говорится, что когда Бог задумался о создании мира, то взял для этого оленя. Снял с него шкуру — и получился мир с лесами и растительностью, кровь оленя превратилась в реки и озера, глаза — в небольшие озерца. А сердце оленя он закопал глубоко в землю. В легенде говорится, что если кто-то заблудится (заблудится не в лесу, а в собственной жизни, в мыслях), то должен лечь на землю и прислушаться. Если услышит звук бьющегося сердца оленя, то обязательно отыщет и путь. Моаннтар-оаххк — мать Земли, жена Моаннтар-аджа, живет вместе с мужем и творит тело душе, переданной ей мужем. Если рождается мальчик, он поручается дочери Моаннтар-оаххк Уккс-аке, если девочка — Сар-аке. Моаннтар-оаххк, по поверьям саамов, это Мянндашш-каб, прародительница саамского рода. Уккс-ака — младшая дочь матери Земли. Ей поручено защищать вход в вежу и следить за первыми шагами ребенка, от этого и имя ей — Дверная Женщина, ее место у порога. Это она неприступной преградой встает перед недобрыми духами или злыми людьми. Поэтому и угощенье ей благодарными людьми подается к порогу. В качестве приношения идет все, что остается на столе после еды. Даже крошки просто так не выбрасывают из дома: они принадлежат Уккс-аке. Юккс-ака — средняя дочь. Ей выпала честь стать покровительницей охоты. Ее еще называют Лук-женщина. Место ее в доме — у постели, потому что ничто коварное и злое не должно прикасаться к месту отдыха человека. Это святое место и оно должно быть всегда чистым, спокойным, что бы придать человеку силы и здоровья. Юккс-ака надежно выполняла свою роль. А человек за это ее благодарил частицей своей добычи от охоты, долей завтрака, обеда или ужина, кладя их около костра. Юккс-ака также могла изменить пол ребенка. Например, с женского — на мужской и сделать мальчика хорошим охотником. Самая почитаемая из дочерей богов Земли Сар-ака — старшая дочь Моаннтар-оаххк. Ее имя — прядущая женщина, покровительница пятницы. Она считается настоящей саамской повитухой, покровительствующей рождению людей, животных, размножению растений. Ей поручено вкладывать ребенка во чрево матери, чтобы душа младенца срослась с его телом. Сар-ака охраняет детей от недугов и дурного глаза. И не случайно старейшине рода Сар-аке — первая чашка чая, супа, которую непременно вы ливали в огонь — по обряду жертвоприношения. Считалось, что она защитит огонь очага рода. Сар-ака у саамов была в особом почете. Внебрачный ребенок обязательно должен был побывать в руках у Сар-аки или у Уккс-аки, и та, которая его первой схватит, и должна дать пол ребенку. Приносились Сар-аке и жертвы. Было это в основном во время родов и после рождения ребенка. Причем приносились в жертву животные только женского пола. Жертвоприношение Сар-аке отличалось от всех остальных тем, что присутствовали при этом одни женщины и мясо жертвенного оленя могли есть только они. Еще для жертвоприношения варилась каша, которая ставилась на два-три дня под дверь. В нее втыкались три папочки. В одну палочку, расщепленную, вставляли еще и три металлических кольца. Вторая ставилась белого цвета, третья — черного. И если в кашу падала черная палочка — значит, роженица или ребенок умрут. Если в каше исчезала белая, — оба останутся жить и будут здоровы. Что означала расщепленная палочка с тремя кольцами, Харузину выяснить не удалось. Ели кашу только после разрешения нуэйта или старейшины рода, которое они давали, гадая на бубне. Богом непогоды, с переменчивым грозным характером, требующим постоянных жертв, называют Бадо-май. Полная противоположность ему — Бог хорошей погоды — Айлекесь-олма. В одних саамских погостах богом ветра считают Кайво, в других — повелителем ветров прозывают Пьегга-олма, в третьих — верят, что ветрами повелевает Аддэлудка. Надо сказать, что и сегодня саамы с почтением относятся к земле и воде. Заходя в лес, медной монетой выкупают землю, прося у ее хозяйки и хозяина прощенья и защиты. Многие, прежде чем рубить дерево, сначала его «убьют», ударив обухом топора, и попросят прощения, что берут жизнь дерева для своей нужды, и только потом начинают пилить. Вечерами, находясь в тундре, на озере, саамы не шумят, уважая покой природы. Верят люди и в то, что, если в лесу первый раз услышишь кукушку, надо на землю кинуть монетку и загадать желание — обязательно сбудется. Выкупается до сих пор и вода, только для нее серебряные монеты требуются. Почитается она как святыня. А родниковой еще сглаз и порчу снимают, от испуга брызгают. Много разных обрядов, связанных с землей и водой, соблюдается и по сей день, потому как для саама земля и вода — жизнь. Мир саамов, как уже выяснилось, населен божествами, но помимо богов они верили еще и в духов. Этнографам удалось описать в своих работах лишь некоторых из них, особо почитаемых или вызывающих страх у древних саамов. Духи населяли воздух, землю, воды, подземный мир, были мужского и женского рода. Имели власть над людьми. Одни были добрыми, красивыми, другие — злыми, черными, поднимающими бурю, вызывающими болезни, выдаивающими молоко у важенок. Одни саамам представлялись великанами, другие — карликами, третьи — безглазыми, четвертые — с рыбьим хвостом, пятые — в облике мохнатого зверя и так далее. Как богам, так и добрым духам, саамы приносили многочисленные жертвы, потому как боялись их немилости, овладения душой человека, которая представлялась древнему сааму самым слабым, незащищенным, уязвимым местом. Именно она и могла стать легкой добычей злых духов. Вера в духов у них возникла в глубокой древности, в повседневной борьбе с суровой действительностью за выживание, за самосохранение, за свой род. Пожалуй, духов можно разделить на домашних и личных, родовых, в образах, напоминающих человеческий, и духов ночи. К домашним духам в первую очередь относится Пэррт-каллса — домовой, или вежный старик. Пэррт-каллса были разными: одни любили хозяев и во всем помогали им, другие выживали их из вежи. Ночью поднимали шум, бросали в обитателей вежи домашнюю утварь. И уж если домовой невзлюбит хозяина, то тому ничего не останется, как срочно менять место жительства. Что касается внешности Пэррт-каллса, саамы утверждали, что он похож на собаку или маленькое все в шерсти существо. Хотя один саам, которого донимал домовой, всё-таки отделался от него. Ухитрился однажды и схватил Пэррт-каллса за руку. Поднес к огню и увидел перед собой лохматое существо. Домовой на это сильно рассердился и сам покинул вежу. С этого момента саам стал жить без хлопот. Но в основном Пэррт-каллса настроен мирно к своим хозяевам и предупреждает их обо всех событиях в семье, сообщает тайные сведения. Домовые в разных семьях были совершенно непохожи. Считалось, что обитает домашний дух под очагом, куда ему и приносили жертвы. Также саамы считали, что за вежей, невдалеке от жилища, в каком-нибудь из деревьев живет дух Юблафолкерь, призванный охранять место вокруг саамского жилья. Одним из личных духов являлся у некоторых саамов Смиераккатту. Его создавал сам человек. Из шелка шился маленький мешочек, к которому привязывалась палочка и клубок ниток. Мешочек получался наподобие шапочки. После этого саам изо всех сил дул на клубок и приговаривал: мол, милый черт, дай ему жизнь, а я даю тебе за это половину своей души. Смиераккатту, если черт слышал мольбы саама, одухотворял мешочек, палку и клубок. Дух появлялся в виде кошки, птицы — тем, кем хотел его видеть саам. Одухотворенный дух тут же начинал служить своему хозяину, красть для него вещи у других саамов. Если же во время воровства духа ловили, то тут же и наказывали. И то, что делали с ним, происходило и с его хозяином. Чаще всего духу отрубали руку или ногу — так узнавали, кому этот дух принадлежал. Иногда духи являются людям в образе человека. Саамы искренне верили в то, что не только какая-либо местность имеет духа, но и у отдельных участков гор, у каждого ущелья, островка, речушки есть свой хозяин. К таковым можно отнести, например, хозяев скал мужа и жену Паххт-паххьк и Паххьт-еменьт и их дочь Паххьк-еллей-ниййт (у Харузина в книге «Русские лопари» — Пактхэзен и Пактие-мент, их дочь — Пакийеллениййте). Иногда хозяева скал приходили к людям, но те их не видели. В сказке «Дочь жителей скал» один саам женился на дочери хозяев скал и пригласил их к себе на свадьбу. Удивлялись гости, что не видят ни невесты, ни ее родителей — только вино, которое наполнялось в стаканы куда-то исчезало. Лишь на миг нуэйт, который видел жителей скал, открыл людям невесту. Вдруг во время танцев в центре избы появилась незнакомая молодая женщина сказочной красоты. Стояла она как бы застывшая на одном месте, и не было в ней жизни. Богатыми духами, имевшими большие стада оленей или коз, считались духи гор Поакеинк (у западных скандинавских саамов — куорихтар, или ульда). Саамы рассказывали, что стадами этими можно завладеть, только надо иметь смелость приблизиться к ним. Смотреть при этом надо вверх, по сторонам головой не крутить, лишь бросить в средину стада кусок железа и стадо — твое. Духи железа испугаются, разбегутся, а ты — не зевай. Морем правит свой дух — Меррь вуйнас (у Харузина — Аккрува) — до пояса — человек, ниже — рыба. В других версиях — морская корова. Любит Меррь вуйнас, как озерная и речная богиня Чадзьенньт (у Харузина — Сациен), появляться из морских волн на берег погреться. Сидит полощет, причесывает свои длинные волосы. Это он приводит из моря в реки рыбу. Тшадзеравчак прозывали саамы духов утонувших в реках и озерах людей. Мрачным таинственным духом ночи является Удбоера. Он все ночи на пролет проводит на могилах умерших младенцев, которым при рождении не успели дать имени. Сидя над могилой, поднимает страшный вой, чем очень пугает саамов. Заслышав его голос, люди спешили как можно скорее выкрикнуть какое-нибудь имя младенцу, чтобы успокоить Удбоера. Наводил страх и еще один дух ночи — таинственный Кобме-каввь (у скандинавских саамов — кобми). Мария Медведева помнит, как в детстве родители запрещали детям выходить на улицу в туман, говоря, что рядом бродит дух ищущей дорогу старухи. И если она наткнется в тумане на ребенка, то обязательно его съест. А с ужасной Дуннэрь-муннесь — подземным женским духом — лучше вообще никаких дел не иметь. Она приходила в оленьи стада доить важенок, как только те отелятся. После ее появлений важенки в стаде начинали болеть и умирать. Соайвэ-олма — покровитель чародеев, мрачный бог, он обитает на вершине гор. Если чародею требовалась помощь Соайвэ-олма, он отправлялся к источнику, который находился у подножия горы, выпивал пригоршню воды и на него сходила сила его покровителя. Соайвэ своим обожателям при каждом затруднительном обстоятельстве давал советы. К родовым духам можно отнести Сторьюнкаре, или Стурра Пассь — бога охотников, который изгибает свое тело подобно луку, а вместо стрелы посылает руку. Это очень красивый бог, одет во все черное, в руках держит пищаль. В подчинении у него находятся все домашние и дикие животные, птицы, рыбы. Он имеет человеческий вид, только вместо ног у него птичьи лапы. Живет на горе, но любит спускаться к берегу реки или озеру. Иногда показывается людям — тогда у них бывает очень удачный улов. Капище Сторьюнкаре выбирали подальше от погоста. Каждая семья имела свое место, где стоял идол духу. Это место считалось святым и чем- нибудь огораживалось. Идол Сторьюнкаре делался из камня и назывался Кедцьк Иммель (у Харузина — Киедь юмбель) — каменный бог. Одни говорили, что он имел вид птицы, другие — животного, третьи — человека. В жертву обыкновенно приносились северные олени, реже кошки, собаки, овцы и курицы. Если этих животных у саамов не было, их покупали в Норвегии и затем приносили в жертву. В жертву Сторьюнкаре заказывали только самца-оленя. По некоторым поверьям, Кавврай считался у саамов создателем волка и собаки, по другим — повелителем нуэйтов (у терских саамов), старшим братом в семье божеств. Кавврай очень капризное божество, никто не мог знать, что от него ждать. Именно по слову Кавврая Иммель-айя — Бог-дедушка — прощает нуэйтов, так как именно Кавврай может показать их хорошие, добрые дела. Он также приближает их во время колдовства к богам и делает подобным богам. У саамов Кавврай принимает моления о даровании здоровья, избавления от болезней, молитвы о даровании в семью мальчика. Изображением Кавврая была кеддьк-табай (у Чарнолуского — кедьке-табай). По описаниям этнографов, изображение напоминало приземистого человека, который был сложен из семи больших плоских камней, только голова имела вид усеченной пирамиды. Вокруг истукана было достаточно места, чтобы проводить сборы старцев всего погоста. Здесь же приносились и жертвы Каввраю, происходили гадания. Посвящались богу Каввраю и «обетные деревья» — сосны. Одна такая сосна была посажена с молитвой матери о том, чтобы бог сохранил жизнь ее младенцу, впоследствии славному охотнику; другое дерево, более старое и мощное, посажено в середине прошлого века с молитвой глубокого старца, который никак не хотел умирать. Он выпросил себе долгую жизнь — и на самом деле жил очень долго. Был еще один дух, леденящий кровь ветром, дух Пиннк-олма (у Чарнолуского — Хивус). Он донимал путников в странствиях ветрами, дующими с севера. Страшный Пиннк-олма! Такую поднимал снежную бурю в тундре, что нередко и до смерти заметал и морозил путников. Кобмекаввь — дух, пугающий людей. Ну и, наконец, осталось рассказать о духах праздников и болезней. К таковым относятся дух кашля Лефкхэсс олма (у Чарнолуского — Судоресь-олбмак), духи черных и жестоких мужей Кэрролма и Гаррось-олма (у Чарнолуского — Тшаппесь-олбмак и Гаррось-олбмак), духи мужей, лишенных глаз, — Чальмхэмесь. К духам — покровителям праздников, дней недели и месяцев — относятся Пассь каллас (у Чарнолуского — Айлекесь-олбмак), в переводе — «святые старцы». Они ближе всего находятся к солнцу. Духом воскресенья люди называли Пассь-пейв-аййк. Этот день саамами был определен для начала охоты и жертвоприношения. Считался благоприятным днем. За самый святой день недели — субботу — был ответственным дух Суветь-аййк (у Харузина — Лавардакь-айлекь). Пятнице покровительство вал дух Петнэцаййк (у Харузина — Перьякь-айлекь). В этот день особенно хорошо шло колдовство. Духом февраля был Альмхалл (у Харузина — Куава-манно). С принятием православия у саамов появился дух Рождества, или Ростэ пёйв вуйнас (у Харузина — Яулла-герра). Конечно, до нас дошло лишь немногое из чудесного мира мифов, легенд, бывалыцин, религиозных представлений древних саамов — лишь то, что удалось сохранить ученым, исследователям Русской Лапландии.Боги, духи и герои славянского ПАНТЕОНА » Боги Славян » Page 37
Смотрите также
