ДЕМОНЫ И ДУХИ В ТУВИНСКОЙ МИФОЛОГИИ Деление Вселенной на три большие области, стоящие друг над другом, известно с древнейших времен всем народам Сибири. Земля с еѐ обитателями всегда принимается за некую отправную точку — светлый Средний мир или, по-тувински, Ортаа оран. Помимо животных и человека, согласно мистической философии шаманов, в этой области Вселенной обитают невидимые глазу духи — ээзи, составляющие суть различных природных объектов и явлений: духи воды, огня, земли, камня, ветра, дерева и т.д. Также каждая из этих сил может быть рассмотрена персонифицировано: дух конкретного озера, а не воды вообще; дух определенной горы, а не любого камня. Между человеком и духом издревле установлены особые взаимоотношения: люди почитают окружающую природу, не берут от нее больше, чем нужно, а духи одаривают их богатым уловом, удачной охотой, попутным ветром. В благодарность люди оставляют для них в особых местах лучшую пищу и табак, завязывают на ветвях деревьев разноцветные ленточки — чалама. Известно множество легенд о том, как человек случайно или целенаправленно выполняет особые действия и вызывает тем самым духа, который соглашается помогать ему, если тот обещает не разглашать полученную тайну. Нередко при этом дух и человек вступают в супружеские отношения и даже имеют детей от такого брака. Рано или поздно человек нарушает договор и лишается помощи потусторонней силы. Одним из порождений зла в Среднем мире является бук (бук-тар). Он возникает в результате совершенных человеком злодеяний, проявлений жестокости, воровства, распространения клеветы. Это чѐрная сила, сгусток негативной энергии, которая может присутствовать на месте преступления незримо или в виде самых различных животных: собаки, козы, суслика, птицы, пчелы. Считается, что человек, который задумал причинить кому-то вред, уже носит бука в самом себе. Тувинцы про него говорят: «Багай кара куштер сине берген кижи» — «Поселилась в человеке чёрная сила». В ряде случаев буком становится сам человек или животное, по отношению к которому была совершена несправедливость. При этом он становится движим местью и сурово наказывает своего обидчика. Шаманы считают, что от бука, поселившегося в солнечном сплетении, происходят болезни печени, желудка, алкоголизм. Изгоняют бука с помощью особого обряда с жертвоприношением барана или козы: Бук, племя твое отдельно и кости твои чужие, Бук, ты сюда пришел, заблудившись в дороге. Ведь у тебя есть дети, внуки и правнуки. Ведь у тебя есть аал и край, они вдалеке. Слушай меня, бук провожу тебя до родных, Они живут богато и у них есть пища разная. Прошу тебя не отказаться. Прошу быть послушным... Помимо бука есть и другие «бродячие» сущности негативного характера — азалары и четкерлеры, связанные с душами мертвых. Аза (азалары) несколько напоминают чертей в славянской демонологии. Считается, что в аза превращается душа человека после смерти, если не было сделано соответствующих обрядов, регламентируемых традицией. Азалары живут в заброшенных кошарах, на кладбищах, в пустующих домах и на перекрѐстках дорог. Появляются в вечерние сумерки, особенно в конце осени. Имеют разный облик: страшного человека с перекошенным лицом, существа, покрытого шерстью, животного с кривыми рогами, длинными ушами и коровьей головой. Иногда азалары выглядят как серый вихрь или белое облако пыли (аза куу — «серый черт»), в другом случае — как красный вихрь (кызыл казыргы). Могут перевоплощаться в различных животных, странных на вид: безрогую козу, маленького филина с огромным клювом, синюю или красную собаку, волка с большими ушами. Умеют летать по воздуху. Поскольку азалары — это блуждающие души умерших людей, они могут нанести вред живым, особенно своим бывшим родственникам. Если после чьей-либо смерти люди начинают болеть или даже умирают один за другим, считается, что на них влияет аза, призывает к себе. В этом случае делают обряд замены — жертвоприношение домашнего скота — или заключают с аза договор: он оставляет живых в покое, а за это сам может забрать, например, пять баранов. Очень близки к понятию азаларов четкерлеры, также являющиеся душами умерших людей, которые не смогли добраться до положенного им места. Четкерлеры редко являются людям в своем истинном обличии. Они имеют волосы желтого цвета, жѐлтые брови и жѐлтые ногти на пальцах рук и ног. Из-за этого их иногда называют сарыг четкер, то есть «жѐлтый дьявол». Некоторые тувинские шаманы считают, что ведут происхождение своего дара от азаларов. Вот образец одного алгыша (призыв), обращенного к потусторонним силам: "Обращаюсь к вам, мои четкерлер, мои азалар! Все ли вы собрались здесь и все ли прийти сюда? Вы, мои черти! Вы, мои бесы! Обращаюсь я к вам. Окончательно ли вы пришли, скрыто ли выявились?" Вообще, в тувинских мифах духи и люди (не только шаманы) могут перемещаться по мирам (оранам), брать себе жѐн с других ярусов Вселенной, устраивать между собой состязания. Под земной твердью лежит Нижний мир — Алдыы оран, а область, находящаяся «по ту сторону небес», имеет название Верхний мир — Устуу оран. Все три мира — Устуу оран, Ортаа оран и Алдыы оран окружены областью, существующей вне времени и пространства — Тенгри. Для того, чтобы попасть в Нижний мир, герой спускается в пещеру или прыгает в воду, в зависимости от того, куда именно отправляется, поскольку Алдыы оран разделен на многие другие миры, как Средний мир на государства. Хозяином трѐх нижних водяных миров является Узут-хан (Лузут Хаан), имеющий облик змея. Его дети тоже змеи, но могут принимать обличие человека. Узут-хан выступает как дружественная сила, помогающая герою обходить опасные ситуации и преодолевать трудности различного происхождения. Вот что говорит один из обитателей Нижнего водного мира, короткий и толстый чѐрный змей Эрген-оолу, герою богатырского предания: «До моей страны очень далеко... Если ты поедешь прямо на юг, ты увидишь там большую черную гору. Когда ты подни¬мешься на ее вершину и поглядишь оттуда, то увидишь посреди озера стеклянный девятислойный дом. Это и есть мой родной дом. Когда ты доберешься до него, то увидишь перед дверью двух львов. Входи без опаски! Как войдешь, увидишь двух орлов. И их не бойся!» В поздней мифологии владыкой всего Нижнего мира выступает Эрлик-хан, а его подданные названы эрликами. К Эрлику попадают на суд души людей после смерти. Он воздает всем по его делам на земле: карает неверных супругов, жадным забивает в горло золотые монеты, чревоугодников облекает на вечный голод, заставляет пожирать листья чая тех, кто плохо вываривал его при жизни, но воздает почести многодетным женщинам, тем, кто подавал неимущим милостыню и т.п. Тем не менее, в народном понимании Эрлик-хан — отрицательный персонаж, некий собирательный образ всех злых духов более древних мифов, в которых действуют многоголовые великаны мангысы с ножами и напильниками вместо ногтей; людоеды магачыны, находящиеся под властью демонических сил; дикий человек кижи-бурус; чудовища кучутеннер; семиглавая змея или ведьма — проглотительница женщин и детей Челбиге, из крови которой произошли мухи, слепни, комары. Наравне с этим к старому пласту тувинской демонологии относятся степные албысы, а так же диирены и шулбусы. У всех у них есть свои области (ораны) в Нижнем мире, но часто они вторгаются в мир людей, вызывая болезни и несчастья. В каком-то смысле их можно даже назвать «иным народом». Албысы, попадая в Средний мир, обустраиваются в песчаниках и глиняных карьерах, но могут появляться и в любом другом месте, завлекая путника своим сладкоголосым пением: "Я живу там, где Кызыл-Эл. Приходите ко мне, когда солнце краснеет. У меня дивный характер, Выкурим красную трубку за трубкой. Я живу у крутых берегов. Приходите ко мне, когда ночь наступит Я любого смогу рассмешить, И мы будем вместе веселиться". Изначально албысы женского пола (кыс албыстар), но могут изменять свой облик и становиться красивыми юношами (эр ал-быстар). Они очень похожи на людей, но имеют необычный длинный нос (иногда о нѐм говорят как о сделанном из меди), который скрывают при встрече рукой. Над верхней губой у албыса отсутствует ямка, так же еѐ нет на спине у позвоночника. Есть и другое описание албыса как существа, покрытого редкой шерстью и с очень длинными грудями, которые для удобства передвижения закиды-ваются на спину. О женщине-албысе ещѐ говорят, что одна еѐ грудь заброшена за плечо, а другая положена у кромки пепла. Заманив охотника своим пением, албыс очаровывает его, принуждая к сожительству, и лишает памяти о прежнем доме и семье. Человеку кажется, что он обрѐл счастье, он всѐ время чему-то радуется, смеѐтся, а на самом деле албыс лишила его разума, сделала сумасшедшим. Поэтому о таких людях тувинцы говорят: «Албы-стай перген» — «В него албыс вселился». Для возвращения человека в нормальное состояние проводят специальный обряд, при котором из муки и масла лепят фигурку албыса, потом сжигают еѐ в огне и закапывают в отдалѐнном месте. От сношения с человеком у албыса может родиться ребенок. Некоторые шаманы ведут своѐ происхождение от этого класса духов и призывают их во время камлания: "Милые мои, янтарно-жѐлтые албысы мои. Они издалека приходят с шумом, с музыкой. Они ко мне приходят, пролетая над лесами. Они ко мне приходят, покорив поднебесные дали". Родственные албысам существа потустороннего мира — это диирены. Они редко появляются перед глазами человека, а если и показываются, то обычно в виде туманной фигуры, облачка, тучи, или проявляют только одну часть своего тела, чаще всего — руку. Диирены встречаются в безлюдной высокогорной местности: в ущельях, на перевалах, в пещерах. Могут превращаться в некоторых животных: собаку, волка, горностая. Иногда диирена видят скачущим по воздуху верхом на коне белой или чѐрной масти. В этом случае он имеет облик молодого красивого юноши (эр-дии-реннер) в нарядной одежде. В отдельных сообщениях диирен предстает женщиной (кыс-дииреннер). Известна страсть дииренов к молочной водке — араге и к игре в шахматы. У тувинцев даже существует поверье, согласно которому тот, кто хочет встретиться с бесом, должен сесть в устье реки Алаш и расставить шахматные фигуры на доске. Через некоторое время должен послышаться тихий голос, шорох или пение, после чего диирен сделает первый ход, передвинув фигуру по полю. Диирены могут дать понравившемуся им человеку богатство, но всегда будут требовать что-то взамен, например, лишают уговором дара речи. После встречи с ними возникают сильные головные боли в течение трех дней. Если человек выдерживает их, то остаѐтся жив, но он не должен рассказывать кому-либо о том, что с ним произошло под страхом смерти. Ещѐ один очень распространенный персонаж тувинской демонологии — это шулбус. Судя по всему, изначально шулбус понимался как дух-хозяин местности, но позже его значение стало всѐ больше приобретать негативную окраску. Шулбусы обитают в труднодоступных районах тайги, на вершинах гор и редко показываются людям. Считается, что если человек увидит истинный облик шулбуса, то может сильно заболеть, сойти с ума или даже умереть. У шулбуса несколько голов — от восьми до двух, коровьих или человеческих; огромный медный нос и один глаз. Есть упоминания, что одна половина тела у него человеческая, а другая — птичья. Ездит он на коне, красной собаке, белом воле или на огромном красном филине. Вот как описывается один из шулбусов в сказании «Шесть братьев»: «Всадник был в чесучевом халате, окаймлѐнном широкой парчовой лентой. С пояса его свешивались, переплетаясь, восемь змей. Восемь человеческих голов, связанных за косы, были приторочены к его седлу. А голова этого шулбуса состояла из восьми коровьих голов с восемью рогами. Головы располагались полукругом, и там, где они соединялись, был один-единственный, огромный, косой, очень зоркий глаз. На ярко-белом белке был большой чѐрный зрачок». Шулбусы наделены уникальными способностями и неимоверной силой. Они могут поднимать горы, стрелять без промаха, выпить море, идти по следу муравья, который прошѐл семь лет назад. В некоторых случаях шулбус может менять свой облик и становиться «женщиной небывалой красоты, сияющей, как луна и солнце»,11 в чѐм просматривается древнейший пласт мифологии, где шулбус — это хозяйка местности. Если кто-то нарушает принятые в горах и тайге нормы, то шулбус может похитить у такого человека душу, что неизбежно вызовет болезнь, а то и приведѐт к смерти. Считается, что шулбус может забрать не только «серую», внешнюю душу, находящуюся обычно в каком-либо личном предмете человека — ноже, трубке, серьге и пр. — но и главную — внутреннюю. «По представлениям тувинцев, каждый человек имеет две души, для которых существуют специальные термины: кижинин кол суне-зин — главная душа человека и кижинин бора сунезин — серая душа человека, — пишет доктор исторических наук М.Б. Кенин-Лопсан. — Заметим, что главная душа человека — это как бы прообраз живого человека, а серая душа — это как бы призрак покойного. Если человека вдруг покидает его главная душа, он умирает. В это время его душа находится в стране аза — «чертей». Приглашѐнный шаман по просьбе больного или его родственников ведѐт камлание, доходит до этой стороны, в упорной схватке со злыми духами побеждает и возвращает оттуда душу больного, таким образом спасая его». Души мудрецов, героев, шаманов и святых могут попасть в виде птицы в Верхний мир — Устуу оран. Там правит Курбусту-хан и 33 небесных божества (азарлары — небожители). Он живѐт в самом верхнем из миров на ледяной горе. Это божество называют еще Ак-ханом, или Белым ханом, в противоположность Карагаты хану — «хану с чѐрными мыслями», обитающему в Нижнем мире. Ещѐ там летает огромная шестиголовая птица Хан-Херети с железными перьями. В мифах Курбусту-хан не всегда благосклонно относится к главному герою, хоть и выдаѐт за него свою красавицу дочь. Вообще, Верхний мир — это не аналог христианского рая, равно как и Нижний — ада. Потусторонние миры — это обитель созидательно-разрушительных сил Вселенной, богов и демонов, причѐм положительные для человека силы располагаются не обязательно исключительно наверху, а отрицательные - внизу. Например, в Нижнем мире герою обычно помогает Белый старец Ак-Мергендей, персонаж, наделѐнный «белыми» качествами и «белыми» мыслями, а в Верхнем мире противостояние может быть и в лице суровых азар (азарларов), под которыми некоторые шаманы понимают «падших ангелов». Они также могут похищать души людей и насылать болезни: Мое чудесное Небо для азар, Твой характер суров и грозен! Вы не бегайте звездами, Вы не пускайте ветерка. Где Луна и Венера, Возбудитель болезни не такой легкий, Он капризен. Вы ждите, вы успокойтесь, Вы не спешите, пожалуйста, Пусть его, больного, малые дети Подрастут и в жизнь вступят. Из камлания Алдын-Херел Ондара. Герой может попасть в Верхний мир, летя на драконе Улу, на спине железной птицы Хан-Херети или взбираясь по железному тополю, растущему на чѐрной скале и упирающемуся в небо. Здесь видно сильное влияние индийской мифологии и буддизма. Интересен с этой позиции отрывок из сказания «Балдыр-Бээжек»: «Балдыр-Бээжек посмотрел в золотую книгу и узнал, что железный тополь — это дорога в верхний мир. У чѐрной скалы сидели два ламы и давали записки, по которым пропускали в верхний мир. А если пойти туда без ламской записки, то снимут голову вместе с шапкой, оторвут руки вместе с рукавами!» Проникновение из соседней Монголии в Туву буддийской традиции Гелугпа и официальное принятие еѐ в качестве государственной религии во второй половине XVIII века вызвало целый ряд преобразований, отразившихся и на мифотворчестве, и на фольклоре в целом. Многие традиционные тувинские представления о духах претерпели изменения, и их значение было переоценено. «Конфликт, возникший на ранних стадиях между буддизмом и господствовавшим до этого шаманством, не был благодаря гибкости и веротерпимости первого острым и непримиримым, — пишет М.В. Монгуш. — Кроме того, процесс становления тувинской государственности требовал от правящей элиты замены институционного неоформленного шаманства более действенной, социально организованной религией, способной не только конкурировать с местными родоплеменными культами, но и вступить в достойное партнѐрство с зарождающимися органами светской власти». Примерно то же происходило когда-то в Индии и Тибете, где древние божества населяющих эти земли народов становились под влиянием новых революционных идей дхармапалами — гневными охранителями и защитниками учения Будды, оставаясь в мифологии с переосмысленной функцией. Особенно в деле усмирения демонов прославился искусный в магии Падмасамбхава, один из восьмидесяти четырѐх махасиддх. По приглашению царя Тисонгдэцана (755 — 797) он приехал в Тибет для оказания поддержки философу Шантаракшите, проповедовавшему буддизм среди последователей традиции бон. Вызванные им духи так прониклись его словам и силе, что приняли буддизм, став не только его приверженцами, но и защитниками веры. Известный народам Центральной Азии Эрлик-хан после утверждения буддизма становится тождественен владыке мертвых — бычьеголовому Яме, который попал в свою очередь в буддизм из древнеиндийских верований, а божество войны степных кочевников Чамсрин — «Одетый в панцирь» после встречи с Далай-ламой обращает свою воинственность на то, что мешает избавлению от страданий. Аналогично, покровитель животного и растительного мира Белый Старец Ак-Мергендей становится одним из воплощений Будды Амитаюса, подателя долгой жизни, а дух в виде птицы с железными перьями, на которой происходило проникновение шамана в иные области Вселенной, совмещается с Гарудой (отсюда — Хан-Херети), победительницей змей нага и ездовым животным бога Вишну. При этом за не персонифицированными силами потустороннего мира, такими как духи тайги и гор, шулбусы или степные русалки (вилы), албысы, закрепляется характер исключительно болезнетворных духов. В этом качестве они входят в многочисленные буддийские медицинские трактаты и точно также воспринимаются целителями-шаманистами, многие из которых, начиная с XIX века, проходят обучение на лам в Монголии и Тибете. В современный период мировоззрение тувинцев основано преимущественно на двух традициях — на тибетском варианте буддизма и на шаманских верованиях. «Шаманизм и буддизм — это как два крыла, которые поднимают дух человека над смертной природой» — говорят в Туве. Смешение этих двух направлений привело к созданию неповторимого колорита как тувинского шаманизма, так и «тувинского» буддизма. Вы также можете подписаться на мои страницы:- в фейсбуке: https://www.facebook.com/podosokorskiy- в твиттере: https://twitter.com/podosokorsky- в контакте: http://vk.com/podosokorskiy philologist.livejournal.com С.Д. - Дух Божий, синоним пророчества и пророческого откровения. И будет, после того, изолью Я Дух Мой на всякую плоть, и будут сыны ваши и дочери ваши пророчествовать, а старцам вашим будут сниться сны, юноши ваши будут видеть видение. И также на рабов и рабынь изолью в те дни Дух Мой (Йоэль 111,1—2). В Талмуде* сказано: Праведность приводит к СД. (Сота XV) и Есть среди вас двое, достойных С.Д., и старый Гилель* среди них (ТИ, Гор. 3, 7). Иногда понятие С.Д. относится к самому Богу: А они противились и омрачали С.Д. Его, и стал Он им врагом (Ис. L XIII, 10), или Не отбрасывай меня от Себя, и С.Д. Твой не отними у меня (Пс. LI, 13). И в Талмуде: Моисей и Израиль говорят: не ради нас, Господи, не ради нас, а СД. отвечает им: ради Себя совершу Я (Псах. С XVII). В эпоху Талмуда господствовало убеждение: После смерти последних пророков, Хагая, Зхарии и Мал'ахи, удалился СД. от Израиля... (Санй XI). Но есть проявления С.Д., которых можно удостоиться посредством добрых деяний: Р. Пинхас бен Яир говорит: Тора* приводит к осмотрительности, осмотрительность ведет к проворству; проворство ведет к чистоплотности; чистоплотность ведет к очищению; очищение ведет к отшельничеству; отшельничество ведет к святости; святость ведет к скромности; скромность ведет к боязни греха; боязнь греха ведет к праведности; праведность ведет к С.Д., а С.Д. ведет к воскресению мертвых (Сота LXXXIX). Из слов р. Пинхаса явствует, что необходимо усилие, дабы обрести С.Д., который не нисходит сам по себе. По мнению Рамбама*, С.Д., или пророчество, - дар Божий: Умственное превосходство одного из нас над другим - это обилие Божественного, которое дается нам, чтобы мы разумели. Иногда дарует Он человеку немного, чтобы тот стал совершеннее, но не настолько, чтобы мог уделить другим. А иным достается больше этого, и они могут наделить и других. Иногда этот дар разума обогащает только способность речи, а иногда — только образное мышление. А бывает, что и то и другое вместе. Наделенные обоими дарами достигают ступени пророческой (Морэ Невухим 11,37). Каббалист* р. Моше Кордоверо пишет в своей книге Пардэс римоним : От степени приближения человека к своему Творцу зависит эманация, воспринятая его душой, и если душа очистится больше, она воспримет больше. Другими словами, удостоится он [человек] С. Д. . threeda.ru Эвенки-орочоны полагали, что вселенная состоит из трех миров: верхнего {угу буга), среднего (дулип бува), нижнего (хэргу буга). Верхний мир располагался там, где восходит солнце, нижний — где заходит. Считалось, что верхний и нижний миры простым людям недоступны — в них могли попасть только шаманы, причем наиболее, сильные, которые и формировали у простых эвенков представления об этих мирах. Вход в верхний мир был через Полярную звезду (Сатрии), в нижний мир можно было попасть через расщелины и пещеры на земной поверхности. В теплое время года из расщелин и пещер веет прохладой, зимой — теплом; эвенки считали, что это выходит воздух из нижнего мира, и, чтобы не накликать на себя беды, обходили эти места. Верхний и нижний миры делились на три яруса каждый. Определенное представление о вселенной передает ритуальный шаманский столбик — сэргэ, метровой длины, отесанный из лиственницы с тремя выступами. Куполообразный верхний выступ изображает верхний мир, дисковидный средний — землю и округлый, с небольшим уплощением,— нижний мир По представлениям эвенков-орочонов, в верхнем ярусе верхнего мира располагались солнце, луна, звезды. Солнце (сигун) имело образ женщины, и называли его энекан сигун (бабушка-солнце). От солнца зависела смена времен года. Считалось, что зимой оно сидит в своей юрте и копит тепло, а весной отпускает это тепло на волю, от этого начинает таять снег, вскрываются реки, наступают теплые дни. Смена дня и ночи интересно объясняется в легенде, рассказанной автору в 1976 г. Н. И. Антоновым. «Это было давным-давно, когда земля еще не разрослась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка (энный), ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать. В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосями. В это время лоси удалились и бежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать ее глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука. Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая — в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце». Легенды о похищении лосем солнца были в свое время записаны также А. Ф. Анисимовым и М. Ошаровым у эвенков Подкаменной Тунгуски г. Персонажи этой легенды встречены нами и на наскальных рисунках по р. Мая. На них нарисованы два лося, самец и самка, преследуемые человеком с луком. У самки под брюхом — антропоморфное изображение солнца. По преданию, связанные с описанной выше легендой четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лоcя-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани — пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы — это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша — стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) — отверстие, или дыра (санарин), через которое лосиха пыталась скрыться. С созвездием Большой Медведицы у эвенков-орочонов связан другой вариант легенды, который был рассказан автору в 1980 г. К. В. Григорьевым. «Однажды в осенний охотничий день собрались у костра эвенк, юкагир и чукча. При разговоре заспорили, кто из них лучший охотник. Чтобы доказать на деле, они в тайге отыскали лося и погнались за ним. Предварительно договорились: кто первый из них догонит и убьет зверя, тот и лучший охотник. Зверь попался сильный, долго водил их по тайге, но, выдохшись, побежал по небу. Охотники продолжали его преследовать: первым бежал эвенк, вторым — юкагир, третьим — чукча. Как только все они вбежали на небо, так сразу превратились в звезды. Ковш созвездия Большой Медведицы, состоящий из четырех звезд,— это лось, первая звезда ручки ковша — эвенк, вторая — юкагир, третья — чукча. А звезда из созвездия Гончих Псов, расположенная около последней звезды ручки ковша, — это собака эвенка, которая участвовала в охоте на лося, но отстала от охотников». Среди звезд и планет эвенки — прирожденные охотники и оленеводы — особо выделяли Полярную звезду, Большую и Малую Медведицы, Млечный Путь, которые считали следами космической охоты Мани и его собак. Девять звезд, расположенных правее и чуть выше ковша Большой Медведицы, назывались • девятью невинными девушками, а девять звезд, которые находятся правее и чуть ниже ковша,—девятью невинными юношами. Внимание эвенков привлекала очень яркая звезда, которая после солнечного заката появлялась на небе с западной стороны. Утром, перед восходом солнца, она появлялась вновь, но уже на востоке. Эту звезду эвенки называют Чолбон (Венера). С этой планетой связаны шаманские обряды верхнеамурских эвенков. Они считают, что эта звезда является прародиной людей, на ней помещены неродившиеся души (оми) всех людей, в том числе шаманов. Путь на" Чалбон открыт только, сильным шаманам. Из их рассказов и сложились представления о звезде Чолбон у простых эвенков. Считается, что расстояние до звезды Чалбон 27 тагу (высокие молодые лиственницы с голыми стволами и ветками на вершине; используются во время камлания, когда они служат «остановками» для отдыха души шамана и духов-помощников). Это самый длинный шаманский путь. Вся территория звезды Чалбон разделена на родо-Л вые участки, на которых растут только сухие лиственницы (мугды-кен), многие из них со сломанными вершинами. Все они увешаны птичьими гнездами, где помещаются души оми. Души оми простых людей выглядят, как птенцы синички (чипиче-чиче). Души шаманов находятся в дуплах лиственниц. Шаманские души выглядят по-иному, чаще всего имея вид птенцов перелетных птиц (орлов, лебедей, гагар, куликов и т. д.). Кормятся все эти нерожденные души людей нерожденными душами животных и птиц, которые им посылает энекан, буга — хозяйка вселенной и рода человеческого. Заботу по I выкармливанию нерожденных душ оми берут на себя хэян — ши-/ вые души умерших предков. / К. В. Григорьев рассказывал, что в молодые годы он серьезно заболел и должен был стать шаманом, так как этого якобы требовали души предков. Чтобы избежать такой участи, он обратился к шаману из рода Донмаль А. Н. Дмитриеву с просьбой вылечить его. Выехали они в тайгу, поставили палатку, изготовили четыре ментол (деревянные идолы с антропоморфными головками, без рук и ног), одного орла, одну гагару, двух чирков и 27 тагу. От палатки с места малу (место на противоположной от выхода стороне палатки) в направлении на звезду Чалбон поставили сначала изображения птиц, а потом тагу; внутри палатки, по углам, — четыре ментая. Вечером началось камлание, которое продолжалось два дня. Первый день шаман, по его словам, летал йа звезду Чалбон для разведки, чтобы узнать, где расположена родовая территория неродившихся душ рода Каптугар (К. В. Григорьев из этого рода), а на второй день — для «выкрадывания» души К. В. Григорьева, чтобы тот не стал шаманом. После‘ камлания А. Н. Дмитриев рассказывал, что увидел эту душу в образе птенца орла на самой высокой лиственнице — мугдыкен, в дупле у самой вершины. Там стоял сильный такой шум и крик. Все лиственницы были увешаны гнездами птиц,, гнезда находились и в дуплах. Так как он очень торопился, больше ничего не успел рассмотреть. Схватив душу, за которой он летал, быстро отправился назад. Когда появились зеленые деревья и шаман был почти рядом с землей, ему встретилась берлога с огромнейшим медведем, он сильно напугался и выпустил душу. А. Н. Дмитриев долго сожалел об этом и боялся, как бы эту душу не похитил медведь. Луну (бега) эвенки-орочоны представляют в образе зеркала энекан (уга — хозяйки вселенной и рода человеческого. В полнолуние, при ясной погоде, на луне видны темные пятна. Эвенки считают, что они похожи на изображение стоящей старушки с мешочком (чемпули). По этому облику шаман ориентируется и отыскивает энекан буга, когда «летит» к ней со своими просьбами. Во втором ярусе верхнего мира, по представлениям эвенков, жизнь такая же, как на земле. Он разделен на родовые территории — стойбища, поселки и временные стоянки (эвенки-орочоны называют их таборами). Есть в этом ярусе болота, реки и тайга. Только живут здесь не реальные звери, птицы, растительность, а живые душиумерших или погибших предков. Вместо настоящих людей здесь также обитают живые души умерших предков, Душа живого человека называется хэян, после его смерти в теле поселяется новая душа — мугды, а душа хэян вылетает из тела и делится на две души: оми, которая улетает на родовую территорию неродившихся' душ, и хэян, которая поселяется на родовой территории живых душ умерших предков. Живут эти души такой же жизнью, как и на земле, охотятся, занимаются рыбной ловлей, оленеводством. На треткам—ярусе верхнего мира, или первом от земли, живет энекан буга. Эвенки представляют ее как очень старую сгорбленную женщину с добрым лицом, в длинном платье из ровдуги. Волосы зачесаны назад (возможно, на голове капюшон), В левой ..руке она* держит чемпули, полный шерстинок — душ разных животных, в правой — шерстинку, чтобы подарить ее кому-нибудь из людей (см. рис. 2)3. ■ С. М. Широкогоров, а позже А. Ф. Анисимов отмечали, что у эвенков высшим божеством, хозяйкой тайги, зверей и рода человеческого, является энекэ бугады, которая обитает в святынях родового культа — скалах бугады. Энекэ бугады ассоциируется с образом зверя — лося или дикого оленя. В более позднее время она представлялась антропоморфным существом. У эвенков-орочонов первоначальное представление об энекан буга, по всей вероятности, также было связано с лосем или оленем (и в настоящее время лося и оленя во время гона они называют буга — божественный), но с развитием шаманизма энекан буга приобрела антропоморфный облик. ! По рассказам, энекан буга постоянно обходит свои владения и наблюдает за охраной устоев вселенной. Особенно любит она посещать скалы с рисунками. Эвенки поклоняются этим наскальным рисункам и приносят им жертвы (полагая, что этим они задабривают энекан буга и ее помощников), чтобы духи были милостивы, содействовали охоте и разведению домашних оленей. Наиболее почитаемая помощница энекан буга — энекан того (бабушка-огонь). Эвенки представляли ее в образе очень старой сгорбленной женщины, за плечами у которой мешочек с углями. По верованиям эвенков, огонь обладал сверхъестественной силой изгонять злых духов. При помощи огня они очищали от злых духов юрты, при длительной неудаче в охоте — охотничье снаряжение, перед камланиями — шаманское снаряжение. Во время эпидемий в очаге меняли огонь, добывая его путем сверления. Невеста приобщалась к роду мужа после того, как «угощала» огонь жиром. Эвенки часто обращались к огню с мелкими просьбами: послать зверя, благополучие и здоровье семье, здоровье оленьему стаду и т. д. При этом они приносили ему жертвы, бросали первый лакомый кусочек еды. Постоянным местом обитания энекан того был очаг. В связи с этим у эвенков сложилось доброжелательное отношение к огню, появились всевозможные запреты: Почитание огня у эвенков складывалось тысячелетиями, оно тесно связано со всеми обрядами культа духов-охранителей. Всюду, где фигурируют эти духи, поклоняются и духу огня: когда совершали обряды кормления духов-охранителей, кормили и дух огня; когда чествовали защитников и кормильцев семьи по случаю удачной охоты, прежде всего угощали дух огня и т. д. В представлениях и обрядах, связанных с культом огня, он выступает, с одной стороны, как хозяин и глава семьи или рода, а с другой — как хранитель душ членов этой семьи или рода. Гром и молнию эвенки называли одним словом агды (гроза). О внешнем облике агды были разноречивые представления. Зейские эвенки считали, что это — железная птица, похожая на орла, с огненными глазами. При ее полета происходит гром, а от сверкания глаз — молния. Нюкжинские и амурские эвенки представляли агды в образе многоликого пляшущего существа с медвежьей головой, человеческим телом и крыльями орла. Трехпа-лость его рук, как считают верхнеамурские эвенки, свидетельствует о его принадлежности и властвовании в трех мирах: верхнем, среднем и нижнем. В правой руке он держит огненный шар—шаровую молнию. И а крыльях у него каменные кинжалы, из головы торчат огненные кинжалы (рис. 6). Верхнезейские эвенки в раннем средневековье, по всей вероятности, представляли агды в антропоморфном обличье в виде пляшущего человека с трехпалыми, расставленными в стороны руками и торчащими из головы огненными кинжалами (рис. 7)4. Многие шаманы верили в то, что агды является их духом-помощни-ком и они могут при надобности в любое время наслать его на противника. Если птица агды была духом-помощником шамана, то чтобы агды без его ведома не буянил, он закрывал у его изображения глаза. металлической пластинкой. Одним из влиятельных помощников энекан буга на земле считался сэвэки — добрый дух, постоянно заботящийся о человеке. Он помогал сохранять здоровым оленье стадо, выискивал в тайге и посылал охотнику зверя, оберегал людей от болезней й всякого рода неприятностей; О его внешнем облике бытовали разноречивые мнения: одни говорили, что это очень старая женщина, другие представляли сэвэки в облике старика, третьи — в образе лося или лосихи, наконец, существовало предположение, что это молодая, на редкость красивая эвенкийская девушка. Так, И. Н. Иванов рассказывал автору, что однажды к одному охотнику из рода Колтоски во время охоты в палатку, пришла молодая красивая девушка и попросилась к нему. Охотник догадался, что это сэвэки, и разрешил ей остаться. С ней он прожил весь охотничий сезон. Не допускал резких движений, громкого стука, так как она была очень пугливой. Охота у него в эту зиму выдалась богатой. Он добыл много соболей и другого зверя. Когда вернулся с охоты, то его начали спрашивать, как он смог добыть столько дичи. Тогда он и рассказал обо всем, что случилось с ним в тайге. После этого его покинула охотничья удача, и вскоре он умер. Все было бы хорошо, если бы он смог свою удачу на охоте и сожительство с сэвэки держать в строгой тайне. Тогда его жизнь была бы счастливой, а промыслы — удачными. Г. М. Василевич в 1947 г. записала бытовавшее у верхнеамурских эвенков предание, в котором повествуется о том, что хозяином зверей и растительности является молодая красивая девушка. Представление о внешнем облике сэвэки можно получить из рисунков на ритуальных ковриках — нашу. Здесь у сэвэки антропоморфный облик, но пол определить трудно. Эвенки-орочоны считают, что в первом ярусе нижнего мира (дальнем от земли) расположена земля умерших предков (буни). Там такая же жизнь, как и на земле. Умершие сородичи живут родами и племенами, подобно жителям земли. У них такие же жилища, занимаются они охотой, рыбной ловлей, ставят в тайге ловушки на зверя и птицу, одеваются в одежды, подобные эвенкийским. Во главе жителей земли буни стоят старики и старухи. У них свои шаманы и шаманки, они проводят такие же камлания, как на земле. Отличие жителей нижнего мира заключается только в том, что они питаются не земной пищей, а одними кузнечиками, и тела их холодные, без дыхания и биения сердца. В земле буни никто из земных жителей не был. Представление эвенков о ней сложилось из рассказов шаманов, которым о своей жизни «рассказывали» сами души предков во время камланий, когда шаман попадает в нижний мир для сопровождения душ умерших и во время лечения больных. При этих камланиях шаман подходит к границе земли буни и видит своих предков. Во время встреч; души умерших сородичей приглашают шаманов к себе жить, рассказывают, какая у них хорошая жизнь, что кузнечики, которыми они питаются, гораздо вкуснее мяса. Эвенки считают, что души предков всегда пляшут, руки у них приподняты и расставлены в стороны. Подобные рисунки с пляшущими человечками встречаются на писаницах Олёкмы, Лены и Ангары. , (Вторым ярусом нижнего мира являвтся река тунето (букв, обломки). Через реку тунето не могут переправиться ни жители земли буни, ни жители третьего' яруса нижнего мира. Это доступно одним шаманам. Река тунето вся в сплошных завалах, водоворотах и порогах. Рассказывают, были случаи, когда души более слабых шаманов погибали в реке тунето во время камланий. Третий ярус нижнего мира (наиболее близкий к земле) — владения харги. Это самый злой дух. Он постоянно приносит людям горе. Если бы не добрые духи — энекан буга и ее помощники, он давно бы умертвил всех людей и полезных животных. По внешнему облику харги напоминает обычного эвенка, только он в несколько раз выше и массивнее. Вместо правой кисти у него страшная человечья голова с оскаленными зубами, на левой руке огромный коготь. Некоторые считают, что вместо ног у него култышки, правая чуть ниже колена, левая до колена. Голова у него совершенно лысая, а туловище заросло шерстью. Информаторы Ф. А. Непсердинов и Е. П. Илюткин утверждали, что харги вообще одноногий. Единственная его . нога прямая, как палка, и расположена по центру туловища. Харги ловит эвенкийских девушек и этой ногой насилует их, от чего рождаются дети-уроды, которые вскоре умирают. Подобные представления были зарегистрированы Н. А. Виташевским у нижнеолекминских якутов 6. Об уродстве харги интересное предание в 1980 г. рассказала автору Ф. Г. Боярковская. «Это было давным-давно, когда на земле не было еще наших дедушек и прадедушек. В то время харги ходил по всему миру, что хотел, то и делал. Задался он целью извести всех эвенков. Но энекан буга препятствовала его злодениям. Тогда он решил сначала расправиться с ней. Взял, расколол дерево, вбил в него гвозди и поставил на тропе, по которой постоянно ходила энекан буга. Предварительно все замаскировал. Буга заметила проделки харги и перенесла колоду с гвоздями на его же собственную тропу. Когда харги пошел по этой тропе, то попал ногами на колоду с гвоздями и сильно поранил себе ноги. После этого ноги у него распухли и начали гнить. Долго он болел, но остался в живых. Зато ноги у него сгнили: одна стала чуть ниже колена, другая — до колена. После этого харги на землю попасть не может, а посылает своих помощников». Наиболее близкий помощник харги — его правая рука с человеческой головой вместо кисти (бальбука). Харги может высунуть ее из земли в любом месте. Человек пугается, а харги хватает его когтем левой руки и выпивает из него кровь. Человек после этого долго болеет и, если ему не поможет шаман, в конце концов умирает. Если человек не пугался, то харги не мог его тронуть. По некоторым рассказам эвенков, харги мог придавать своему помощнику бальбука любой образ. К. В. Григорьев рассказывал автору, что однажды на охоте, во время гона, он спал у костра. Вдруг он проснулся от чьего-то тяжелого взгляда и открыл глаза. Перед ним стоял огромный изюбрь. Он схватил винтовку, выстрелил. Изюбрь не сдвинулся с места. Он выстрелил второй раз. Смотрит — никого нет. К. В. Григорьев считает, что это харги пугал его своим бальбука. Другой помощник харги — кандыках. Его представляют в виде антропоморфного существа без головы. На ногах и руках у него нет кистей, левая рука короткая, правая длинная. Вместо головы пй туловище огромная пасть. Эвенки полагают, чаю кандыках величайший обжора., Правой рукой он открывает пасть, а левой забрасывает туда огромные куски мяса. Он постоянно хочет есть. Чтобы досадить людям, харги иногда во время охотничьего сезона напускает своего помощника кандыках на охотников. Охотники стреляют в зверя, но тот даже мертвый уходит от них. Это проделки кандыках, который потом ловит и глотает зверя. Если на земле орудует кандыках, то людям грозит голодная смерть. С ним может справиться только энекан буга с помощью агды. Когда кандыках появляется на земле, то буга приглашает агды и просит его бросать в рот кандыках раскаленные кинжалы. При этом кандыках обжигает желудок и надолго уходит в нижний мир лечиться. Образы представителей нижнего мира — харги и его помощников бальбукай кандыках, судя по наскальным рисункам, зародились не менее трех тысячелетий назад. Они присутствуют на писаницах эпохи бронзы и раннего железного века в бассейнах Лены, Алдана и Верхнего Приамурья. Особенно ярко образ харги и его помощника бальбука изображен на писанице по р. Большой Онон, притоку р. Большой Джелту-лак, впадающей в Гилюй. Зооантропоморфная огромная фигура с длинными изогнутыми рогами и округлой головой единственной своей ногой наступила на лежащего человечка. На конце его правой руки округлое утолщение — это бальбука. Подобные изображения, но выполненные в более схематичной манере, можно найти и на других писаницах. Третий ярус нижнего мира заселен не только злыми духами, есть там и благожелательные духи — охранители спокойствия на земле и помощники шаманов при хождении в нижний мир: лягушка (баха), мамонт (еэли) и змея (кулин). О происхождении земли у эвенков-орочонов существует два представления. Одни считают, что появлением земли они обязаны лягушке (баха), другие предпочтение отдают гагаре (укан). Н. И. Антонов рассказал автору следующую легенду. «Когда-то были вода и небо, В воде жили змея и лягушка. На небе светили солнце, луна, звезда Чалбон, там обитала энекан буга со своими небесными помощниками. Змея была уже старой, часто уставала и очень мерзла в воде. Однажды она попросила свою помощницу-лягушку достать земли и укрепить ее на воде, чтобы змея могла отдыхать и греться на солнце. Лягушка нырнула и достала землю. Когда она начала ее укреплять, то земля стада тонуть. В это время подплыла змея. Лягушка испугалась, что змея будет ругать ее за беспомощность, перевернулась и стала лапами поддерживать землю. 'Так ж осталась до настоящего времени». О происхождении гор, рек, озер И. И. Антонов говорил, что когда появилась земля, то энекан буга поселила там мамонта сэли. Змее это не понравилось, ж она начала изгонять мамонта с земли. Они дрались до тех пор, пока не провалились под землю. После этого они помирились ж стали духами-охранителями в нижнем мире. Кучи земли, которые они наворотили во время драки, превратились в горы, а углубления — в реки и озера. Подобные легенды рассказали автору информаторы В. Н. Абрамов из рода Тэкыгыр (1950 г. рожд., пос. Усть-Нюкжа) и М. А. Боярковская из рода. Хэбгимнгу (1920 г. рожд.). Многие эвенки считают, что землю сотворила гагара. Произошло это так. Вначале была вода. Жили тоща два брата харги и сэвэки. Сэвэки был добрым и жил вверху, а злой харги — внизу. Помощниками у сэвэки были гоголь и гагара. Гагара нырнула и достала землю. Постепенно земля разрослась и приняла современный облик. Относительно сотворения гор, озер и рек эвенки-орочоны единодушно полагают, что это — деятельность мамонта и змеи. Предания о сотворении земли лягушкой или гагарой, мамонтом или змеей отмечены этнографами и у других групп эвенков 8. Творцы земли — лягушка, мамонт и змея — считаются ближайшими духами-помощниками нижнего мира в шаманской мифологии верхнеамурских эвенков. Они занимают наиболее почетные места в шаманской атрибутике, считаются духами-покровителями шамана. При этом необходимо подчеркнуть, что лягушка, мамонт и змея связаны лишь с шаманской космогонией, их изображения встречены сейчас у эвенков только среди шаманских регалий. Остановимся теперь на мамонте. Это чудовище вобрало в себя совершенно фантастические элементы, обязанные своим происхождением не практическим наблюдениям, а религиозным воззрениям, унаследованным из глубокой древности. Это находит свое подтверждение в наскальных рисунках рубежа нашей эры в Верхнем Приамурье, изображающих борьбу мамонта со змеей при образовании гор, озер и рек на земле. На Арбинской писанице представлено гигантское животное, борющееся со змеей. Животное с эллипсовидной головой, квадратным туловищем, четырьмя высокими ногами ухватило пастью извивающегося змея (см. рис. И)9. Характерной особенностью изображения мамонта у верхнеамурских эвенков является его представление в разных обликах, многоленость. Так, на подвеске шаманского костюма наиболее сильного шамана начала XX в. С. А. Григорьева из рода Каптугар мамонт изображен в образе налима с небольшими ножками и лосиными рогами (рис. 12). Иногда мамонт изображается в облике лося. При проведении весеннего обряда сэвэкан, информатор Н. А. Николаев из рода Донгой изготовил мамонта в образе стилизованного лося. В декорации обряда он стоял у входа в шаманскую юрту как земной страж шаманских духов и участников обряда. Относительно возникновения растительного мира эвенки считали, что это произошло само собой: появилась земля, ее пригрело солнце и начали расти разные деревья, кустарники, трава и т. д. О процессе появления человека и животных Ф. Г. Боярковская рассказывала, что когда возникли земля и растительный мир, на земле жили два брата — харги и сэвэки. Они изготавливали из глины и железа разных животных. Из глины делали мышцы, а из железа — сердце. Кровью, чтобы оживить их, служила красная охра, разведенная в воде. Сэвэки делал полезных для человека животных, харги — вредных. Помощником у сэвэки была собака, разговаривавшая на человеческом языке. Она должна была охранять изваяния людей от харги, который стремился испортить их. Однажды в отсутствие сэвэки пришел харги. Собака впустила его и рассказала, где находятся скульптуры людей. Харги испортил изваяния, вселил в них разные болезни. Сэвэки за это наказал собаку, лишив ее дара человеческой речи. «С этих пор,— сказал он,—ты будешь только лаять, станешь помощником в охоте и сторожем». Так появились на земле люди. Сэвэки же с харги после этого случая поругались. Харги ушел жить в нижний мир, а сэвэки остался жить на земле. Близкие по содержанию предания имеются и у других групп эвенков. Эвенки-орочоны средний мир — землю—представляют плоской. На востоке от земли, где восходит солнце, расположен верхний мир, на западе, где оно заходит,— нижний. Сама земля выглядит как меховой коврик (кумалан). С одной стороны над ней расположено солнце, с другой — луна, между ними — звезды. Обитателей верхнего мира простым людям с земли не видно. Нижний мир также с земли не разглядишь. Вся земля разделена на родоплеменные территории. Наглядное представление о родовой территории эвенков дают ритуальные шаманские коврики наму. Подробнее об использовании наму в обрядах см. гл. II, раздел 4. Слово наму в диалекте верхне-амурских эвенков обозначает «родовая территория». Существует два вида наму: оленные и охотничьи. Оба этих вида использовали при большом весеннем обряде сэвэкан, при мелких обрядах благодарения сэвэки за удачную охоту, при просьбах послать охотничью удачу ж благополучие рода, здоровое стадо, детей и т.д. Эти коврики представляли собой нечто наподобие иконы у христиан. Наму окуривали дымом, делали помазывание кровью, приносили небольшие жертвы, бросая в огонь кусочки жира. Хранили наму втайне от посторонний глаз в ритуальной шкатулке муручун со святынями семьи или рода. Наму изготовлялись но заказу шамана, и не для всех семей, а только для тех, у которых появлялась в этом потребность: не водились олени, долгое время была неудачной охота, появлялись болезни. Изготовление наму приурочивалось к обряду сэвэкан. Во время этого обряда в наму вводили священную силу му су п. Раньше наму были родовым достоянием, но с разложением первобытно-общинного строя некоторые родовые святыни перешли к семье. Многие эвенки, в том числе К. В. Григорьев, Н. И. Антонов, Н. И. Иванов, Ф. Г. Боярковская и другие, утверждают, что в древности наму рисовали не на ковриках, а на священных скалах, где чаще всего живет сэвэки, куда часто приходит энекан буга. По их представлениям, наскальные рисунки (онён) не что иное, как изображение их родовой территории. Многие из эвенков старшего поколения убеждены в том, что наскальные рисунки никто из людей не рисовал, это дело рук сэвэки. Но появление на родовых территориях посторонних людей и осквернение наскальных рисунков взглядами заставило перенести изображения на замшевые или пергаментные коврики. Изображения на наму отражают круг представлений эвенков об окружающем мире. Рассмотрим эти изображения подробнее. Наму № 1 (табл. 1). Изготовлен И. Н. Ивановым, проживающим в пос. Первомайском Амурской области. Наму размером 80 X 85 см, из ровдуги. С внешней стороны по всему прямоугольнику додшита полоса окрашенной в красный цвет бахромы шириной 5см. Внутри по кругу изображены олени, сверху и снизу по одному ряду, по бокам по два ряда. У них неокрашенными контурами выполнены глаза. Очертание ног показывает, что олени в движении. По внешнему виду можно узнать животных разного возраста: от рогатых взрослых быков и маток до комолых оленят. Животные нарисованы бордовой и красной краской, их тридцать шесть. Внутри круга из животных сверху расположены солнце, созвездие Большой Медведицы и луна. Внизу слева сэвэки, справа хозяин оленей. Оба изображены в профиль и как бы движутся влево. Оленей можно подразделить на пять групп. К первой группе относятся взрослые самцы и самки. Они расположены в следующем порядке (счет с правой стороны верхнего ряда, справа налево): 1, 2, 6, 7, 11, 15, 19, 20, 24, 25, 29, 35-й (13 животных). Второй тип — это комолые рабочие быки, которые скинули прошлогодние рога и к весне еще не успели обзавестись новыми. Они расположены в следующем порядке: 3, 13, 17» 21, 26, 30, 33-й (всего семь животных). Третий тип — это маленькие оленята. Расположены следующим образом: 4, 10, 12, 18, 23, 34-й (шесть животных). К четвертому типу относятся небольшие животные с клинообразными головами и рогами в форме месяца. Нанесены в следующем порядке: 8, 14, 22, 27, 32-й (всего их пять). Пятая группа представлена небольшими фигурками оленей с непропорционально вытянутыми туловищами. Они представлены следующей последовательности: 5, 9, 16, 28, 36-й (всего пять животных). Солнце изображено кругом с семью пучками лучей. Каждый пучок лучей нанесен тремя линиями. Созвездие Большой Медведицы представлено семью пятнами с отходящими лучами, луна нанесена в виде серпообразной фигуры. Сэвэки передан в образе сгорбленного старичка или старушки с посохом в руках. Одет он в доху с капюшоном,, в поясе перетянутую ремнем. Край капюшона, концы рукавов и полы дохи орнаментированы прямой линией с вертикальными фасетками. Ноги, по всей вероятности, в унтах. Четко отображены черты лица: нос, слегка приоткрытый рот и округлый глаз, подбородок чуть выдается вперед. Хозяин оленей стоит очень прямо. Одет в легкую куртку, шапку и меховые унты. Сверху унты орнаментированы вертикальными полосами. Пояс куртки перетянут ремнем. Б правой руке держит посох, в левой — аркан. Четко определены черты лица: нос, подбородок и округлый глаз. Наму № 2. Изготовлен Ф. Г. Боярковской. Размер 30x45 см, сделан из ровдуги. По самому краю и внутри нанесены красной охрой два прямоугольных контура. Внутри второго контура в правом верхнем углу изображено солнце с 12 отходящими лучами и 3 окружностями внутри. С внешней стороны второй окружности нанесены три небольших мазка. В левом верхнем углу расположена луна. Слева направо движется табун из 11 оленей. Шествие возглавляет белый олень сэвэк (олекминские эвенки его называют амгун), за ним все остальные олени. По внешнему виду животных можно узнать старых быков й маток, двух- и одногодовалых подростков. Выполнены они бордовой, красной и желтоватой краской. Почти у всех оленей выделены глаза. Расставленные ноги указывают на движение. Оленей сопровождает хозяин. Фигурка изображена в профиль и в то же время как бы слегка развернута. На нем куртка и головной убор. Руки и ноги расставлены в стороны. В левой руке он держит посох, в правой — аркан. Четко выделены черты лица: нос, рот, глаз. Подбородок выступает вперед. Намечена шея. Лицо и шея не окрашены. Остальная часть рисунка по контуру сплошь залита краской. Впереди стада оленей изображен стоящий с расставленными в стороны руками и ногами сэвэки. На нем одежда наподобие комбинезона, не закрыто только лицо, на котором отмечены глаза, нос и рот. , Наму № 3. Относится к числу охотничьих. Наму этого типа изготовлялись для тех эвенков, которые не содержали оленей, а занимались только охотой и рыбным промыслом. Таких эвенков в Верхнем Приамурье было немного. Изготовлен Н. И. Антоновым из пергамента. Размер 55 х95 см. С отступлением на 3 см от края по всему периметру прямоугольника нанесена сплошная красочная полоса. Внутри него девять звезд, солнце, луна, родовой знак (тамга) рода Чакагир, два медведя, два лебедя, два изюбря, пять оленей, три лося, две гагары, два орла, два дерева с сидящими на них кукушкой ж дятлом, еще два дерева и сэвэки с расставленными в стороны ногами и опущенными руками. Голова округлая. Одет в кухлянку до колен. Вся композиция исполнена сплошной заливкой по контуру. Животные и птицы, кроме гагар, расположены строго в профиль. Если на оленных наму наряду с хранителем оленей сэвэки изображался простой человек — владелец оленей, то на охотничьем наму человек не представлен. Землю эвенки представляли в упрощенном виде: тайга, в тайге водятся различные животные, птицы, эвенки пасут стада своих оленей. Хранителем человеческого рода и хозяином растительного и животного мира является сэвэки, который, как и люди, живет на земле. arctic-megapedia.ru Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам В каббале считается, что душа человека имеет пять уровней или проявляется в пяти измерениях: нефеш, руах, нешама, хайа, ехида. Слово нешама происходит от слова «нешима» — «дыхание» как в стихах: "Все, что имело дыхание (нишмат) духа жизни в ноздрях его (Кн. Бытия 7:22) или «И вдунул в ноздри его дыхание жизни (нешмат хаим)», (Кн. Бытия 2:7). Руах -буквально означает «ветер», «дух». Нефеш — душа. В Торе высшая часть человека называется «нефеш», нижняя часть называется «нешама». У мудрецов эти названия меняются местами: нижняя часть называется «нефеш», высшая часть — «нешама». Рамбам в «Законах об основаниях учения» называет высшую часть души человека нефеш. «Нефеш», душа, познавшая Бога, — вечная часть в человеке. Часто понятия нефеш и нешама взаимозаменяются и необходимо смотреть в каком контексте употребляются эти названия. В каббале, чаще всего, нефеш — «нижняя» часть души, биофизическая часть человека. Человек отождествляет себя с нефеш в большинстве случаев, так что Зоhар пишет: «тело и душа (нефеш) — одно единое». Нешама — высшая, непостигаемая, часть души. Под словом "нешима" - "дыхание" не подразумевается дыхание человека, но дыхание уст Бога, как написано: «И вдунул в ноздри его дыхание жизни» (рав Хаим из Воложина, Нефеш Хаим). Нешама, таким образом, — «дыхание Бога в человеке». Руах — объединяющее звено. Руах соединяет нешаму, высшую часть души, и нефеш. Отождествление нешамы, руаха и нефеша с подсознанием осзнанием и сверхсознанием неверно, поскольку сверхсознание — творение самого человека, у него нет объективного существования, то же относится и к понятию совесть: совесть — творение (йецира) человека, в отличие от нешамы, которая существует объективно и представляет собой саму суть человека. Самая суть души совершенно не входит в тело человека (раби Хаим из Воложина «Нефеш Хаим»). Адам до грехопадения полностью отождествлял себя с нешамой, его "я" - было нешама, но в результате грехопадения нешама отделилась от него и стала как бы «окружать» его сверху. Гаон из Вильно определяет нефеш руах и нешаму — как прошлое, настоящее и будущее. Нефеш — психо-физио-биологическая данность, с которой человек рождается и которую невозможно поменять, — относится к прошлому. Нешама — очень далека от человека, он стремится к ее реализации в нефеше, поэтому она — в категории будущего, того, что раскроется со временем. Собственно человек присутствует в той части души, которая называется руах, в настоящем, в усилии или борьбе связывания между нешамой и нефеш. Эта связка и есть руах. Поэтому руах — настоящее. У настоящего, как у воздуха нет устойчивости, настоящее — неуловимо, оно всегда не совсем «настоящее», оно неощутимо, как неощутим воздух — руах. Руах - промежуток, разделяющий или поддерживающий связь между нефеш и нешамой. Хайа и ехида - самые высокие уровни души. Считается, что ехида — это уровень души, который будет достигнут при воскресении мертвых. Хайа — уровень души первого человека, Адама (Адам удостоился двух уровней: хайа и нешама) Когда говорят, что душа пребывает в мозге — не имеется ввиду сама нешама, а некий отсвет от нее, отражение или проявление нешамы. В каббале принято считать, что нефеш пребывает в печени, руах — в сердце, мозг - обитель нешамы. Однако речь идет не о буквальном пребывании, а о том, что в печени различимо проявление действия нефеша, в сердце проявляется руах, в деятельности мозга — проявляется нешама. Сама нешама, безусловно, «не находится» в теле (в мозге). (Ошибка думать, что нешама — есть жизненная сила в мозге, руах — жизненная сила в сердце, нефеш — жизненная сила в печени. Это грубо-материалистическое представление о духовности как о биофизическом явлении). Есть соответствие между измерениями человеческой души: нефеш, руах и нешама и мирами Брия, Йецира и Асия. Нефеш соответствует миру Асия, руах миру Йецира и нешама — миру Брия. Можно сказать, что в душе — нешаме отображается или раскрывается влияние мира Брия, то есть, до определенной степени мир Брия находит свое выражение в мире мыслей человека. Руах передает влияние мира Йецира, нефеш передает влияние мира Асия. Как нешама не пребывает по настоящему в мозге, так мир Брия не находится по настоящему в мирах Йецира и Асия, в «теле» мира. Он светит «издалека» и входит в тело мира, как нешама в тело человека, по мере исправления человека. Нешама — высшая идентичность человека, то, с чем человек отождествляет себя в высшем, абсолютном смысле. Нешама не функция мозга, но познается через деятельность мозга, через мир мыслей человека. Сама же нешама не зависит от тела, она действует «издалека» и можно говорить лишь о том, что ее воздействие различимо в деятельности мозга. По мере исправления и очищения человек приближает возможность отождествления своего сознания со своей нешамой. Курс лекций рава У.А.Шерки по "Нефеш Хаим" р.Хаима из Воложина www.ejwiki.org В тибетской астрологии присутствует огромное количество демонов, местных божеств, духов стихий и т.д., большинство из которых были известны ещё до прихода буддизма и связаны с древней религией Тибета — Бон. Благодаря своему гибкому подходу, тантрический буддизм смог включить всех этих существ в своё мировоззрение. В тибетской астрологии эти божества символизируют природные силы стихий, мест, деревьев, камней, гор, источников, водоёмов и т. д. Эти силы связаны не только с землёй, но и с планетами и созвездиями, поэтому их проявление и движение связано с годовыми, месячными и дневными циклами. Поскольку люди непрерывно входят в контакт с природным окружением, они должны заботиться о том, чтобы не потревожить эти силы, если желают оставаться в гармонии с природой. Говорится, что если потревожить эти божества, они способны вызывать неурожаи, болезни людей и животных, войны и эпидемии. Поэтому тибетцы с особым вниманием относятся к астрологическим аспектам, указывающим на положение и возможные влияния этих существ. БОЖЕСТВА: Божество - покровитель года. Идам (тиб. yi-dam или yi-damlha, букв. "желанный бог") - просветленное божество, которого медитирующий выбирает в качестве своего божества-покровителя. В буддийской мифологии ваджраяны божество-охранитель. В Тибете идам выступает как персональное божество — покровитель конкретной буддийской школы и персональное божество — покровитель верующего, принявшего обет. С идамами связаны тантрические практики, медитации, изображения, скульптуры и мантры. Идамы различают по полу (мужские и женские), по эмоциональному состоянию (спокойные, гневные и радостные), что обусловливает их различный иконографический облик. Калачакpа - "Колесо времени". Калача́кра (санскр. कालचक्र, «Колесо Времени») — идам (тантрическое божество), используемое в наиболее сложной системе тантр — Калачакра-тантре. Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия. Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что, «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир». В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени – это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени – это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название "ветры кармы". Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в "цвета" привязанностей, мы отождествляем эти "цвета" с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры – это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать. Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря.* В тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики этапа завершения практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры. *1027 год стал в Тибете первым годом нового астрологического календаря. 60-ти летний цикл, который используется в Калачакра-тантре, был положен в основу тибетского календаря. Современные астрологи связывают это цикл с периодами обращения вокруг Солнца Юпитера (11,86 лет ~ 12 лет) и Сатурна (29.46 лет ~ 30 лет). В Калачакре, уделяющей особое значение астрологии, рассматриваются эти планеты так же, как и Меркурий, Венера, Марс, Солнце и Луна. (Семь дней недели управляются соответствующими планетами.) Кроме того, в Калачакре говорится об особых астрологических планетах Раху и Калагни (полное соответствие Раху и Кету в индуистской астрологии, в действительности же эти планеты символизируют северный и южный узлы орбиты Луны / очевидно, Раху связан с лунным затмением, Калагни – с солнечным затмением). В астрологии Калачакры рассматриваются 12 знаков зодиака, но, помимо этих зодиакальных созвездий, в ней также рассматриваются 27 других созвездий. В последнем случае эклиптика делится на 27 созвездий. Каждому созвездию и каждому дню недели приписывается один из четырёх элементов – земля, вода, огонь, воздух (ветер). Сравнением элемента дня недели с элементом созвездия, где Луна находится в этот день в определённое время, определяется благоприятность момента для таких действий как сражение, медитативное затворничество, уход в монашество и др. Тибетские астрологи положили эти знания в основу нового календаря. К тому времени они были осведомлены о китайской системе летоисчисления, где применяют комбинацию из 12 символических животных и пяти первоэлементов. (Говорят, что эта система укоренилась в Тибете благодаря Венченг, китайской супруге царя Сонгцен Гампо. Согласно некоторым исследованиям, китайская традиция летоисчисления базируется в свою очередь на астрологической системе древнего гималайского государства Шанг-Шунг.) Тибетские астрологи сопоставили года 60-летнего цикла Калачакра-тантры с животными и элементами из китайской традиции. На основе синтеза этих двух систем был сформирован новый лунно-солнечный календарь. В тибетском календаре также рассматриваются 27 созвездий, у каждого из которых есть своё имя и порядковый номер (номера идут от 1 до 26, а 27-ое созвездие имеет номер 0). 21-ое созвездие соотносят с двумя созвездиями (они имеют похожие характеристики), поэтому иногда говорится о 28 созвездиях. Красный Гаруда (тиб. khyung dmar po). Красный Гаруда является просветленным Божеством и Идамом, практика которого предотвращает заболевания и проблемы, вызванные Нагами (хозяевами воды) и Садагами (хозяевами земли). Гневного вида, с лицом орла, тремя круглыми глазами и изогнутым клювом. На голове у него два рога, а над ними - развевающиеся каштановые волосы с золотыми прядями и драгоценный камень, взятый у Царя Нагов, украшающий макушку головы. В обеих руках и в клюве Гаруда сжимает корчащуюся змею. Украшен золотыми ожерельями и браслетами, нижняя часть тела закрыта зелеными перьями, а позади него распахнуты большие крылья. Твердо стоя на ногах, Гаруда попирает клубок из двенадцати змей поверх диска солнца и цветка лотоса. Гаруда стоит в окружении оранжевых и красных языков пламени, которые символизируют мудрость и энергию просветления. В золотом круге (тиб. tig le) над Гарудой изображен Самантабхадра, изначальный Будда. В классической Индийской мифологии Гаруда является королем птиц. В Тантрическом Буддизме Гаруда - это Идам, через которого проявляются различные Будды для того, чтобы предотвратить вред и болезни, наносимые Нагами, Садагами и другими вредоносными силами. Но с точки зрения Буддийской философии, наихудшим ядом и наибольшей проблемой являются страсть, гнев и неведение. Ноджин (gnod sbyin) — в буддизме их уподобляют Якшам, божествам-хранителям природных богатств земли. Их глава — Вайшравана, хранитель севера и бог богатства. Они также связаны с медициной: двенадцать основных Якша дали обет Будде Медицины защищать всех тех, кто читает его сутру или произносит его мантру. Лха (lha) — белые божества, доброжелательно расположенные к людям. Вот краткое описание существ, относящихся к Восьми Классам: 1.Лу (klu) — водные божества, известные ещё до буддизма. Они сопоставляются с индийскими Нагами. Обитают под землёй, в источниках, озёрах, реках и в этом смысле считаются местными божествами. Подземное королевство Нагов находится в основании горы Меру. Их король — Нанда Такшака (тиб. Джогпо). Они делятся на пять каст, подобных индуистским: королевская каста, благородных, брахманов, вайшьев и шудр. Их тела наполовину человеческие, наполовину змеиные. В буддизме считается, что они находятся под управлением Вирупакши, хранителя запада. Наги часто являются хранителями терма, драгоценных текстов Падмасамбхавы. Как местные божества Наги могут быть мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек — всё это может спровоцировать Нагов и вызвать проказу, нервные, кожные и другие заболевания у тех людей, которые их потревожили, поэтому чрезвычайно важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни. 2.Ньен (gnyan) — это в основном злобные духи, живущие в атмосфере или на поверхности земли и в полях. Некоторые из них живут в деревьях, поэтому важно не рубить деревья в некоторые дни, указанные в альманахах. Ньен являются причиной многих заболеваний, в частности, некоторых видов рака. Считается, что это существа жёлтого или зелёного цвета, внешне напоминающие быков. 3.Садаг (sa bdag) — это хозяева земли. Земляные работы, рытьё колодцев, строительство зданий в определённые дни ранит землю и может рассердить Садаг. Поэтому перед началом строительства делаются подношения существам Садаг для того, чтобы получить их разрешение на использование занимаемого ими участка земли. В тибетском тексте «Вайдурья Карпо» приводится полный список Садаг. Они являются важной группой существ, и расположение некоторых из них обязательно указывается в астрологических альманахах. Движение Садаг определяется годовыми, месячными и даже дневными циклами. Король Садаг Те Се красного цвета, в красных одеждах, держит огромного Гаруду цвета меди и является главой Садаг 12-тилетнего цикла. Его местоположение соответствует направлению животного текущего года. В год мыши (север) он находится на севере, в год быка — на северо-востоке, тигра и зайца — на востоке и т. д. Его сопровождает основная супруга Те Кхьим, тёмно-коричневая, с кувшином и зеркалом в руках. Его вторая супруга — белая Ханг Не держит большой золотой кувшин. В королевской свите множество божеств: его сын Те Со, министр Лонпо Трангкун, астролог Сева Ла Кхьен, слуга Хал Кхьи, хранитель драгоценностей Се Чи, телохранитель Се Шар, оруженосец Та Три, лошадь Ранг Та и другие. Каждый из них перемещается в течение года. В тибетских альманахах приводятся схемы, показывающие местоположение различных Садаг, а также описываются действия, которых следует избегать, и методы гармонизации. В качестве примера можно привести текст из астрологического альманаха: «Лошадь короля Те Се Ранг Та и его оруженосец Та Три располагаются на западе, поэтому следует избегать (в этом направлении) покупки или продажи лошадей, поездок верхом, перевозки трупа для захоронения в запряжённой лошадьми повозке, в целом всего, что связано с лошадьми и похоронами». С Садаг соотносится не только 12-летний цикл, но также Мева и Паркха. Садаги — это "хозяева местности", духи обитающие в определенных местах и управляющие энергиями Земли. Взаимоотношения человека с природой и окружающим пространством непосредственным образом связаны с Садагами. Неправильные действия Человека по отношению к природе могут вызвать недовольство и даже гнев духов-хозяев Земли. Гнев Садагов может проявиться как: нарушение климатических условий, пожары, наводнения, землетрясения, оползни, эпидемии, болезни и т. п. Поэтому, для поддержания гармонии с окружающей природой, человеку необходимо знать — какие действия, в каком направлении и в какое время будут неблагоприятными и принесут неблагоприятные последствия как для самого человека, так и для окружающей природы. На картинке внизу - изображения нескольких Садагов из Тибетского манускрипта. 4.Цен (btsan) — это красные духи мужского пола, живущие в камнях. Считается, что это духи монахов прошлого, нарушивших свои обеты. Подчинённые великими практикующими, Цен часто становятся хранителями храмов, святынь и монастырей. Им делают красные подношения. 5.Гьялпо (rgyal po)* (относятся к классу Цати) — это злые духи королей или высоких лам, нарушивших свои обеты. Они белого цвета, обычно носят оружие. Часто это чрезвычайно важные местные божества, например, божества гор. * Это один из самых вредоносных классов, который сейчас находится в своём расцвете. У существ Восьми Классов, как и у людей, есть свой возраст. Например, считается, что Наги — это довольно древние существа, очень могущественные в прошлом, но в настоящее время состарившиеся и уже не обладающие прежней силой, тогда как Гьялпо, наоборот, довольно молодой класс, лишь сравнительно недавно вошедший в силу. Его основными влияниями считаются нервозность, беспокойство и смятение. По словам Намкхая Норбу Ринпоче, культурная революция в Китае и Тибете, недавняя война в Югославии и многие другие подобные события возникли из-за воздействия Гьялпо. Среди Гьялпо есть существа, которые дали обет не причинять вред людям. История гласит, что Гуру Падмасамбхава, придя в Тибет, встретил сильное сопротивление местных духов, которые препятствовали распространению Буддизма. Наиболее могущественных из них он подчинил и связал обетом охранять учение и поддерживать занимающихся духовной практикой людей. Например, один из них Гьялпо Пехар, ставший охранителем Самье — одного из старейших буддистских монастырей в Тибете. Эти могущественные существа, соблюдая данные ими обеты, контролируют подвластные им группы духов и существ, не имеющих таких обетов и стремящихся всячески навредить живущим <прим. не вошедшее в книгу>. 6.Дуд (bdud) (санскр. Мара) — откровенно злобные духи тех, кто в прошлых жизнях неистово противостоял Дхарме. Они чёрного цвета, могут жить в человеческом теле и создают препятствия для практикующих. 7.Мамо (ma mo) — образуют многочисленный класс гневных женских божеств. Известные ещё до буддизма, они были соотнесены с индийскими Матрика, колдуньями кладбищенских земель и склепов. Эти чёрные богини представляют природные силы, которые, если их потревожить, становятся разрушительными и приносят войны и эпидемии. Сжигание мусора, особенно пластика и резины, может сильно спровоцировать их. В соответствии с описаниями из тибетских текстов, они входят в окружение Великих Защитниц Дхармы и носят сумки, полные болезнетворных микробов. 8.За (gza’) (санскр. Граха) — это злобные планетарные духи, вызывающие такие болезни, как эпилепсия. Некоторые из них связаны с конкретным сезоном: «Чёрная собака’’ — весной, «Чудовище с туловищем дракона’’ — летом, ‘’Всадник на чёрной лошади’’ — осенью и «Феникс» — зимой. Следует учитывать их появление и делать защитные диаграммы. К этому списку можно также добавить Шинже, Владык Смерти, входящих в окружение олицетворения Смерти Ямы. Есть также класс духов, питающихся запахами (санскр. Гандхарва, тиб. Дри за). Сильные, резкие запахи тревожат их, и они могут создать проблемы. Нарушение монашеских обетов, насильственная смерть, ненависть или сильная страсть могут привести к рождению в сфере злых духов. Большинство из этих духов способны причинять болезни или похищать Ла и жизненную силу существ. Для этого существуют кармические причины: тот, кто потревожил духов в прошлой жизни, в этой может страдать от причиняемых ими болезней. Такое воздействие становится возможным, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. Если же жизненная сила человека в порядке, а элементы находятся в гармонии, ничто не может нанести ему вреда. Но говорится, что будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи — этим тибетские доктора объясняют некоторые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются никакому лечению. В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом и, соответственно, причину заболевания. Существует множество других видов демонов. Некоторые источники называют от 360 до 84000! Демонов делят на внешних, внутренних и тайных. Внешние создают внешние препятствия. Внутренние являются причиной болезней и нарушений. Тайные — ни что иное, как беспокоящие мысли. Последние, как правило, символизируют наши неврозы, неосознанные страхи и духовные препятствия. Существует множество ритуалов для отвращения негативного воздействия духов, их покорения, умиротворения и гармонизации отношений с ними. Часто используются такие ритуалы, как санг, когда сжигаются можжевеловые ветки, и их дым служит подношением, очищая и гармонизируя энергии места и человека. Существуют также ритуальные подношения торма, которые лепят из муки, топлёного масла и других составляющих. Их форма и цвет могут быть самыми разнообразными зависимости от того, для каких целей их подносят и какому классу существ они предназначаются. Особое место занимают ритуалы подношения Нагам, и благоприятные и неблагоприятные для этого дни всегда указываются в астрологических альманахах: считается, что вступление с ними в контакт в неподходящий день может принести больше вреда, чем пользы. Нагам подносят лекарства, молоко, благовония, не содержащие никаких веществ животного происхождения. Особой заботой тибетских женщин является поддержание хороших взаимоотношений с божествами дома (тиб. Пуг лха), которые обитают у очага — в кухне. Им делаются подношения, а в доме тщательно поддерживается порядок, поскольку считается, что пуглха не терпят грязи и беспорядка. Если они потревожены, это может сказаться на здоровье членов семьи, в первую очередь женщин, а также на семейном благосостоянии. (Из книги «Астрология Тибета», Шечен, М. 2000) asiarussia.ru Статья из ПАНТЕОНА СЛАВЯНСКИХ БОГОВ, духов и героев ЖЫЖ (ЖЫЖАЛЬ)— дух огня. СТИХИИ. ЖЫЖ относится к стихии ОГНЯ. Жыжаль — персонаж белорусского фольклора ДРУГОЕ ИМЯ. Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь. ВНЕШНИЙ ВИД. Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: У него двойственное значение. Он может приносить благо, согревая почву и способствуя плодородию. В других своих проявлениях, при быстрых порывистых движениях, он может произвести пожары, которые погубят сельскохозяйственные угодья, леса, всё, что важно для жизни человека. Жыжаль, Худ.В.Славук ОБРАЗ ЖИЗНИ. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы. ******* Подземным огнем распоряжается Бог Жыжаль. Жыжаль только то и делает, что расхаживает под землею и выпускает из себя огонь. Если он ходит медленно, то огонь небольшой и согревает землю. Если же быстро, то излучает большой огонь, и часть пламени прорывается на поверхность земли. От этого загораются леса, болота, луга. Пожары выжигают сенокосы, хлеб на полях. Земля от перегрева высушивается, от чего огороды и поля становятся бесплодными. bogislavyan.ru Материал из Википедии — свободной энциклопедии Онрё (яп. 怨霊 онрё:, обиженный, мстительный дух) — в японской мифологии привидение умершего человека, вернувшееся в мир живых ради мести, восстановления справедливости или исполнения некоего проклятия. Такое привидение не в состоянии обрести покой, пока не совершит свою месть. Онрё — популярные персонажи сказок и пьес театра кабуки; типичный персонаж-онрё — замужняя женщина, погибшая по злонамеренности мужа. Мужчины-онрё встречаются реже. Один из классических образов онрё в японской драматургии — Оива из «Ёцуя Кайдан», после смерти преследующая оставившего её возлюбленного и в конечном счете утаскивающая его в ад. Гнев призрака не всегда обращен против конкретного обидчика — его жертвами могут быть невинные люди. Традиционно считается, что представление об онрё устоялось в японской мифологии лишь в начале периода Хэйан — в конце VIII — начале IX века н. э. Такие исторические фигуры, как опальный политик Сугавара-но Митидзанэ (845-903), мятежник и сепаратист Тайра-но Масакадо (умер в 940 году), бывший император Сутоку (1119-1164), как считалось, стали онрё каждый после своей смерти. Императорское правительство предпринимало немалые усилия по умиротворению неупокоенных духов, включая строительство роскошных синтоистских храмов на их могилах. По мнению японского философа Такэси Умахары, высказанном в книге «Онрё и Дзёмон» (1979), практика умилостивления онрё более древняя, восходящая к периоду Дзёмон, то есть неолиту. Им же была предложена скандальная теория о том, что многие известные храмы, в том числе Идзумо-тайся, Хорю-дзи и другие, на самом деле выстроены с целью «запереть» онрё, не давая им вырваться наружу. Традиционное сценическое воплощение онрё выглядит так: белые погребальные одежды, длинные черные распущенные волосы, характерный бело-синий макияж айгума (яп. 藍隈, буквально «темно-синий грим»), имитирующий мертвенную бледность. Этот образ часто обыгрывается в массовой культуре как в самой Японии («Звонок», «Проклятие»), так и за её пределами. ru.wikipedia.orgБожества и Демоны в Тибетской Астрологии и Геомантии. Дяра дух
Олард Диксон. Демоны и духи в тувинской мифологии: philologist
Тувинские демоны болезнейСВЯТОЙ ДУХ (Руах hа-кодеш) - ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ИУДАИЗМА
Традиционные верования и обрядов эвенков-орочонов
ВЕРХНИЙ МИР
НИЖНИЙ МИР
СРЕДНИЙ МИР — ЗЕМЛЯ
Ежевика – еврейская академическая вики-энциклопедия
Происхождение названий уровней души
Смысл слов нефеш и нешама зависит от контекста
Нефеш, руах, нешама
Определение Гаона из Вильно
Хайа и ехида
Соответствие нефеш, руах и нешамы органам тела человека: печень, сердце и мозг
Соответствие между уровнями души и мирами
Источники
Божества и Демоны в Тибетской Астрологии и Геомантии
Жыж-Жыжаль — дух огня. » Боги Славян
Онрё — Википедия
