ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ УЧЕНИЕ О МИСТИЧЕСКОЙ СИЛЕ……………………………………………….2 1. ПОНЯТИЕ ЯЗЫЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ………………………………………………………………2 2. ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ЭПОХИ ВОСХОДЯЩЕГО РАЗВИТИЯ ДРЕВНЕГО МИРА……………2 Классификация мистической силы ………………………………………………………………2 Системы поклонения мистической силе ………………………………………………………...3 ПОКЛОНЕНИЕ ДУХАМ И БОГАМ СРЕДНЕГО МИРА……………………..3 Общее представление …………………………………………………………………………………...3 Поклонение духам и богам природы……………………………………………………………………3 Поклонение духам и богам человеческого рода …………………………................ ……………………4 Жертвоприношения богам человеческого рода ………………………………………………………...5 ПОКЛОНЕНИЕ ДУХАМ И БОГАМ НИЖНЕГО МИРА……………………...7 Способы отправления человека в нижний мир и типыЖертвоприношения богам человеческого рода. Поклонение духам и богам нижнего мира
Классификация мистической силы
Символическая интерпретация востока и запада
при захоронении язычников ………………………………….. ….....................................8
ПОКЛОНЕНИЕ ДУХАМ И БОГАМ ВЕРХНЕГО МИРА……………………...9
ОБЩЕЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ВЕРХНЕМ МИРЕ……………………………………………………………9
1. ЯЗЫК КАК СПОСОБ ПОКЛОНЕНИЯ БОГАМ…………………………………………… …………........9
Магическая природа слова ………………………………………………….. …………………………9
Запретные слова …………………………………………………………………...............................................11
Мышление первобытных людей в отношении к их языкам …………………….......................................17
2. МУЗЫКА КАК СПОСОБ ПОКЛОНЕНИЯ БОГАМ………………………………………………. .. …...22
Музыка как магическая формула ……………………………………….. ……. . ……………………22
Символика музыкальных инструментов …………………………………………….. . . .......................................24
Космологическая символика языческой музыки ……………………………………………...28
Музыка как способ выражения внутренней противоречивости мира ….................................31
3. ЖИВОПИСЬ КАК СПОСОБ ПОКЛОНЕНИЯ БОГАМ………………………………………………. ...32
Первобытная живопись ……………………………………………………………………………….32
Живопись Древнего Египта ……………………………………………………........................................44
Живопись Древнего Китая ……………………………………………………………………………54
Символизм белого, красного и черного цвета в черной Африке ………………...... …………………55
Общие характеристики языческой живописи ……………………………………...................................70
4. СКУЛЬПТУРА КАК СПОСОБ ПОКЛОНЕНИЯ БОГАМ…………………………………………….....71
Поклонение камням и кускам дерева ………………………………………………………….71
Причащение телом бога ………………………………………………………………………………77
Погребальная скульптура Древнего Китая ……………………………………………………………81
Скульптура Древнего Египта …………………………………………………………………………82
5. АРХИТЕКТУРА КАК СПОСОБ ПОКЛОНЕНИЯ БОГАМ………………………………………….....92
Доисторические сооружения…………………………………………………………………92
Миф о творении и творчестве ………………………………………………………………….94
Символика архитектуры Древнего Китая …………………………………………………………………….95
Архитектура Древнего Египта …………………………………………………………………97
Символическая интерпретация востока и запада в языческой архитектуре …..…………………113
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ….………….115
УЧЕНИЕ О МИСТИЧЕСКОЙ СИЛЕ
Понятие языческой культуры
Исторически сформировались три разновидности языческой культуры: первая — в Древнем Мире, вторая — в Средневековом, третья — в Новом Мире. Лишь в Древнем Мире она занимала господствующее положение (такое место она сохраняет и в жизни некоторых современных народов, что, однако, не делает ее ведущей культурой мира).
Каждая из этих культур осмысливает мир по-своему, строит свою картину мира, но взятые вместе языческие культуры объясняют мир через действие некоей мистической силы.
Удачно или неудачно закончилась охота; уродился хороший или плохой урожай; появился на свет здоровый или больной ребенок; достался хороший (плохой) муж или жена; — во всех этих и других случаях язычник обязательно находит поведения таинственной силы, управляющей всеми процессами мира. При этом человека, соблюдающего нормы жизни, она поощряет, а нарушителя — наказывает.
Указанная идея заняла центральное место и в духовной культуре. Языческая культура воссоздает образ этой силы, а потому является идеей мистической силы, развернутой в науке, литературе, искусстве и философии.
Языческая культура эпохи восходящего развития Древнего Мира
Классификация мистической силы
Каждая из языческих культур создает свой образ мистической силы.
В культуре Древнего Мира она приобрела вид совокупности духов, богов и главных богов, различающихся между собой могуществом и численностью.
Духи менее могущественны, чем боги, а главные боги более могущественны, чем духи и боги вместе взятые. С другой стороны, духов бесконечно много, они имеются практически во всех предметах мира; богов значительно меньше, в зависимости от времен и народов их насчитывается от нескольких десятков до трех тысяч, как в Индии, — боги ветра, растительности, огня, грозы, плодородия, земледелия, света, темноты, утренней или вечерней зари и т.д.; главных же богов, как правило, три.
Идея главных богов родилась из особого взгляда на мир. Язычник делил его на три горизонтальных уровня (См. символику цифры «три» в: Керлот Х.Э. Словарь символов... С. 577.) — Верхний Мир, Средний Мир и Нижний Мир (в обыденном сознании Верхний Мир ассоциировался с Небом, Средний Мир — с Землей, а Нижний Мир — с Подземельем). В каждом из этих миров имелись свои духи и боги, а их взаимоотношения регулировались главными богами. Отсюда главный бог ВМ, главный бог СМ и главный бог НМ.
Кроме того, язычник делил мир по вертикали на левую и правую стороны. Соответственно этому делились духи и боги — на чужих и своих. Свои духи помогали человеку, чужие — мешали. По правую сторону, например, у славянских народов, располагались свои духи (домовые, дворовые, овинники, банники и т.д.), а по левую — чужие (вампиры, упыри, навии, злыдни, бесы, огняны, ветряны, моряны, кикиморы, лешии, оборотни, русалки, богинки и т.д.). По такому же принципу разделялись и боги, но главные боги оставались едиными.
Таким образом, мистические силы, разделенные на своих и чужих, на верхних, средних и нижних, составляют основу самодвижения мира, развития его через борьбу противоположных сторон. Духи и боги ведут междоусобную борьбу за господство, но смысл этой борьбы состоит в том, чтобы поддерживать равновесие мировых сил как условие сохранения жизни.
studopedya.ru
§ 2. Шаманизм.
"Сравнение дикого, варварского и цивилизованного спиритизма приводит нас к следующему заключению: не обладают ли индейский знахарь, татарский некромант, шотландский духовидец и бостонский медиум одинаковой верой и знанием, которые, может быть, в высшей степени истинны и важны, но которые, тем не менее, отброшены великим умственным движением двух последних столетий как не имеющие никакой цены? Но в таком случае не есть ли то, чем мы обыкновенно хвалимся и что называем новым просвещением — не есть ли это на самом деле упадок знания?"
(Э. Б. Тайлор)
Первоначально ислам, христианство, шаманство и другие религии сосуществуют в Золотой Орде как бы на равных правах. Позже, языческие и шаманские верования золотоордынских кочевников не были полностью изжиты и во второй половине XIV—ХV вв1. Так например, западноевропейские путешественники ХV века, наряду с кочевниками-мусульманами наблюдали номадов, "...которые остались язычниками и поклоняются истуканам, возя их на свих телегах; однако, среди них есть и такие, которые имеют обычай поклоняться каждый день какому-нибудь животному, встреченному ими при выходе из дома..."2.
Языческий характер религиозных верований кочевников Золотой Орды, предполагает существование различных форм традиционных культов, составляющих определенную религиозную систему — тюрко-монгольский шаманизм. Проблема шаманизма остается одной из трудных в истории религии. Под шаманством, обычно, понимается широкий круг анимистических верований и культов, охватывающий почти всю религиозную практику коллектива. Характерной чертой шаманства является вера в возможность особых людей — шаманов быть посредниками между человеком и духами3. Шаманам, обладающих наследственным даром, приписывается способность предсказывать будущее, узнавать, что делается в отдалённых пунктах, лечить болезни, вызывать изменения в природе, провожать умерших в подземный мир и т. д.
Шаманы вступают в непосредственное общение с духами, путем искусственного приведения себя в экстатическое состояние, называемое камланием. Оно выполняется в виде исступленной пляски, сопровождаемой пением, ударами в бубен, колотушку или иной музыкальный инструмент, громом железных подвесок и т. д. Экстаз, конвульсивные жесты и бессвязные выкрики вдохновленного шамана, кажутся признаками того, что его воля отсутствует, и что телом его овладело некое странное существо дух или бог. Камлание позволяет, общается с духами двумя путями: духи вселяются в тело шамана или в его бубен, либо душа шамана отправляется в путешествие в царство духов. Опытные шаманы искусные гипнотизеры, психологи, чревовещатели, иллюзионисты, певцы, поэты и сказители, занимающие особое положение в общинах. Основная цель шаманских обрядов состоит, по большей части в лечении людей или животных, в гадании об успехе промысла и т. п.
Термин "шаман" может происходить от тунгусского слова "саман", означающего "тот, кто возбужден, поднимается", а также от древнего индейского — "бить себя или практиковать аскетизм", или от тунгусского глагола — "знать". Характерной чертой шаманского экстаза являются переживания "полета души", "путешествия" и "опыт вне тела". Шаманы могут по своему желанию входить в измененные состояния и выходить из них. Они ощущают себя там "путешествующими" в иных сферах. Шаманы используют эти экскурсии по космосу, для приобретения знаний, силы, для оказания помощи членам своей общины. Людям вообще присуща внутренняя тенденция доступа к определенным специфическим измененным состояниям чрезвычайной концентрации, которых у буддистов описано восемь. Это так называемые "джханы", неуловимо тонкие, устойчивые и приносящие блаженство состояния концентрации. Вероятно, тот же принцип применим и для шаманского состояния сознания. Ибо, шаманы могут демонстрировать периоды странного поведения, входить в измененные состояния сознания, иметь видения и, как они утверждают, общаться с духами. Поэтому, очень часто шаманов считают психически больными людьми.
Самое главное призвание шаманов — целительство. При этом они используют не только психологические средства, но также промывают раны, делают массаж и фитотерапию. Однако, сами шаманы считают свои целительские способности в первую очередь духовными. Поскольку их эффективность во много обусловлена психологическими факторами, то шаманов часто называют первыми психотерапевтами человечества. Психотерапия — это спланированное, эмоционально окрашенное, доверительное взаимодействие между обученным, социально-санкционированным целителем и нуждающимся в помощи. Целитель ищет пути облегчения дистресса у пациента через символические связи, в основном посредством слов и иногда через телесную активность. При переходе к классовому обществу шаманизм начинает разлагаться, принимая модифицированные и специфические формы, постепенно вытесняясь высшими мировыми религиями.
Тюрко-монгольский шаманизм. Особая система религиозных верований, характеризующаяся делением Вселенной на три мира — Верхний, Средний и Нижний. Средний мир населяют люди, животные и птицы. Верхний и Нижний — духи, с которыми могут общаться посредством камланий шаманы. Мир духов имеет строгую иерархию. Главное божество Верхнего мира — Ульген, творец Вселенной. Главное божество Нижнего мира — Эрлик-хан, владыка подземного царства. Становление этой религиозной системы обычно относят к VI—VII вв., когда в центрально-азиатских степях у древних тюрок возникает культ поклонения Великому Синему Небу — Тенгри. Позднее "тенгризм" распространяется среди многих тюрко-монгольских и финно-угорских народов. Пантеон шаманских духов обогащается местными божествами.
С распространением в Золотой Орде мировых религий, в первую очередь ислама, наблюдается постепенное разложение шаманизма, хотя и прослеживается тенденция к сохранению многих элементов шаманского культа. Связанный с этим, неортодоксальный характер мусульманского вероисповедания кочевников-тюрков, сохраняется и в гораздо более поздний исторический период. Об этом свидетельствуют религиозные верования казахов, ногайцев, киргизов, башкир, каракалпаков, узбеков и туркмен, изобилующих доисламскими пережитками. Многочисленные реликты тюрко-монгольского шаманизма у кочевников-мусульман, неоднократно являвшиеся предметом научного анализа. Даже на материалах XVII—XX вв., одними исследователями они характеризуются как "пережитки доисламских культов и верований", другими же — как "исламизированное шаманство"4.
Специальные научные исследования по религиозным культам половцев южно-русских степей и "черной вере" монголов5, позволяют реконструировать наиболее характерные особенности языческих политеистических верований золотоордынских кочевников. Они в основном представлены и связаны с верховным племенным божеством — Вечным Синим Небом, Духами Земли, возглавляемыми богиней Этуген, с очистительной силой Огня и домашним очагом, культами предков и личных духовных покровителей.
Верховным божеством тюрко-монгольского шаманизма, известным еще со времен древнетюркских каганатов, было Вечное Синее Небо. В монгольское время оно нисколько не потеряло своего авторитета, так как традиционной формулой инвокации, применявшейся в чингизидских ярлыках и на их пайцзах были слова — "силою вечного неба... "6. Вера тюрок и монголов в могущество Вечного Синего Неба, в понимании европейцев-христиан и мусульман, трансформировалось в представление о "единобожии татар". Поскольку они ошибочно отождествляли верховное божество татар с Deus или Аллахом, нередко в их сочинения можно прочесть подобные рассуждения: "Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также и признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений..."7. В представлении золотоордынских кочевников, Синее Небо Кок-Тенгри было источником жизни, вечным и правосудным правителем мира. Кок-Тенгри не ассоциировалось в сознании кочевников с каким-либо образом и означало не только небо, но любое верховное божество. Таким образом, сила неба как бы воплощалась в силе 99 второстепенных богов-тенгриев: Багатур-тенгри, Дайчин-тенгри, Кисаган-тенгри и т. д.
Олицетворением противоположных небу сил — тенгриев, были духи земли во главе с богиней Этуген. Подобно Кок-Тенгри, поклонение богине плодородия Этуген, распадалась на 77 более мелких культов духам земли. Поклонение духам земли было тесно связано со священными местами монголов — "обо", где происходили жертвоприношения местным духам гор, рек, долин. Культы неба и земли составляли основу верований кочевников. Таким образом, они олицетворяли силы природы в форме дуализма мужского (небо) и женского (земля) начал.
В доисламских культах номадов Золотой Орды, большое значение придавалось вере в очистительную силу огня, ибо богиня огня — Ут считалась покровительницей домашнего очага, несущей счастье и богатство. Огонь был священен и мог не только очищать от скверны различные предметы, но и защищать от злых духов и недобрых намерений людей. Поклонение стихиям, вообще, играло большую роль в обрядовой практике золотоордынских кочевников. Рубрук так пишет об этом: "... слуга выходит из дома с чашей и питьем и кропит трижды на юг, преклоняя каждый раз колена, и это делается для выражения почтения огню; после этого на восток, в знак выражения почтения воздуху; после того он обращается на запад, для выражения почтения воде; на север они кропят в память умерших"8.
Семейно-родовые культы почитания умерших предков, прародителей и сородичей, составляли одну из важнейших частей языческих верований многих кочевых тюркско-монгольских народов еще до принятия ислама и буддизма. В их основе лежит вера в то, что духи умерших предков остаются самыми могущественными членами рода, от которых зависит его благосостояние. Культ предков, традиционно представленный в кочевнической "всаднической" культуре евразийских степей с раннего железного века, сохраняется в древнетюркском и кипчако-половецком периодах их истории. В золотоордынскую эпоху он наиболее ярко проявляется в культе онгонов — духов-хранителей. "И над головою господина бывает всегда изображение, как бы кукла или статуэтка из войлока, именуемое братом хозяина; другое похожее изображение находится над постелью госпожи и именуется братом госпожи..., среди них, находится еще одно изображение,... являющееся сторожем всего дома"9. Наиболее могущественными онгонами в монгольской империи считались онгоны рода Чингисхана — Борджигинов.
Внешней оболочкой всего комплекса языческих верований золотоордынских кочевников, известных как тюрко-монгольский шаманизм или "тенгризм", было шаманство. Это одна из форм архаичных религиозных культов, характеризующихся верой в существование особых посредников между духами и людьми — шаманов, способных передавать волю духов и даже определенным образом влиять на них. Шаман — "Кам" (шаман по-тюркски) или "Удоган" (шаманка в монгольском языке), на правах избранника духов претендовал на особую социальную роль в обществе, основанную на его сверхъестественных способностях жреца или колдуна, обладающего поддержкой духов. "Итак, прорицатели, как признал сам хан, являются их жрецами, и все, что они предписывают делать, совершается без замедления", — писал о шаманах Гильом Рубрук10.
Основные языческие верования кочевников Золотой Орды позволяют вполне определенно отнести их к разряду религий, характерных для патриархально-родового или раннефеодального общества. В XIII—XV вв. языческие верования печенегов, огузов, кыпчаков и монголов достаточно безболезненно сливаются в единый конгломерат. Он состоит из взаимно дополняющих и заменяющих друг друга компонентов, поскольку тождество корней разных вариантов тюрко-монгольского шаманизма, зародившегося еще в древнетюркское время, и позднее самостоятельно развивавшегося на огромной территории евразийских степей, породило близость пантеона богов и сходство обрядовой практики кочевых тюрок и монголов11.
Несмотря на то, что ислам среди золотоордынских кочевников стал обычным явлением со времен хана Узбека, еще очень долго сохранялось определенное "двоеверие", связанное с глубоко укоренившимися в сознании языческими представлениями и шаманскими обрядами. Иосафат Баpбаpо подметил следы этих тайных шаманских обрядов: "Однажды, находясь в Орде, я увидел на земле опрокинутую деревянную миску. Я подошел, и, подняв ее, обнаружил, что под ней вареное просо. Я обратился к одному татарину и спросил, что это такое. Он мне ответил, что это положено "hibitum peres", то есть язычниками. Я спросил: "А разве есть язычники среди этого народа?" Он же мне ответил: " Хо, хо! их много, но они скрываются!"12. Проявления доисламских верований кочевников можно найти в эпосе "Идигей". На страницах этого произведения нередки упоминания "бога, что вечен и един", Аллаха ("указал мне цель Аллах, он со мною во всех делах"), Каабы — "обители творца", "священного Корана"13, из которых можно сделать вывод, что народ, создавший эпос, исповедует ислам. Но этому заключению противоречит то, что в "Идигее" сосуществуют два Бога — Аллах и Тенгри: "Тучей небо заволокло, Тьма от черной тучи взвилась, Небо разверзлось, земля затряслась, Молния огненная зажглась, Возглашая, что Тенгри — Бог. Это яркое пламя зажег. Ханы смотрели окаменев, Будто увидели божий гнев"14.
Неприятие "двоеверия" номадов оседлыми мусульманами, выразилось в собирательном этнониме поволжских и среднеазиатских кочевников ХV—XVI вв. — "ногайли", который Ч. Ч. Валиханов считает производным от выражения "неверные собаки"15. Это предположение подтверждает специальная фетва мусульманского духовенства XVI века, где шейбанидские богословы объявляли казахов вероотступниками. Более того, среднеазиатские ханства XVI века считали казахов идолопоклонниками и призывали объявить против них священную войну — "газават".
Так, например, Шейх Рузбахани писал: "На основании последних достоверных сообщений стало известно, что среди казахов все еще держаться некоторые признаки неверия, например, сохранилось идолопоклонное изображение, которому они поклоняются, что несовместимо с мусульманством. Поэтому, есть основания считать казахов неверными, хотя они совершают намаз...
Весною, когда бывает готов первый кумыс, они выливают его в сосуды и, прежде чем пить его, обращают свое лицо к солнцу и немного кумыса брызгают в сторону востока; при восходе солнца делают ему земной поклон в благодарность за то, что оно выращивает кормовые травы, которыми питаются домашние животные и дают кумыс. Таково их верование. В древнее время язычники поклонялись солнцу, казахи тоже, поскольку они поклоняются солнцу, будь это просто почитание или безусловное верование, они — идолопоклонники и отступники"16.
Нурадын, сын Едигея, нашедший Нургыбу — панцирь хана Тохтамыша, восклицает: "Панцирь твой из железных колец, Такова Нургыбы цена, Девять девушек, тысяча овец, Дал его мне Тенри-Творец. И когда я с тобой воевал, Этот панцирь я надевал"17. Общетюркское божество Тенгри, персонифицированное "Вечное Синее Небо", выступает в "Идигее" не только как бог войны и громовержец, но даже "соперничает" с Аллахом в роли Творца. Языческие пережитки особенно проявлялись не только у основной части кочевого народонаселения Золотой Орды, но и в городах18. На это указывают: употребление наряду с хиджрой и "звериного" календаря, смешение у знати мусульманских имен с тюркско-монгольскими, нарушение требования ислама не класть вещи и одежды в могилу, отклонение от кыблы или обращения лицом к Мекке, погребения на боку с подогнутыми ногами, положение в могилу костей барана, наличие бронзовых фигурок человечков идольчиков-"онгонов". Таким образом, вероятно, что большинство золотоордынских кочевников в XV веке, называясь мусульманами, сохранили различные доисламские верования и время от времени вспоминали о старых богах. В чисто кочевых ханствах, ислам нередко не находит прочной основы даже в феодальной верхушке. Номады Сибирской, Казахской и Ногайской Орд восприняли только самые общие положения шариата.
studfiles.net
Леонид Лар - Шаманы и Боги
Глава 3. Средний мир и его обитатели
Земля (я'), по религиозным воззрениям ненцев, является срединным миром, который, как и Верхний, делится на несколько сфер. Средний мир ассоциируется у ненцев с чумом - традиционным жильем. Пространственное деление последнего как бы повторяет вертикальное устройство мира.
Средний мир одухотворен как в целом, так и во всех своих частях. В нем, помимо людей и животных, проживает огромное количество духов-хозяев местностей, рек, озер, лесов и т. д. Почитание их связано в основном с оленеводством, с промысловым культом. Ненцы называют богов и духов хэхэ (хэги), ере' и вэсоко; наиболее употребительное слово - хэхэ.
В ненецком шаманизме термин хэхэ обозначает третий разряд богов; это - духи воды, камней, животных, урочищ и пр. Хэхэ могут быть и небожители, и души умерших шаманов. Духов данного разряда много, и в каждой местности они имеют свои названия и функции. Наиболее почитаемые духи-хозяева называются ере'. Большинство этих духов сливается в сознании верующих с самими объектами. Ненцы олицетворяли реки, озера, горы, наделяя их человеческими качествами.
Духи-хозяева крупных рек, озер, островов, гор и целых местностей имеют помощников, относящихся к третьему разряду. Ере' не следует смешивать с хэхэ, так как они стоят выше, на уровне богов вэсоко, и широко известны. Вэсоко, в обычном понимании ненцев,- это созидательная сила, творец, создающий мир, людей и животных.
Деятельность ере' и хэхэ многогранна - они могут обеспечивать благополучие людей, ограждать их от болезней, посылать потомство, охранять супружескую жизнь и т. д. Эти божества у ненцев делятся на сильных и незначительных, добрых и плохих. Духи-хозяева, как, по существу, и все духи, считаются способными понимать речь человека. Для того чтобы расположить к себе духов-хозяев мест, ненцы, испрашивая у них промысловую удачу и счастье в жизни, приносили различные жертвы и дары: на рога оленей, находившихся на священном месте, вешали ленточки из сукна или другой материи, оставляли медные или серебряные монеты. Если были с собой горячительные напитки - водка, вино, обязательно брызгали или проливали немного на святом месте. Около этих мест задерживался каждый путник, оставляя духам жертву. У каждого ненецкого рода было свое священное место, где поклонялись духу-хозяину, от благосклонности которого зависело благополучие членов рода.
Ямал богат озерами, реками, болотами. Все они имеют своих духов-хозяев, могущество которых соответствует величине озер и рек. Некоторые из духов являются покровителями рыбной ловли и, следовательно, источником жизни. К духам-хозяевам озер и рек относятся Ид'Ерв, Яв'Ерв, То'Ерв, Яха'Ерв. Их не следует смешивать с водяными духами - Ид'нгылеко, Ид'сармик. По ненецким поверьям, духи-хозяева рек, озер, речек, ручьев подчиняются главному хозяину воды - Яв'мал Вэсоко. В общем пантеоне эти духи находятся на уровне божеств. Всем им с начала лета приносились жертвы, как и духам-хозяевам гор, тайги, тундры, урочищ. В настоящее время их также почитают, некоторые из них наделены весьма широкими функциями.
Ненцы издавна поклонялись и духам-хозяевам отдельных мест, гор, лесов и т. д. Эти духи подчиняются божеству Илебям'пэртя, живущему в центре Ямала,- хозяину и дарителю пушнины, дичи, зверя, охранителю стад оленей. Из сверхъестественных существ Среднего мира особо почитался ненцами хозяин земли Ямал - Я'мал Вэсоко. В его ведении находится весь животный и растительный мир тундры. Почитание Я'мал Вэсоко у ненцев является общенародным и лишь местами родовым. Если покровителем шамана был Я'мал Вэсоко, то этот шаман считался сильным.
Благосклонность к людям Яв'мал Вэсоко, Илебям'пэртя и Я'мал Вэсоко зависела от почтительного отношения к ним и соблюдения многочисленных запретов. По традиционным представлениям ненцев, власть этих духов-хозяев или божеств очень велика; в их руках судьба человека, благополучие оленеводства, охотничья удача.
Духи-хозяева тундры, гор, рек, озер, лесов и т. д. представлялись ненцам весьма реальными. Находясь в лесу, на реке или в тундре, люди ощущали невидимое присутствие этих духов рядом с собой, слышали, как они по ночам ходят, разговаривают, зовут человека по имени. Многие охотники и рыбаки и сегодня верят, что удача в промысле зависит от милости духов-хозяев, а при их враждебности, как ни старайся, добычи не будет. Чтобы показать свое уважение к ним, нужно соблюдать целый ряд табу.
Духов-хозяев имеют и стихийные силы природы. По ненецким поверьям, ветрами управляют четыре духа-хозяина: Нгэрм Вэсоко, Ибадабцо'Ерв, Ялян тарп'Ерв, Яля падь мин. Во главе их стоит Сив'мин Ере - хозяин семи ветров.
К числу сверхъестественных обитателей Среднего мира ненцы относят семейных и родовых духов. Основным божеством, обеспечивающим благополучие в домашнем быту, считается хозяйка огня - Ту'Хада. Она оберегает домашний очаг защищает от злых духов и т. д. Сложилась целая система предписаний и запретов, связанных с этим божеством; соблюдение их обязательно для всех членов семьи. Покровительствует брачному союзу хозяйка чума Мяд'пухуця - посредница между людьми и богиней Я'Миня. Считалось, что Я'Миня появляется символично у изголовья роженицы и помогает рожать. Но во время родов около постели ставили изображение Мяд'пухуця: именно она охраняет новорожденного от злых духов.
По верованиям ненцев, на земле обитают и духи определенных болезней. В шаманских заклинаниях они изображаются весьма красочно. Принято думать, что духи болезней вселяются в тело человека. Для избавления от недуга чаще всего прибегали к помощи шамана; его дело - устранить носителя болезни либо водворить на место похищенную душу.
При одушевлении стихийных сил природы, наделении их качествами, присущими человеку, уже в глубокой древности сложились разнообразные обычаи такого рода: кормление огня, идолов, подношение жертв священным местам, священным деревьям, священным озерам, рекам. Чем значительнее объекты, тем основательнее и шире культ.
В прошлом каждый ненецкий род считал своим священным предком и покровителем какое-нибудь живое существо, которое нельзя убивать, есть и называть по имени. В число таких священных птиц и зверей входили гагара, лебедь, ворон, олень и др. При этом почитание гагары и оленя особенно велико.
Чтобы уберечь своих животных от бед, ненцы специально выбирали священного оленя, которого посвящали Нуму. Не каждый олень мог стать священным, а только имеющий божественную отметину. В старину такого оленя выбирали шаманы, он проходил специальный обряд посвящения. Обычай посвящать Нуму оленя сохраняется и в наши дни. Как и в древности, на священном олене нельзя ездить, а также использовать его для хозяйственных целей, он полностью освобожден от всяких работ до конца своих дней. По сообщениям стариков, священного оленя строго запрещалось трогать, тем более употреблять в пищу его мясо; когда животное погибало, его оставляли на священном месте. Олень, посвященный Нуму, должен был быть совершенно белым, чисто снежной белизны. На боку его ставили клеймо - знак в виде солнца.
Своебразие ненецкой мифологии придает образ чудесного семирогого оленя Си"ивм пыелета, на котором ездит сам Нум. На крылатом олене - СиЪвм пыелета мог вылетать к небожителям и самый сильный шаман, если, конечно, сумеет поймать его и удержаться на нем. По представлениям ненцев, Си"ием пыелета - покровитель оленьих стад. К сожалению, этот персонаж пока не привлек должного внимания исследователей.
Культ природы, выраженный в почитании широкого круга божеств и духов-хозяев, находится в теснейшей связи с принципами мировоззрения ненцев. Как и другие народы севера Евразии, они рассматривали природу как единое целое; вместе с тем Небо и Земля, согласно логике архаических воззрений,- это две сущности мироздания, порождающие и поддерживающие жизнь на земле. Природа для ненцев - это жизнь. Она не только одевает и кормит человека, но также служит основой его нравственных ценностей. По отношению человека к природе судят о его душе. Силы природы помогают жить человеку, а он отдает им ту долю, которую когда-то взял; таким образом восстанавливается равновесие. В традиционном миропонимании ненцев доминирующей идеей выступает признание единства и тождества природы и человека.
Глава 4. Нижний мир и его обитатели
Владыкой Нижнего мира является мрачный брат Нума - Нга. Повелителю подземных сфер подчиняются многочисленные помощники, а также духи-посыльные, отправляющиеся за человеческими душами. Нга имеет небесное происхождение, у него есть жена и семь сыновей. О сыновьях почти нет сведений, известно лишь, что они управляют подземным царством, как и отец.
Наиболее страшными обитателями Нижнего мира ненцы считают тех духов, которые насылают болезни: Хабцянго Минрена, Мэдна, Нгуцяда, Хансосяда, Тэри Нгамгэ, Сустана, Мал'Тэнга и др. Духи подземного мира располагаются в разных частях этой мифической территории. Хабцянго Минрена живут в северной ее части и делятся на группы. Ближе всего к людям находятся духи легких болезней.
Ненцы полагают, что при своевременном жертвоприношении Нга не только не беспокоит людей, но даже старается оградить их от своих злых духов-помощников. В случае отсутствия жертв или недовольства ими он насылает несчастья, болезни, смерть. В Нижнем мире, по представлениям ненцев, обитают души злых людей, самоубийц и преступников. Они выступают в роли злых духов, приносящих страшные болезни и несчастья. Обитатели подземных сфер не видят пришельцев с земли, попытки людей разговаривать с ними оказываются бесполезны: духи принимают человеческую речь за треск огня.
profilib.net
Жертвоприношения богам человеческого рода
Язычники делали жертвоприношения во всех случаях, когда необходимо было поклониться мистической силе. Для этого использовались несколько капель масла, горсть пшена, кусочек сыра, внутренности животного на худой конец – камушек.
Общественная жизнь казалась им очень опасным, если не самым опасным явлением мира. Они чувствовали, что в ее недрах действуют силы вселенского масштаба. И опасаясь их, были особо требовательны к поведению человека. Например, считали нравственным все, что способствует выживанию рода, а безнравственным — все, что разрушает жизнь рода; они испытывали страх перед ссорой, навлекавшей гнев родовых тотемов, и принимали жесткие меры в отношении к людям, разжигающим конфликты.
Штернберг Л.Я. Гиляки // Гиляки, орочи, гольды, негидальцы,
айны: Сборник. Хабаровск, 1933. С. 93-94; Дробницкий О.Г.
Понятие морали... С. 368.; Семенова М. Мы — славяне...
С. 76-77, 239-279.
Поклоняясь богам человеческого рода, язычники в особо важных случаях приносили в жертву и человека.
В одном из мифов Древней Японии герой во время похода попадает в шторм. Когда становится ясно, что всем грозит гибель, без приношения местному богу не обойтись, его супруга, полная сознания высшего предназначения миссии мужа, добровольно принесла себя в жертву, бросившись в волны со словами: «Ты должен завершить свои дела и доложить о них». Муж и не думает ее останавливать. Он одержим идеей выполнения поручения, только эта идея и оправдывает жизнь богатыря, делает его личность цельной.
Этнограф В.И.Иохельсон описал случай, имевший место в 1898 г. В голодную зиму один юкагир, кормилец семьи, сильно разболелся и был близок к смерти. Жена обратилась к местным духам, и те подтвердили, что дело со здоровьем мужа плохо, что для его спасения нужна человеческая жертва, причем не из соседней, а из своей семьи. Обдумав все, жена убила собственного ребенка и стала кормить мужа грудью. Когда муж пришел в себя, он спросил о ребенке. И тогда жена ему все рассказала. На вопрос мужа о том, зачем она это сделала, ответила: «Если ты помрешь, мы все помрем. Если выживешь, промышлять станешь, а детей еще нарожаем». Опрашивая соседей, этнограф при этом убедился в том, что они оценивают поступок женщины-детоубийцы как высоконравственный акт, направленный на спасение семьи и рода.
Мещеряков А.Н. Герои, творцы и хранители
японской старины. М.: Наука, 1988. С. 15.
В число жертв иногда попадали и престолонаследники. Один японский царь, объезжая свое государство, увидел двух красавиц и решил их взять в наложницы. Но обычаи требовали, чтобы он вернулся домой и послал за ними лучшего представителя двора, а лучшим, как правило, был старший сын — престолонаследник. Так он и сделал. Старший сын с готовностью взялся за порученное дело. Когда же он прибыл на место и увидел красавиц, сам влюбился в них. И перед ним возникла нравственная дилемма: либо отцу отвезти девиц и навсегда распрощаться с ними, либо — обмануть его, самому взять первых, во двор же доставить других, из соседней деревни, тоже хороших. Изрядно помучившись, он предпочел второй вариант. Однако царь оказался опытным, раскусил обман сына и стал девушек жестоко мучить: «смотрел на них, а в жены не брал». Оказался в немилости и сын. Старший при этом оскорбился, перестал соблюдать правила сыновней почтительности, приходить на утренние и вечерние трапезы, что было делом политическим и являлось предвестником будущей междоусобной борьбы. Тогда-то царь и пригласил младшего сына, чтобы образумить престолонаследника. В рассказе младшего сына процедура наведения порядка выглядела следующим образом. «Когда рано утром брат зашел в отхожее место, я поджидал его. Я напал на него, схватил, убил его, руки-ноги повыдергал, завернул тело в циновку и выкинул». Во всей этой истории страшно было не то, что младший брат убил старшего, а то, что он похоронил его как простолюдина, лишив царского положения не только в среднем, но и в нижнем мирах.
Мещеряков А.Н. Герои, творцы и хранители
японской старины. М.: Наука, 1988. С. 9.
Практиковалось приношение в жертву и высших должностных лиц. Например, вождем выбирали самого достойного представителя племени. Но, выбирая, знали, что наступит момент, когда духи, отказав в поддержке, потребуют переизбрать вождя, и чтобы эта процедура оказалась менее зависимой от корыстолюбия людей, должны существовать соответствующие моменту обычаи и обряды. У некоторых народов они предусматривали целую систему передачи правления от одного вождя другому. В одном случае она опиралась на удушение вождя, в другом — на замуровывание вождя с девицей, достигшей половой зрелости, в третьем — на смертельный поединок вождя с претендентом на вождя в ночное время, в четвертом — на умерщвление семьи вождя, самого вождя и его «палача» и т.д. Применяя тот или иной способ, язычники не должны были ошибаться в главном — в определении того, что духи, действительно, отказались от вождя. С этой целью они разрабатывали систему достоверных признаков, среди которых были такие, как неспособность вождя вершить правосудие хотя бы в течение трех дней подряд в неделю, появление знаков его физической неполноценности: потерял зуб, сломал руку или ногу, появились первые морщины или седые волосы, перестал удовлетворять сексуальные потребности своих жен.
Таковы основные обычаи и обряды, связанные с поклонением духам и богам среднего мира.
От автора
studopedya.ru
Поклонение и богам и демонам
#ЛИЧНОЕ_МНЕНИЕ_СНЯ
Появилась вот такая мысль, в рамках стратегии на преодоление двойственности (ср. «сила ночи, сила дня — одинакова х..йня» -))
Ортодоксальные язычники – поклоняются Богам, почитают Богов, приносят жертвы Богам. Свечи там зажигают, подношения в красном углу и на капищах и проч.. То есть, в рамках Модели Трех Миров (см. изложение ее Олегом здесь https://vk.com/wall-119055965_7223) — существам Верхнего Мира. А надо ли наряду с этим делать подношения существам Нижнего Мира (это, в противоположность «богам», «демоны» будут, наверное)?
Думаю, что как народная традиция, так и древние источники (вспомните про «поклонение упырям и берегиням») позволяют ответить на этот вопрос утвердительно (хотел было опять опрос сделать, но, во первых, надо от этих бесконечных опросов и отдохнуть мал-мала, во вторых, — мое личное мнение на этот счет и так уже сформировалось).Наверное, большинство язычников ответят в том духе, что «конечно подношения обитателям нижнего мира тоже есть и делаются, если с ними предстоит работать, но мои покровители — Высшие Боги, и я в основном отсылаю к ним» 
Это маленько не то.. Лично я понимаю язычество как состояние оптимального баланса, без фанатизма и ухода в крайности, как некий аналог «срединного пути» буддизма. Это невозможно без равновесия между Порядком и Хаосом, аполлоническим и дионисийским началами, если будет угодно. То есть да, надо.Надо почитать и Тех и Других, и «богов» и «демонов». Первых – чтобы помогали, вторых, хотя бы, для того, чтоб «не вредили», но уделять должное почтение надо ОБОИМ этим полюсам.Это же и некий жизненный принцип тоже. РАВНОВЕСИЕ. Нельзя жить слишком уж упорядоченно и «правильно» — это приведет к неизбежному срыву в хаотическое и т.д.Но, вернемся конкретно к язычеству.
Далее, исходя из вышеизложенного, популярное словосочетание «Темные боги» — это ОКСЮМОРОН и какая-то ловушка для ума. Да Демоны, скажите уж честно. Как бы объяснить…Давайте через место поклонения сейчас попробую (для простоты примера — в пределах квартиры).Вот жертву обитателям Верхнего Мира куда вы положите? на алтарь, наверное, в красный угол, самое светлое и «сакральное» место.. Но куда вы положите жертву обитателям Мира Нижнего?Скорее всего, туда же, но вниз, на пол (главное не перед ликом Богов), верно?Вот в этом и ошибка, та же, что и с «темными богами».Мы стремимся включить в свой культ ВЕСЬ мир, оба полюса, но, вместо того, чтобы расширить наш языческий культ на весь мир, мы сужаем мир до рамок нашего культа, пока МИР не превращается для нас в «мирок». Викканин размещает светлые начала на юге и востоке своего магического круга, а темные – на севере и западе. Родновер (если, конечно, вообще задумывается об этом) размещает светлые начала наверху, на алтаре в Красном Углу, а темные – внизу. Мы стремимся «приручить» Силы Хаоса, включить их в наши искусственные системы координат, сделать понятными и безобидными. Так наш культ отрывается от Настоящего и теряет Силу..
А вот как надо.Надо найти в пределах квартиры реально «чужое». Нечто, прямо противоположное Центру жилища, Красному Углу, Алтарю.Мне тут при обсуждении сразу же «унитаз» предложили. Это очень близко, но не совсем то. Мы же знаем заранее, что «унитаз» — это нечто НЕ чистое, поэтому изо всех сил пытаемся задавить его «чистотой» — моем, чистим, заливаем пахучей химией. Т.е. «хтони»-то в этом маловато бывает, если вокруг унитаза у нас все ухожено. Надо конкретно нечто заброшенное, с сором. Думаю, у каждого из нас в доме хоть одно такое место, но найдется. Я недавно под ванной такое место нашел, когда вода протекла. Там, блин, все в тенетах и дохлых тараканах. Какие-то ненужные старые вещи, заросшие пылью и ржавчиной. Темнота и сырость. Вот нечто такое нам нужно.Классическое «за печкой».Даже углы квартиры если сравнить — то один обычно – парадный и красный, а один из них — самый запущенный (традиционно «голбец»). То, что Январский нам тут безуспешно пытался назвать «черным углом».В общем есть и у вас оно, — нечто запущенное и «нежилое», нечто, что на глаз «вам не принадлежит». Там и будет для вас место Поклонения Силам Хаоса.
То есть, еще раз (здесь на примере квартиры, но это универсальное нечто) модель: вокруг нас есть как самое статусное — светлое и сакральное — место, так и полная его противоположность – заброшенное, темное и кишащее паразитами. В этом, а не в искусственных моделях типа «алтаря» или «магического круга» наилучшим и естественным образом воплощаются для нас Два Полюса Бытия.Вот это, имхо, и будет — и богам и демонам.ВЕСЬ мир.
#Боги_НЯ #Духи_НЯ #прикладная_мифология_НЯ #домашние_обряды_НЯ#модель_мира_НЯ
Вот, к слову, немного старой крамолы за моим авторством:* Отказ от деления богов на светлых/темных.https://vk.com/wall-119055965_3453* Экспериментальная модель мира — Отказ от деления сверхъестественных сил на богов и духовhttps://vk.com/wall-119055965_3490
#язычество #новоязычество #АдекватныеЯзычники
Максим Сухарев
Вконтакте
Одноклассники
novoyazychestvo.ru
поклонение силам природы. Верования дохристианской Европы
«Низовая мифология»: поклонение силам природы
Лучше всего сохранилась «низовая мифология» — бесчисленные предания, россказни и «былички» о леших, баенниках (банниках), кикиморах, русалках и прочих существах, которые — исключительно по внешним признакам — могут быть сопоставлены с кельтскими феями, или ши (принадлежат к иному миру, непростые отношения с людьми — могут навредить, но могут и отнестись покровительственно, внешне выглядят пугающе или, наоборот, излишне привлекательно). Однако мир славянской нечисти обладает принципиальным отличием от мира обитателей «полых холмов». Кельтские ши — это «состарившиеся», утратившие изначальную мощь божества из Племен Богини Дану. Славянская же нечисть определенно никогда и не принадлежала к роду высших богов, и, следовательно, изначальное «благородство происхождения» ей абсолютно чуждо. Это именно нежить и нечисть, по большей части пакостная. Трудно представить себе, чтобы Луг, светозарное божество кельтов, довольствовался горшком каши или пучком соломы в качестве знака уважения со стороны людей.
Другое важное различие: если ши (то есть старые боги) могут вступать с людьми в брачные отношения и производить на свет вполне жизнеспособных детей, будущих мудрецов, героев, прекрасных королев (характерна история мудреца и провидца Мерлина, которому приписывают именно такое происхождение), то редкие и случайные эпизоды связи людей и славянской нечисти неизменно заканчиваются отвратительно и жутко. Говоря языком биологии, люди и Племена Богини Дану принадлежат к одному виду, а люди и славянская нечисть — нет.
В чем причина ее неимоверной «живучести» в памяти народной?
В России практически на протяжении всей ее истории сохранялась ситуация, которую принято называть двоеверием. В условиях двоеверия древние языческие суеверия и элементы христианского вероучения сравнительно мирно уживаются вместе. Бабушка, исправно посещающая церковные богослужения, не считает чем-то зазорным кормление баенника, задабривание домашней кикиморы или заговаривание зубной боли с призыванием как христианских святых, так и языческих духов, вроде «Лихоманки» с ее зловредными сестрами.
Двоеверие — термин достаточно условный, некоторые исследователи вообще отказывают ему в праве на существование. Однако отчетливые признаки этого «несуществующего явления» мы можем наблюдать до сих пор.
Человек, живущий в двоеверии, искренне убежден, что святой Никола-Угодник и дедушка-леший, святая Параскева и кикимора — равнозначные существа из одного и того же потустороннего мира. Такой человек не осознает, что святой Николай и дедушка-леший изначально принадлежат взаимоисключающим мирам и поклоняться им одновременно — невозможно.
И тем не менее это происходит, и русский крестьянин не затруднится «похристосоваться» с домовым на Пасху.
Христианство вытеснило из народного сознания только лишь высших богов. Но ничто не смогло поколебать веру в божеств низовых, наиболее близких к человеку.
Если до принятия христианства и простой люд, и князья верили одинаково, в одних и тех же Перунов и леших, то после этого знаменательного события произошло отчетливое расслоение. Знать и городской люд довольно быстро усвоили все правила и понятия христианской жизни. Крестьяне же, внешне приняв крещение, по сути оставались все теми же язычниками. Соответственно, боги знати — высшие боги — «умерли»; боги же простонародья, низшие божества, никуда не делись. Например, еще в 1534 году новгородский архиепископ Макарий писал Ивану Грозному: «Во многих русских местах скверные мольбища идольские сохранялись… Суть же скверные мольбища их: лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды, и озера… Всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят бесам…» И это — в шестнадцатом веке!
Считается, что лучше всего сохранилась мифология восточных славян. Западнославянская известна только по нескольким местным вариантам (отдельные местные божества, которым поклонялись славянские племена балтийские, чешские, польские). Хуже всего обстоит дело с южнославянской мифологией: эти народы очень рано попали в сферу влияния древних цивилизаций Средиземноморья, а затем быстро приняли христианство.
Определенно, что древние славяне, как и другие племена, поклонялись стихиям и силам природы: «Они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади», — писал автор «Хождения Богородицы по мукам» (XIII в.). Верили славяне в родство людей с животными (тотемизм, то есть происхождение целого племени от легендарного божественного предка, имеющего облик зверя, — например, от медведя).
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
religion.wikireading.ru
БОГ НИЖНЕГО МИРА - Антропо-Логика
ЗВЕРЬ ЗЕМЛИ - бог, сменивший за долгую историю культа сотни масок и воплощений. Бесчисленны и противоречивы его образы, равно как и стихии, которыми он владел: горы и пещеры, вода и огонь, золото и чернозем, гроза и ветер, жизнь и смерть... Позднее он приобрел очеловеченный облик: носителя мужского начала, великана, старика, черта. А до этого казался чудовищем, химерой, сочетающей черты разных животных, и в первую очередь — медведя.Пещерный медведь мог весить полтонны. Ему еще в палеолите устраивали святилища, пещеры, полные черепов. Вероятно, он был древнейшим образом Бога нижнего мира: Повелителем смерти. Первобытная логика искала для смерти внешнюю причину: никто не умирает от старости, ран или болезней — человека сражает колдовская стрела Зверя земли, хозяина магических сил. Он, словно охотник, настигает добычу, поражает ее и съедает плоть, а в земле остаются лишь кости.На медведя охотились не столько ради мяса, сколько исполняя магический ритуал. После убийства зверю завязывали глаза, таскали между деревьями, отсекали голову и хоронили ее отдельно, бормотали извинения, оправдывались, выворачивали одежду наизнанку. Какая цель? — обмануть, отвадить от себя грозную силу Зверя.
Имена Зверя земли часто включают древнейший корень языка — *BER, возможно, один из немногих, чье происхождение связано со звукоподражанием. Его присутствие делало слова священными, непристойными, ужасными (если вдуматься, разве может сочетание звуков речи быть само по себе «ужасным»?). Этот «рычащий» корень присутствует в индоевропейских названиях медведя, например в английском bear, латинском ursus, греческом arktos, древнеиндийском rksa... У славян медведь имел сходное название бирюк, бер, что сохранилось в берлоге (слово хоть и родственно брению, то есть грязи, но в языке оно осталось именно как ‘логово медведя’). Но такое имя стало запретным — ведь оно могло призвать Зверя. Взамен использовали эвфемизмы (иносказания), среди которых медьедъ (тот, кто ест мед) и более позднее медведь (кто знает мед).От корня *BER произрастает целый лес (или лучше скаазть бурелом?) слов, значения которых так или иначе связаны с мифологическим образом нижнего мира. Причем его ветви (или бревна?) тянутся в самые разные языки ностратической семьи. Вот только некоторые из русских примеров: барс, барсук, бобер, боров, вархол и вепрь, брюхо, бор — возможно, некоторые из них этимологи и производят от неодинаковых (хотя и близких) индоевропейских корней, но в них просматривается явное родство контекста: всюду «ворочается» некий бурый замшелый Дух земли... Еще больше подобных слов в древнерусском языке — ныне они забыты (а скорее — истреблены реформой), например, бермо и брение (грязь), дебрь (чаща), вырь (пучина), вересь (гряда на болоте), варака (гора), бара (болото). Словно магический оберег, *BER нависал над поселениями: Барочь, Бронь, Вырь... Полагают, что и такие «бурчащие» топонимы, как Урал, Париж, Берлин, Берн, Прага, и такие имена, как Беовульф, Борис, Буримир «выжили» именно благодаря наличию «звериного» корня.Наконец, он вошел в названия персонажей нижнего мира: вервольф (буквально «медведь-волк»), упырь (это название менялось от убур на востоке, до вампир на западе), а также всевозможные длаки (буквально «медведи»): волкодлак, вурдалак, беркодлак... Злые духи с «рычащим» имененем расселились по всей Евразии: в Греции цербер, в Британии багбеар, в Монголии борте, в Якутии бордонгкуй. Все они были чудовищны, звероподобны, смертоносны.
Медведь олицетворял Хозяина далеко не везде: в Африке это был лев, в Южной Америке — ягуар, в Азии — тигр. А еще — волк. Колдовские и полузапретные имена «медвежьего брата» также восходят к «звериным» корням: монголы называли волка цобр, борз (отсюда борзая), русские волк, бирюк, враг, варг (что связано с ворожить). Его головой наделялись боги смерти Анубис и Гадес. Верхом на волках проходили скачки гоблинов и Дикая охота (по поверьям, ее ведут великие мертвецы, вершители кровавых дел, начиная от Каина и Ирода и до Карла Великого, Дрейка и Наполеона).Обожествление волка распространилось и на собаку. Ее наделяли мудростью и всеведением («вещая собака», «вот, где собака зарыта»), связывали с огнем и богатством (вспомните сказку «Огниво»). В Южной Европе на съедение собакам-церберам выносили тела умерших. В то же время блюда из собачьего мяса находилось под мистическим запретом, который обходили только при особых обрядах посвящения («собаку съел»). Впрочем, в Азии собак ели, и даже специально откармливали на шашлык — табу отсутствовало. Там вообще к Зверю относились с меньшим почтением: в южных широтах имело власть другое олицетворение Бога нижнего мира — змей-дракон.
ЗМЕЙ-ДРАКОНЕсли Зверь представлялся хозяином смерти, то Змей — духом огня и плодородия, и даже создателем мира из Хаоса. Да это и есть сам Хаос-Океан, что пролегает по краю пространства-ойкумены и времени-первоначала — таков Уроборос, кусающий собственный хвост, таков вулканического вида Левиафан.Но самый известный мифический змей — Дракон. Обитая в своей огненно-водной бездне, он требовал жертв, обычно золота и девушек (желанных для Бога Низа, богача и мужика). Художники наделяли его чертами варанов, птиц, летучих мышей, а также водных гигантов: тюленей, акул, китов. Китайские драконы по-разительно похожи на... многощетинковых кольчатых червей. У дракона с картины Уичелло лапы дога. У василиска — голова петуха. Каких только образов хозяина-змея не было! Индийские Наги, китайская черепаха Сюань-У, овитая змеей (не что иное как земля, овитая океан-рекой), змеевидный Велес...
Есть отчего возвести змею в культ: она опасна, красива и загадочна. Подобно самой земле, она пробуждается весной и обновляет покровы. Впрочем, мифический ящер мог иметь самый фантастический облик, где от змееподобности оставалось лишь протяженное тело. Желающим найти прообраз Дракона можно обойтись без «динозавра в глубинах». Хватит «обычного» крокодила. Сегодня крокодил — забавный герой детских ска-зок. Но когда-то на речном юге с человеком соседствовал десятиметровый хищник, чей хриплый рык и железные челюсти делали его драконом из драконов. Культ крокодила (известный по Древнему Египту) сохранился до наших дней в «заповеднике первобытности» — Гвинее Папуа, где юношам покрывают тело шрамами «под крокодила», а во время инициации сталкивают в реку — и рептилии съедают несколько новообращенных в качестве жертвы.Культовый образ Змея принесли с собой и славяне — таков трехглавый Горыныч. Таковы и Бадняк, исполнитель новогодних желаний (родственник индийского змея Будхо и греческого Питона), змеехвостый Рарог, Соловей Разбойник (что прозывался Змеем-повелителем ветров), загадочный ящер-коркодил, идол новгородцев, сербский Огненный Змей Вук (волкоящер, очередная химера). Наконец, сам червь червей Велес, «бог мертвого зверя», мокрый, волшебный, низменный. Собственно Велес — никакой не Велес, а лишь одна из форм Бога низа. В чьем имени — еще один архаический корень *BAL (не менее важный, чем *BER). Таких форм, вообще-то множество: Вылаз, Виелона, Вол, Великан, Валун, Волха... А западнее — Вулкан, Вольтан, Балт, Баал... В Риме чудовище называли belua, кита balaena, надгробье belvan, а божество — volturnus. Да и наш пирог культуры нашпигован изрядно: у Сумарокова «чудище обло», у Хлебникова (тоже ведь Велимир) — «сегодня Велик-день», у Пушкина на всю страницу какой-то «Балда» — думаете его имя означает «глупец»? Как бы не так: пушкинский Балда могуч и лукав, ловок и неутомим, ведь он воплощает языческую силу народа (называвших себя детьми Волота-Велеса). Потому и черпает Балда силу от единственного Плода земли — полбы, указывает самому Черту и противостоит попу — служителю Теоса.
Водный змей, булькающий владыка болот — где он теперь? Человечество явно скучает — сколько внимания к тайнам бездонных озер: Лох-Несс, Кок-Коль... Почему? Почему чудовище из озера Лабынкыр волнует нас больше, чем финвал или морж? Ответ — потому, что чудо-вищно, волшебно, родом из мистического культа. Сегодня Змея уже не сыскать. Человек вытеснил не только живых претендентов на роль дракона, но и мифических. Именно так: явился некий герой, вступил в борьбу и одолел Хозяина. Откуда же взялся антагонист? Его прототипом был еще один обитатель нижнего мира —
СОЛНЕЧНЫЙ ВОР
Жила в огненной пещере Дева-солнце. Однажды, когда Хозяин-хищник заснул, быстрый олень похитил солнце и умчал в верхний мир. Но началась погоня. И на закате хищник вернул солнце под землю, обагрив небо оленьей кровью... (Придет время, и побежденный персонаж необычайно изменится и возьмет реванш, но то будет через много тысячелетий.)
Миф о похищении солнца распространился еще в палеолите, когда появились изображения погони за рогатым зверем, увенчанным солярным символом — кругом с крестовиной. В то время светоносное божество олицетворял олень или лось. Позднее им на смену пришел конь: зловещий, огнедышащий, красный, солнечный. Возвращаясь на закате в подземный мир, понесли покойников лошади в золотых масках с рогами, конеглавые ладьи. Полетел Пегас — крылатый конь преисподней (чье имя родственно пеклу — от индоевропейско-го *pek), помчался Кентавр, мудрый, но и злобный. (У славян был сходный образ Полуконь-Полкан — так называли и свирепых псов).Похищенное солнце сохранилось в памяти многих мифов: огонь в руках Прометея, Елена Прекрасная (имя Helena переводят как «огонь, солнце»), упряжка Фаэтона, жар-птица. В Египте солнце выносили не рога оленя, а колючие лапы скарабея. Впрочем, все эти способы передвижения оставляли желать лучшего (как и финал той истории). Постепенно устаревшего Солнечного вора сменил всадник, а вместо поражения стали говорить о победе. Появился
ГЕРОЙ-ДРАКОНОБОРЕЦ
Существует целый класс мифов, где Змея или Зверя побеждает Герой. Откуда же он взялся? Светоносное начало он унаследовал от Солнечного вора, а воинственность — от второй ипостаси Бога нижнего мира. Дело в том, что Хозяин земли считался двойственным, был «врагом самому себе», в нем противостояли растущий и убывающий день, лето и зима, жизнь и смерть. Постепенно единство ипостасей было позабыто, на первый план вышел их конфликт — как борьба старого и молодого персонажей.
Борьба, конфликт старого и молодого персонажа стал центром нового мифа. Они схлестнулись: Велес и Перун, Тифон и Зевс, Аги и Индра, Бурхан и Тенгри, Кур и Энки, Сет и Гор, Улликуми и Тешуб, Дракон и Михаил, Аждахак и Тигран, Агулшап и Сасрыква, Ливийатан и Яхве, Калия и Кришна... И молодой победил.В хорошем «драконоборческом» сюжете встречается «красна девица», она же принцесса — бывшее «краденое солнце» архаического мифа. Но Герой теперь — это уже не вор, а освободитель, не житель низа, а посланец небес. Он не бежит от Хозяина, а наоборот — преследует и повергает его. А Дева-солнце уже не дочь Бога подземелья, а несчастная пленница («в темнице там царевна тужит, а бурый волк ей верно служит...» — этот пушкинский эпитет неслучаен), которую Герой освобождает и уносит с собой. Руслан и Людмила, Ге-ракл и Гесиона, Роланд и Елена, Орфей и Эвридика — имена из одного и того же романтического мифа. По-степенно мотив «добро побеждает зло» (которого вы не найдете в диких и бессмысленных архаических мифах) пропитал мировоззрение.
У известных героев и имена соответствующие — Георгий, Геровит, Геракл. Кто соперники Геракла? Армия воплощений низа: немейский лев, диомедовы кони, эриманфский вепрь, критский бык, авгиева грязь. А еще Ахелой — рогатый змей реки, Кербер и даже сам Аид. Наконец, Гидра, черты которой отнюдь не бессмысленно фантастичны: эта ее чудовищность, неистощимый рост змеиных голов, водно-болотная сущность (само имя Hydrа — вода), людоедство... Если в Лерне — Гидра, то в Дельфах — Дельфиний (сравните гр. delphax — боров), страж оракула. Предание гласит, что после гибели от рук Аполлона он превратился в Питона, средоточие низменного, грязи, гниения, яда.
Был Владыка, стал Злодей. Низвержение сделало Хозяина воплощением зла, а все его атрибуты — символом «нечистоты» и «греха». Отречься, огнем и мечом истребить пережитки старого культа! Отрицание доходило до абсурда, например, в Средневековье медведь считался воплощением лживости и разврата, а вода — нечистой, оскверняющей субстанцией. Появилось благочестие, с которым стали несовместимы архаические нагота, золото, дурман. Изменилась и изобразительная традиция: бородатые и клыкастые приапы уступили юным красавцам, вонзающим копье в хтонического змея.
anthropology-ru.livejournal.com
