Духи помощники, родовой подселенец, ведогонь, спутники- понятия из разных мистических традиций, обычно не связанные воедино. Объединяет их одно, вера в некую личную потустороннюю силу помогающую и оберегающую человека. С точностью можно сказать. Некогда существовала Праиндоевропейская форма взаимодействия с миром, своего рода форма шаманизма. Из которой позже вышли Европейские магические учения, в том числе и Славянские. Шаманизм универсальная религия вне зависимости от региона обитания шамана, будь то долина Амазонки или Ненецкая юрта, методы работы будут очень похожи. Однако люди внутри традиции почему то стремятся выделить именно свою, поставив её особняком. При подробном рассмотрении схожести оказывается намного больше чем различий. Духи помощники в Шаманизме. Отношения между шаманом и его духами могут выстраиваться на разных принципах, покровитель-подчиненный, слуга господин, и даже муж-жена. Духи-помощники, могут являться в образе животных, птиц или как дух предка, душа старого шамана-шаманки.Духи сопровождают и обучают шамана всю жизнь, оберегая его в любом из миров.Общение с духами помощниками происходит через сон, подсказки/приметы. Или непосредственно через камлание, именно камлание и есть шаманизм в действии, от слова Кам (шаман у Чукчей). В подобном симбиозе, обе стороны знают свои права и обязанности. Ведогонь (Ведогон) В дохристианских верованиях Ведогонью называли личного духа хранителя человека. Дух охраняющий человека во время сна. То что делает и создает Ведогон, воспринимается человеком как сон. Можно провести параллель с более поздними практиками «астральных» путешествий. Ведогон оберегал человека, и дарила удачу. Обладал Ведогонью так же далеко не каждый. Если ведогон погибал в своих странствиях, то погибал и человек. «Счастливый, – тот, кто родился в сорочке, у того тоже есть свой Ведогонь-охранитель, как у зверя. Вот, ты, счастливый, заснул, а твой Ведогонь вышел мышью, бродит по свету. И куда-куда не заходит, на какие на горы, на какие на звезды! Погуляет, всего наглядится, вернется к тебе. И ты встанешь утром счастливый после тонкого сна: сказочник сказку сложит, песенник песню споет. Это все Ведогонь тебе насказал и напел – и сказку и песню. Счастливый, ты родился в сорочке, берегись, коли дрема крепко уводит, – твои дни сочтены. Ведогони драчливы – встретятся, заденут друг друга, и пойдет потасовка, а после, смотришь, и нет одного, какой-нибудь кончил свой век. А ты не проснешься, ты счастливый, ты сказочник, песенник кончишь во сне свои дни. Так немало счастливых гибнет в осеннюю пору неслышно.» — Алексей Михайлович Ремизов. «К Морю-Океану» В этнографических записях о ведьмах и колдунах, так же часто упоминается о путешествиях во сне. В отличии от современного восприятия, где ведьмы летают на метлах и в ступах. Наши предки еще сто лет назад знали что ведьма никуда не летает в живую, и тело покидает только ее дух. Внешне это похоже на глубокий транс шамана. В случае с долгими путешествия подобный транс может напоминать летаргический сон. Христианство было не способно искоренить древние знания полностью. Поэтому видоизменило и исковеркало его, введя понятие Ангела Хранителя. Хотя в Иудаизме, на котором основано Христианство, так же можно найти упоминание о духах покровителях.«Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы управителя наверху, он охраняет её, ударяет её и говорит ей: “Расти!”» Зоар, Бэрейшит 251 Но это совсем другая история. Родовой подселенец.Духи-помощники и духи-покровители. Помощники духи
Духи помощники, родовой подселенец, ведогонь. — Круг "Сколот"
Общение с духами это основа шаманизма, на этом построено все.Человека делают шаманом духи помощники, избрав его из тех кто склонен к общению с ними. Психика человека должна быть готова к общению с духами. Избрав юного шамана, духи начинают принуждать его к общению. В случае со строптивыми избранниками даже через мучения и болезни. Часто духов помощников наследуют от предка шамана, который может завещать собственных духов через предметы. Здесь можно провести аналогию с Украинскими Мольфарами. Мольфа- это особый магический предмет с помощью которого Мольфар может лечить, управлять погодой и т.д.
Родовой подселенец- в отличии от подселенки. Связь с родовым подселенцем очень схожа со связью шамана с его духом помощником. Как правило это симбиоз. Родовой подселенец передаётся от старой умирающей ведьмы молодой, через прикосновение или с вещью. Подобно шаманской передаче духов помощников. Передается только по крови, и только перед смертью. Если подселенец передавался при жизни, то старый носитель в скором времени умирал. Как в случае со смертью Ведогона, погибал и его носитель.
В легендах о казаках Характерниках, иногда рассказывается о том как казак выносил себе черта. Из змеиного яйца под левой подмышкой.Тут можно провести аналогию с Северо-Американскими шаманами, где в качестве посвящения надо было найти орлиное яйцо, и выносить из него духа помощника.
Правда упоминаний о передаче, и родовых подселенцах в легендах о Характерниках упоминаний нет, и строится сила Характерника больше самостоятельно.
Спутники (Вершники)
Рискую быть в очередной раз оплёванный носителями традиции Спаса, за аналогию, и за то что ставлю Спутников в один ряд с духами помощниками. Человеку находясь внутри традиции тяжело смотреть на неё объективно со стороны.
Задача спутников быть рядом с человеком, оберегать и защищать его. С некоторыми из них человек может только советоваться.Спутников для нового адепта должен призвать тот кто уже имеет с ними контакт. Дальше они могут остаться рядом с человеком или покинуть его.По аналогии с шаманизмом, многие из спутников имеют тотемных животных, и свои функции. Подробных инструкций взаимодействия, условий на которых осуществляется связь и помощь к сожалению нет. Однако все это восстанавливается по аналогии со схожими традициями.
Симбиозные связи с тонким миром работают у людей с особым строем психики. Способных выделить архаичные архетипы собственной психики.
/Петр Крыгин 2018/
sistema-spas-skolot.com
МастерВеда » Архив блога » Духи – помощники
Духов – помощников добывают во время путешествий для получения дополнительных знаний. И чем труднее дорога, тем большим будет успех предприятия. Приходит момент, когда шаман чувствует необходимость поиска Духа – помощника.
Духи, добытые шаманом, замечательные существа. Одни из них – лечат, другие – защищают шамана. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать – тоже не следует. При лечении больных, с участием Духов-помощников, одно удовольствие смотреть на их работу.
Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Даже, если кто-то накричал на шамана, или плохо о нём отозвался (даже не в его присутствии), то Духи атакуют этого человека. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы, ненароком, не направить своих Духов против кого-нибудь.
Если шаман ведёт себя недостойно, неосторожно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Быть грубым, жестоким, делать откровенное зло – всё это не достойно шамана. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое своё действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если Духи согласились с шаманом, то успех предприятию будет обеспечен.
Духи шамана – самые замечательные и преданные создания на свете. Со своими друзьями они ласковы и предупредительны. У них влюблённые глаза, они ласкаются к шаману и беседуют с ним. Ко всем же остальным – они беспощадны и подозрительны как к любому «чужаку».
Лечение без Духов – очень опасное занятие. При этом приходиться испытывать большие нагрузки. Нагрузки эти не только психического, но и физического плана. Эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов. Люди, как и духи, живут в одном мире.
Что общего у людей и духов? Может, время? Вед
masterveda.ru
помощники — Альтернативный взгляд Salik.biz
В древние времена люди верили, что душа человека обитает в крови. Как показали недавние исследования ученых, древние люди были довольно близки к истине. Так, благодаря серии экспериментов на добровольцах было выявлено, что биохимический состав крови весьма индивидуален и напрямую связан с уровнем личных переживаний.
Другими словами, кровь обладает индивидуальными характеристиками. Уже не далек тот день, когда, сделав тонкий анализ состава крови, можно будет с уверенностью сказать, какой душе принадлежит эта кровь.
Тем не менее, у одного человека, находящегося в различных состояниях психики, кровь сильно изменяется. Вероятно, можно говорить о психическом подселенце (духе), когда та или иная сущность Тонкого мира «подсаживается» на энергетический центр — чакру и влияет на человеческое сознание и чувства.
Скажи кто твоя сущность, и я скажу кто ты
У каждого из нас есть свой духовный «порт» приписки. К нему «приходят» определенные сущности, с которыми душа вибрирует в унисон. Вот уж в действительности можно перефразировать поговорку: скажи кто твоя сущность, и я скажу кто ты. Близкие к душе сущности могут подсказывать или внушать человеку те или иные мысли и чувства.
В плоскости связи с духовным сообществом может быть рассмотрен и феномен ясновидения и телепатии. Дело в том, что «друзья» из тонкого мира «скучают» и, как только им предоставляется такая возможность, охотно предсказывают события — то, что ждет человека. Они же «садятся» на зрение человека и показывают ему картины будущего или былого. Духи подсказывают человеку, когда тот гадает, указывая необходимый путь, когда он нуждается в их помощи.
Духи-помощники
Вот кто доверяет своим друзьям-духам, так это шаманы. У каждого из них есть в услужении духи-помощники. Иногда это человеческие духи, но в большинстве случаев животные, к примеру, дух орла, оленя, кабана, медведя и т. д. Животными духами легче управлять, они помогают шаману. С их помощью он может узнать, что ждет людей в будущем, как вылечить больного, будет ли удачной охота и т. д. Однако звериные духи, выполняя поручения шамана, требуют от него, чтобы он тоже выполнял их желания — пускал их «ПО-гулять». Во время таких прогулок шаман или сам служит вместилищем для духов, т. е. становится одержимым, или вселяет духов в животных. Одержимые звериными духами животные беснуются и становятся такими, как будто сами себе не принадлежат. Кролик может проявлять агрессивное поведение и набрасываться на собак, если в него вошел дух волка.
Как уже говорилось выше, духи связаны с определенным типом питания. От пищи зависит, какие духи спускаются к человеку. Если пища гниет и бродит в желудке, то это нравится низменным духам, которые сразу оказываются рядом. Если человек вкушает божественную пищу, то к нему сходят ангелы света, чтобы с ним разделить волшебную трапезу. Потому, испытывая тягу к тому или иному типу питания, мы испытываем привязанность к определенному сообществу духов. И наоборот, чтобы привлечь к себе тех или иных духов, надо, соответственно, вкусить то, что они любят или, верней, то, что любили есть при жизни. Так сырое мясо, которое иногда в ритуальных целях едят шаманы привлекает духа-помощника — волка или медведя. Ягель, съеденный шаманом, привлекает дух оленя. А божественный напиток — амрита, который умели готовить древние индусы, привлекает ипостась божества…
Ванга — духовный посредник
Люди творческих профессий интуитивно умеют привлекать духов и «заряжать» их на служение себе. Порой духи сами привлекают того или иного человека, если считают, что он годится для их целей. Так было с Вангой, которой была уготована особая судьба быть духовным посредником, организующим встречу душ живых людей и умерших. Как известно, компетентные органы очень интересовались предсказаниями и деятельностью болгарской провидицы. Ее предсказания тщательно фиксировались, а после проверялись. Органы хотели первыми знать, что было и что будет. Любая власть готова принять помощь духов, если это укрепляет власть.
У стула Ванги стояла палка, которой она била по краю стола, когда к ней приходил очередной посетитель. И в это-же время, словно подчиняясь удару волшебного посоха, к Ванге являлись умершие родные и родственники ее посетителя. Они выстраивались полукругом вокруг посетителя и говорили Ванге, чтобы они хотели узнать от своего живого родственника. В свою очередь тот, говорил Ванге, что интересует его. И таким образом через переводчика устанавливался контакт между мирами и происходил диалог между живыми и мертвыми. Не всегда интересы живых и мертвых совпадали. Живым не терпелось узнать одно, а мертвых интересовало совсем другое. Мертвые делились той информацией, которая им была доступна, а живые позволяли мертвым узнать о своей теперешней жизни то, чего они не знали. В конце концов, два вектора и два желания: что было и что будет, пересекались на приеме у ясновидящей.
Роковые роли
Многие критики отмечали особую судьбу литературных шедевров. Какое-то произведение живет столетия, а какое-то умирает сразу после рождения. Вот взять, например, произведение Вильяма Шекспира — «Макбет». Этот литературный шедевр пользуется довольно дурной славой у режиссеров и актеров. Рассказывают, что в день премьеры в знаменитом лондонском театре «Глобус» молодому человеку, играющему леди Макбет, (тогда женские роли в театре играли переодетые мужчины), после того, как он обрядился в костюм Макбет, стало плохо, и он скоропостижно скончался. Тогда сам Шекспир, дабы спасти премьеру, переоделся в костюм Макбет, загримировался и сыграл ее роль. Но эта премьера была больше похожа на панихиду, и у публики и театралов вызвала такой суеверный ужас, что «Макбет» не ставили целый век. Знатоки утверждают, что во всем виноваты страшные ведьмы и их грозные проклятия, которые они изрыгают со сцены.
Литературные персонажи — как люди, у них тоже своя судьба. Придуманные гением они начинают жить самостоятельной жизнью, порою уже не от кого не завися. В созданный литературный образ вселяется некая сущность, которая начинает оказывать воздействие на зрителей и на актеров. Чем более талантливый литератор приложил руку к созданию персонажа, тем более мощная и жизненная сущность может войти в него.
Так уже ближе к нашему времени актер В. Сошальский получил во время премьеры «Макбета» микроинфаркт, а другой актер В. Стржельчик скончался во время работы над ролью Дункана в «Макбете». Когда в 1990-х годах телевидение решило показать телеверсию спектакля, то из этого ничего не вышло. Аппаратура вышла из строя. Когда же с очередной попытки спектакль сняли, пленка оказалась испорченной и телезрители ничего не увидели. Может быть, к лучшему.
Самым роковым образом, созданным на русской сцене, актеры считали образ Ивана Грозного. Сергей Эйзенштейн скончался во время съемок фильма «Иван Грозный», а Николай Черкасов, игравший государя, попал в ужасную автокатастрофу. Во МХАТе прямо на сцене умер Николай Хмелев, игравший эту же роль. Евгений Евстегнеев закончил свою жизнь ролью царя Грозного. Александр Михайлов попал в больницу и долго болел, после того, как сыграл роль царя. Да, видимо грозный царь весьма недоволен сценическим воплощение своей персоны и мстит дерзким, покусившимся на его образ без разрешения.
Роковой считается и роль Дон Жуана. Для Владимира Высоцкого она стала последней в жизни. У Дон Жуана был реальный прототип. Именно с него написан литературный образ. Очень возможно, что у прототипа, который при жизни был монахом, есть основания быть недовольным своим сценическим воплощением.
Если наше предположение верно и сценические и литературные персонажи могут оживать, и на актеров, их играющих, начинают воздействовать духи, то это значит, что актеры превращаются в одержимых. Не все могут «снять с себя» подселенца.
А. Белов
salik.biz
Духи-помощники | Магия в нас и вокруг нас вики
У каждого шамана, от Австралии до Сибири, есть свои духи помощники, мистические союзники и силы ему покровительствующие. Классификация духов-помощников сложна и разнообразна и может существенно различаться в зависимости от культуры и традиций народов. Тем не менее, сущности, помогающие шаманам, есть везде.
ᅠᅠПутешествуя по мирам, шаман встречает на своем пути злых и добрых существ, благожелательных и зловредных духов. С некоторыми из них он вступает во взаимовыгодные отношения, а некоторые помогают безвозмездно, некоторые стремятся навредить или воспользоваться силой шамана, а некоторые делятся своей силой и умениями.
Одним из лучших методов защиты в путешествиях, является использование духа-помощника или проводника. ᅠᅠВ Австралии, Северной Америке, Океании и соседних с ними землях, преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей. В Северной Азии – это в большинстве случаев антропоморфные духи предков и умерших шаманов, способные принимать облик животного. Это может быть и, так называемый, «дух куста» в Западной Африке, кактус, кузнечик, ящерица или нагваль в Центральной Америке и Мексике и многое другое.ᅠᅠДухи-помощники играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке шаманских путешествий. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения своего духа-помощника.
Нанайцы и ульчи делят духов на «обыкновенных» – сэвэн и злых – амбан. Наиболее доступные для контакта духи живут в средних мирах, близких к человеческому. Это духи тайги, вод и ветров. Духи эти антропоморфны или зооморфны, многие могут преображать свою внешность (например, злые духи могут принимать облик человека или домашнего животного, но чаще – дикого хищника). Таких духов часто изображают в виде тигра, но это могут быть духи похожие на медведей, лис и др. Говорят, что злые духи никогда не подчиняются воле человека. Однако имеются сведения о способности шаманов подчинять себе отдельных духов из разряда амбан.
ᅠᅠВ основном, «духи-помощники» шамана – это сэвэн. Их множество, они живут независимо от людей. Некоторые сэвэн приходят к любому человеку с целью заставить его заботиться о себе. По большей части они «касаются» людей (как говорят нанайцы), «трогают» их, отчего те заболевают. Все это совершается, для того чтобы принудить людей кормить их. Некоторые духи сэвэн служат шаманам. Особой является группа духов аями, «помощников», активных, способных систематически работать с шаманами. Термин аями связан с эвенкийским ая – «милый», «добрый», «хороший», «близкий». Тем не менее, у некоторых шаманов духи аями из разряда амбан.Гольды (нанайцы) проводят четкое различие между духом-покровителем айями, который выбирает шамана, и подчиненными ему духами-помощниками сивен, которых сам айями передает шаману. У каждого шамана всегда несколько ближайших духов-помощников. Они появляются в период его становления.
ᅠᅠЖивотное-помощник бурятских шаманов называется хубилган, что можно перевести как «метаморфоза» (от хубилху – «изменяться», «приобретать иную форму»). Иными словами, животное-помощник не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его «двойником», субличностью, одной из душ шамана, «душою в облике животного» или, точнее, «душою-жизнью». Шаман сражается в облике животного, и если его животное погибнет в схватке, то шаман сильно слабеет и может даже умереть. Количество духов, «принадлежащих» шаману, зависит от его «силы». У великих шаманов их много, а у слабых – лишь несколько.
ᅠᅠУ амазонских шаманов племени шипибо-конибо, духи-помощники представляют собой мифических существ и различных животных. Считается, что наиболее сильные шаманы владеют животными силы в виде пресмыкающихся и насекомых. У шорских шаманов, как и у кумандинских, для поездки к Улъгену и Эрлику используются разные «кони». В качестве ездовых животных служат также мифические птицы, сверхъестественное существо Таилык, похожее на горностая, щука и налим.
Получение силы и духа-помощникаПравить
Так или иначе, подобные взаимоотношения с животными силы и умершими «родственниками» шаманов, колдунов, знахарей и др., практикуются во многих местах земного шара. Души умерших родственников, других шаманов и просто людей, играют существенную роль в шаманских инициациях не только в Сибири. Подобные связи широко прослеживаются в североамериканском шаманизме, в Австралии и др. Желающие стать знахарями, спят вблизи гробов великих знахарей или даже просто на кладбищах. Этот обычай наблюдался не только у примитивных народов, но и в развитых, сложных культурах: у кельтов, в левотантрических школах и даже у греков. В поисках животных-покровителей, будущие шаманы отправляются в пустыню, джунгли, горы и т.д., выдерживают труднейшие испытания, лишения и пытки.
Обычно, получение шаманских способностей равнозначно приобретению духа-покровителя или духа-помощника. Вот как это выглядит у шушвапов, племени семьи салиш из центрального района Британской Колумбии: «Шамана посвящают животные, которые становятся его ангелами-хранителями. Обряды посвящения, предметом которых является получение сверхъестественной поддержки во всем, к чему шаман стремится, видимо, одинаковы для воинов и для шаманов. ᅠᅠЮноша, достигший зрелости, но не касавшийся женщины, должен уйти в горы и там свершить некоторые деяния. Он должен построить «шалаш потения», в котором будет проводить ночи; утром он может возвращаться в деревню. В течение ночи он очищается испариной, танцует и поет. Он ведет такой образ жизни иногда годами, до тех пор, пока ему не приснится, что животное, которое он хочет иметь своим духом-покровителем, появляется и обещает ему помощь. С его появлением неофит лишается чувств.
«Он чувствует себя, как пьяный, не зная, что с ним происходит, день на дворе или ночь». Животное говорит ему, что он может его призывать, когда нуждается в помощи. И учит шамана специальной песне, посредством которой он сможет вызывать это животное. Именно поэтому у каждого шамана своя песнь, и больше никто не имеет права ее петь. Иногда дух нисходит к неофиту в виде молнии. Животное, посвящающее неофита, учит его своему языку. Рассказывают, что некий шаман из Долины Николы говорит в своих заклинаниях «языком койота»... и что человек, имеющий духа-покровителя, становится непроницаемым для пуль и стрел; а если пуля и попадет в него, то его рана не кровоточит, а кровь стекает в желудок; он ее выплевывает и чувствует себя так же хорошо, как и прежде... У человека может быть больше чем один дух-покровитель: в распоряжении могущественных шаманов их всегда несколько...»Очень часто, шаманские инициации сопровождаются довольно сложным экстатическим переживанием, во время которого кандидата, согласно верованиям, пытают, расчленяют на куски, умерщвляют, а в итоге он воскресает. Только после этой мистической смерти и воскрешения шаман считается посвященным. Затем это первое посвящение дополняется обучением у духов и старых шаманов. В результате всех этих процедур, шаман приобретает личных духов-помощников, покровителей и налаживает связи с могуществами и силами на всех планах бытия.
ru.magicmagicinandaroundus.wikia.com
Духи-помощники
Автор: Bleiza. Дата публикации: 19 сентября 2016. Категория: Мой блог.
Иногда можно слышать такое мнение, что если у человека есть Дух-покровитель, то все беды ему нипочем и от всех невзгод он застрахован. Но на самом деле это совершенно не так. Духи-покровители бывают совершенно разными и помогают в разных направлениях.
Духи-защитники.
К этому классу относятся Духи, которые защищают своего подопечного. Но и здесь есть свои нюансы. Есть защитники от физического, энергетического и астрального воздействия, и каждый из них имеет силу в своем направлении.
Охранники вашего физического тела могут огородить вас только от бытовых неприятностей, травм, агрессии других людей и т. п.
Духи, оберегающие энергетику, хорошая защита от энерговампиров и любителей сглазить.
Астральные защитники – это обязательные и верные друзья практикующих ведьм. Они могут защитить от любого негативного магического воздействия, не подпустить лярву или другого астрального паразита, предупредить о нападении. Эти Духи оберегают во время медитаций, проведения ритуалов, астральных путешествий.
Отдельно следует упомянуть о Духах-защитниках сновиденного тела, которые защищают нас только в сновидениях. Это обычно достаточно сильные и могущественные стражи-покровители, но они не спасут вас даже от банальной порчи, насланной в реальном мире, хотя могут предупредить об атаке через сновидение.
Духи-защитники - это совсем не обязательно светлые ангелы, посланные в наш грешный мир в качестве вашего друга и покровителя. Защитниками могут быть практически любые Духи, в том числе и бесы, если они связаны с вашим родом или вы с ними договорились.
Духи стихий, родовые Духи, души мертвых, в первую очередь ваших предков или ведьм, магов, колдунов, Духи животных – и еще огромное количество представителей мира Духов могут быть вашими защитниками.
Еще один важный момент. Нет всемогущих и всесильных Духов, в том числе и защитных. Вообще Духи-защитники – это наиболее уязвимые Духи, находящиеся «на передовой» и принимающие основной удар на себя, поэтому стоит усиливать свою защиту и другими способами, чтобы поддержать их в борьбе против направленных на вас атак.
Духи-воины.
Агрессивные и бесстрашные воинственные Духи насылаются на жертву для нападения. Не стоит путать атаку такого Духа с порчей или вампиризмом, они совершенно разные по энергоструктуре и способам воздействия.
Воздействие Духа-воина не раскручивается постепенно и не отравляет жизнь человеку годами. Это мощная и быстрая атака, вызывающая чувство паники, резкое физическое недомогание, необъяснимый страх или деструктивную навязчивую мысль, вплоть до суицида.
После нанесения вреда, такие Духи возвращаются обратно к магу или ведьме. Очень редко они бывают у обычных людей, потому что, чтобы их контролировать и уметь посылать их «на задания», надо обладать очень сильной энергетикой и знать, как правильно с ними общаться и взаимодействовать.
Духи-проводники.
Эти Духи не спасают от нападения, а направляют в астральных и сновиденных путешествиях, подсказывают нужные решения в реальной жизни, помогают в духовном развитии. Они верные и надежные спутники шаманов и сновидящих и помогают им ориентироваться в иных мирах и находить дорогу обратно.
Чаще всего это Духи с высоким разумом, являющиеся в образе людей, животных или мифических существ.
Так же, как и защитники, эти Духи могут быть с вами постоянно, а могут призываться по мере необходимости, а сами находиться в магическом вместилище. Например, у шаманов Духи-проводники обитают в шаманском бубне, и они призывают их во время камлания.
Часто жившая при жизни с ведьмой кошка или собака становится после смерти Духом-проводником и сопровождает ее во время астральных или сновиденных путешествий.
Духи-информаторы.
Имея такого Духа-покровителя, можно получать огромный и достоверный объем информации о древних ритуалах, местах, в которых вы никогда не были, других мирах, их жителях и их законах. Духи-информаторы могут передать не только глобальную и уникальную информацию, но и помочь в трактовке расклада на картах или рунах, подсказать, как лучше составить заклинание, шепнуть на ушко что-то важное о клиенте и т. п.
На добровольных началах таким Духом, как правило, может стать кто-то из предков или родовых Духов, а при необходимости в качестве информаторов призывают умерших магов или ведьм, бесов и других наиболее близких нам по разуму жителей низшего астрала.
Духи-наемники.
Таких Духов призывают только для исполнения определенных задач и отпускают после выполнения работы. Очень часто призывают таких Духов маги, практикующие в Западной Традиции. Обычно это Демонические Духи, имеющие свои имена и «работающие» каждый в своем направлении.
В магии Вуду вначале большинства ритуалов призывается Дух Перекрестков Эшу, который дает «добро» на проведение ритуала и курирует его.
Алтайские шаманы бьют в бубен, призывая Духов, которые облепляют их во время камлания как панцирь, поэтому их называют курчу – обруч, или куjак – панцирь.
Даже при проведении любого ритуала с созданием защитного круга Стихий, для очищения амулетов и пространства призываются Духи Стихии Воздуха, Огня, Воды и Земли.
Духи-дарители.
Да, есть и такие – Духи, которые помогают привлечь любовь, деньги, здоровье и пр. Эдакий вариант новогоднего Деда Мороза, который дарит ребятишкам, которые хорошо вели себя весь год и выучили стишок или песенку к его приходу, подарки.
У ведьм в роли Деда Мороза могут выступать даже бесы, если с ними правильно договориться и не забывать оплачивать их «подарки». Родовые Духи и Духи серединного мира, как правило, менее требовательны к оплате, но все равно не стоит забывать «благодарить» их за помощь и покровительство.
P. S. Духи-помощники могут быть переданы по Роду или получены в качестве награды от Высших Сил. Но это не значит, что у вас нет возможности призвать их самостоятельно. Есть определенные ритуалы для обретения Духов-покровителей, которые позволяют подселить к себе Духа-помощника, вселить его в амулет (например торанг, который вы можете заказать у Сергея Хантера – рунолога нашего журнала) и т. п.
При этом не следует забывать, что Духи, хотя и не имеют физического тела, но при этом являются живыми и разумными существами, которые с нами взаимодействуют, общаются и которые питаются определенной энергией, поэтому, если вы хотите иметь полноценного Духа-покровителя, то должны постараться обеспечить ему комфортное существование.
Более подробную информацию о взаимодействии с Духами вы можете прочитать в нашем Приложении.
Автор Татьяна Bleiza
Comments:
Добавить комментарий
bleiza.ru
FAMILIARS - ДУХИ-ПОМОЩНИКИ ВЕДЬМ - Кто, что и зачем - ОБИТАТЕЛИ ТОНКИХ МИРОВ - РУБРИКИ
Фамильяр - (лат. familiaris, от familia, семейство) волшебный дух, служивший ведьмам, колдунам и другим практикующим магию. Фамильяры служили и помогали им по хозяйству и в различных бытовых делах, но также при случае могли помочь околдовать кого-нибудь. Считался разумным (на уровне обычного человека), имел собственное имя и чаще всего принимал форму животного. Так как они выглядели как обычные животные, то они вполне могли шпионить за врагами хозяина. Некоторые колдуны полагались полностью на фамильяра, как если бы он был их ближайшим другом. Фамильяры упомянуты в шекспировском Макбете. Во многих других произведениях использовались фамильяры. В большинстве из них фамильяры предстают в образе кошки (особенно черной), совы, собаки, и иногда лягушки или жабы. Совсем редко фамильяры могли быть воплощены в более неземные формы (к примеру «черный человек», прислужник Сатаны)."The Sorceress" - "Колдунья" 1898 by Henry Meynell Rheam
"Дух-помощник"
Материал из Википедии свободной энциклопедии (С)Перевод Dancing Witch 2010 (С)
"Дух-помощник, или демон-помощник, или просто familiar (от староанглийского слова, обозначающего члена семьи, родственника, так же известны как Imps, Puckrels) - это дух в облике животного, которое помогает в колдовстве, демон, либо другая магическая сущность.
Фамилиарс служат своим хозяевам как домашние слуги, батраки, шпионы и спутники всегда и во всем, а так же помощники в ворожбе. Фамилиарс так же могут иногда вдохновлять артистов и писателей (как духи-опекуны или наподобие Музы) .
Фамилиарс считаются неотъемлемой и характерной частью раннего английского колдовства, и служат в качестве одного из его отличительных признаков в европейском колдовстве ; хотя находятся подобные же легенды о "существах-помощниках" и в других частях света.
Фамилиарс в европейской мифологии :
Familiars , являются наиболее распространенными в западно-европейской мифологии, причем некоторые ученые утверждают, что они имеются только в традициях Великобритании и Франции . В этих регионах - как утверждается - существуют три категории фамилиарс :
- духи-помощники в человеческом облике - по всей Западной Европе;
- духи в облике животных для предсказаний и ворожбы - в Великобритании и Франции;
- духи для злого колдовства - упоминаются только в Греции;
История духов-помощников ведьм :
Последние исследования фамилиаров демонстрируют со всей основательностью и респектабельностью отсутсвие у них демонических принципов, в отличие от более ранних мнений. Изучение духов-помощников переросло от местных академических фольклорных журналов к обширным материалам в популярных книгах и журналах, включая антропологические, исторические, женские и другие дисциплины.
Джеймс Шарп (James Sharpe) в своей "Энциклопедии колдовства" указывал: "Западная традиция гласит: "фольклористы начали свои исследования в 19 веке [и] установили, что фамилиарс занимают видное место в представлениях о колдовстве."
В 1800-х фольклористы воспламенили воображение ученых, которые на протяжении десятилетия написали целые тома о ведьмах и их помощниках. Примеры расширения и развития концепции духов-помощников найдены и в фольклоре, который последовательно вносит свой вклад в создание статей о традиционных верованиях в Англии и у истоков современной Европы.
В первые десятилетия 1900х, фамилиарс определяли как "ниггетс" (niggets), то есть "ползающие существа, которых ведьмы сохраняют у себя" Маргарет Мюррей более детально углубилась в исследование разновидностей фамилиарс, которые используются в различных магических практиках. Многие из источников, которые она проработала, являются записями с допросов или демонологическими текстами со времен старой Англии и до современности. Среди них протоколы допросов по Эссекскому колдовству 1556 года Хатфилда Перевила, Дознание ведьм 1582 года Святого Осайта и допросы из Эссекса 1654 года Мэтью Хопкинса, выступающего как охотник на ведьм. В 1921 году Мюррей опубликовала книгу " Культ ведьм в Западной Европе". Ее информация о familiars взята из процессов над ведьмами в Эссексе в 1500-1600х годах.
Фронтиспис книги Мэтью Хопкинса "Изобличение ведьм" - "Discowery of Witches" (1647)- виды фамилиарс;
Исследования в последние годы стали уже мультидисциплинарными, объединяющими историко-фемининный и всемирно-исторический подходы.
В католицизме :
а) Слуги преимущественно высших духовных лиц римско-католической церкви. b) Служители инквизиции.(Источник: "Объяснение 25000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с означением их корней". Михельсон А.Д., 1865)(лат., от familia - семейство). Служители инквизиции, должность, на которую шли знатнейшие испанцы, исполняя все распоряжения трибунала.(Источник: "Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка". Чудинов А.Н., 1910)В своей книге "Заложники Дьявола" иезуит, экзорцист и католический полемист Малахия Мартин описывает собственный ларец, в котором обитает дух-помощник. Мартин подчеркивает, что эти духи считаются церковью вполне реальными и демоническими по сути. Единственное отличие между фамилиарс и демонами - согласно церковным догматам - состоит в специфических способах, которыми фамилиарс проявляют свою индивидуальность. В противоположность демонам, фамилиарс, как считается, не могут завладеть телом человека. Они могут влиять на личность, на душу, на психику человека, но фамилиарс обычно поддерживают человека. Мартин так же утверждает, что дух-помощник склонен утешать и вдохновлять человека, когда дела идут плохо, вызывая тем самым привязанность и зависимость индивидуума от самого духа.
Во время английской гражданской войны, роялистский генерал Принц Руперт имел обычай брать с собой в битву совего большого пуделя по имени Бой. На протяжении всей войны этой собаки очень боялись среди парламентских сил и приписывали ей сверхъестественные способности. Как отмечал Морган (William Morgan, "Superstition in Medieval and Early Modern Society", Chapter 3 - "Суеверия в средневековом и современном обществе") , собаку, видимо, считали разновидностью духа-помощника. В конце войны она была застрелена, вероятно, серебряной пулей.
Процессы над ведьмами :
Большая часть данных о фамилиарс получена из стенограммы английских и шотландских процессов над ведьмами, проведенных в течение 16-17-веков. Суд над Агнесой Сэмпсон в 1590г представляет духа-помощника, использовавшегося для гаданий. Этот случай является так же политическим, поскольку Сэмпсон осудили за государственную измену из-за попытки колдовать против короля Джеймса VI. Обвинение утверждает, что Сэмпсон вызывала духов-помощников, что бы устраивать свои сомнительные дела. Другое судебное дело проведено против Хеллен Кларк в 1643 году, которая вынуждена была признаться, что Дьявол являлся ей в виде духа-помощника-собаки. (M. Murray , "Witches familiars in England.” Man, Vol. 18 July 1918 1-3. )Английские судебные протоколы отображают тесную связь между государственным преследованием за колдовство и теми, кто продолжал практиковать древние самобытные традиции, включая веру в духов-помощников в виде животных.В некоторых случаях фамилиарс могли заменить детей, на пользу матери.Белая ведьма, черная ведьма и дьявольский зверь (с сайта wedma-fantasyonline)
Вампиры и фамилиарс:
В художественной литературе о вампирах, "фамилиарс" могут называть людей, которых удерживают в качестве донора или, по сути, домашнего животного; либо постоянный источник крови, а иногда слугу или даже друга."
В магии :В магии фамильяр — это живое существо, в которое маг отобразил частичку собственного духа для того, чтобы получить возможность наложения чар на самого себя без выгорания души (кроме этого имеются и еще некоторые преимущества в наличии фамильяра). Без наличия фамильяра маг может непосредственно использовать для личных целей лишь те чары, что не изменяют/обновляют/восстанавливают самого мага, так, например, маг не может исцелить себя без фамилиарс, но может использовать отложенные чары для того же исцеления. Фамилиарс также можно наделить определенными дополнительными способностями, что также может оказаться полезным. Фамильяром не может быть разумное существо, более высокоразвитое нежели маг — в противном случае их роли взаимно обратятся, однако маг не станет фамильяром, просто инициировать либо прерывать связь самостоятельно и управлять ею он не сможет. Фамильяры богов также называемы аватарами. Колдуны — как использующие заемную силу не могут использовать фамильяров как таковых, однако вполне могут как-либо еще использовать зачарованных животных. При смерти мага умирает и фамильяр.Концепция фамилиарс, как правило, считается, происходит в некоторой степени от фетишизма, потому что многие духи-помощники жили в кольцах, медальонах, монетах, бутылках и лампах (как всем известный джинн Алладина) Многие известные оккультисты имели фамилиаров, таких, как черная собака у Корнелиуса Агриппы , которую считали самим Дьяволом; Аполлоний Тианский носил кольцо, которое, как будто бы содержало духа-помощника; у Парацельса был дух в эфесе шпаги, которого он отпускал от себя только во время сна, что бы тот приносил кошелек, полный золота; и у знаменитого доктора Джона Ди, как сообщается, было несколько духов по имени Аш, Ил, По и Ва, в зависимости от его потребностей.Фамильяры, по общему мнению практикующих современных ведьм, чувствительны к вибрации и психической силе, приветствуют партнеров внутри магического круга и при других видах магической работы. Они служат также как психические радары, реагируя на присутствие каких-либо отрицательных или злых энергий, будь то невидимая сила или наведенное воздействие. Familiars создают психическую защиту для своих ведьм. Некоторые ведьмы также используют этот термин для описания мысле-форм, созданных по волшебству и уполномоченных выполнять определенные задачи на астральном плане.
Самыми распространенными фамилиарами являются кошки, собаки и лягушки. Все они связаны с Дианой либо Гекатой.
Жабы, как фамилиарс :
Иногда представляли, что сам Дьявол является ведьмам в виде жабы. (Но я лично знаю, что дело тут ни в каком ни в Дьяволе, которого потом уже приплели к ведьмам, лишь бы было за что сжечь! Жабы и лягушки были связаны с культом Дианы в античности, а Диана, как мы знаем из "Арадия или Евангелие ведьм", как раз и была наставницей и королевой всех ведьм. Я думаю - и так говорили исследователи фольклора и ранее - что жаба или лягушка в качестве спутницы или домашнего животного напоминала женщинам (совсем не обязательно, что ведьмам) о покровительстве Дианы. Но поскольку все это пережитки язычества, которые церкви следовало искоренять - то вместо спутницы Дианы жабу стали считать дьявольским существом. - D.W.)В таких случаях ведьмы целовали жабу в губы, демонстрируя свое почтение. Жаба считалась наверняка демоном, если у нее было два небольших выступа, похожих на рожки на лбу. (как полумесяц на голове у Дианы опять же - D.W.)Многие ведьмы крестили своих жаб, одевали их в черный бархат, привязывали колокольчики на лапки, и заставляли их танцевать."Жаннет д'Абади, ведьма из Нижних Пиренеев ... заявляла, что она видела принесенных на шабаш множество жаб, некоторые были одеты в черное, некоторые в алый бархат, с бубенцами, привязанными к их одеждам"."Обвиняемая катаресса, женщина по имени Билия", призналась, что имела фамильяра- жабу, которую она кормила мясом, хлебм и сыром, и из ее испражнений, смешанных с волосами с тела человека, она делала порошок, из которого затем готовила ядовитое зелье в синагоге".(не ясно, откуда именно эти две цитаты, но они подтверждают, что в Пиренеях - еще до того, как началось преследование катарской ереси и самих катаров, обвинявшихся во всех смертных грехах, включая колдовство - сохранялись языческие культы. В частности, лягушки и жабы как раз и напоминают о Диане - D.W.)
Маргаретт Мюррей "Культ ведьм в Западной Европе"
lunarmage.ucoz.ru
Духи-помощники и духи-покровители — МегаЛекции
У каждого шамана есть духи-помощники и. духи-покровители, с которыми он общается во время камлания. Именно от их количества зависит могущество шамана. Эти духи отличаются друг от друга, и от каждого он получает особые знания и возможности. Духи- помощники чаще всего имеют облик диких зверей, птиц, рыб. Духами-покровителями обычно являются духи умерших предков шамана. Взаимоотношения между шаманом и его духами чрезвычайно разнообразные и глубоко личные.
ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ
Духи имеют для шамана огромное значение, именно с ними он вступает в контакт во время камланий, некоторые из них помогают ему (духи-помощники и духи-покровители), а некоторые (злые духи), наоборот, крадут души людей и совершают прочие неблаговидные поступки. Поэтому без понимания сути взаимоотношений между шаманом и духами невозможно говорить о каком-либо постижении шаманизма как такового. К сожалению, объем книги не позволяет подробно рассмотреть все стороны этих уникальных взаимоотношений, разнящихся от одной культуры к другой. По этой причине мы ограничимся только общими моментами, свойственными большинству шаманских традиций, а более детально остановимся на примере шаманов народов Нижнего Амура (нанайцев и ульчей).
Своих духов-помощников и духов-покровителей имеют все категории шаманов. Духи различаются по своей природе и силе
Деревянный идол. Дух-помощник современного шамана
воздействия как на шамана, так и на окружающий мир.
Причем отличие наблюдается как в различных культурах, так и на уровне отдельных шаманов, проживающих в одном регионе.
Шамай, в отличие от колдунов и магов, также прибегающих к услугам духов, имеет с ними вполне конкретные и прямые связи. Он их видит, говорит с ними, умоляет, просит о чем-либо или повелевает ими. Но эти отношения распространяются только на весьма ограниченное количество духов.
Правда, практически во всех шаманских традициях существует возможность со временем приобретать
(вступать в контакт и использовать) новых духов, но все равно число их всегда ограниченно, то есть всегда будут оставаться духи, не контролируемые шаманом. Причем это могут быть как демоны (зловредные духи), так и добрые существа.
В большинстве случаев количество духов-помощников и духов-покровителей служит показателем могущества шамана, его профессиональным «рейтингом», как это наблюдается у эскимосов Аляски, где чем больше у шамана духов, тем он сильнее. Поэтому у могущественных шаманов их всегда много, например, в Северной Гренландии у шамана бывает до 15 духов-по- мощников.
Во многих культурах верили, что, если у человека есть духи- покровители, он обладает многими сверхъестественными способностями: становится неуязвимым для пуль и стрел, может совершать путешествия в иные миры, находить спрятанные вещи, потерявшихся людей, осуществлять лечение и многое другое.
Вот что говорит о своих духах-помощниках один из шаманов: «Первый мой дух-помощник даровал мне способность видеть через стены, землю и далеко в небе. Духа звали так же, как и меня. Я поместил его в углу своего дома. Никто из людей не видит моего духа-помощника, но он всегда готов послужить мне. Всех своих духов я призываю специальной песней». Шаман повторяет свою песню до тех пор, пока не входит в экстатическое состояние безграничной радости, часто сопровождаемой слезами.
Считается, что если пуля и попадет в шамана, то его рана не кровоточит, а кровь стекает в желудок. Он ее выплевывает и снова чувствует себя хорошо.
Иногда духи-помощники используются не только в благородных целях (целительство, поиск потерявшихся в тайге либо в лесу или проводы души в загробный мир), но и для черных дел — для убийства. Когда шаман хочет кого-то отравить, он высылает дамагоми (духа-помощника), говоря ему: «Иди найди такого-то. Войди в него. Не убивай его сразу, сделай сначала его больным и сделай так, чтобы он не выздоровел, а умер через месяц».
Получение духов-помощников и духов-покровителей происходит по-разному. К эскимосским шаманам они являются по собственной воле, если неофит этого заслуживает. У джакун- ских шаманов духи-помощники приходят в сновидениях или переходят по наследству от других шаманов. В Южной Америке духи-хранители приобретаются в конце инициации. Они «внедряются» в шамана, причем нередко в форме кристаллов. Вот как один из шаманов описывает получение своих духов-помощников: «После инициации я почувствовал в своем теле и голове яркий свет. Обычным людям его не было видно, но духи его могли увидеть. Они слетались на этот свет ко мне со всего мира. Еще один из моих духов-помощников (акула) тоже сам явился ко мне, когда я однажды рыбачил в море. Ко мне подплыла акула и назвала мое имя».
Нередко обретение духов-помощников и духов-покровителей связано с феноменом оборотничества, то есть дух, предстающий перед шаманом в том или ином образе животного, дарит способность превращаться в него. Так, шаман, у которого имеется дух-помощник орел, может превращаться в орла. Это явление мы находим учукотских и эскимосских шаманов (они превращаются в волков). Саамские шаманы становятся не только волками, но и медведями, северными оленями и рыбами. Зафиксированы рассказы шаманов, утверждающих, что они могут оборачиваться тиграми.
У бурятских шаманов дух-покровитель называется хубилган, что можно перевести как «метаморфоза» (от хубилху — «изменяться», «приобретать иную форму»), это напрямую указывает на феномен оборотничества.
Следует также сказать и о том, что духи-помощники или духи- покровители не только позволяют шаману перевоплощаться, но и являются в некотором смысле его двойниками, его alter ego. Часто оно соотносится с одной из душ шамана, «душою в облике животного» или, точнее, «душою-жизнью», которая не менее важна для шамана, чем и его «истинная» душа, ибо потеря ее во время шаманского сражения может привести к смерти в реальности.
Не во всех шаманских традициях наблюдается четкое разделение между функциями духов-помощников и духов-покровителей. Обычно градация между ними весьма размыта и обе категории духов используются совместно. Так, согласно исследованиям Карйалайнена, у васюганского шамана количество духов- помощников может быть различным, однако обычно их семь. Но, кроме них, он также пользуется покровительством Духа головы, защищающего его во время экстатических путешествий, Духа в облике медведя, сопровождающего шамана при нисхождениях в ад, Духа сивого коня, на котором он въезжает на небеса, и других. Хотя встречаются случаи строгого и ясного разделения духов на группы, как, например, у гольдов (нанайцев), проводящих четкое различие между духом-покровителем, выбирающим шамана, и подчиненными ему духами-помощниками. Четкое разделение на духов-помощников, предстающих, как правило, в облике животного, и духов-покровителей встречается и у якутов.
Иногда в роли помощника или покровителя выступает не дух, а высшее существо (бог или полубожественное существо). Так, алтайский шаман перед началом своего экстатического путешествия призывает не только духов, но и божественных существ: Яик Канна, Кайра Кана, Бай Ульгена с его дочерьми и прочих
Необязательно, что духи, с которыми шаман тесно связан, обитают именно там, где он живет, хотя это встречается наиболее часто. Порой он призывает их со всех уголков мира. Они прибывают по очереди и разговаривают — каждый своим голосом. Вспомним пример с известным якутским шаманом Тюспютом:
Двойная маска шамана у индейцев квакиутл (в закрытом виде)
благодаря тому, что его духи некогда принадлежали шаманам других регионов, он мог говорить на разных языках.
В шаманизме также встречается иерархия ду- хов-помощников. Так, по мнению некоторых шаманов павиотсо, духи-помощники в виде животных (орел, сова, олень и так далее) являются посланниками другого духа — «Духа ночи», который присутствует везде и не имеет имени. Именно от него шаманы, через духов-посредников, получают свои способности и тайные знания. Духи, передающие силу, невидимы, их могут видеть только шаманы.
У индейцев томпсон существуют не только духи-помощники, принадлежащие охотникам, воинам и любому, кто способен их увидеть и «приручить» (каждый
индеец может найти себе духа-хранителя, если он готов совершить волевое усилие и сконцентрироваться; в некоторых регионах завершение племенного посвящения включает в себя обретение духа-хранителя), но и духи-помощники, принадлежащие исключительно шаманам: ночь, туман, голубое небо, восток, запад, женщина, девушка, ребенок, руки и стопы мужчины, мужские и женские половые органы, летучая мышь, страна душ, призраки, гробы, кости, зубы и волосы умерших и тому подобное. У шаманов также существуют свои особые, неизвестные остальным людям божества, которым они приносят жертвы.
Большинство духов-помощников и духов-покровителей имеют облик животных (медведей, волков, оленей, зайцев, гусей, орлов, сов, ворон, червяков), а также призраков и прочее. Их формы, названия и количество различаются в зависимости от региона.
Духи-помощники в образе животных играют важную роль в самом начале шаманского сеанса (камлания), а именно в подготовке экстатического путешествия в Верхние или Нижние миры. Дело в том, что с древнейших времен животные рассматривались либо как проводники, сопровождающие души на том свете, либо как новая форма умершего человека. Таким образом, они
символизируют связь с потусторонним миром. Вспомним, что существует огромное количество легенд и мифов у разных народов, где животное переносит героя в иные миры. По этой же причине животным (точнее, духам, принимающим их облик) отводится такое же важное место в шаманских инициациях: они заносят неофита на небо или в преисподнюю, убивают его или воскрешают, передают ему тайные знания и тому подобное.
Представление духов-помощников в виде животного особенно присуще народам, промышляющим охотой. Для них связь между человеком и животным является в высшей степени мистичной.
У каждого якутского шамана есть одно ийе кила (животное- мать) — дух-помощник в образе зверя, птицы, рыбы. Считается, что те, у кого ийе кила — собака, белый медведь или волк, — слабые шаманы, а те, у кого бык, конь, орел, лось или бурый медведь, — могущественные шаманы.
У эскимосов духами-помощниками хоть и являются животные (лиса, сова, медведь, собака, акула и прочие), но предстают они обычно в человеческом облике. Все они считаются могучими и эффективными помощниками.
Преобладание духов-помощников в облике животных наблюдается в Австралии, Северной Америке и многих других регионах.
Важное место в шаманизме отводится духам, некогда являвшимся шаманами, то есть речь идет о духах умерших предков. Напомним, что в некоторых традициях они принимают непосредственное участие в судьбе будущего шамана: они не только избирают нового кандидата, но и дают ему посвящение. Правда, иногда роль духа умершего сводится лишь к подготовке неофита к последующим откровениям. Мирча Элиаде писал: «...принципиальная роль, которую играют умершие в получении шаманских способностей, заключается не в том, чтобы "овладеть" человеком, а в том, чтобы помочь ему преобразиться в "умершего" — одним словом, помочь ему тоже стать "духом"».
Формы, которые приобретают духи-помощники и духи-по- кровители, весьма разнообразны. У шаманов Южной Америки духи-помощники нередко предстают в виде кристаллов, растений или животных. У карибов Барамы каждый класс духов, с которыми шаман входит в контакт, представлен небольшими камешками различных видов.
Наиболее распространенной формой призвания духа-помощ- ника или духа-покровителя является произнесение его имени и подражание его природе; это особенно характерно для духов,
предстающих в облике животных. Чтобы вызвать своего духа-по- мощника — змею, тунгусский шаман старается во время сеанса изобразить ее плавные, извивающиеся движения. Шаманы, чьими духами являются птицы, как правило, подражают их крикам и машут руками, имитируя взмахи крыльев. Иногда для призвания духа-помощника используется маска, изображающая его лик Некоторые шаманы помещают своих духов-помощников в колокольчики. Чтобы вызвать их, достаточно позвенеть ими.
Взаимодействия между шаманом и его духами могут быть самыми различными — от отношений покровителя и подопечного до отношений слуги и господина. Но в любом случае связи эти тесны, а в некоторых традициях даже интимны, то есть подразумевают определенную эротическую окраску отношений между духом и шаманом. Некоторые ученые даже склонны считать сексуальный мотив первичным элементом шаманизма, к которому затем присоединяется идея наследственной передачи духов. Так, у одной из шаманок во время инициационного испытания были сексуальные переживания, а ритуальный танец гольдского шамана перед кормлением своей аями имеет сексуальный
смысл. Поэтому в данной главе будет уместно рассмотреть «сексуальный» аспект отношений между шаманом и его духами на примере духов-по- могцников, обычно называемых «небесными супругами» и играющих немаловажную роль в шаманском посвящении, обучении и камлании. По утверждению Д. Я. Штернберга, у каждого телеутского шамана есть небесная супруга, живущая на седьмом небе.
Согласно Л. Я. Штернбергу, гольды объясняли отношения между шаманом и его аями сексуально-эмоциональным комплексом. В доказательство он приводит рассказ одного из шаманов: «Когда я во время мучений лежал на ложе, мне явился дух в образе маленькой (не выше 40 см) красивой женщины с черными волосами, заплетенными в косички. Лицом и нарядом она напоминала мне одну из наших гольдских женщин. Она сказала мне:
— Я аями твоих предков-шаманов. Я обучила их шаманскому искусству, а теперь обучу тебя. Я дам тебе духов, которые будут помогать тебе в искусстве исцеления. Ты станешь шаманом. А так как у меня сейчас нет мужа, то им станешь ты.
Испугавшись, я хотел ей воспротивиться. Но она пригрозила меня убить, если я ослушаюсь ее. С тех пор она часто приходит ко мне, иногда в облике старухи, волчицы или крылатого тигра, уносящего меня смотреть разные страны.
Я сплю с ней как с собственной женой, но детей у нас нет. Она живет совершенно одна, без родственников, и часто меняет жилье.
Когда аями учила меня, она посещала меня каждую ночь, но теперь приходит намного реже».
Аями действительно дала этому шаману трех духов-помощников — пантеру, медведя и тигра. «Все они появляются тут же, как только я их призываю, когда шаманю. Если один из них отказывается прибыть, аями принуждает его к этому».
Как видим, сексуальные элементы играют не последнюю роль в этой шаманской истории, но все-таки не самую главную. Было бы ошибкой предполагать, что «супруг» получил от своей аями тайные знания и свои способности в результате половой близости, поскольку известно, что практически каждый может иметь сексуальные контакты с женщинами-духами, но при этом не получить ни шаманских способностей, ни эзотерических знаний.
Не всегда роль духа-женщины сводится к помощи, иногда, наоборот, в ее «обязанности» входит мешать шаману. Она старается задержать его исключительно для себя на седьмом небе и препятствует продолжению его восхождения на небеса, как это мы наблюдаем у телеутских шаманов. Когда шаман во время своего небесного путешествия к Ульгену встречает свою «супругу», она приготавливает для него изысканные блюда, чтобы склонить его остаться с нею. Она говорит ему:
— О мой муж, мой молодой шаман, давай сядем за небесным столом...
Затем проходит немного времени, и она снова обращается к нему:
— Иди же ко мне, мой милый шаман, давай укроемся за занавеской и будем заниматься любовью! Тебе больше некуда идти, дальше на небо дороги нет.
Но шаман отказывается верить ей и продолжает свое восхождение.
Этот эпизод напоминает хорошо известную тему плотского искушения, предлагаемого женщинами (или духами, богинями и так далее) с того света каждому смертному, достигающему их владений, чтобы он забыл о земной жизни и навсегда остался в их власти. Подобный сюжет встречается во многих мифологиях, житиях святых и так далее (например, искушение Будды дочками Мары).
У якутов связи с женскими духами-покровительницами соотнесены с несколькими табу. После того как шаман совершил половой акт с «небесной супругой», он уже не сближается с молодыми девушками, и некоторые шаманы остаются холостяками на всю жизнь. Если дух полюбит женатого мужчину, тот больше не живет половой жизнью со своей женой, но так случается не всегда. Сведения по этому поводу крайне противоречивы.
Следует отметить, что эротические элементы присутствуют и в шаманских обрядах, выходящих за рамки отношений «шаман — небесная супруга». Так, у куманцев из окрестностей Томска ритуал жертвоприношения коня включает в себя показ деревянных масок и фаллосов, которые три юноши держат между ног и во время прыжков касаются ими зрителей. При этом распевается песня откровенно сексуального содержания.
Подобный обряд имеет свои параллели и в других регионах, например у телеутов: когда шаман взбирается на дерево, женщины и дети должны уйти, ибо он начинает петь непристойную песнь, носящую символическую нагрузку — сексуальное укрепление мужчин племени.
megalektsii.ru
