Сведения взяты из сетевых ресурсов
и литературы о славянской мифологии.
Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища.
Из библиографии за основу взяты краткие статьи "Словаря славянской мифологии" Елены Грушко и Юрия Медведева.
Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.
Разделы о славянском огнепоклонничестве и огнебогах:
Кроме нижеописанных божествах огня был еще один огнебог - Симаргл
Также смотрите страницу о мифологии индоевропейцев - предков славян,
а также наиболее изученной и полно представленной мифологии
греко-римского
мира и родственных индоевропейских культур.
Без огня невозможно было бы не только развитие человечества, проблематичным было бы само его существование.
Стихия, дающая тепло и свет, снизошла с неба, чтобы разделить свою власть над человеческим родом лишь с другой, столь же могучей стихией — водою.
Но, составляя основу человеческой культуры на земле, огонь, вместе с тем, является и истребителем ее:
при неудачном и несчастливом применении он временами проявляет могучую и страшную силу, которая сметает с лица земли все,
что попадается ей на пути, и которая заставляла первобытных людей, в благоговейном трепете, поклоняться огню и умилостивлять его молитвами и жертвами.
Этот культ выразился у славян в поклонении Перуну. Мгновенное освещение тучи и неба огненною струею повсюду
среди славянских племен признается небесным огнем и издревле называется священным, причем,
если гром ударит в человека или в строение, то никто не станет их спасать, считая это сопротивлением высшей силы.
Кое-где на Руси во время первой грозы разводят в печи огонь, как бы призывая этим покровителя земного пламени на помощь против пламени небесного.
Домашний очаг считался в старину священным.
В его огне видели силу, не только дававшую человеку тепло и пищу, но и отгонявшую от жилища всю нечисть, всякую болесть лютую.
Очаг был первым жертвенником славянина-язычника; пылающее на нем дерево — первой жертвою повелителю огней небесных, Перуну-громовнику.
Вокруг очага собирались в былую пору совещания родичей.
Выселяясь из дедовского гнезда, молодые непременно брали с собою к своему новому очагу горящие уголья со старого.
Только это, по верованиям древних предков наших, и могло сохранить родственные связи.
Если огонь в чьем-нибудь очаге погасал, это сулило суеверному воображению всякие беды и слыло предвестником умирания-угасания семьи.
Даже рассыпавшиеся с очага дрова не обещали ничего доброго для хозяев. Плюнуть на очаг почиталось за великий грех.
Если кто-нибудь заливал водою чужой очаг, это было выражением непримиримой вражды — на жизнь и смерть.
Зола, взятая с домашнего очага в праздничные дни, служила целебным средством: ею пользовали от самых разнородных болезней.
Отправляясь в далекий путь, древний славянин брал с собою не только горсть родной земли, но и щепоть золы с домашнего очага.
Перед пылающим очагом произносились заговоры. По колебанию его пламени предсказывалась судьба и угадывался будущий урожай.
В стародавние годы было в обычае поддерживать на домашнем очаге неугасимое пламя,
произошедшее от огня, добытого из сухой сердцевины дерева, то есть живого огня.
Живой огонь был в большом употреблении как мера борьбы с болезнями.
Через него переносили хворых, перегоняли стада. А чтобы вера в очистительную силу этого огня стояла в деревне крепче,
по обеим сторонам костра выкапывали две ямы: в одну зарывали живую кошку, в другую. — собаку:
этим отнимали у чумных оборотней силу бегать по дворам кошками и собаками и душить скотину.
Живым огнем возжигаются купальские костры, через которые прыгала молодежь, дабы быть наделенной здоровьем.
В стародавние года ни одна невеста не уходила перед венчанием из родительского дома, не простившись с его огнем.
Прощание сопровождалось особыми обрядами и песнями-огнянками. Перед домом жениха невесту также встречал огонь:
выбегал навстречу дружка с горящей головнею из женихова очага в руках.
«Как ты берегла огонь у отца-матери, так береги и в мужнином доме!» — приветствовал он молодую, троекратно обегая вокруг нее.
Только успевала она вступить в дом, как ее вели к пылающему очагу и здесь осыпали тремя пригоршнями зерна:
в знак того, что она присоединялась к семье, и в пожелание плодородия в супружеской жизни.
С этой минуты молодая вступала под покровительство светлого духа.
Признавая за огнем целебную и предохранительную силу, наш народ в то же время сохранил уверенность,
что священный огонь имеет и множество других полезных для человека свойств:
чем, например, наказать непойманного вора, ловко ускользнувшего и схоронившего концы?
Для этого надо взять восковую церковную свечу, известную всюду под именем «обидящей» («за обидящего»),
и прилепить перед образом нижним концом вверх, чтобы Господь таким образом поворотил душу врага, навел и возвратил украденное.
Еще дальше пошли те суеверные фанатики, которые приготовляют свечи из человеческого жира в расчете, что такая свеча делает обладателя ее невидимым.
Вера в эту свечу-невидимку так велика, что люди добровольно обрекали себя на законную кару за разрытие могилы.
А ведь огонь дан людям самим Богом, который ниспослал его с небес на по мощь первому человеку по изгнании его из рая,
когда человек очутился в безвыходном положении и не знал, как готовить себе пищу.
Бог послал молнию, которая расколола и зажгла дерево, и тем показал способ добывания столь чтимого и признаваемого святым живого огня.
Другие легенды признавали два огня: адский и небесный, а одна из легенд говорит, что до первого греха первых людей огня на земле не было.
После же грехопадения отворились адские врата, и пламя вырвалось оттуда и появилось на земле,
чтобы причинять людям вред пожарами, обманывать вспышками на местах кладов,
смущать огневидным появлением на воздухе самих бесов в виде крылатых змеев и т. д.
Кроме адского огня был послан с неба и тот огонь, которым зажигались жертвы, приносимые Богу,
и устранялись многочисленные бедствия, посещавшие людей и домашних животных в виде различных болезней.
Несомненным считается лишь то, что на болотах огни зажигают водяные, чтобы заманивать и топить неосторожных путников;
на кладбищах огонь горит над могилами праведных людей; на местах кладов зажигают огонь,
для обмана легковерных, охранители зарытых сокровищ — духи-кладовики.
Знич — священный неугасимый огонь.
Древние славяне почитали его как вечный источник жизни, подателя тепла и света.
Раньше огонь был только от Перуна. Метнет Перун с неба стрелу, угодит перунова стрела в дерево, оно и загорится.
Люди тот огонь берегли, поддерживали день и ночь, брали от него понемножку и уносили в свои курени и землянки.
Во многих городах стояли храмы, где жрецы неусыпно следили за огнем и приносили ему в дар военные трофеи,
ибо Знич почитался также покровителем жаркой воинской отваги и храбрости.
К нему приходили за помощью и тяжело больные, надеясь получить облегчение, согревшись возле животворного огня.
В глубокой древности только огонь, зажженный молнией, воспринимался как непосредственный дар бога-громовника.
Но в более позднюю эпоху священным огнем стал почитаться именно огонь, добытый трением.
Его использовали в ритуальных целях и приписывали ему магическую силу.
Жрецы по игре Знича предсказывали судьбы людям — и никогда не ошибались.
Да и в каждом доме был свой храм Знича: домашний очаг, а попросту — печка.
Русские люди придают большое значение так называемому освященному огню.
Это огонь, вынесенный из церкви после великих священнодействий и в тоже время как бы получивший особенную силу и исключительную благодать.
В великий четверг, после чтения Страстей, благочестивые люди несут из церкви зажженные свечи,
с которыми стояли в торжественные моменты важнейших богослужений.
Причем важное значение придается не только огню, но даже свечам.
Так, «венчальная свеча» зажигается при трудных родах и иногда ставится в изголовье умирающих в расчете на то, чтобы скорее кончились страдания.
«Пасхальная свеча», по влиянию и благодати равносильная с прочими, имеет громадное значение для пастухов,
у которых будет сохранено стадо, если в рожок закатан будет воск от этой свечи.
«Богоявленская» и «четверговая» свечи, кроме защиты во время грозы, имеют еще особые свойства:
первая, как и «венчальная свеча», помогает в родах и при смерти, вторая владеет могучею силою уничтожать чары колдунов и лечит лихорадки;
ею выжигают на косяках дверей и окон кресты, чтобы злые духи не посещали жилище.
Да и всякая свеча, побывавшая в храме и там купленная, обладает магическою силою.
Жыж — дух огня. У него двойственное значение. Он может приносить благо, согревая почву и способствуя плодородию.
В других своих проявлениях, при быстрых порывистых движениях, он может произвести пожары,
которые погубят сельскохозяйственные угодья, леса, всё, что важно для жизни человека.
[Странно, почему у арийцев был Бог огня Агни, а у славян - только дух огня.
Даже у греков - хоть бога огня и призывали, но у него не было имени]
Рарог — огненный дух, связанный с культом домашнего очага.
Культ его был особенно распространен среди западных славян, в частности, чехов.
По чешским поверьям, Рарог мог появляться на свет из яйца, которое девять дней и ночей человек высиживает на печи.
Генетически Рарог связан с древнерусским Сварогом или Рахом (Страх — воплощение огневого ветра, суховея).
Рарога представляли в виде хищной птицы с искрящимися, пламенеющими перьями, вырывающимся из клюва пламенем — или просто в виде огненного вихря.
Страница обновлена 09.02.2017
www.proto-slavic.ru 31 августа 2017 • 717 смотр. Сварог — в славянской мифологии, Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин.Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например, Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба (по легенде Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И когда Сварог бил по камню, то искры сыпались во все стороны, и из этих искры и родился Тарх — Дажьбог, поэтому, доподлино неизвестно, кто его настоящий отец Перун или Сварог).Само имя бога связывают с санскритским «свар» — Небо, а так же Свет. Сварог — кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей.Сварог очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч) Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину. drevniebogi.ru Статья по теме ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ В МАГИИ, подтема — «Маги во всем их разнообразии«, а также для для «ТОЛМАЧА» — толкового словаря по магии СТИХИЙНИК ****** Элементалист – маг владеющий определенной стихией. Вода, огонь, воздух, земля, эфир, космос (пространство), метал 1. Стихийник (Он же Спектр). Каждый от рождения принадлежит к одной из четырех стихий. (Однако в Западной и Восточной трактовке стихий существуют противоречия, тем не менее именно первоэлементарным стихиям отдает предпочтение Спектр — квадрату эфира вселенной: Земля, Огонь, Воздух, Вода. Спектр – маг управляющей своей стихией, или даже всеми 4-мя сразу. Каждая стихия имеет свои особенности и недостатки, рассмотрим некоторые из них: bogislavyan.ru Загадочность огня породило огромное количество мифов и легенд, которые связаны с происхождением этой стихии, а также ее контролированием на земле. Практически у всех народов, огонь имеет божественное происхождение. Великая сила, которой обладает огонь, не позволяла людям думать о том, что сам человек мог добыть ту искру, из которой разгорелся огонь. Огонь всегда считался священным. Первобытным людям чтобы добыть огонь, нужно было сильно постараться, поэтому очаг всегда оберегался и поддерживался. Ведь без огня не возможно было согреться или приготовить еду. Знания об огне передавались из поколения в поколение, о его силе отцы рассказывали своим детям, а оберегать огонь было священным долгом каждого человека. Но появлялся огонь не только рук человека. Часто огонь сходил с неба в виде молний и огненных раскатов. Такой огонь считался божественным проявлением. А все это со временем позволили сложить огромное количество легенд о происхождении огненной стихии. Практически во всех легендах разных народов говориться о том, что за огонь шла борьба, и не сразу пламя появилось у человека. Изначально огонь был силой богов, и только по их неосторожности небольшой уголек свалился на землю, где нашел его человек и начал применять для собственных нужд. В греческих мифах рассказывает легенда, когда огонь был похищен у богов и отдан человеку. Боги наказали бунтаря, ведь если без огня человек был полностью в их власти, то с огнем и знаниями об этой стихии, люди могли прожить и без высших божественных сил. Практически во всех легендах есть свидетельство о борьбе за огонь с богами и зверями, с другими жителями и высшими силами. В любой ситуации человек побеждал, применяя свою сноровку или хитрость. Мифы про происхождение огня повествуют о многогранности этой стихии. В первую очередь огонь был небесным творением. Это и солнце, и молния, а также боги, которые олицетворяли эти силы. Часто встречается жертвенный огонь. Огонь зажигали в честь погибших или умерших людей, по средствам огня жрецы общались с богами, прося у них защиты или помощи. Но существует и огонь подземный, считающийся смертельным и разрушительным. Каждый народ поклонялся огню. Об этом свидетельствуют не только многочисленные обряды, но и сложенные веками легенды и мифы об этой очищающей и неутомимой стихи. Культ огня. Народные предания На Алтае и поныне свято чтят предания, связанные с культом огня. Так повелось, что огонь очага жилища воспринимался олицетворением божества От-Ана, что в переводе означает Огонь-Мать. Огонь — охранитель родового и семейного благополучия и счастья. Огонь в очаге стремились поддерживать с момента появления новой семьи. Угасание же огня всегда считалось плохой приметой, потому как он уравнивался с другими членами семьи. Когда представители народности собирались вместе за трапезой, старейшины рода должны были угостить приготовленной едой огонь. Кусочки пищи бросали в очаг и лишь после этого принимались за угощение все присутствующие. До наших дней дошли многие связанные с огнем самобытные поверья и обряды. Люди стараются почтительно относиться к очагу. Когда покидает живых последний представитель одного из сеоков (рода), в очаге принадлежащей ему юрты с прискорбием гасят огонь. При этом считали, что жизнь в этом роду тоже угасла. Горящие угли выносить из жилища можно было лишь в редких случаях: когда нужно было поделиться огнем с сородичами или когда он был необходим для жертвоприношения. И совершить эти действия можно было по закату солнца. Даже раскуривание трубки угольком из очага имеет и сейчас свои правила. Если трубка раскурена от домашнего очага, то и докурить трубку нужно рядом, сидя у того же очага. Когда приходит время покинуть жилище, трубку следует выбить о полено, находящееся в очаге. При кочевке на другое место вместе с нужным скарбом берут с собой и угли из родового очага. А на новом стойбище разводят новый огонь. Если дорога оказывается слишком утомительной и долгой, то огонь берут у представителей своего рода. Огонь переносит на деревянной лопатке уважаемый член семьи, проговаривая при этом наговор – «Алкыш с желаниями крепости и добра пламени и божествам». Для молодых супругов огонь берется из очага родителей. Когда сын обзаводится женой и оставляет родительский дом, то, прощаясь, он берет с собой пылающую головешку из родового очага. Этот огонь все считают своим, родовым огнем. Во время свадебного обряда девушки в момент прощания с очагом родителей произносили алкыш – прощание. После уговора о калыме жених должен был из первой пиалы окропить огонь аракой, местной водкой. Так совершался обряд благодарности Огню-Праматери с прошением ее благословения. Кроме охранительных свойств, огонь также обладает и очистительной силой. При помощи огня совершается обряд окуривания-очищения внутреннего пространства юрты и предметов обихода. Огонь заботится о продолжении рода, посылает детей, приносит приплод животным, излечивает от болезней. Рядом с захворавшим сородичем жгут арчин — можжевельник и выкрикивают благие пожелания. По языкам пламени очага сведущий человек может угадывать свою судьбу. По огню узнают о приближающемся с охоты человеке. Он ведь стремиться к своему очагу. Если в пути с охотником случается беда, то пламя костра начинает гореть с потрескиванием и шумом, а котелок издает стук, как будто по его стенкам кто-то ударяет. Огонь предсказывает появление гостей. Если отскочившая головешка принимает вертикальное положение, то можно ждать доброго гостя — коночи. Гость в числе первых приветствий должен выразить хозяевам пожелание о сохранении огня в очаге на долгие годы. Существуют и запреты при обращении с пламенем родового очага. Осквернить огонь могла недостойная шутка, перешагивание, заплевывание и загрязнение пламени, помешивание углей острыми предметами, непочтительное отношение к пламени и золе. Только живые неоскверненные языки пламени способны ласково и неслышно общаться с членами рода, защищать их от различных невзгод и помочь пережить непростые времена. МИФОЛОГИЯ ГОДА МАНГУСТА МИФОЛОГИЯ ОГНЯ Мифы, связанные с огнем, относятся к наиболее ранним пластам мифологического творчества. Человек стал человеком лишь благодаря приручению самой опасной и самой чистой стихии, обладание которой обеспечило ему возможность выживать в экстремальных погодных условиях и защищаться от хищных зверей. Добывание и использование огня является наиболее явным признаком превращения проточеловека в человека разумного. В мифологическом сознании первобытного человека огонь был поставлен в привилегированное положение по отношению к другим стихиям, поскольку природа его появления долгое время оставалась неясной. В огне древний человек явственно видел воплощение божества, волю небес, указующий перст Бога и т.п. Ареалы расселения первой волны индоевропейцев не совпадают с зонами повышенной вулканической активности, а посему огню, кроме как от удара молнии взяться и неоткуда было. К молнии даже современный человек, вооруженный научно-техническим знанием о природе электричества, относится благоговейно. Можно только предполагать, какой священный трепет испытывали первобытные люди при ударах грома, разрядах молнии и виде неизвестно откуда возникающего огня.
Огонь - основа жизни, основа государства, основа семьи. Все арийские народы видели в огне светоносное, теплотворное начало, способное изгонять болезни и побеждать силы мрака. Именно полому культ огня занял центральное место в религиозных воззрениях индоевропейцев. Иранские огнепоклонники хранили «вечный огонь» не только в домашних очагах, но и в храмах огня; в Риме в храме Весты горел вечный огонь, поддерживаемый весталками -предназначенными для этого жрицами-девственницами; у литовцев перед идолом Перкунаса вайделотки дубовыми дровами непрестанно поддерживали неугасимый огонь Зничь. Литовцы - близкие родственники белорусов называли огонь Вечным Отцом. КУЛЬТ ОГНЯ В РЕЛИГИИ ЗАРАТУШТРЫ Алтарь огня. Реконструкция. Ведический Агни, занимающий одно из ведущих мест в индуистском пантеоне, полностью соответствует иранскому Атару. Функции Агни очень близки функциям иранского божества «огненной молитвы» Нарья-Санха - постоянного спутника Атара. Так же, как и Агни, имеющий эпитет Нара Шанса («Хвала мужей огню»), авестийский Нарья-Санха символизирует молитвенную силу, возносящую на небеса запах жертвенных благовоний, возлитой хаомы и просьбы людей к богам. Согласно ранним верованиям, молитва, обращенная к жертвенному алтарному пламени, обладает большей магической силой, ибо ее возносит к небесам сам Нарья-Санха — посредник между людьми и Изедами. Таким образом, через посредство огня устанавливается духовная взаимосвязь между миром людей и миром Истины. Нарья-Санх как одна из ипостасей Атара прославляется в «Ясне» 17.1, где он выступает в качестве божества, связующего алтарные огни малых локальных храмов с главным зороастрийским огнем Адур-Варахран. зороастрийские алтари огня в Накшти-Рустами зороастрийские алтари огня в Накшти-Рустами Персы, будучи одним из народов индоевропейской группы, возвели культ огня на недосягаемую высоту истинного священнодействия. Если в других индоевропейских традициях почитание этой стихии ограничивалось поклонением огню как семейному пенату либо охранителю государства, то в религии Заратуштры огонь предстал в образе видимого тела Творца вселенной Господа Ахура-мазды. Атар тесно связан с космическим законом Аша, установленным Творцом, он в качестве животворной нематериальной субстанции пропитывает собой весь космос, наполняя жизненной энергией создания Хормазда.
Образ Атара пехлевийские источники представляют в пяти ипостасях, позволяющих понять, насколько емким и объемным было представление зороастрийцев об огненной стихии. Первая и невидимая ипостась огня - «огонь, который в телах животных и людей». Его называют Вохуфрйана, он наполняет тело жизненной энергией, согревает его и обеспечивает течение физиологических процессов. Видимое проявление внутреннего огня — блеск в глазах. Когда
Атар-Вохуфрйана покидает человека вместе с последним его дыханием, тело коченеет и становится добычей демонов. Вторая ипостась огня - Узваришта - «огонь, который в растениях», символизирующий жизненную силу, содержащуюся в зерне, заставляющую его расти, превращаться в растение, цвести и плодоносить. Эта ипостась огня связана с передачей генетического материала. Третья ипостась Атара — космическая, воплощающая собой энергию звезд и Солнца. Берсизава - «Огонь, пылающий перед Господом на небесах». Четвертая ипостась огня - небесная, это огонь молнии, поражающий бесов, главное оружие всех богов-громовников индоевропейских пантеонов. Зороастрийцы называли огонь молнии именем Вазишта. Спеништа - «земное» пламя храмовых алтарей и домашних очагов — пятая ипостась Атара. Считается, что когда Атар Спеништа снизошел на землю, от него были зажжены все священные сакральные огни зороастрийской религии. Это видимый, близкий и даже отчасти прирученный огонь, согревающий, настраивающий на религиозный лад и освещающий жизненный путь человека. домашние алтари огня Огонь для зороастрийцев является лишь символом величия Господа, также как для христиан символом смерти и воскресения Христа является крест. Зороастрийцы поклоняются не самому огню, а той высшей светоносной космической субстанции, которая воплощается в плазменном состоянии вещества в виде чистой энергии. Посему называть зороастрийцев огнепоклонниками равносильно тому, что назвать христиан крестопоклонникми.
Первые зороастрийцы видели в природных стихиях воплощение божественных энергий, а потому не нуждались в храмах, устраивая богослужения под открытым небом. Геродот, описывая религию персов, утверждал: «Что касается обычаев персов, мне известно, что они таковы. В их обычаи не входит изготовление и воздвижение статуй, храмов и алтарей, а тех, кто так поступает, они считают глупцами, я думаю потому, что они никогда не считали богов подобными людям, как это делают эллины; но они называют весь небесный свод Зевсом и ему совершают жертвоприношения на высочайших вершинах гор. Они приносят жертвы также Солнцу, Луне, земле, огню, воде и ветрам». Центром зороастрийских ритуалов во все времена был огонь. Под небесным куполом нерукотворного храма огонь, взятый из домашнего очага, превращался в центр религиозной жизни общины. Когда от кочевого образа жизни ираноязычные арии перешли к оседлому земледелию, возникли первые стационарные алтари огня, которые некоторое время все еще оставались храмами под открытым небом. Примеры тому сохранились в Экбатанах - столице Мидии и Пасаргадах - столице Парса (раннеахеменидская эпоха IX-VIII веков до нашей эры).
Храмовое поклонение явилось поздним введением в религию Заратуштры. Зороастризму было уже около двух тысяч лет, когда был воздвигнут первый храмовый комплекс для поклонения негасимому пламени священного огня маздаяснийцев. Первые зороастрийские храмы были возведены в царствование Артаксеркса II (404-359 годы до н.э.) из династии Ахеменидов, возможно, в подражание вавилонским обычаям. Культ статуй, который также пытался учредить Артаксеркс II, был отвергнут жречеством как слишком радикальное изменение религиозных традиций зороастризма. Вместо рукотворных статуй в центре зороастрийского святилища был воздвигнут алтарь вечно горящего огня, постоянно поддерживаемый приставленными к нему жрецами. Алтарь огня в зороастрийском храме Традиция строгого убранства храмов огня сохранилась до настоящего времени. Молитвенная комната устроена исключительно просто, в ней нет ни статуй, ни каких-либо выразительных архитектурных элементов. На стенах и потолках отсутствуют фигурные и орнаментальные композиции. Внимание верующих сосредоточено только на жаровне с огнем, и ничто не может отвлечь от созерцания огня, живого образа бога. «Чистое пламя символизирует того, кто сам является вечным светом», - говорят последователи религии Зороастра. В освещении зороастрийских храмов, даже находящихся в скальных гротах и пещерах, не допускается никаких источников искусственного света, которые могли бы затмить славу божественного света священного пламени и света солнца, лучи которого проникают в святилище через оконные проемы и отверстия в потолке.
Святилище расположено в углублении храма, в нем находится непосредственно святыня - чаша с вечно горящим огнем. Из этого священного сосуда во время проведения литургии берутся угли и на жаровне выносятся в общий молитвенный зал. Рядовые верующие, приближаясь к священным вратам, за которыми горит вечный огонь, совершают глубокий поклон и оставляют в качестве пожертвования дрова для огня. Молитву каждый творит индивидуально, вознося свои чаянья непосредственно к богу. Жрецы же от имени верующих мирян совершают обряд Ясны, взывая к самому Творцу мироздания Ахурамазде и его ангелам Изедам — высшим небесным сущностям, («достойным поклонения» в переводе с персидского). Уходя из храма, верующие уносят с собой щепотку золы, чтобы положить ее в собственный домашний очаг, и тем самым продлить благодатное действие храмового огня.
Три главных храмовых огня в зороастрийской традиции имели сакральное значение и вместе с тем символизировали три сословия иранского общества - воинов, жрецов и общинников - скотоводов и земледельцев. Огонь, по преданию зажженный самим Кави Виштаспой, Атар-Виштасп (позднее, Адур-Гушнасп) находился в Мидии, в иранском Азербайджане в районе Шиза и был посвящен царю и воинскому сословию. Огонь Хварны - божественной благодати Атар-Фарнбаг был посвящен жреческому сословию и находился в персидском городе Истахр. Огонь Митры Атар-Бурзин-Михр - третий сакральный огонь зороастрийской религии был местом паломничества простого люда и находился в Хорасане (Парфия). По мусульманской легенде, этот огонь погас в ночь рождения пророка Мухаммеда. Погасший огонь на алтаре Весты возвестил скорое падение Рима. Погасший огонь на алтаре Атар-Бурзин-Михр стал предвестником разрушения империи Сасанидов и вытеснения зороастризма исламом. Незыблемость вечно горящего пламени символизировала величие и могущество Ирана. Устойчивость власти шахиншаха ставилась в прямую зависимость от устойчивости горения и чистоты храмового огня. Персидские цари были лично заинтересованы в поддержании религии и потому всячески заботились о процветании храмов огня. Некоторые шахиншахи на наскальных рельефах изображены совершающими служение алтарному пламени.
Ардашир Папакан - первый царь из династии Сасанидов в 227 году н.э. основал родовой коронационный храм огня в местности Накш-и Раджаб. Последующие Сасаниды также основывали храмы огня для церемоний коронации и совершения ежегодных паломничеств. Традиция изображения алтаря огня на реверсе персидских монет получила распространение еще в эпоху Ахеменидов (еще со времен Дария I) и продолжалась более тысячи лет. Алтарь огня на сасанидской монете Посещение храма огня для зороастрийцев было делом сугубо добровольным, но все же очень желательным. В «Избранных заветах древних мудрецов», принадлежащих к пехлевийским текстам, праведным зороастрийцам рекомендовано: «Трижды в день ходи в Храм Огня и воздавай должное Огню; ибо тот, у кого вошло в привычку ходить в Храм Огня и приносить ему почитание, будет благословлен большей долей как земного богатства, так и святости». Приношения храмовому огню, горящему в большой чаше, иногда достигающей высоты 2 м, совершаются пять раз в течение суток и всякий раз сопровождаются пением религиозных гимнов и церемонией препоясывания священным поясом кушти - символом зороастрийской веры. В качестве приношений огню используются сухие дрова и благовония. Пехлевийские тексты всячески подчеркивали важность питания огня сухой древесиной. В тексте «Арда Вираз намаг», описывающем путешествие праведного Вираза в иной мир, повествуется о его встрече с богом огня Атаром. Атар порицает Вираза за то, что тот клал в огонь мокрое дерево. Вираз говорит богу огня: «В том мире я всегда подкладывал тебе семилетнюю древесину», на что Атар отвечает: «знай, что однолетняя древесина много суше, чем семилетняя. Когда ты выдерживаешь дерево больше года, оно собирает влагу и становится мокрым, и ты передай эти мои слова людям». Влажная древесина дымит при горении, а дым зороастрийцами считался порождением духа зла. Когда Ахриман обрушился на материальный мир, он нанес ужасный вред небу, воде, земле и огню. Напав на огонь, он осквернил его дымом. Чтоб избежать присутствия дыма при религиозных обрядах, то есть избежать, таким образом, нападения Ахримана, неизменно предписывается употребление сухой топливной древесины. Кроме того, малое пространство храмов огня, наполняющееся дымом от горения мокрого дерева, становилось непригодным для проведения продолжительных литургий. В отличие от представителей других индоевропейских религиозных традиций, зороастрийцы в качестве приношений огню использовали только сухие дрова, благовония и масло. Заратуштра - основоположник первой этической религии, восстал против кровавых жертвоприношений и осквернения огня жертвенной кровью. Своим последователям он настойчиво запрещает убивать быков, а в знаменитой «Гате Быка» (Ясна 29) Заратуштра объявляет, что Ахурамазда назначил его защитником быка. Жрецы всех других индоевропейских религиозных традиций, кроме иранской, еще много веков продолжали сжигать в священном пламени ритуальных костров мясо посвященных богам быков и овец. Заратуштра же возвел огненную стихию в ранг очищающей космической силы, обладающей высшей святостью. Посему осквернять огонь жертвенным, а уж тем более, трупным мясом (как это делали индусы, греки, балты и кельты) для зороастрийцев немыслимо. Они абсолютно убеждены, что кремация - порождение духа зла Ангроманью и его попытка осквернить священную стихию огня. В религии Заратуштры огню отведена роль объективного космического судьи, наказывающего грешников и воздающего по заслугам праведникам. В Гатах (Ясна 34, строфа 4) Заратуштра говорит: «Огню твоему, о Ахура, могущественный судия, мы желаем быть для верующего человека ощутимо приятным, о Мазда, а для враждебного человека видимо болезненным, согласно мановению твоей руки». В Бундахишне, своде космологических представлений зороастрийцев, говорится, что река расплавленного металла сжигает злого человека со зловонием, но что хороший человек проходит сквозь нее, как через теплое молоко. «Бог Огня и Бог Айрияман расплавят металлы в холмах и горах, и они потекут по земле подобно рекам. И они побудят всех людей пройти через этот расплавленный металл, и это сделает их чистыми. И тому, кто спасен, это покажется прогулке через теплое молоко, но тот, кто осужден, ощутит его именно как расплавленный металл». И далее: «И змей Гочихар будет сожжен в расплавленном металле; и расплавленный металл потечет дальше в ад. И весь смрад и порча, которые были в аду, будут сожжены этим расплавленным металлом, и ад будет очищен. И дыра в аду, через которую напал Дух Разрушения, будет запечатана этим расплавленным металлом, и земля, которая была в аду, будет вынесена наверх, на широкий простор материального мира». К судебной функции огня как высшего восстановителя справедливости относятся и, так называемые, огненные ордалии. В истории зороастризма известно несколько случаев, когда первосвященники для доказательства собственной правоты подвергали себя ордалии: им на грудь выливали расплавленную медь, температура плавления которой достигает 800°С, но они, тем не менее, оставались в целости и сохранности. К таким знаменитым подвижникам зороастризма относятся Адурбад и Мехр-Нарсе. Адурбад, сын Мараспента, жил в период царствования Шапура II (309-379), во время религиозных споров, появления христианства на территории персидской империи и возникновения многочисленных сект. Чтобы опровергнуть взгляды сектантов и доказать истинность зороастрийской веры, Адурбад добровольно принял на себя ордалию расплавленной меди, из которой вышел совершенно невредимым. Персидские Ривайаты так описывают героическое деяние первосвященника: «Адурбад произнес: «Лейте расплавленный металл мне на грудь. Если он прожгет меня, вы говорите правду; если же он не прожгет меня, вы должны омыть свои головы от вероотступничества и оставить все сомнения насчет доброй маздаяснийской религии». Память об этом чудесном событии поддерживалась как доказательство правоты взглядов зороастрийской ортодоксии. Царь Шапур II объявил, что взгляды Адурбада являются единственно правоверными. «После того, как Адурбад стойкостью доказал неизменность своих взглядов, царь заявил перед всеми представителями других сект, доктрин и школ мудрости: «Теперь, когда мы видели религию здесь, на земле, мы не потерпим ложных религий и в этом мы будем исключительно ревностны». Эсхатологическая иранская идея очищения мира от зла в огненной реке расплавленного металла получила дальнейшее развитие в учении о мировых периодах, существенно повлиявшем на Гераклита, Пифагора и других греческих философов. Ван-дер-Варден в «Рождении астрономии» писал: «Мы должны предположить, что иранская идея испытания огнем перешла в Вавилон ранее конца шестого века до н.э. и была там соединена с древними вавилонскими идеями о потопе и мировых периодах. Из Вавилона учение о периодически повторяющихся огненных катастрофах перешло в Грецию». Очищающая сила огня является наиважнейшим качеством этой священной стихии. Именно поэтому зороастрийцы так беспокоились о чистоте огня, ибо как огонь сможет очистить человечество от грехов перед Фрашегирдом, если он сам будет осквернен? В Ривайятах всячески поддерживается значимость чистоты огня. Ахурамазда поведал Заратуштре о том, как при создании мира Огонь умолял творца не создавать его в материальном мире в форме Атара Спеништа: ведь если будет создан огонь, люди станут неподобающим образом с ним обращаться и в его пламени будут сжигать мусор, тем самым оскверняя чистейшую стихию. Ахурамазда вопросил Бессмертных Святых: «Если я внемлю Огню и не создам его в материальном мире, я не смогу сотворить мир. Что же лучше - сотворить мир или обречь огонь на осквернение?». Амеша Спента (Бессмертные Святые) решили, что телесный мир должен быть сотворен, и в нем должно быть материальное воплощение огня — пламя Спеништа. Творец Ахурамазда возвестил, что всякий, кто станет осквернять огонь, будет наказан пребыванием в аду до Фрашегирда — последнего дня, когда все пройдут через испытание огнем и лишь после того, как полностью очистятся от зла, обретут вечные нетленные тела. Пехлевийский текст «Арда Вираз намаг», повествующий о посмертной судьбе людей и воздаянии за грехи, пророчит тяжкую участь тем, кто при жизни осквернял огонь. Вернувшись с того света, Арда Вираз писал: «И увидел я души мужчин и женщин, подвешенные в аду вниз головой, и скопище скорпионов, змей и прочей ползучей нечисти пировало в их телах, изъедая их насквозь. И я спросил: «Сколь тяжек грех и исцелима скверна, которая, их души поразив, в обитель паразитов превратила?» Сраоша благочестивый и бог Атар ответили: «Это души людей, которые в мире не заботились об огне и воде. Они вносили грязь в огонь и воду, оскверняли его нечистотами и мертвечиной, а также умышленно гасили пламя огня». Традиция поклонения огню глубоко вошла в сознание народа. Несмотря на века господства Ислама в Иране и прилегающих странах, в Средней Азии еще долго сохранялись пережитки огнепоклонничества. Н.А. Ханыков писал: «Несмотря на строгость соблюдения обрядов ислама в Бухаре есть обычай, сильно порицаемый духовенством, праздновать всякую весну так называемую «суннитскую среду», напоминающую наш канун Купалы. После заката солнца разводят костры и прыгают через пламя. Больных лечат огнем, обводя их три раза вокруг костра и заставляя прыгать через него; кроме того, зажигают факелы и заставляют больного смотреть на пламя, причем больного легко ударяют по спине, приговаривая: «ступай болезнь в пустыни, ступай в озера». К этому нужно добавить, что зажиточные люди после рождения ребенка зажигают в течение сорока ночей под колыбелью новорожденного свечу - с тем, чтобы отогнать от него злых духов». КУЛЬТ ОГНЯ И ПОКЛОНЕНИЕ ПРЕДКАМ В СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ Когда из дома родителей огонь переносили в дом, построенный для молодоженов, то вместе с этим огнем на новый дом распространялась благодать предков и покровительство праотца Чура. Исследователь славянского наследия А. Е. Богданович писал: «Огонь в качестве древнего родового пената, скрепляет различные родственные союзы. Так невеста, прибывшая в дом жениха, чтобы «освоиться» в нем, кланяется очагу и прикасается к нему руками. То же делает и жених, идущий в другую семью». Этот белорусский обряд полностью соответствует фрагменту из свадебной церемонии древних римлян, во время которой невеста кланяется предкам (пенатам) мужа, изображения которых стоят на каминной полке, а глава семейства отводит ей место у очага, тем самым как бы включая ее в круг семьи. Таким образом, белорусский культ огня - домашнего пената восходит к временам индоевропейской общности, когда к огню относились как к важнейшему родовому божеству. Культ огня и культ предков занимают центральное место в микрокосмосе славянина. Их почитали в лице единого домашнего божества Чура. «Вечно живой» и «вечно молодой» Чур абстрактен (первопредка, как и Бога, никто никогда не видел), а потому может довольствоваться приношениями, содержащими универсальную энергию - деревом, горящим в печи. Те же предки, чей образ жив в памяти, требуют более живой пищи и потому для них устраиваются поминальные столы со вполне реальными угощениями. Славяне — традиционалисты. Из поколения в поколение передавая накопленный опыт, наш народ сумел сохранить свою самобытность, свои обычаи и традиции, обряды и песни. Одним из самых важных достояний белорусской культуры является, сохранившийся по сей день, культ предков, напрямую связанный с культом матери-земли. Для белорусов предки — не просто слово, это, скорее, действующие персонажи реальной жизни. Согласно древним воззрениям белорусов, весной, вместе с оживлением природы, с пробуждением ее от зимнего сна, оживают души мертвых и выходят на белый свет. Раньше люди полагали, что они нуждаются в пище и питье, и потому 3-4 раза в год устраивали специальные поминальные дни со столами и угощениями для предков. Такие празднично-поминальные дни назывались «Дзяды» и «Бабы». В знак уважения к покойным в такие дни тщательно убирали дома, словно бы к приему дорогих гостей, накрывали стол белой скатертью, на стол ставили кутью, хлеб-соль и другие обрядовые блюда. Ритуальным блюдом заупокойной тризны считались маленькие блины, которые по этому случаю приготовлялись в каждом семействе. Перед образами зажигали свечу и призывали предков отведать приготовленное угощение. Глава семейства, по очереди перечисляя имена всех своих умерших родственников, после произнесения каждого имени наделял призванного предка отдельным блином. Во время этого обряда вся семья хранила благоговейное молчание. Накрытый для предков стол оставляли на ночь, считая, что они непременно придут на угощение. Утром остатки обрядовой трапезы раздавали птицам и нищим. «Дзяды», правда, уже не так торжественно, празднуются и теперь. «Радауница» отличается от других «дзядоу» тем, что в этот день поминальная трапеза устраивается не в доме, а непременно на могилках. Куличи, сыр, яйца и другие остатки пасхальных яств заворачивают в белую скатерть и несут на кладбище, где и поминают покойного. В настоящее время этот праздник приурочен к пасхальным праздникам, в чем прослеживается слияние дохристианской языческой традиции поминовения предков с евангельским мотивом воскресения Христова. На могиле покойного непременно оставляют крашеное яйцо, которое в древние времена считалось славянами символом вечной жизни, а в современной христианской традиции символизирует воскресение Христово. Не только у белорусов, но и у всех славянских народов яйцо делается необходимой принадлежностью, как при торжестве Христова Воскресения, так и при поминовении усопших. В древности яйцо символизировало целостность мира, не только Солнце, но и вся Вселенная уподоблялась огромному яйцу. Расхожее латинское выражение Ab ovo («от яйца») напоминает о том, что в древности люди начало всего видели в яйце. В яйце заключена новая жизнь, и в этом смысле яйцо, как дар покойному, являет собой надежду на его скорое «воскресение», рождение в этом мире. Древние белорусы, как и большинство некрещеных народов, верили, что смерть не имеет окончательной власти над бессмертной человеческой душой, и потому обряды поминовения усопших подобно обрядам зазывания весны, несли в себе некое начало, побуждающее души умерших к возвращению в этот мир.
Наличие у белорусов культа предков является одним из наиболее архаических «пережитков» языческого прошлого. Интересен тот факт, что белорусы поминали не только недавно ушедших в мир иной предков, но и тех, память о ком потускнела, а то и вовсе растворилась за давностью времени. В сознании народа сформировался даже образ некоего божества-охранителя рода, предка-прародителя, защищающего своих потомков. Это сугубо семейное родовое божество по функциям напоминает римского пената, охраняющего родовое поместье. Имя покровителя рода - Чур или Щур. Какой-либо мифологической истории, связанной с этим божеством до нас не дошло, но этимологические исследования на базе сохранившихся слов, пословиц и поговорок позволяют осуществить схематическую реконструкцию образа Чура. Пращур - название отдаленного предка, производное от «Щур», употребляемое не только белорусами, но также русскими и украинцами, дает основание предполагать, что Чур — божество родовое, родоначальник, который и после смерти помогает своему роду и охраняет его членов от козней темных сил. Всем известно заклятие, употребляемое для ограждения от нечистой силы: «Чур меня!», которое является не чем иным как обращением за покровительством божества Чура. Другое производное белорусское слово от этого же имени «чураться» («зачураться») означает призвать Чура и тем оградить себя от нечистой силы, а также значит провести черту мелом или углем на полу, за которую, согласно поверью, никакая нечистая сила не может перейти. Герои народных белорусских сказок таким образом «чураются», когда им приходится иметь дело с нечистой силой. Из этого можно заключить, что в стародавние времена Чур мог быть охранителем границ родовых владений, преграждающий путь злым духам за черту, межу, определяющую границу своей земли. Как писал исследователь белорусской старины А. К. Киркор: «Бугры, или небольшие курганчики, нередко огороженные частоколом, насыпанные на границах участков, как межевые знаки, состоят под особым попечением Чура, и никто не посмеет разрыть такого бугра из опасения разгневать божество. Во время Радауницы белорусы закапывали по четырем сторонам родового земельного участка яйца и прочую снедь для умилостивления Чура. В то же время Чур является домашним пенатом, так что каждый дом, каждое семейство имеет своего Чура, охранителя домашнего очага, преследующего и отгоняющего демонов мрака». В выражениях «Чур мое!», «Чур вместе!», «Чур, я первый!» первопредок Чур является защитником прав собственности. Выражение «отчураться хаты и таты» означает решительный отказ от чего-либо, но раньше, судя по всему, оно означало отказ от родового имущества и рода, выход из-под владения Чура и разрыв с родом, с «бацькаушчынай». Белорусский бог Чур имеет полное соответствие в образах славянского Рода, римского Пената, иранского Фравахара, что говорит о глубокой древности происхождения этого родового божества. Культ божества Чура находится в тесной связи с культом огня и покровителя домашнего очага или печи Запечника, Дымового или Домового. В отличие от остальных почивших предков, Чур-Домовой считается живым до тех пор, пока жив род и не разорено родовое гнездо. Чур активно участвует в жизни потомков, являясь неким связующим звеном между миром живых и миром мертвых. Считалось, что через него можно обращаться ко всем умершим предкам, поскольку Чур является одновременно прародителем и аккумулятором жизненной энергии всего рода. Он получает свою долю приношений постоянно во время приготовления пищи, в то время как остальные «спящие» предки пробуждаются к поминальным тризнам лишь несколько раз в году. Приношения огню и приношения Чуру - суть одно и то же - это поленья, Чурки, Чурбаны. Дым от сгорающих дров возносится к небу, где пребывают души почивших предков, донося до них молитвы и просьбы живущих на земле потомков. Подобный способ «передачи» на небо просьб и пожеланий широко известен у индоевропейских народов от Греции до Скандинавии. Греки с этой целью воскуривали фимиам, славяне бросали в огонь душистый чабрец, кельты сжигали можжевельник, а скандинавы - мох. В христианских церквах дым от ладана не только отгоняет нечистую силу, но и обеспечивает молитвам верующих скорейшее достижение небес. Белорусы, долгое время поклонявшиеся Чуру как огню, горящему в печи, сохранили до последнего времени одно из самых ранних религиозных представлений европейцев, связывающее культ огня и культ предков в единое целое. Самое значительное из всех поминальных празднеств белорусов - Радоуница посвящено весеннему обновлению природы. Радость от встречи с весной, радость от встречи с возвратившимися к жизни предками нашла отражение даже в самом названии поминального праздника «Радовница» (от слова радоваться). Радовница напрямую связывает культ предков с культом живительных сил природы и самой матери-земли, воскресающей от зимнего сна. Эти представления восходят еще к временам общности индоевропейских народов, свидетельством чему - сохранившийся в персидском календаре первый весенний месяц года Фравардин — месяц предков (фравашей), в течение которого оживает растительность, а вместе с ней воскресают и души предков. Первый месяц весны до XIV века и у славян был первым месяцем года. Началом года считался момент весеннего равноденствия, происходящего в марте. Март - латинское название месяца, соответствующего иранскому фравардину, происходит от имен близнечной пары первопредков человечества - Мартьи и Мартьяны, что означает «жизнь смертная». Корень mrt присутствует во многих словах индоевропейской группы языков, связанных с кругом понятий, символизирующих смерть. Месяц март связан со смертью, которая в диалектическом смысле обеспечивает новое рождение. Старики умирают, освобождая дорогу молодым, предки уходят на небо, оставляя землю потомкам, но они воскресают в каждом новом поколении своих внуков и правнуков. Смерть старого года и рождение нового происходит в марте (кстати, астрономический, объективно научный новый год начинается 20—21 марта с весеннего равноденствия). Даже христианское исчисление религиозных праздников приурочивается к этому моменту. Праздник праздников, Светлое Воскресение Христово отмечается в первое воскресение после первого полнолуния после весеннего равноденствия. В исчислении даты Пасхи учитывается годичный солнечный, месячный лунный и планетарный семидневный недельный цикл, что безоговорочно свидетельствует о приятии первыми церковными патриархами, составлявшими христианские месяцесловы, объективных астрономических закономерностей. Как показала дальнейшая история, христианский календарь оказался весьма «пластичным», удачно приспособившись к существующему аграрному календарю древних славян. На Фоминой неделе, сразу после празднования Радоуницы, белорусы справляли, так называемую, «свадьбу комина». К этому времени комин белили и охорашивали, украшая зеленью - плавуном, брусничником, хвоей, бросали в огонь кусочки масла и сала (это ему свадебное угощение). «Подливать масла в огонь» - обряд древний, описанный еще в Ригведе и Авесте, где церемония жертвоприношения огню названа «Ясна». Когда вспыхивает огонь, действительно, становится ясно, светло, бесы бегут прочь. Праздник жертвоприношения огню в белорусской народной традиции совпадает с праздником поминовения предков, из чего можно заключить, что в понимании древних славян огонь был стихией, согревающей, оберегающей род и обеспечивающей его продолжение. Белорусы в своих традиционных верованиях и обрядах сохранили суть древнейших религиозных представлений индоевропейцев. КУЛЬТ ОГНЯ В ДРЕВНЕМ РИМЕ Культ огня, в римской мифологии воплощенного в образе богини Весты, восходит к древнейшим индоевропейским традициям. Древние римляне видели в огне священного очага городской общины и отдельных домов божество, именуемое ими Вестой. Согласно античной мифологии, Веста (огонь) была первым ребенком Кроноса (времени) и Реи (пространства). Огонь - первая стихия, возникшая из пустоты при рождении мира, он наполнил своей животворной энергией все последующие творения и дал толчок к эволюционному развитию вселенной. Веста, воплощающая в образном миропонимании римлян идею светоносности и чистоты, в отличие от других божеств греко-римского пантеона не имела каких-либо антропологических признаков. Овидий в «Фастах», воздавая хвалу богине, говорит: «Веста - это горящий и яркий огонь, и вы не увидите тела, рожденного из пламени. Ни Веста, ни огонь не имеют облика. Изогнутая крыша храма Весты не содержала ни одного образа, ни одной статуи». В образе Весты мы видим древнейшие черты огненного божества, восходящего еще к временам индоевропейской общности. В поклонении огню римляне сохранили возвышенную чистоту и религиозный пиетет, столь свойственный религии огнепоклонников. Иран и Рим разделяют тысячи километров, но в основе культур, созданных иранским фарном и римским гением, лежит глубоко уважительное, благоговейное отношение к огню, объединяющее многие индоевропейские народы. И персы, и римляне считали огонь первой стихией, возникшей в пространственно-временном континууме, и те и другие видели в огне единственную неоскверненную стихию. Овидий называет огонь чистейшим элементом (Ovid. Fast. VI218 след.). Слева направо: Гестия, Гефест, Афродита, Арес, Деметра, Гермес... Храм Весты в Риме. Александр Андреевич ИВАНОВ (1806-1858). Последователи Зороастра считали, что огонь неподвластен влиянию духа зла Ангроманью, римляне же видели в огне образ чистой девственной Весты, отказавшейся от брачных предложений Аполлонa и Меркурия. Веста дала клятву навсегда оставаться девственницей, за что Юпитер наградил ее привилегиями: для смертных она самая почитаемая богиня; ей поклоняются во всех храмах и у домашнего очага, из всех богов ее призывают первой. Не меньшими привилегиями в обществе пользовались весталки — жрицы Весты, поддерживавшие священный огонь, который символизировал устойчивость, благоденствие и величие Рима и никогда не доложен был гаснуть. Веста почиталась как покровительница государства, поэтому святилища Весты находились в каждом городе. Ей воздвигались алтари в центрах городов как охранительнице общественных союзов. Когда жители покидали родной город, они увозили с собою огонь, взятый на алтаре этой богини, для того, чтобы зажечь огонь на новом месте. Подобным же образом поступали древние персы, бережно перенося храмовый огонь при необходимости устройства нового храма. Веста как олицетворение очага считалась семейным божеством. Если в городе был храм Весты, то он считался центром всех семей города, а сама Веста почиталась величайшей из богинь. Общественные здания Римской империи, в которых поддерживался священный огонь, назывались Пританеумами, в них устраивались приемы чужестранцев и пиршества в их честь. Весту причисляли к числу пенатов (духов-охранителей Рима), и магистраты, вступая в должность, первым делом приносили жертвы пенатам и непосредственно Весте. Культ Весты носил скорее общественный, нежели сугубо религиозный характер, и потому эта богиня имела мало отдельных, посвященных только ей храмов. Главным очагом, центром, как для богов, так и для людей, справедливо считался очаг Весты на Олимпе, на котором горел небесный огонь. Из земных храмов наибольшим почтением пользовались храмы в Дельфах, городе, считавшемся центром вселенной, и в Риме. Храм Весты в Риме располагался на Капитолийском холме. Священный огонь поддерживали шесть девушек из лучших семей, тщательно отбиравшиеся по морально-нравственным и внешним критериям, соответствующим образу жрицы великой богини. Они выполняли свои обязанности в течение 30 лет: первые десять лет посвящались обучению, следующее десятилетие жрицы отправляли культ Весты, поддерживая священный огонь и выполняя сопутствующие ритуалы, а последние десять лет передавали свой опыт молодым весталкам. После 30 лет служения богине весталки имели право вернуться к своим семьям и даже выйти замуж. Их нравственная чистота и целомудрие стали причиной огромного уважения, которым они пользовались в обществе. Весталки, совершающие обряд Весталка с факелом. Античная скульптура. На улице они показывались в сопровождении ликтора, который нес перед ними символы власти и величия - фасции (пучки прутьев с секирой). Если весталкам попадались по дороге осужденные на казнь, они могли отменить приговор и именем богини даровать жизнь. Где бы весталки ни появлялись, им всюду оказывались почести и отводились самые почетные места. Считалось, что только девственно чистые весталки имеют право хранить священный огонь римского государства. Нарушение весталками обета целомудрия, согласно общественному мнению, грозило бедствиями для Рима и наказывалось смертью весталки и ее соблазнителя. Дурным предзнаменованием для Священного города считался погасший на алтаре Весты огонь. Если такое случалось, то огонь добывали посредством увеличительного стекла, либо трением одного куска дерева о другой, так как всякий другой огонь, за исключением небесного, считался нечистым. Хотя угасание огня на алтаре Весты считалось дурным предзнаменованием, но в первый день нового года (а год у римлян когда-то начинался 1 марта и был приурочен весеннему равноденствию) огонь специально гасили и зажигали вновь трением священного дерева о дерево, а от него зажигались огни очагов курий. Праздник сошествия небесного огня Христианский пасхальный праздник сошествия священного огня в Иерусалиме, от которого ежегодно зажигаются огни в других храмах, определенно напоминает священную церемонию в храме Весты. Подобный обычай имеет глубокие корни в древнем культе огня, некоторые элементы которого сохранились в славянской языческой традиции: на Ивана Купала праздник очистительного огня - с помощью трения дерева разводился общественный костер в центре поселения, от огня которого зажигались и домашние очаги. Судьба государства в понимании римлян была связана со священным пламенем, горящим на очаге Весты, а посему упразднение христианским императором Феодосием школы весталок и окончательное погашение священного пламени Римской империи, имевшее место в 389 г. от Рождества Христова, было воспринято как знак скорого падения Рима, что действительно произошло спустя некоторое время. Это не удивительно, поскольку сама идея государственности Рима была напрямую связана с культом Весты, в храме которой хранился палладий - залог мощи Рима, привезенный Энеем из Трои. Круглый храм Весты располагался непосредственно около жилища царя - regia, что подчеркивает связь Весты с царской харизмой, в чем отразилась связь с общеиндоевропейскими представлениями. Возможно, в глубокой древности царь был верховным жрецом Весты, подобно тому, как глава фамилии - жрецом семейного очага. Общинный характер культа Весты исследователи сомнению не подвергают. Однако, Веста в древнем Риме имела не только общегосударственное значение, но и сугубо частное, индивидуальное, являясь покровительницей отдельных семей. Ни один человек не покидал своего жилища, не прочитав перед очагом молитвы, ведь очаг - домашнее божество, земное воплощение Весты. Как охранительница рода, Веста причислялась и почти отождествлялась с домашними богами и предками-покровителями живых членов семьи. Огонь домашнего очага, который римляне старались поддерживать так же тщательно, как весталки оберегали государственный огонь, символизировал благоденствие семьи и святость родственных уз. Для римлян и этрусков Веста, а для греков Гестия олицетворялась домашним очагом, на котором всегда горит священный огонь, поддерживаемый всеми членами семьи. В каждом античном доме находился алтарь Весты-Гестии, на котором под слоем пепла должны были постоянно оставаться горящие угли. Огонь, горящий на очаге Весты, должен был быть защищен от всякой грязи, ни одно преступное и недостойное деяние не должно было свершиться при свете священного пламени. Если священный огонь гас, его разжигали, совершая религиозный обряд. Поймав луч солнца, две деревянных палочки терли друг о друга до появления пламени. Только такой, освященный солнцем огонь, считался благословенным. Огненное жертвоприношение В античные времена семейная трапеза в определенном смысле была религиозным обрядом, центром которого был домашний очаг, на котором готовили пищу. Перед тем, как приступить к трапезе, совершалось жертвоприношение огню, состоявшее в возлиянии вина и масла. Когда пламя поднималось, считалось, что домашнее божество соединилось с семьей. Духи предков, маны, обитавшие вблизи очага, почитались как охранители дома и призывались к участию в каждой семейной трапезе. Очаг Весты, находившийся в центральной части дома, был центром семейной жизни. Вдали от общественной жизни у домашнего очага семья находила мир и покой. Здесь, под пристальным взором домашних богов - Пенатов и Ларов, должны были существовать только любовь, согласие и чистые целомудренные нравы. В древние времена очаг был символом семейной жизни, счастье которой основывалось на моральных качествах женщины - хранительницы домашнего очага. Веста, покровительница семьи, оберегала семейный очаг от всего дурного, она была ближе к людям, чем все остальные боги греко-римского пантеона. Ее место посреди дома, подобно скромной девственнице она удаляется от шумной общественной жизни, избегая общения с другими богами. Именно поэтому почти не существует ее изображений и в мифологии она занимает весьма скромное место. Поскольку Веста является охранительницей семьи, и очаги религии этой богини находились в каждом доме, свадебные церемонии римлян проходили не в храмах и не во дворцах бракосочетания, а вблизи домашнего очага. Обрядовая сторона свадебной церемонии по сей день сохранила элементы древнего священнодействия, о подлинном смысле которых сейчас мало кто догадывается. Рассмотрев свадебную церемонию древних римлян, мы не только найдем параллели дню сегодняшнему, но и обнаружим глубинную связь между различными народами индоевропейской группы, сохранившими в своих верованиях и обрядах поклонение огню как домашнему пенату - защитнику и покровителю семьи. Свадебная церемония римлян состояла из трех обрядов, и все они исполнялись у очага — религиозного центра каждой отдельной семьи. Первый обряд состоял в церемонии прощания невесты со своим домом и собственными предками. Жених в присутствии всех членов семьи, собравшихся у очага, просил у отца невесты руки его дочери. Отец невесты приносил жертву Весте и предкам в виде возлияний огню, и когда огонь начинал ярче гореть, объявлял дочери, что он позволяет ей покинуть домашний очаг и отказаться от ее предков, поскольку отныне предки мужа и его семейный очаг должны стать ей незримой опорой в жизни. Без родительского благословения свадебный обряд теряет всяческий смысл, поскольку отец, как старший в роду, символизирует собой совокупную волю предков и выступает непосредственно от их имени. После торжественного прощания с отчим домом молодую девушку, одетую в белые одежды с покрытой головой (дабы не была узнанной) везли в дом жениха, у порога которого разыгрывалась церемония похищения невесты. Молодая не должна была самостоятельно входить в дом своего супруга, иначе в противном случае она навсегда оставалась бы чужой в новой семье. Прячась за спины провожавших ее женщин, невеста как бы просила их защиты, и те делали вид, что действительно не хотят отпускать ее. После подобия борьбы и уплаты выкупа жених подхватывал невесту и на руках вносил ее в стены своего дома, стараясь, чтобы ноги ее не коснулись порога. Невеста должна была символически родиться в новой семье и впоследствии стать ее органичной частью. Для этого разыгрывался обряд похищения невесты, которую как спеленатое дитя жених на руках вносит в дом. Третий свадебный обряд состоял в знакомстве невесты с предками мужа, изображения которых находились у домашнего очага, и которые с этого момента должны были стать ее собственными предками и предками ее детей. В это время на очаге с молитвами и религиозными гимнами в честь Весты пекли ритуальный хлеб, который молодые должны были съесть вместе, поделив его между собою и остальными членами обновленной семьи. С этого момента невеста окончательно входила в состав новой семьи, ей отводили место у домашнего очага, что символизировало ее причастность всему, что происходило и должно произойти в доме. С этих пор она должна была приносить жертвы предкам мужа, а не своим собственным. Свадьба являлась для невесты вторым рождением, и с этого момента, очаг, горящий в новом жилище, становился для нее охраняющим божеством. Смена невестой фамилии в настоящее время символизирует не просто переход в другую семью, но и причастность ее к новому фравахару (родовому древу). Familia - «семья» в переводе с латинского. Легкомысленно относиться к перемене фамилии просто преступно по отношению к собственным предкам. В древности переход в другую семью воспринимался как переход под покровительство других предков, которые с момента свадьбы воспринимались женихом или невестой как собственные. В старинной белорусской свадебной песне отец семейства просит благословения божьего для своих детей «роженых и суженых», что свидетельствует о том, что пришедшая в дом невеста, продолжательница фамилии, воспринималась как собственное дитя. Невеста, берущая фамилию мужа, должна осознавать, в какой род она вступает, и носителями какой генетики будут ее дети. Ритуалы родительского благословения и принятия в новую семью-фамилию были распространены практически повсеместно и имели принципиальное значение для большинства народов, а посему не могут расцениваться как простой пережиток прошлого. Каждый из нас - звено в длинной цепи рождений, связывающей прошлое и будущее. От нашего выбора, совершаемого в настоящем, зависит судьба потомков, что налагает на людей, живущих здесь и сейчас ответственность перед будущим не только собственного рода, но и того народа, представителем которого он является. Ведь священный огонь почитался в древности не только как покровитель отдельных семей, но и как защитник государства и народа в целом. Современный свадебный ритуал возложения венков у вечного огня восходит к древнейшим религиозным представлениям и символизирует не просто дань памяти неизвестному солдату, но обращение к фравахару целого народа с просьбой о благословении и защите будущей семьи.
Огонь - стихия животворная, к нему обращались за помощью в ритуалах, призванных обеспечить плодородие людей и скота. Купальские костры, через которые прыгает молодежь на ночном празднике летнего солнцестояния, символизируют не только очистительную природу огненной стихии, но и силу огня как средоточия космической и сексуальной энергии. Магическая функция огня и его роль в продолжении рода проявлена во многих свадебных ритуалах и первобытных обрядах любовной магии, сохранившихся в ритуальной части языческих празднеств. Совместные прыжки через огонь в ночь любви, бросание сквозь огонь купальских венков (языческих символов бракосочетания), пускание по воде венка с зажженной свечой на встречу судьбе в поисках суженого, - эти и многие другие ритуалы свидетельствуют о том, что славяне видели в огне божество, способствующее любви и продолжению рода. Подобные языческие ритуалы известны и у других народов индоевропейской группы. Культ священного огня был распространен по всей территории Европы, о чем свидетельствуют сохранившиеся у североевропейских народов праздники Бельтайна, Самайна, летнего и зимнего солнцестояний, ритуальным центром которых всегда был священный огонь. Эти праздники были призваны увеличить жизненную силу и благосостояние людей, которое напрямую зависело от плодовитости животных. В тяжелые годы, когда наступали мор, засуха и голод, зажигали даже, так называемые, «огни нужды», призванные обеспечить плодовитость скота и защитить его от болезней. В этом ритуале участвовали двое девственных подростков, мальчик и девочка, которые разжигали посредством трения сухих деревянных палочек два костра на некотором расстоянии друг от друга. Затем между этими кострами прогоняли скот, чтобы тот оставался здоровым и плодовитым. АНТИЧНЫЕ ГИМНЫ, ПОСВЯЩЕННЫЕ БОГИНЕ ОГНЯ
К ГЕСТИИ Почесть большая на долю тебе, о Гестия, досталась:
Вечно иметь пребыванье внутри обиталищ высоких
Всех олимпийцев и всех на земле обитающих смертных.
Дар превосходный и ценный тебе: у людей не бывает
Пира, в котором бы кто при начале его возлиянья
Первой тебе и последней не сделал вином медосладким.
Также и ты, сын Кронида и Майи, Аргоубийца,
Вестник блаженных бессмертных, с жезлом золотым, благодавец,
Помощь пошли благосклонно с Гестией почтенной и милой!
Оба в прекрасных жилищах людей, населяющих землю,
Вы обитаете, зная душою, что мило другому,
Разум и молодость в людях успехом прекрасным венчая.
Радуйся, Кроноса дочь, и ты, о Гермес златожезлый!
Ныне же, вас помянув, я к песне другой приступаю. ГЕСТИИ Гестия, о благовластного Кроноса дочерь, царица!
Ты, чей дом — средь огня величайшего, сущего вечно!
К таинствам чистым своим допусти этих мистов и сделай
Вечно цветущими, полными святости, счастья, веселья!
Дом всеблаженных богов, опора могучая смертных,
Зеленотравная, в образах многих, желанная всеми,
Вечная, с ясной улыбкой, прими эти жертвы охотно,
Счастьем повей на меня и здоровьем с целящею дланью! К ГЕСТИИ Дом священный метателя стрел, Аполлона - владыки,
Ты охраняешь в Пифоне божественном, дева Гестия!
Влажное масло с твоих нистекает кудрей непрестанно.
Этот, владычица, дом посети, — низойди благосклонно
Вместе с Кронидом всемудрым. И дай моей песне приятность. КУЛЬТ ОГНЯ В ВЕДИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ В ведической и индуистской мифологии значимую роль играет Агни - бог огня, выполняющий посредническую функцию между людьми и богами. Имя Агни (Agni) обнаруживает надежные индоевропейские параллели: славянское Огнь, литовское Ugnis, латинское ignus и др. Агни - бог огня домашнего очага и жертвенного ритуального костра. Выполняя посредническую функцию между богами и людьми, Агни языками пламени возносит к небу жертвенные приношения, брошенные жрецами в огонь, донося до ботов людские молитвы и просьбы. Ближайшей параллелью индийскому Агни является персидский Атар (букв, «сияющий») - эпитет авестийского божества огня Ogni, в полной мере соответствующего индийскому Агни. Культ обожествленного огня в том виде, в каком он зафиксирован в «Авесте» и Ведах, восходит к периоду индо-иранского единства. Ведических ариев можно с полной уверенностью назвать огнепоклонниками, поскольку культ огня в религиозной жизни древних ариев занимал важнейшее положение. Агни (огонь) стоит в центре древнеиндийского ритуала, и не случайно ему посвящено более 200 гимнов Ригведы. По числу упоминаний в гимнах он занимает второе место после великого Индры. Индийский бог Агни един в трех ипостасях, так же, как и его иранский аналог Атар (Атар Гушнасп, Атар Фарнбаг и Атар Бурзенмихр). Агни имеет три ипостаси, три жизни, три силы, три головы, три языка. Он имеет три жилища, исполнен тройного сияния и даже имеет тройственное происхождение, поскольку рожден в трех мирах - на небе, на земле и в водах. Тройственность Агни свидетельствует о причастности культа этого божества к древнейшим религиозным представлениям индоевропейцев, разделявших мироздание на три части: высший мир богов, срединный мир людей и нижний мир демонов. Бог Агни наполняет своей животворной энергией всю вселенную, соединяя между собой верхний, средний и нижний миры. Зодиакальный круг имеет три огненных знака, символизирующих три проявления, три ипостаси огня: пылающий огонь войны (Овен), устойчивый, величественный огонь власти (Лев) и ритуальный огонь священнодействия (Стрелец). Неудержимый, разрушительный огонь войн и пожаров, напоминающий адское пламя - это низшая, демоническая ипостась огня. Огонь, согревающий жилище, объединяющий семью вокруг пламени домашнего очага - серединная, земная ипостась огня, наиболее близкая человеку. Священный огонь, используемый для ритуалов и добываемый лишь посредством трения сухого дерева, либо взятый от костра, образовавшегося в результате удара молнии, считался наиболее ценным и наделялся особыми свойствами. От устойчивости горения такого огня зависело благоденствие общества и мир в государстве. Ведические арии считали, что Агни укрепляет небо и землю, рождает оба мира, знает все пути, обладает всей мудростью на свете, ему известны все тайны богов и людей, он наблюдает за всем, чтопроисходит, поскольку присутствует во всех творениях. Агни (огонь) структурирует космос и устанавливает иерархию в обществе, следя за соблюдением законов и религиозных ритуалов. Он приводит богов на жертвоприношения, помогает людским молитвам достучаться до небес. «Пусть Агни, превозносимый древними и современными оракулами, приведет богов сюда» - так взывают жрецы индуизма, бросая в огонь жертвенные приношения.
Но Агни не только горит, сияет в пылающем дереве, он присутствует среди людей и наполняет их внутренним светом. В этом проявляется особенно тесное родство между индийским Агни и иранским Атаром, который боролся с драконом Ажи-Дахакой за обладание хварной, благодатью избранных. Внутренний свет в человеке - это и есть огонь хварны, даруемый людям Атаром и Агни. Агни дружественен к людям, он соединяет супругов, наделяет людей богатством, поощряет певцов, музыкантов и художников. Агни Творческое проявление человека свидетельствует о наличии в нем внутреннего огня, о наличии в нем хварны, проявляющейся в желании и способности отдать другим людям то, чем наделили боги обладателя того или иного таланта.
У Агни множество имен, высшее из которых хранится в тайне. В гимнах он: Асура, Митра, Ангирас, Рудра, Матаришван, Бхарата и т.п. В мифах он выступает совместно с адитьями, Ямой, Сомой, Индрой, помогает людям, поддерживает равновесие в мире. В космогоническом учении индийских ариев бог Агни представляет космическую силу, в огне которой рождаются и гибнут миры. В рамках учения о четырех югах - мировых периодах - Агни отведена эсхатологическая роль. 1000 махаюг составляют 1 кальпу - день Брахмы. В конце каждой кальпы на небе появляется 12 солнц, огонь (Агни) которых дотла сжигает все миры, коим суждено возродиться в новой кальпе. Подобные представления можно отнести к базовым архетипическим моделям индоевропейской мифологии (ср. огненную реку в «Авесте», которая должна очистить мир перед фрашегирдом - воскресением и обновлением мира, огненную реку под Калиновым мостом в славянской мифологии, огонь последней битвы Рагнарек в скандинавской мифологии, идею цикличности мироздания и огненную гибель вселенной в учении Гераклита). Очищающий огонь Агни связан с нравственно-этической стороной ведической религии. В этом отношении он сближается с образом греческой Гестии и римской Весты, символизировавших нравственную чистоту и добропорядочность. Также как и Веста, индийский Агни связан со святостью семейных и супружеских уз, он охраняет дом от темных сил, освящает человеческое существование, привнося в жизнь людей религию, ритуал и закон. Внутренняя чистота выделяет Агни из числа прочих божеств ведического пантеона, зачастую проявлявшихся в индуистской мифологии далеко не с самой лучшей стороны. В этом проявилась преемственность ведических ариев древней традиции поклонения огню, чистейшей светоносной стихии, являющей людям зримый образ высшего божества. Славянские обряды → Ведай. Традиции → Обряды славян Славянские обряды → Заговор-славление Огня Сварожича Традиции → Чародейский травник Славянская магия → Гадания Славян Рейтинг последние 5 slavyanskaya-kultura.ruОбожествление огня и огненные божества славян. Славянский дух огня
Славянские духи и боги огня. Огнепоклонничество у славян
Древнеславянское почитание огня
Священный домашний очаг
Предохранительная сила огня
Олицетворения огня у славян
Знич - неугасимый храмовый огонь
Жыж — дух огня
Рарог - бог домашнего очага
).
Сварог - славянский Бог огня, кузнечного дела
Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радогост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где называли его «Рарогом»Божественный кузнец, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир, что довольно часто происходит при изменении пантеона. Некогда великие боги-демиурги, заменяются более молодым поколением богов, как это произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-Огня и/или Рарога), демиург, соотносимый с Гефестом по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Поэтому он источник огня и его повелитель. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом, этрусским Велхансом и римским Вулканом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом — «вековечнымрунопевцем» и кователем Илмариненом.
С большой долей вероятности можно также говорить о том, что пары Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян восходят к одной мифологеме. Ближайший ведийский аналог Сварога — бог-создатель материального мира Тваштар. Можно также сказать, что Тваштар и Сварог — имена одной Мировой Силы на разных языках.Любая кузня, любой горн — это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки, приятные Сварогу — т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых -удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово «творог» означает — сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.День празднования его приходится на 14 ноября — Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына — Сварожича-Огонь.О Свароге сохранилось мало сведений. Он не вошел в список «Владимировых» богов, но упоминается в некоторых древнерусских письменных источниках. Известно, что в славянской мифологии он почитался как бог огня. «Сварогом», или «сварожичем», называли персонифицированный пылающий огонь на алтаре или в домашнем очаге.
В одном из древнерусских поучений против язычества XIV в. говорится, что язычники своим идолам «покладывають имъ требы и куры им режуть и огневи ся молють [огню молятся] зовуще его сварожицемъ [зовя его сварожичем]». В славянском переводе «Xроники» Иоанна Малалы (XII в.) Сварог соотносится с древнегреческим богом огня Гефестом. Здесь же указывается, что Сварог является отцом Дажьбога — божества Солнца.Современные исследователи считают, что глубоко почитаемый восточными славянами, о чем свидетельствуют письменные источники, Сварог (Сварожич) все же во времена Древней Руси представлял собой скорее не оформившееся божество, а олицетворение природной стихии огня. Не случайно он не вошел в пантеон высших богов, созданный князем Владимиром. Вместе с тем культ огня как одной из сил природы продолжает сохраняться в народной традиции до сих пор.стихия огня » Боги Славян
ОГОНЬ – самая боевая стихия, включает атакующую магию, магию разрушения и повреждения, а также вред. Магия Огня основана на работе с энергией во всех ее видах. Накопление энергии, управление энергетическими потоками и каналами, создание энергетических объектов. Все виды боевых магических техник также относятся к магии Огня. Качества Огня: активный, мужской, непосредственный, быстрый, начинающий, инициализирующий, оживляющий и энергичный. Самым явным физическим выражением Огня является его видимая, активная стадия сгорания, проявляющаяся в виде света и жара. Алхимики рассматривали Элемент Огня как то, что действует в сердцевине всего сущего, а так же — как движущую силу трансмутации, потому что из него все вышло и в него все возвратится. Этот Элемент рассматривают как великую Божественную энергию Отца — силу семени вселенной. Элемент Огня выполняет две задачи: (1)выражения духовной энергии и установления Духа, (2) очищения, сжигания и уничтожения старого, чтобы могло проявиться новое. Таким образом это — символ трансформации и регенерации. Есть прямая параллель между концепциями Огня и Жизни. Основные области Магии Огня: Успех, секс, изгнание некоторых болезней, военная служба, конфликты, защита, закон, полиция, спор, соревнования, частные детективы, поиск сокровищ, азартные игры, атлетика, сила, хорошее здоровье, война, терроризм, вещи, связанные с фрейдовским «ид», низкие эмоции, абсурдные желания, вожделение, гнев, сильные эмоции, вещи связанные со скоростью.Огонь — образ энергии, существующей на уровне животных страстей, так же как и на уровне духовной силы. Он действует быстро и непредсказуемо. Прохождение через Огонь символически выражает трансцедирование человеческой природы. Направление или часть света, соответствующая Огню — Юг. Достоинства: самая мощная атака. Недостатки: слабая и кратковременая защита. Огненные Знаки Зодиака: Овен, Лев, Стрелец. Положительные черты: пламенные, страстные, нетерпеливые, непосредственные, независимые и восторженные. Отрицательные черты: они могут быть слишком сильными, деспотичными и подавляющими.
ВОДА – магия нейтральная. Делиться на 3 вида: пар, жидкость и лед Заклинания воды помогают восстановить Ману, а служителям ЛЬДА доступны боевые спелы. Может сделать вас прозрачным – почти невидимым, может вызвать небольшие иллюзии, а также использовать магию крови и иной жидкости (как пример лишение алкогольного напитка опьяняющего воздействия). Магия Воды работает с разными картинами мира, использует астральные проекции, воздействует на психику людей. К Магии Воды относят также техники изменения внешности, а также все, что связано с созданием иллюзий и введением противника в заблуждение. Ну и конечно манипуляции с водой — зарядка и разрядка, очищение и отравление. Много универсальных техник. Качества Воды: пассивная, женская, восприимчивая, поддерживающая, подсознательная, творческая, текучая и порождающая. В мирском физическом смысле вода — жидкая смесь молекул кислорода и водорода. В эзотерическом смысле концепция Воды подразумевает все жидкие вещества. Кроме того, первобытные Воды, как первообраз всей материи, содержат все твердые тела до того, как они стали твердыми и обрели форму. Так называемое подвижное тело человека в современной психологии переводится как символ бессознательного или архетип женственности в индивидууме. Вода видится как символ Материнства, Великой Матери, а так же и великого, непостижимого и таинственного источника Мудрости, который находится внутри подсознательного. Основные области Магии Воды: Высшие формы любви и глубокие эмоции — сострадание, вера, верность, преданность. Дружба, сотрудничество, любые союзы на основе близости, притворство, сжатые переговоры, красота, отдых, восстановление сил, медитация, духовность, раны, восстановление, детство и младенчество, дом, восприимчивость, семья, плавание, погружение, рыболовство, предки, медицина, больницы, сострадание, врачи, няня, проницательность. Кратко, Вода символизирует бесконечное царство возможностей, которые предшествуют всем формам и всем созданиям. Водное творение — безгранично и бессмертно. Погружение в Воду намекает на возвращение в состояние, когда форма еще не появилась. Подобно Элементу Огня, Вода также символизирует идеи, связанные с преобразованием и регенерацией. Направление или часть света, относящаяся к Воде — Запад. Достоинства: хороший целитель, практически универсальные операции с водой. Недостатки: не боевая (атакующие заклятья только у льда), за исключением, разве что, отравления Водные Знаки Зодиака: Рак, Скорпион, Рыбы. Положительные черты: обладающие интуицией, восприимчивые, эмоциональные, чувствительные, сострадающие и сложные. Отрицательные черты: они часто капризничают, легко поддаются чужому влиянию, часто жалеют себя и колеблются в принятии решений.
ВОЗДУХ – магия пассивной боевой стихии. Может вызывать ветер, бури, ураганы. А также Магия Воздуха связана с просчитыванием вариантов развития событий и реализацией (или, наоборот, исключением) определенного варианта, техники создания удачи или неудачи. Сюда же относиться Трансерфинг. Качества Воздуха: активный, мужской, интеллектуальный, эфирный, абстрактный и коммуникативный. Физическое выражение Воздуха — это смесь газов, которые формируют атмосферу Земли. Символически, Воздух связан с творческим дыханием Жизни, а значит, — и речи. Легкость, полет и невесомость, а так же аромат и запах связаны с Элементом Воздуха. Во многих мифологиях он ассоциируется с идеей творения, а так же с условием для движения и появления жизненных процессов. Основные области Магии Воздуха: обучение, память, интеллектуализм, преподавание, тестирование, предсказания, общение, путешествие, письмо, организация, различные группы, теория, привязанности к наркотикам. Воздух — летучий Элемент, который, как считают Каббалисты, является порождением Родительских Элементов — Огня и Воды (так получается пар). Он — Примиритель соперничающих Элементов — Огня (мужчины) и Воды (женщины), уравновешивающий эти две родительские противоположности. Воздух также намекает на человеческий интеллект и мыслительные процессы, быстрые, изменчивые и абстрактные. Направление или часть света, соответствующая Воздуху Восток. Достоинства: Хорошее применение в быту. Недостатки: Несовершенство, достаточно узкое направление, в отличие от остальных стихий. Воздушные Знаки Зодиака: Близнецы, Весы, Водолей. Положительные черты: легко налаживают связи, отличаются интеллектуальностью, логикой, непредубежденностью, идеализмом и целеустремленностью. Отрицательные черты: они могут быть холодными, бесчувственными и непрактичными.
ЗЕМЛЯ – Магия пассивной защиты в основном. Маг Земли может принять чужую боль, принять удар на себя, сделать самые сильные виды защит и т.д. Паралич и оглушение ценятся очень высоко. Крайне полезны в бытовом применении (в наше время особенно с гопниками и скин-хедами на улицах). Качества Земли: пассивная, женская, твердая, материальная, физическая, устойчивая, медленная и основательная. В техническом смысле, земля — сухая поверхность планеты, состоящая из твердых органических и неорганических частиц. Аллегорически она имеет гораздо больше смысла. Земля представляет физическую материализованную вселенную, в которой мы живем. Это — осязаемый мир вокруг нас, к которому мы можем прикоснуться и который мы можем почувствовать. Основные области Магии Земли: Деньги, работа, содействие, бизнес, вложения, материальные объекты, плодородие, сельское хозяйство, здоровая пища, зоология, сохранение, антиквариат, пожилой возраст, музеи, здания, конструкции, прогресс, дом, физический мир, пища, одежда. Этот Элемент охватывает все виды производительности, изобилия, роста и регенерации. Земля — четвертый и последний Элемент, результат действий трех других. Направление или часть света, соответствующая Земле — Север. Достоинства: лучшая защитная магия, мощные атаки, самый сильный элементаль Недостатки: долгое время каста, трудные заклятья, необходимо большое умение концентрации и визуализации Земные Знаки Зодиака: Телец, Дева, Козерог. Положительные черты: стабильные, земные, практичные, надежные, консервативные и чувственные. Отрицательные черты: они легко поддаются унынию и собственническим настроениям, медлительны и чрезмерно материалистичны.Культ огня — Славянская культура
.jpg)
.jpg)
В зороастризме огню отводится исключительная роль - он считается высшим творением Ахурамазды. В Ривайатах Заратуштра вопрошает Ахурамазду:
- Что имеет большую ценность телесный мир или Атар, Огонь Ахурамазды?
- Огонь, ответил Ахура. - Атар, священная огненная стихия. Он ценнее телесного мира, ибо, если бы не было Огня, не мог бы существовать и мир. Я сотворил огонь из собственного разума, а его сияние - из Бесконечного Света Анграоша.
Огонь разлит по всему космосу и пребывает во всех его живых творениях, кроме храфстры - порождений злокозненного Ахримана. В авестийской традиции огонь почитали под именем Атар, которое в среднеперсидской форме трансформировалось в Адур. Все народы индоиранского региона с древнейших времен поклонялись огню. По представлениям индоиранцев, огонь воплощал Истину-Ашу и был ее зримым проявлением в реальном мире. Возлияние алтарному огню составляло важнейшую часть ежедневного религиозного ритуала. Считалось, что жертвенное возлияние огню увеличивает силу истины и правды в мире, ибо истина - дух огня. Зороастрийцы, продолжая традицию древних ариев, наделяли огонь качествами подателя благ, удачи и счастья.
Арийским народам свойственно было представление об огне как о защитнике семьи, покровителе рода. Изображения пенатов - предков-благодетелей и защитников рода у древних римлян всегда ставились у домашнего очага, также и древние персы считали, что пламя домашнего очага связано с фравахаром - жизненной энергией рода. Так, зороастрийцы считают, что душа Заратуштры снизошла с небес на огонь в доме Спитамы, и только с пламени домашнего очага она перешла на бабушку Заратуштры - старейшую в роду женщину, а уже с нее на дочь — мать будущего пророка. Белорусы, как один из арийских народов, имели подобные представления о «домашнем» огне, и даже сохранили их до недавнего времени. Как писал А. Е. Богданович, отец поэта Максима Богдановича, в этнографическом очерке «Пережитки древнего миросозерцания у белорусов»: «В воззрениях белорусов огонь является одной из основ семьи, домашним пенатом, началом целебным и всеочищающим. Особенно это сказывается в захолустных местностях. Там в каждой семье стараются поддерживать свой огонь, тщательно загребая горячие уголья в печурку. Он вздувается по мере надобности. При переходе из одного жилья в другое, при семейном разделе, несут с собою огонь из домашнего очага». В тщательно поддерживаемом огне белорусы видели защитника и целителя, изгоняющего всякую «немочь», хранителя дома и опекуна семейства. В понимании наших предков негасимый огонь символизировал жизненную силу, энергию продолжения рода, благодать и богатство. На Полесье его так и называли - «багацце». Огня из очага старались не одолжать, особенно во время праздников, поскольку верили, что вместе с огнем из дома может уйти благосостояние. Некоторые крестьяне, по той же причине, и в обыкновенные дни опасались давать чужим людям горячие угли из своего очага, а если и давали, то при условии, чтобы те же угли были возвращены, хотя бы и потушенные.
.jpg)
Гестия (Веста) - богиня домашнего очага.
Похожие статьи:
Смотрите также
