Что значит предаться Богу и что значит исполнять Его волю? Как это чувствовать? Сила преданности Преданность – это то, относительно чего мы строим свою жизнь, к чему мы стремимся, питающее нас вдохновением и жизненной силой, без чего мы не можем существовать. Предаться чему-то – значит идти или стремиться к чему-то. Полностью быть преданным можно только тому, что совершенное, вечное, всесильное, не меняется никогда, нечто наивысшее, являющееся идеалом. Иначе наша преданность будет временной, не сильной или частичной. Хотя, как преданность может быть временной или частичной? Тогда это уже не преданность, а привязанность или ещё что-то. Трудно или даже просто не возможно быть преданным чему-то временному, несовершенному или не сильному. Легко, и только так и возможно, быть преданным самому светлому, совершенному, чистому и вечному. Из всего существующего, таким может быть только Бог. Ничему другому преданным быть невозможно. Даже если мы сильно захотим, быть преданным чему-то другому, кроме Бога, это просто невозможно. Например, если это преданность идеалам учения, значит, мы должны верить, что это учение исходит от самого Бога, и ведёт к Богу. Если преданность идее, значит, эта идея должна быть идеей Бога. Если преданность профессии, значит, эта профессия исходит от Бога, или ведёт к Богу. Иначе мы не сможем быть ей преданны. Если это преданность какому-то человеку, значит, этот человек должен быть чистым проводником Бога. Мы не сможем доверить себя тому, кто или что не является Богом или не ведёт к нему. Тогда доверие будет частичным, а значит, будет присутствовать недоверие. Преданность – это значит полностью предать себя чему-то высшему, к чему можно идти, что не подведёт, на что можно опереться. На самом деле мы не можем и шага ступить, если в нас нет преданности чему-то. Материализм в мировоззрении позволяет нам пользоваться множеством материальных вещей. Вера в государство позволяет нам пользоваться множеством социальных программ. Преданность профессии позволяет нам двигаться по служебной лестнице. Мы верим во что-то, значит, вверяем себя чему-то, например, профессии, или государству, или учению, или человеку. Жена вверяет себя мужу, только тогда муж чувствует в себе Силу взять ответственность за жену. Если жена вверяет себя мужу частично, тогда она будет его женой частично. Если ребёнок послушен отцу, отец чувствует в себе Силу позаботиться о ребёнке. Если ученик вверяет себя учителю полностью, тогда учитель чувствует в себе Силу Учителя. Частичное доверие учителю лишает учителя Силы учить, а сам ученик лишается Силы ученика. Наша вера и преданность слабы потому, что наше «Я» не целостно. Одна частичка нашего «Я» верит в жизнь вечную, и думает о светлом и Высшем. Другая частичка «Я», на всякий случай, верит в смерть и находится в темноте и страхе. Частичка «Я» жены верит мужу, другая частичка её «Я» подозревает, что муж может не справиться с вверенной ему задачей. Мы одновременно вверяем себя множеству противоположных концепций и учений. У нас одновременно множество мыслей, каждая из которых добивается нашей веры. Вокруг нас множество людей, которые говорят нам «Поверь мне! Я самый правый из всех». Когда наше «Я» не целостно, да, мы движемся как-то по жизни, и наше движение основано на вере, на преданности. Но это вера в множество разнообразных и порой противоположных вещей. Поэтому наше движение и действия слабы. Жизнь становится слабой из-за слабой преданности. Быть преданным множеству вещей – это значит двигаться одновременно множеством направлений. Более ослабляющего способа движения по жизни трудно себе придумать. Не зная ничего про Силу преданности, мы лишаем себя Силы. Что значит предать Бога? Предать Бога, это значит ответить на Его бескорыстную любовь к нам желанием убрать Его из своей жизни. Создать мир, в котором Богом становимся мы сами, прекрасно понимая, что то, чем мы наслаждаемся принадлежит не нам. Это истинное духовное лицемерие, воровство и предательство. Но Бог позволяет нашим больным фантазиям сбыться. Это происходит потому, что Его любовь к нам не поддается логическому объяснению, она не зависит от нашего отношения к нему, она безгранична, безпредельна и не умолима. В конце концов силой своей любви Он заставляет нас измениться. Что значит предаться Богу? Очень просто. Верховный Господь сказал: Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего. (Бхагавад-гита, 18:66). Не нужно специально прилагать никаких усилий, чтобы освободиться от последствий своих грехов. Достаточно безоговорочно признать Бога высшим спасителем всех живых существ и с любовью и верой предаться Ему. Путь преданного служения Богу подразумевает, что человек должен следовать тем религиозным принципам, которые в конечном счете приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнять предписанные обязанности в соответствии со своим положением в обществе, но, если, выполняя эти обязанности, он так и не разовьет в себе сознания Бога, все его усилия окажутся напрасными. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству в сознании Бога. Нужно быть уверенным в том, что Бог защитит нас от любой опасности. Нам не нужно беспокоиться о том, как поддержать душу в теле. Об этом позаботится Бог. Мы должны всегда ощущать себя беспомощными и считать, что только Бог поможет нам достичь духовного совершенства. Тот, кто со всей серьезностью занимается преданным служением Господу в полном сознании Бога, сразу же очищается от всей материальной скверны. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания: можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой и т.д., но тому, кто предался Богу, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Просто предавшись Богу , он сможет избежать напрасной траты времени. Действуя таким образом, он быстро достигнет совершенства и освободится от всех последствий своих грехов. О том, что значит предаться Богу, говорится в «Хари-бхакти-виласе» (11.676). Предание себя - это процесс. Святой Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что это шесть настроений, которые поселяются в нашем сердце. Когда у меня появляется желание предаться, то это значит, что шесть настроений, которые периодически сменяют одно другое в нашем сердце, но они накрепко поселяются в нашем сердце. И эти шесть настроений начинаются с того момента, когда я думаю: «А способствует сознанию Бога то, что я делаю, или нет?», когда это становится для меня критерием выбора. Сейчас в моем разуме есть один критерий - это мне нравится, это не нравится. Предание Богу означает, что я меняю этот критерий на другой критерий - нравится это Богу или не нравится. И так как я не знаю нравится это Богу или нет на первом этапе, то я спрашиваю нравится это моему духовному учителю или нет? С этого начинается предание. Я задаю себе вопрос: «Нравится это моему духовному учителю или нет?». Мне понятно, я знаю. И как правило, как это ни странно, как ни парадоксально, все то, что нравится мне, не нравится моему духовному учителю. И все то, что нравится моему духовному учителю по странному стечению обстоятельств не нравится мне. Поэтому мне надо предаться, мне надо переломить себя. И два других настроения - только Бог меня защищает и Бог заботится обо мне, Бог дает мне все то, что необходимо. И это тоже предание Богу. Понимание того, что, в сущности, всю мою жизнь Бог меня защищал, что все время так или иначе Бог находится где-то рядом. Я начинаю чувствовать это реально - Его длань всегда надо мной. И Он мне дает все, что мне нужно. Иногда Он дает даже то, что мне не нужно. Мне не нравится, что Он мне дает то, что мне не нужно, но потом я понимаю, что мне это было нужно. И в этот момент у человека появляется желание отказаться от обузы своей, от своего ложного «Я». Это значит понять свое истинное «Я», то есть свое «Я» в связи с Богом. Это значит, что человек раскаивается, он начинает думать: «Как же так? Как же я жил все это время? Что ж я наделал? Как я продолжаю жить несмотря на то, что я знаю все это?» Раскаяние очичает сердце человека. И раскаяние означает предание себя. Предание на волю Бога означает эти шесть вещей. Бхактивинода Тхакур начинает объяснение этого всего именно с раскаяния, с другого конца. Он говорит, что чтобы мы поняли волю Богу, чтобы Бог начал действовать через нас, у нас в сердце должно поселиться это чувство, чувство смирения - то, что я всю свою жизнь потратил на пустое тщеславие, на пустые попытки как-то самого себя прославить. Тщеславие - один из самых любимых грехов человека Отрывок из к/ф "Адвокат дьявола" И когда человек это понимает, то ему становится больно и горько в сердце. Это наш первый шаг на пути к Богу. По материалам: be.ved.bz, sambandha.ru, saranagati.ru Разместил(а): Администратор 26/12/2014 в 11:01 Комментарии Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться lazarev.org Погибельная власть тьмы дает себя чувствовать господством страстей, а в обществах человеческих полным нравственным и политическим разложением, крамолами и нарушением общественной безопасности. Приходится поздно сожалеть о том, что данной свыше властью искоренять в себе зло не пользовались по безпечности. Приходится сожалеть, что мнимые требования общественности предпочитались требованиям благочестия, а в общественных делах требования благодатного Царства Христова приносились в жертву идолу общественной мамоны… …Вместо магометанства поднимают голову: еврейство, масонство, сектантство и социальная революция… Вместо огня и меча – кредит, пропаганда печати и мод. Вместо гонения на догмат гонение на церковный обряд и церковное устройство, а вместе с тем и на общественный строй, препятствующий развитию анархии, как вернейшей почвы для конечного истребления христианства…». Святой праведный Иоанн Кронштадтский Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908): «Мир невидимый, или духовный, по учению Православной Церкви, составляют двоякого рода духи. Духи добрые, иначе называемые Ангелами, и духи злые, или демоны, которые сотворены были добрыми, но по собственной воле сделались безповоротно злыми… Бог возжелал, чтобы явились богоподобные существа и вкусили сладости бытия, соделались причастниками Его блаженства. Разумные существа, прославлением Создателя, достигают блаженства. Чрез усыновление по благодати они наследуют Царство Славы Божией. В этом Царстве источник блаженства от постоянного сопребывания с блаженнейшим Существом, Самим Богом, и в постоянном соучастии в Божественной Славе, насколько это возможно для существа сотворенного… Лицезрение Всесовершенного Бога доставит там полное удовлетворение для ума, жаждущего истины, и для воли, жаждущей добра. По мере того, как нравственные существа более и более будут достигать совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться любовью к Нему, усовершенствоваться в послушании Святейшей воле Бога и благодатном уподоблении Ему. С другой стороны, нравственные существа, уклонившиеся от цели своего бытия – прославления Создателя своего, тем самым достигают состояния противоположного блаженству в удалении от Бога, Источника блаженства. Это состояние есть вечная или нравственная смерть, лютейшая мука, имеющая своим источником удаление от Бога, как Источника жизни и блаженства. Для существ, живущих нравственной жизнью, есть Духовное Солнце – Источник жизни и блаженства. Это Блаженнейшее Существо, воззвавшее все живущее от небытия к бытию, есть Бог. Если для живущих не одной только физической, но и духовной природой когда-либо наступит полное затмение Источника духовной и физической жизни, тогда страдание их сделается неизбежным. По свойству же духовной природы оно не может быть временным страданием, ибо дух безсмертен, вечен. Состояние вечного страдания есть то, что называется второй смертью и вечной мукой, огнем неугасающим, червем неусыпающим. Православная Церковь всегда веровала, что мучения адские будут вечны, разумея под адскими мучениями те, которые наступят для отверженцев Бога после всеобщего окончательного суда… Из самого понятия о Боге, как Существе Совершеннейшем, ясно, что все, Им сотворенное, было только добро и зла Он не мог сотворить. Откуда же явилось зло? От гордости одного из высших духов. Он возмечтал о себе до того, что задумал сравняться со своим Творцом. Чтобы осуществить это на деле, он увлек за собой в неповиновение множество других духов и, не довольствуясь этим, распространил, посредством обольщения первых людей, господство свое в земном мире. В Церкви Христовой издревле существует мнение, что гордость одного из высших духов была причиной возникновения зла как в мире духовном, так и в земном. Во все времена существовали мнения, опровергавшие личное бытие дьявола и вообще злых духов. Подобное заблуждение крайне опасно для человека, ибо располагает его к нравственной безпечности на виду у грозного неприятеля, который не пренебрегает никакими средствами, чтобы из вражды к Творцу своему устраивать вечную погибель человеку. Злые духи безвозвратно утратили любовь к Богу, с тем вместе утратили и мудрость, исходящую Свыше, которую составляют истина, правда и благость. Утрата внутреннего светильника, просвещающего пути разумного существа, производит состояние внутреннего мрака или духовного ослепления, другими словами – притупления восприимчивости к Свету Истины. В таком нравственном искажении разумное существо не может ощущать блаженства, испытывать радость о Боге. Даже предстояние Престолу Божию не производит в нем того блага, какое сообщается существу, любящему Господа. …Блаженство Царствия Божия не вне, а внутри, ибо находится в зависимости от душевного настроения и восприимчивости к добру. Ограничение, или мрак, которому подвергли сами себя злые духи, заключается в их нравственной слепоте, вследствие которой они, подобно физическим слепцам, не видят пути, по которому идут. …Омрачение понятия есть самое действительное ограничение, которым связал Господь разумные существа, связавшие свой ум гордостью… …О низвержении сатаны и заключении его в ад иносказательно возвещает Св. пророк Исаия, как бы изрекая суд на царя Вавилонского, но нетрудно догадаться, что дело идет о низвержении сатаны. Речь пророка обращена к Израилю, но в действительности относится к Св. Христовой Церкви: «И будет в тот день, когда Господь устроит тебя от скорби твоей, и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского: и скажешь, как не стало мучителя, пресеклось грабительство! …Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости… Ад преисподней пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем, пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить О прежней небесной славе, в которой до падения находился сатана, иносказательно указывают пророки, как, например. Св. Иезекииль в словах, обращенных к царю Тирскому: «Так говорит Господь Бог, ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Эдеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, и топаз, и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд, и золото, все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония… Внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил. Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю… и извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя» (Иез.28, 12-18). Вся темная сила духов злобы поднебесной, наполняющая воздушные пространства, действует на земле в сынах противления, вследствие чего христианскому благочестию на каждом шагу расстилаются тончайшие сети соблазнов и совращения с истинного пути. Она воспрещает стремление духа человеческого к Богу как во время земной жизни, так и при смертном разлучении души с телом. С распространением христианства царство сатаны стало упадать и клониться к конечному разрушению по мере того, как благодатное Царство Христово на земле стало постепенно возрастать: «Се, даю вам власть, сказал Христос своим ученикам, наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию; и ничто не повредит вам» (Лк.10, 19). Отчего злые духи не могут прийти к раскаянию? Оттого, что и для ожесточения есть известный предел, за которым уже нет поворота к добру. Будучи свободными от всех искушений, подобных искушениям человеческим, они пали совершенно обдуманно по тому расчету, что полная свобода несравненно приятнее подчинения. В этом ошибочном расчете они закоснели настолько, что озлобленное состояние свое предпочли блаженству Ангелов, трепетно предстоящих Престолу Божию – в смирении, покорности и любви. Эта горькая ошибка в расчете показывает, что и высшие существа, утратив Свет Божественный, становятся крайне ограниченными в разумении истины. Как существа высшие в сравнении с духом человеческим, он были одарены высшими Самое естество разумных тварей носит в себе потребность Богопочитания, прирожденную мысль о величии Божием и сознание, что жизнь наша от Бога. Надобно употребить в дело насилие над собственной природой, чтобы отвергнуть эти прирожденные идеи и сделаться врагом Того, Кем Царство князя мира сего совершенно противоположно Царствию Божию. Сам Спаситель выражал эту мысль, когда говорил фарисеям: «Если Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф.12, 28). В Откровении Иоанновом, наряду с великим символическим знамением – жены, облеченной в солнце (благодатное Царство Христово), является на небе другое знамение: «Большой красный дракон, хвост которого увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. И произошла на небе война. Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаной, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.11, 1-8). «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену. И даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню в свое место от лица змия и питалась в продолжение времени, времен и полвремени» (Откр.12, 13-14). По изъяснению Отцов и учителей Церкви это знамение означает, что в последние времена сатана будет освобожден из своего заключения, вступит в брань со святыми и подвергнет Церковь Христову на земле самому лютому преследованию, которое будет продолжаться три с половиной года и закончится славным вторым пришествием Христовым на облаках небесных со всеми Святыми Ангелами. «А диавол, прельщавший народы, ввержется в озеро огненное и серное, где и будет мучиться во веки веков» (Откр.20, 7, 10). Церковь Христова во все времена была преследуема и гонима царством князя мира сего, только эти гонения не всегда были явны. Первые века христианства прошли в открытых гонениях, которые окончились торжеством Церкви. Последующие века представляют собой зрелище скрытых козней дьявола, направленных против истины догматов христианской веры. Эти козни были далеко опаснее, чем явные гонения, но и они закончились торжеством православия. Тогда воздвигается лжепророк Магомет, объявивший войну христианству. Началось истребление целых областей и стран, в которых христианство процветало. Много веков прошло в истреблении Св. Церкви, пока христианские народы сами перешли в наступление и отразили успехи магометанства. В этом наступлении, начавшемся с крестовых походов и продолжавшемся многовековой борьбой, самая трудная роль выпала на долю нашего отечества. Едва стряхнув с себя татарское иго, оно начало наступление на магометанский мир, победоносно продолжающееся по ныне до самых врат Стамбула. …Период преследований Церкви магометанством заканчивается так же, как и прежние два, торжеством Церкви. Открылся в последние века и четвертый период преследований и гонений на Церковь, в который вмещаются все роды и Языческий мир и вообще люди, предавшиеся дьяволу и ревностно исполняющие волю его, есть царство князя мира сего на земле. О том, что язычество есть область сатаны, состоящая под его непосредственным мироправлением, Сам Спаситель говорит Св. Апостолу Павлу: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян.24, 16-18). Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов признает греховное состояние людей происходящим от дьявола: «Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола» (1 Ин.3, 8). Царство князя мира сего иначе называется властью или областью тьмы и державой смерти… О вражде дьявола против людей известно следующее: он сделался человекоубийцей, обольстив первозданных людей в раю и с того времени, всеми возможными мерами, не переставал преклонять к нравственному злу Свойства искушений, от дьявола происходящих, весьма разнообразны и даже не все могут быть постижимы человеческим понятием. Из Св. Писания известно, что у одних людей «Ослепляется разум, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2 Кор.4, 4). У других, для кого уже воссиял свет, он «Уносит слово Божие из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк.8, 12). Наконец, третьих, как благочестивого Иова, он, по Божьему попущению, преследует бедствиями, ввергает в темницы, как возвещается, например, в Откровении Иоанновом: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь… будь верен до смерти и дам тебе венец жизни» (Откр.2, 10). Христианину, внимательному к путям своим, становятся понятны многоразличные опыты искушений, и потому ясно, почему Св. апостолы советуют не превозноситься, напоминая слова притчи: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Св. апостол Иаков советует противиться дьяволу, смиряя себя покорностью Богу. «Итак, покоритесь Богу, противостаньте дьяволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (Иак.4, 7-8)… Никогда не попускает Господь искушать нас в большей мере, чем столько, сколько по духовным силам, мы можем понести. …Апостол Павел учит об этом так: «Вас постигало искушение не иное, как человеческое, и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор.10, 13). Искушения, которым подвергаются люди, не всегда бывают от дьявола. Есть и искушения от мира и плоти. Поэтому апостол заповедует последователям Христовым: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин.2, 15-17)… Не только искушения от дьявола, но и другие могут служить для внимательных к своему нравственному состоянию врачевством против тяжких душевных недугов, которые тем опаснее, чем менее признаются по своей неощутимости, как, например, самонадеянность, самомнение, духовная гордость, презрение к подобным себе. Таким образом, случается, что для исцеления духа попускаются напасти, происходящие от тела, от мира или же от дьявола… По книге: Святой праведный Иоанн Кронштадтский «Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса», Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2004г. Нравится Загрузка... Свт. Игнатий Брянчанинов - Беседа о том что для покаяния необходимо отвержение самомнения, читать онлайн. Богу дух свой предал с миром что значит
Что значит преданность Богу? | Интересное | Лазарев Сергей Николаевич. Человек будущего
Что значит преданность Богу?
Пятница, 26 Дек. 2014 
любовь, вера, духовная практика, грех, воровство, смирение, преданность, тщеславие, наслаждение, бхактивинода тхакур, раскаяние, сознание бога • Российские новости • Творчество, культура, искусство • Непознанное • Образование • Подросткам и детям • Религия • (1) комментариев • (3810) просмотров • постоянная ссылка печать | печать комментариев 
Иоанн Кронштадтский о духовном мире и падших духах
«Во все времена существовали мнения, опровергавшие личное бытие дьявола и вообще злых духов. Подобное заблуждение крайне опасно для человека, ибо располагает его к нравственной безпечности на виду у грозного неприятеля, который не пренебрегает никакими средствами, чтобы из вражды к Творцу своему устраивать вечную погибель человеку…
Невидимый мир – Отражение его в мире видимом – Цель бытия разумных существ – Уклонение от предназначенной цели – Происхождение зла – Дьявол и ангелы его – Осуждение, изгнание и постепенное упразднение власти его – Искушение человека
Православная Церковь учит, что единственным побуждением к сотворению мира следует признавать безконечную Благость Творца; а целью мира – Славу Творца и блаженство тварей. Будучи Существом Всесовершенным, Всеблаженным, Бог не может нуждаться ни в чем. Он от века существовал Один без мира и, следовательно, мог бы также существовать во веки веков, если бы Сам не соблаговолил произвести другие существа единственно по безпредельной Благости.
В мире вещественном есть одно общеизвестное небесное явление, которое может служить некоторым уподоблением тяжкого нравственного состояния, именуемого вечной смертью. Это полное солнечное затмение. Затмение это весьма редкое, и продолжается оно две, три минуты, но производит на все живущее подавляющее впечатление. Если бы оно продлилось на неопределенное время, то все существующее одной физической жизнью подверглось бы смертному разложению, а это значит, что все живущее физически возвратилось бы в прах, из которого создано. Такой переход от бытия к небытию сопровождается страданием. В предчувствии такого страдания все живущее только физически, при начинающемся затмении приходит в смятение, как бы ожидает погибели.
Последний, окончательный суд над миром откроет для одних нравственных существ Царство вечного блаженства во Свете Лица Божия, а для других – полное затмение Лица Божия, от Которого источается жизнь и блаженное бытие.
Вечное спасение рода человеческого имеет тесную связь с низложением и упразднением зла в мире. Первый изобретатель зла есть враг Бога и человеков, человекоубийца от начала или дьявол, что означает «клеветник и обольститель». Вот что говорится о нем в Евангелии: «Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине; ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8, 44).
тебе: и ты сделался бессильным, как мы, и ты стал подобен нам. В преисподнюю повержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Как упал ты с неба, Денница, сын зари, разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера. Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему, но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис.14, 3-15).
Истинным последователям Христовым, то есть всем, возлюбившим пришествие Его в мир, дана великая сила защищаться и быть невредимыми от всей силы вражьей, ибо они вооружены победным знамением Креста и силой Имени Христова. Мало того, им дана власть не только защищаться, но и наступать на силу вражью, то есть преследовать побежденного врага. Пользуются ли христиане дарованной им властью, это другой вопрос. Если не пользуются, то в том виновна их безпечность… В таком же положении находятся и христиане, которые, по отречении своем от дьявола и всей гордыни его, не искореняют в себе злобы и гордыни. Последствия показывают, что подобная безпечность укореняет вновь власть сатаны там, где она была уже разрушена и подавлена силой Креста 
Христова. Погибельная власть тьмы дает себя чувствовать господством страстей, а в обществах человеческих полным нравственным и политическим разложением, крамолами и нарушением общественной безопасности. Приходится поздно сожалеть о том, что данной свыше властью искоренять в себе зло не пользовались по безпечности. Приходится сожалеть, что мнимые требования общественности предпочитались требованиям благочестия, а в общественных делах требования благодатного Царства Христова приносились в жертву идолу общественной мамоны. К сожалению, позднее раскаяние не ведет ко спасению.
способностями и силами твердо стоять в истине, одарены высшим разумением того, какое благо заключает в себе послушание воле Божией. При всем этом сознательный расчет взял верх. Тогда уже поворот к истине стал невозможен. Зло стало непоправимым, потому что эти высшие существа пали не чем иным, как дерзким восстанием против Самого Бога, восстанием упорным и ожесточенным. Предостерегая род человеческий от такого крайнего ожесточения и непоправимого зла, Христос Спаситель говорил фарисеям: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Мф.12, 31).
существуешь, и дышишь, и движешься. Не простится вражда к Богу не потому, что милосердие Божие имело известные границы, но единственно потому, что в совершенном удалении от Бога разумное существо достигает последнего предела безповоротного ожесточения и одичания. Дух разумного существа может смягчиться только Божественной благодатью Духа Божия, а без благодати он мрачен, угрюм, злобен, самолюбив, тщеславен, горд и невыносим даже для самого себя. Понятно, что такому мучению не может быть конца, ибо дух уничтожаться не может, будучи безсмертным по существу своему.
виды явных и тайных козней. Вместо магометанства поднимают голову: еврейство, масонство, сектантство и социальная революция, столь же ревностная на всесветные завоевания, только иными, чем магометанство, путями. Вместо огня и меча – кредит, пропаганда печати и мод. Вместо гонения на догмат гонение на церковный обряд и церковное устройство, а вместе с тем и на общественный строй, препятствующий развитию анархии, как вернейшей почвы для конечного истребления христианства.
каждого из людей. По выражению Св. Апостола Петра — «Противник наш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Петр.5, 8), хотя сам он, пораженный Христом Спасителем нашим, и лишен возможности непосредственно обольщать вселенную, но действует чрез посредство безчисленного сонма темных сил, витающих в воздушных пространствах и посредством добровольно предавшихся ему злых людей, пресмыкающихся по земле.
…Безпечность наша виной, что мы терпим безпрерывные поражения от того врага, который вконец обезсилен победой Христа. Поражения наши заключаются в том, что мы удобно подчиняемся греховным наклонностям и внушениям, страстям и порокам и даже признаем их весьма естественными и всеми мерами оправдываем себя. Такое насильственное усыпление совести охлаждает ревность к освобождению от рабства греху и дьяволу. От постоянного самооправдания омрачается совесть. Христос Спаситель предупреждает нас об этом: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма!» (Мф.6, 23). В особенности не свободны от ослепления разума и омрачения совести те, которые не усвояют в жизни света благовествования Христова, у которых он только на поверхности, не проникает в глубину души и не разгоняет мрак тщеславия, самолюбия, гордости, человеконадеяния, …самомнения и других порождений тьмы.
…Спасительным средством для внутренней борьбы служат непрестанное расположение к покаянию, молитва, пост и духовное бодрствование над сердцем, из которого исходят помышления злые. …Спаситель преподает нам надежнейшее средство против бесов: «Именем Моим, возвещает Он, будут изгонять бесов» (Мк.16, 17). Безчисленные опыты подвизающихся в благочестии удостоверяют, что для внешней и внутренней защиты или обороны от всей темной силы вражьей служит непобедимым оружием – благоговейное начертание на себе знамения Креста Господня с воспоминанием спасительной страсти Христовой.
Понравилось это:
Похожее
nasledie77.wordpress.com
Трудные тексты Библии. «…предать сатане во измождение плоти…»: pavel_begichev
Как-то раз мне довелось услышать о некой семейной паре, которую отлучили от церкви именно с формулировкой из 1 Кор.5:5.
Т.е. им прямо так на общем собрании сказали:
— Предаем вас сатане во измождение плоти!
Сказать, что эти люди были шокированы — значит, ничего не сказать!
Разумеется, их грех был достоин отлучения от церкви (умолчим о подробностях). Но сама формулировка многим членам церкви также явно пришлась не по вкусу.
Людям в церкви показалось, что они совершают некий темный обряд. Причем им толком не объяснили, что значат сии слова, каковы последствия этого решения. Разумеется самим отлученным также ничего толком не было разъяснено.
Сомнения, кривотолки и слухи унять было уже невозможно. Кто-то обвинил церковь в занятиях черной магией, кто-то пытался апеллировать к словам апостола. Но ясности не прибавилось.
А ясности здесь хочется.
Почему предать сатане, а не Богу для наказания? Значит ли это, что отлучение продлится до момента физической смерти отлученных? Возможно ли вообще в наши дни, когда никто из верующих не обладает апостольской властью совершать нечто подобное? Эти и другие вопросы не дают нам покоя.
Давайте же попытаемся разобраться.
- Здесь речь не идет об обычном отлучении. Это уникальный обряд предания сатане, целью которого является физическое уничтожение тела грешников.
Похоже, что этой точки зрения придерживается Лопухин.
Одни толкователи видят в этом выражении обозначение простого отлучения от Церкви, но это толкование не обращает внимания на выражения: силою Господа… и во измождение плоти. Кроме того, упоминаемые в 1Тим. лжеучители Именей и Филат были преданы сатане для того, чтобы научились не богохульствовать. Но разве отлучение от Церкви заставило бы их прекратить свои богохульства?! Другие, обращая внимание на выражение: во измождение плоти, видят в настоящем случае предание преступника сатане, для того чтобы этот последний, по свойственной ему злобе и жестокости, мучил грешника… Это последнее мнение нужно признать наиболее вероятным.
Дейвид К. Лоури также считает эти стихи указанием на особую дисциплинарную меру, которая ведет к физической смерти.
Эта точка зрения заставляет нас предположить, что в древней церкви существовал какой-то особый чин «предания сатане».
Такое заявление должно бы было находить подтверждения в трудах ранних отцов Церкви. Но, похоже, никто из них ни о каком специальном чине «предания сатане» не слышал.
2. Здесь идет речь об обычном отлучении.
Об этом пишет Баркли:
Павел пишет, что против такого человека нужно принять серьезные меры. В образной фразе он заявляет, что его следует предать сатане. Он подразумевает под этим, что этого человека необходимо отлучить от церкви. Павел смотрит на мир как на царство сатаны (Иоан. 12,31; 16,11; Деян. 26,18; Кол. 1,13), а на Церковь как на царство Бога. Пошлите этого человека назад в царство сатаны, к которому он и принадлежит — решает он.
3. Речь идет об отлучении от Церкви за грехи, достойные смерти по закону Моисея.
Здесь речь идет о том, что отлучение от Церкви может сопровождаться различным наказанием от Господа. Если во времена Ветхого Завета за такие грехи побивали камнями, то во времена Нового Завета решение о смертной казни может принять только Господь.
В коринфской церкви совершилось то, за что Моисей заповедал побивать камнями: «Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего: оба они да будут преданы смерти, кровь их на них» (Лев.20:11)
С иудейской точки зрения такой грех должен был наказываться смертью. Но поскольку в Церкви царствует Господь, то Он только и может вынести смертный приговор.
Первая церковь, таким образом, должна была отлучить грешников, извергнув их из своего сообщества, из-под защиты Божьей в царство сатаны. А дальше наблюдать: не попустит ли Господь сатане поразить грешника физической смертью, чтобы, перенеся страдания физического умирания, грешник смог покаяться и дух его был спасен.
Нам представляется верной точка зрения №3.
Скорее всего, Павел имеет в виду отлучение, которое в новозаветные времена является альтернативой ветхозаветной смертной казни.
Прекрасно осознавая последствия такого шага, Павел допускает даже полное уничтожение тела блудника, т.е. смерть, но выражает уверенность в спасении человека.
К данному выводу мы склоняемся под влиянием следующих герменевтических принципов.
Как мы уже отметили выше, никто из ранних отцов Церкви не знает ничего об особом чине «предания сатане». Все, кто так или иначе комментируют этот стих, ссылаются на это событие как отлучение от Церкви, лишение грешника защитного Божьего покрова и ввержение блудника в мир трудностей, страданий и смерти, в мир, где сатана властен вредить его телу, но не духу.
Из этого мы научаемся, что на отделяемых и отлучаемых от тела Церкви наступает диавол, обретая их лишенными благодати.
Феодорит Кирский, Толкования на послания апостола Павла (1 Кор 5:5)».
Слова предать сатане означают не то, что апостол постановляет, чтобы так было, – он говорит это, дабы исторгнуть из Церкви того, кто отпал от Бога и подчинился власти сатаны. Апостол повелевает изгнать такого из Церкви, и непременно впоследствии такой человек был предан сатане. Вместо наказания апостол сказал о последствии, чтобы сильнее устрашить его. Говорит же он так не потому, что непременно хотел отлучить его, но потому, что [хотел внушить ему] осознание собственного прегрешения, чтобы тот раскаянием смог сокрушить себя для настоящей жизни и представить достойным будущего спасения.
Феодор Мопсуестийский, Фрагменты».
Павел говорит об упомянутом выше оскверненном сатаной, чтобы дух был спасен в человеках Церкви в день суда: если не будет изгнан скверный из Церкви, не спасен будет дух Церкви в день суда. Заслужили это все по причине осквернения, и в день Господень нагими Духом Святым найденные, услышат от Господа Судии: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф 7:23).
Амвросиаст, На Послания к Коринфянам 4.
Апостол делает это не для того, чтобы предать его власти сатаны или обрадовать сатану, но потому, что мы обычно приписываем сатане все трудное в жизни, например, болезни, печали, скорби и другие несчастья, как сам апостол говорит в одном месте: Дан мне жалом сатана удручать меня (2 Кор 12:7)12. Таким же способом он и здесь приказывает предать его сатане – то есть жизненным трудностям.
Севериан Габальский, Фрагменты».
Не говорит: отдать такового сатане, но: предать, отверзая ему двери покаяния и как бы передавая его учителю… Для того он и сказал «во измождение плоти»: здесь он предписал законы диаволу и не позволил ему простираться далее пределов, подобно как об Иове Бог сказал: «только душу его сбереги» (Иов. 2:6).
Иоанн Златоуст.
Слово «предать» — греческое παραδίδωμι имеет значение передать, как бы во временное пользование. Иоанн Златоуст противопоставляет его однокоренному ἀποδίδωμι — которое несет смысл возвращения навсегда.
Слово «измождение» — греческое ὄλεθρος означает гибель, уничтожение или тяжкую болезнь, чуму.
Конструкцию «во измождение» — по-гречески εἰς ὄλεθρον можно перевести по-разному. Чаще всего такая конструкция употребляется в качестве обстоятельства цели (для уничтожения или болезни). Однако может быть и обстоятельством места или сферы нахождения (в гибели или болезни). Мы склоняемся к тому, что верно первое толкование, ибо именно в качестве обстоятельства цели подобная же конструкция используется Павлом в 1 Тим. 6:9.
Таким образом, Павел недвусмысленно указывает на то, что речь идет о грехе, достойном физического наказания болезнью или смертью. Причем Судьей тут должен выступить Господь, прокурором сам апостол, присяжными, выносящими вердикт «виновен» — церковная община, а палачом сатана.
Впрочем, хотя грех и достоин смерти. Павел нигде не говорит о том, что смерть должна наступить от рук людей. В чем же состоит сам процесс предания сатане? В магическом заклинании? В произнесении сакральных слов?
Вряд ли. Во всей пятой главе этого послания Павел говорит об обычном отлучении от Церкви. Об этом свидетельствуют такие термины, как «дабы изъят был из среды вас» (2 стих), «с таким даже и не есть вместе» (11 стих) и «извергните развращенного из среды вас» (13 стих).
Примечательно также, что апостол в 11 стихе перечисляет грехи, достойные смертной казни в Ветхом Завете.
Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, – да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка. Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего: оба они да будут преданы смерти, кровь их на них. Если кто ляжет с невесткою своею, то оба они да будут преданы смерти: мерзость сделали они, кровь их на них.Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них. (Лев 20:10 -13)
- Жадный грабитель
Возможно, речь идет о похищении людей с целью продажи в рабство:
Если найдут кого, что он украл кого-нибудь из братьев своих, из сынов Израилевых, и поработил его, и продал его, то такого вора должно предать смерти; и так истреби зло из среды себя. (Втор 24:7)
Кто украдет человека [из сынов Израилевых] и [поработив его] продаст его, или найдется он в руках у него, то должно предать его смерти. (Исх 21: 16)
- Идолопоклонник
Кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти: народ земли да побьет его… (Лев.20:2)
- Ругатель и пьяница.
«Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, – то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания и скажут старейшинам города своего: «сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница»; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти; и [так] истреби зло из среды себя, и все Израильтяне услышат и убоятся». (Втор.21:18-21)
А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, [который будет в те дни], тот должен умереть, – и так истреби зло от Израиля. (Втор 17: 12)
Все эти грехи в Ветхом Завете наказывались смертью. Поэтому для апостола Павла немыслимо легкое отношения к тем, которые не желают с подобными грехами расстаться, тем не менее считая себя христианами.
С точки зрения Павла, они невозрожденные (они только называются братьями — 11 стих). Их должен судить Господь, как внешних (13 стих). А поэтому, хотя они внешние де-факто, их надо сделать внешними и де-юре, т.е. извергнуть из среды верующих, отлучить от Церкви.
Правда, апостол Павел подчеркивает, что они какое-то время могут оставаться живыми (ибо с ними нельзя есть), т.е. церковь явно не должна приводить в исполнение смертный приговор. Это не наше дело, но Господне.
Интересно, что Павел несколько раз в своих посланиях выражал идею о Господнем наказании некоторых верующих смертью за те грехи, которые в Ветхом Завете были достойны смертной казни.
Так в 1 Кор. 11:30-32 Он говорит о том, что недостойное вкушение Вечери Господней (когда человек не рассуждает о теле Господнем, т.е. для него страдания Христа ничего не значат) влечет за собой физическую смерть, как наказание от Господа, «чтобы не быть осужденными с миром». Та же мысль — подвергнуться болезни или смерти, чтобы дух был спасен. Кроме того, тут явная аллюзия на целый ряд ветхозаветных заповедей о недостойном служении в скинии:
Чис 1: 51
… И когда надобно переносить скинию, пусть поднимают ее левиты, и когда надобно остановиться скинии, пусть ставят ее левиты; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.
Чис 3: 10
Аарону же и сынам его поручи [скинию откровения], чтобы они наблюдали священническую должность свою [и все, что при жертвеннике и за завесою]; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.
Чис 3: 38
А с передней стороны скинии, к востоку пред скиниею собрания, должны ставить стан Моисей и Аарон и сыны его, которым вверено хранение святилища за сынов Израилевых; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.
Чис 18: 7
… И ты и сыны твои с тобою наблюдайте священство ваше во всем, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесою, и служите; вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти.
Также в 1 Тим. 1:20 Павел сообщает, что предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать».
Богохульство также наказывалось смертью в Ветхом Завете. И снова цель — спасение грешника, а не окончательное наказание.
Похоже, что пример такого наказания от Господа содержится в истории об Анании и Сапфире (Деян. 5)
Похоже, что о таком же грехе говорится и в 1 Иоан. 5:16 «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился». Тут Иоанн тоже говорит о том, что некоторые грехи ведут к физической смерти верующего. Бесполезно молиться о человеке, который умер, будучи наказан Господом.
Культурно-исторический комментарий гласит:
Евреи верили, что земные судьи вершат суд, опираясь на авторитет небесного суда (см. коммент. к Мф. 5:22). Отлучение от синагоги, или изгнание из общества (подтверждаемое Свитками Мертвого моря и раввинской литературой), по-видимому, служило в иудаизме заменой ветхозаветного смертного приговора; христиане переняли этот обычай у иудеев.
В Ветхом Завете слугам Божьим предписывалось объявлять все предметы, связанные с идолопоклонством, вне закона, подлежащими уничтожению; здесь Павел наказывает коринфянам предать этого человека сатане, пособнику погибели. Павел надеется, что в результате страданий (11:30) преступник покается, и тем самым спасется. Еврейские учителя обычно говорили, что страдания и покаяние могут искупить грех или (как в данном случае) что страдание может привести к покаянию.
Церковь в Коринфе состояла не только из язычников, но и из евреев (см. 6:9-11; 8:10; 10:1-11; 12:13)
Судя по тому, как свободно Павел в 10 главе ссылается на историю Исхода, его читатели были хорошо знакомы с Законом Моисея. Поэтому первые читатели, скорее всего, мыслили в парадигме извержения грешников из сообщества Господня. Фразы из Ветхого Завета «да будет извержен», «истребится душа из общества» были у них на слуху. Они прекрасно понимали, что в те времена это означало смерть от побития камнями, удушения, убиения мечом или сожжения. Но жили-то они еще в те времена, когда иудаизм был довольно силен. В их сознании грех прочно ассоциировался с наказанием и смертью. Правда, коринфяне возгордились (2 стих), вероятно «широтой взглядов» или «небывалой любовью к грешнику». Но в словах Павла, они явно прочитали важный мессидж: «Такой грех достоин смерти. Да, мы больше не побиваем камнями, но мы предаем грешника суду Божьему, чтобы Тот изверг развращенного из нашей среды, поместив его в среду, где царствует сатана. Там грешник будет страдать и даже, возможно умрет, но это единственный способ побудить его к покаянию».
Предать сатане во измождение плоти — это не магический ритуал и не заклинание. Это отлучение грешника от церкви с предупреждением о последствиях его греха.
Человеку, который упорствует в грехе (т.е. не борется с ним, не признает, что его поведение греховно) нужно сказать примерно следующее:
— Дорогой мой! Во времена Ветхого Завета, таких как ты предавали смерти. Мы же просто лишаем тебя церковного благословения. Господь будет судить тебя. Берегись! Возможно, Бог попустит тебе впасть в руки сатаны! Тебе придется претерпеть болезни или даже физическую смерть! Но все это будет сделано Господом для твоего покаяния и спасения. Мы любим тебя и молимся о тебе, пока еще не поздно!
blog.begichev.info
pavel-begichev.livejournal.com
«Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Аскетический путь преп. Силуана Афонского как вызов современной эпохе
Доклад, представленный 15 ноября 2010 года на VI Международной богословской конференция Русской Православной Церкви «Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи»
***
 |
Погружаясь в изучение жизни св. Силуана, действительно не находишь ничего экстраординарного и впечатляющего. Это была жизнь крестьянина, который не получил серьезного образования и, отдав свой долг военной службы, посвятил себя простому, монотонному существованию простого монаха. Тип святости, который являет нам Силуан, – это сокрытая, но все же распознаваемая святость, проистекающая из смирения. Ибо Силуан не был ни ученым профессором, ни видным, многоязычным епископом. Он даже не имел священного сана. Своей простотой Силуан показывает миру, что, в конечном счете, имеет значение и является наиболее важным не то, что представляет из себя человек, но кто этот человек. Не менее важны, как показывает пример Силуана, и те средства, используя которые человек достигает цели своей жизни.
Было бы неверно отрицать, что на раннем этапе жизнь Силуана была бурной, исполненной нравственной двусмысленности и неоднократных падений. Именно в этот период первоначальное стремление к монашеской жизни ослабло, и следствием этого стали повторяющиеся грехи. Но душевные страдания, связанные с такой жизнью, истощили Силуана, который стал все больше испытывать угрызения совести. Горький опыт греха, который, конечно, не мог принести ему удовлетворения, по крайней мере, удовлетворения экзистенциального, стремление к которому с самого детства определяло поиск Силуаном Бога, сыграл ключевую роль в изменении его отношения ко многим вещам. Именно таким образом более раннее желание вступить на путь монашеской жизни после службы в армии вернулось с новой силой. Интересно, что сам Силуан приписывает свое новое обращение к монашескому идеалу Богородице, которая не бросила его в блудный период его жизни, но снизошла до того, чтобы посетить его и пробудить от духовного сна. Но не столь важно, настолько сильным или искренним было его покаяние: Силуану потребовались годы борений, чтобы достичь видения Бога, видения нетварного света, не забывая при этом прошлого греховного состояния. Здесь надо отметить, имея в виду покаяние Силуана, что именно личные истории целой вереницы кающихся, как он, лучше всего свидетельствуют о божественном характере Христова откровения, опровергая представление о том, что оно сконструировано самими людьми. Присутствие Христа в жизни Его учеников всех времен – это не искусственный конструкт, но Его ответ на их воздыхания, на человеческую жажду пережить самораскрытие Бога.
Ближе к концу своей военной службы Силуан поехал повидаться с о. Иоанном Кронштадтским, но встреча не состоялась, и он оставил короткую записку. Она состояла всего из нескольких слов: «Батюшка, хочу пойти в монахи; помолитесь, чтобы мир меня не задержал». О каком «мире» здесь идет речь – от которого хотел уйти Симеон, позднее на Святой Горе получивший имя Силуан? Что это: город, деревня, группа людей или, быть может, что-то совсем другое? Новый Завет, и св. апостол и евангелист Иоанн в особенности, дают нам ключ к пониманию того, какой «мир» имел в виду Силуан: мир – это «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин 2:16). Иоанн ясно говорит, что «мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин 2:17).
Биограф Силуана архимандрит Софроний (Сахаров), основатель монастыря Св. Иоанна Предтечи в Эссексе, Англия, описывает жизнь Силуана в Свято-Пантелеимоновом монастыре следующими словами: «Вводился брат Симеон в духовный подвиг вековым укладом Афонской монастырской жизни, насыщенной непрестанной памятью о Боге: молитва в келлии наедине; длительные богослужения в храме; посты и бдения; частая исповедь и причащение; чтение, труд, послушание». Силуан знакомился с новым образом жизни, погружаясь в него, а не слушая лекции. Он вступил в целожизненную борьбу с искушениями плоти и дурными помыслами, включающую сопротивление превозношению и тщеславию, в титаническую внутреннюю битву с целью стяжать благодать Божию. Возможно ли Церкви перестать проповедовать об этой духовной брани и восхвалять личное усилие, направленное против всех видов зла, индивидуального и коллективного? Если мы намерены взять свой крест и нести его, мы должны начать с выяснения степени нашего нравственного падения. Ибо у нас, христиан, очень ясная задача: суть ее в человеческом усилии следовать Христу как образцу, то есть принять этос Христа в качестве руководства в своей жизни; иными словами, каждый из нас призван достичь того, чего достиг Павел, сказавший: «уже не я живу, но живет во мне Христос» [Гал 2:20].
Избранная св. Силуаном жизнь – жизнь монаха, призванного очистить себя от страстей, который препятствуют вхождению в Царство Божие, – это вызов современному, потребительскому образу жизни. Совершенно очевидно, что современное общество устремлено к тому, чтобы ублажать человеческие чувства телесными удовольствиями. Оно прославляет жадность, гордыню и тщеславие, создавая в то же время помехи межличностным отношениям, основанным на уважении к другому и к инаковости вообще. В наш век примитивного материализма и господства машин, разрушения человеческого духа и сведения мировоззрения до уровня ощущений будущее человечество оказалось под угрозой научного вмешательства на молекулярном и атомном уровне. Возникающие в этой ситуации ослепления нравственные проблемы – беспрецедентны и с трудом поддаются решению. Нас, граждан, сегодня приучают соответствовать типу homo economicus [человека экономического], то есть стремиться лишь к максимизации прибыли. Отсюда странные парадоксы: мы все меньше работаем, но все больше устаем; мы имеем больше, чем предыдущие поколения, но чувствуем себя беднее, стремясь иметь еще больше; у нас больше удобств и роскоши, то вместе с тем больше беспокоимся и переживаем стрессы, чем когда-либо раньше. Все эти аспекты современной гражданской жизни составляют противоположность монашеской жизни, нацеленной на упразднение человеческого отчуждения в ее борьбе за обретение благодати и действительное предвкушение вечности.
Иноческая жизнь св. Силуана может быть приблизительно разделена на три этапа, соответствующие исходу еврейского народа из Египта: переход через Красное море, пребывание в пустыне и вступление в Землю обетованную. Каждый из них, как я сказал, символически соотносится с библейской историей. Первый этап – это призвание Богом, сопровождавшееся радостью, дарованной Духом Святым. «Одни грехи принес я в монастырь, и не знаю, за что Господь даровал мне, когда я был еще молодым послушником, столь много благодати Святого Духа, что и душа и тело были Полны благодатию». Далее он говорит, что «благодать была, как у мучеников, и тело мое жаждало страдать за Христа». Те, кто не знают благодати, не ищут ее. Те, кто стремятся достичь богатства и власти в этом мире, – слепы и буквально являются пленниками земли. Они подобны деревенскому петуху, довольствующемуся тесным и безопасным двором. Наоборот, орел, парящий в облаках, знает много стран, видел леса и луга, реки и горы, моря и города. Если мы отрежем орлу крылья и заставим его жить в тесном дворе, где владычествует петух, он, без сомнения, проведет оставшуюся жизнь в страданиях и тоске по небу.
Второй этап монашеской жизни Силуана – это очень трудный период ухода благодати, переживаемого, как говорит архимандрит Софроний, как богооставленность. Об особом монашеском опыте затмения Бога и Его благодати нередко говорится в аскетической литературе: у Макария Египетского, Диадоха Фотикийского, Исаака Сирина, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова и у других Отцов Церкви. В этой связи св. Силуан упоминает об опыте преп. Серафима Саровского, который испытал полное преображение, когда обрел благодать и сладость Святого Духа. Но когда позднее эта благодать ушла, Серафим удалился в пустыню и в течение трех лет молился на камне, говоря: «Господи, помилуй мя, грешнаго». Лишенный благодати Духа, человек опускается на уровень животного. Без благодати душа заболевает. В своем невежестве люди с чрезмерным уважением относятся к светским наукам и переполняются радостью, когда лично встречаются с земными правителями. Однако действительно значимым подвигом для всех нас является путь к познанию Господа и Его воли Духом Святым. Конечно, эту драгоценную встречу с живым Господом нельзя сравнить с чем-либо, что может нам дать светское знание или мирские блага. Без Духа Святого душа мертва, даже если она полна всем знанием мира сего.
Время человеческой жизни, когда Бог отсутствует, – это очень мучительный период, время суровой духовной борьбы. Начинаются нападения темных помыслов и искушений. Молитвы и прошения остаются не услышанными. Кажется, что небо закрылось и Бог глух к воззванием человека. Все в жизни становится трудным. Тело легче поддается болезни, а все, что окружает страждущего (от самой природы до животных и других людей), кажется враждебным. В такой ситуации печаль, охватывающая душу, не ведающую, вернется ли Христос, просто непереносима.
Этот травматический период потери божественной благодати длился в случае Силуана целых пятнадцать лет. Но в это время переживавший отсутствие Бога Силуан получил нечто, что для большинства людей остается необъяснимой тайной, превосходящей всякое разумение и не поддающейся словесному выражению. Иными словами, подобный опыт выходит за пределы объективного описания и языка, потому что в языке просто нет достаточных ресурсов, чтобы передать то, что по природе трансцендентно и предельно личностно. После пятнадцати лет муки Силуан получил во время молитвы такое – теперь уже хорошо известное – откровение: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Для многих людей эта фраза совершенно бессмысленна, тогда как для других – чистое безумие. Однако для некоторых (несомненно, менее многочисленных) в этой фразе содержится скрытая тайна (сокрытая от, так называемых, «мудрых» мира сего) человеческого падения и искупления. Путь к истине, как и сама истина, были предметом проповеди миру в течение двух тысячелетий, но принявших ее мало, и слушающие всегда составляют малое стадо.
Как бы то ни было, что же на самом деле означает это речение: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся»? Господь предложил Силуану спуститься в ад, и Силуан, в свою очередь, назвал это движение вниз «великой наукой», которая сообщила его душе покой. Погрузившись в ад, душа смирилась, и сердце разбилось. Кроме того, дурные помыслы покинули ум, и божественная благодать нашла в верующем место для своего обитания. Как и Христос Своими страстями погрузился в ад, чтобы снова торжественно взойти на небо, так Он ныне призвал Силуана сойти во ад, со всеми последствиями такого духовного действия (внутренняя тьма и одиночество в условиях полной оторванности человека от общения с Богом и другими людьми), чтобы он пережил духовную победу, подобную победе Господней. Настоящие святые считают себя недостойными перед Богом, тогда как тем, кто уверен в своем внутреннем достоинстве и просит о восхождении на небо, Господь говорит: «Вы не знаете, о чем просите». Ад – это духовная область, которая отделяет человека от Бога, обнаруживая духовную несостоятельность человека. Однако надо иметь в виду, что это обнадеживающая ситуация, ибо сознание своей несостоятельности наполняет душу сожалением; это начало покаяния, благодаря которому Бог может обитать в опечаленной душе. Симеон Новый Богослов называет это состояние «духовной обходительностью», потому что в таком состоянии верующий не приходит в отчаяние, но, наоборот, способен преодолеть свои страхи и печали, находя новую надежду в милосердии Божием. Подлинное раскаяние, по словам св. Иоанна Синаита, освобождает от божественного суда и вечного осуждения. Как говорит апостол Павел, «если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 Кор 11:31). Самоосуждение на ад – лучший путь избежать осуждения. Самокритика порождает раскаяние, ведет к покаянию, поражает врагов, освобождает нас от пут греха и делает смирившегося человека причастником Духа Святого. Так же думал и св. Григорий Палама, отмечавший, что смирение и самокритика суть духовные средства преодоления всякого зла. Таким образом, наше временное самоосуждение избавляет нас от страха грядущего Божьего суда. Подобно Силуану и другие знаменитые Отцы Церкви, такие как Антоний Великий, Сисой, Макарий, Пимен, чтобы назвать хотя бы некоторых, соглашались пережить этот опыт ада в своей земной жизни. Так, Силуан вспоминает случай со св. Антонием, когда тот молился Богу, желая узнать, на какую степень добродетели он взошел. «И было ему указание, что в меру Сапожника он не пришел. Придя к Сапожнику, Преподобный спросил его, как он живет. Тот отвечает, что треть заработка отдает он на храм, треть — нищим, остальное удерживает на свои нужды. Антония, который бросил все свое имение и жил в пустыне в большей, чем Сапожник, нищете, сие делание не удивило. Не в нем было его превосходство. Тогда он говорит Сапожнику: “Господь послал меня к тебе узнать, как ты живешь?” Смиренный Сапожник почитал Антония и, испугавшись такого слова, говорит: “Ничего я не делаю, а лишь работая, смотрю на проходящих мимо людей и помышляю: все спасутся, один я погибну”». Александрийский сапожник говорил ясно, так же кротко и прямо, как и Антоний, Сисой, Пимен и другие Отцы Церкви. И все же сила их простой речи, как и скрытая ее глубина, остается за пределами тех, кто не имеет соответствующего опыта, то есть для всех, кто не испытал агонию ада и неспособен на самоосуждение. Но каждый, кто избежал горечи самоосуждения, по определению отделен от Духа Святого и божественной благодати, посылаемой Утешителем. Силуан в данном случае категоричен: «Господь… Сам научил меня, как надо смиряться. “Держи ум твой во аде, и не отчаивайся”. И этим побеждаются враги; а когда я умом выхожу из огня, то помыслы снова приобретают силу».
Опыт ада сегодня представляет собой конкретную и вполне реальную ситуацию, с которой сталкивается множество людей, оказывающиеся в разного рода тупиках, включая и те, которые они создают себе сами. Осаждаемые постоянными проблемами, люди очень часто склоняются к различным формам эскапизма как способу обрести моментальное облегчение от давления, обращаясь к гедонизму и роскоши, которые становятся искусственной заменой жизни. В результате такого потребительского отношения к жизни люди все больше отдаляются от Бога и друг от друга. Первая часть данного Господом Силуану указания подразумевает, что сделать ад местом временного пребывания ума, наряду с покаянием и смирением, – это единственное средство исцеления души. Вторая часть дает надежду на окончательное искупление. Добровольно совершая самоосуждение и схождение во ад в послушании заповеди Христовой, верующий христианин преодолевает искушения и, что более важно, показывает, что любовь ко Христу сильнее смерти, как Сам Христос учит нас Своим примером, когда нас ради попирает смерть смертью. Так и человечество призвано быть выше мира, его естественного тления и детерминизма, подражая Христу в Его решительной победе над смертью, достигнутой благодаря акту предельного смирения.
Следуя откровению, полученному от Господа, Силуан вновь обрел утраченное духовное состояние молитвы и внутреннего мира. Теперь божественная благодать пребывала с ним, и он чувствовал Божие присутствие все время, часто с изумлением наблюдая чудесное вмешательство Бога в свою жизнь. Но понадобилось еще пятнадцать лет, чтобы преодолеть колебание между своим прошлым «Я» и состоянием обожения. Сам Силуан пишет: «О Господи, как же Тебя благодарить за эту новую неисповедимую милость: невежде и грешнику Ты открываешь тайны Свои». С течением времени монах стал чувствовать печаль за весь мир, а также за тех, кто не познал Христа. « Мир погибает в оковах отчаяния… Господи, не могу я один, дай всему миру познать тебя». Наученный любви Христовой Духом Святым, Силуан говорил: «Молиться за людей – это кровь проливать». «Любить любовью Христа это значит пить чашу Христа, ту чашу, которую Сам Человек-Христос просил Отца «мимонести». Любовь Христова есть блаженство ни с чем не сравнимое в мире сем, и в то же время она есть страдание – большее всех страданий, страдание до смерти». Помещая свой ум в сердце в чистой молитве и глубоко погружаясь в сердечное пространство, Силуан видел, что бытие человечества – это не что-то чуждое его собственному существованию; таким образом, он воспринимал всех людей как часть самого себя. Но что более важно, он теперь начинает постигать Христову заповедь «любить ближнего, как самого себя» совсем не как просто моральное правило. Потому что слово «как» говорит не о степени любви, а об онтологическом единстве всех людей. Кроме того, в день Страшного суда Христос будет с «малейшими» членами человеческого общества. Ибо в самом Своем существе Христос заключает человечество в его полноте и потому страдает за «всего» Адама. Как пишет Силуан, «Монах – молитвенник за весь мир… Монаху Господь дает любовь Святого Духа, и от этой любви сердце монаха печально о народе, потому что не все спасаются. Сам Господь до того был печален о народе, что предал Себя на Крестную смерть. И Божия Матерь ту же печаль о людях носила в Сердце Своем, и Она подобно Своему Возлюбленному Сыну всем до конца желала спасения. Того же Духа Святого дал Господь апостолам и святым отцам нашим и пастырям Церкви. В этом служение наше миру. И потому ни пастыри Церкви, ни монахи не должны заниматься мирскими делами, но подражать Божией Матери, Которая в храме, во “Святая святых”, день и ночь поучалась в законе Господнем и пребывала в молитве за народ».
Люди молитвы – это прежде всего святые. Силуан считал, что именно благодаря их молитве и ходатайству Бог сохраняет этот мир. Святые столь угодны Богу, что Он слушает их молитвы с благоволением и сохраняет нас от бед. Если бы не их горячие молитвы, мир или части мира уже давно могли бы погибнуть. «Мир стоит молитвою святых, а когда ослабнет молитва, тогда мир погибнет», – говорит Силуан. Святые наделены любовью Христовой, которая сама по себе есть божественная сила. Именно эта сила сохраняет творение. В тот саамы момент, когда святые перестанут рождаться на земле, мир разрушится: к такой мысли пришел Силуан после многих лет непрестанной молитвы за весь мир. Так же считал и старец Софроний, который сподобился провести рядом с Силуаном определенное время и видеть чудесное обновление жизни, которое Христос дарует Своим верным ученикам. В их сердцах удивительным образом соединялись мир и скорбь, совмещались радость о творении как благодати и глубокое сочувствие человечеству, пребывающему в постоянной трагедии греховного падения. Отсюда ясно, что монашеская жизнь включает две вещи: любовь к Богу и любовь к другому человеку. Когда монах уходит из мира, готовый начать целожизненную борьбу со страстями, в действительности он заявляет о своей стойкой любви к Богу. Но затем, совершенствуясь в духовной жизни, монах снова, но по-новому возвращается в мир, научившись видеть людей не физическими глазами, а очами души, исполненной бесконечной любви, изливающейся на каждого. Его зрение обостряется, так что он видит каждого человека как Личность, то есть как уникальное, неповторимое и неисчерпаемое существо, как в существе своем достойное существо, драгоценное в очах Божиих. Святой Силуан был исполнен сострадания ко всем людям, печалуясь о них и призывая на них милость Божию. Здесь уместно вспомнить разговор Силуана с одним монахом-пустынником, который был уверен, что Бог обречет всех атеистов на адские мучения. Реагируя на жесткое законничество пустынника, Силуан спросил его, сможет ли он спокойно смотреть из рая, как кто-то мучается в аду. К своему вопросу он добавил: «Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех». Поэтому совсем неслучайно, что вовлеченные в миссионерскую и пастырскую работу священнослужители, несущие свет Христов, следуют требованиям аскетического этоса и постоянно пребывают в борьбе со страстями.
Нет сомнения, что св. Силуан Афонский, почивший в Боге 24 сентября 1938 года, – это маяк монашеской надежды, инок, заслуженно увенчанный светом нетварных энергий Бога. Конечно, можно сказать, что его образ жизни, его подвижнический путь более или менее отличен от того образа жизни, который свойственен нам – христианам, живущим в миру. Это, однако, не означает, что аскетическая традиция Православной Церкви чужда искренним христианам. Напротив, аскетические элементы всегда присутствуют в жизни христиан, кто бы они ни были, ибо как ученики Христа мы призваны пересмотреть наше отношение к миру и к его использованию ради своей выгоды. Мы не являемся мироотрицателями, как какие-нибудь манихеи; просто мы отвергаем нынешнее, падшее состояние мира, то есть его несправедливые и жестокие социальные структуры, основанные на жадности, гордыне, похоти и ненависти. Духовная жизнь, как в монастыре, так и сне его, всегда связана с несением креста, хотя и, конечно, во множестве разных контекстов, в которых мы живем.
Бесспорно также и то, что со Христом, новым Адамом, в мире утвердилась новая космическая реальность, новая онтология, часто именуемая «новым творением». Совершенное Христом спасение касается не выполнения набора этических предписаний; оно представляет собой радикально новые онтологические условия, участие в новом образе бытия, что для человечества является результатом физического преображения как последствия спасительного деяния Господа Иисуса Христа. Как члена Церкви, Тела Христова в истории, христиане приобщаются благодати и славе Господа. Существом христианства является не его нравственное учение, но сама личность Христа, положившего начало новому творению. Соответственно, вести христианскую жизнь – значит позволить Христу обитать в нас, по примеру апостола Павла, и в этом случае человеческая природа возвращается к своей первоначальной славе храма Христа и Святого Духа. Жизнь св. Силуана хорошо показывает, что христианство не следует истолковывать в духе моральных теорий, которые сводят спасение к «добрым делам» и разливным человеческим достижениям. Главное в спасении – это участие в новом творении, переход из времени к вечности, из тварной сферы в нетварную и причастие нетварным энергиям Бога. Другой урок, который мы выносим из жизни св. Силуана, заключается в том, что все этические предписания и заповеди, которые он стремился исполнять, сами по себе не являются целями: они лишь вехи на пути к спасению. Спасение в собственном смысле есть открытость и восприимчивость человека к благодати Святого Духа, физический проблеск нетварного света, который пережил Силуан на первом и третьем этапе своей монашеской жизни. Только так мы можем понять совершающееся в последний момент спасение разбойника на кресте в результате одного лишь покаяния, хотя и подлинного и искреннего; и так мы может начать осознавать смысл слов о том, что блудницы и мытари идут ко спасению впереди других, тогда как фарисеи, так называемые благочестивые блюстители Закона, могут оказаться и за пределами Царства Божия. Добродетели – это естественные проявления человека, который обрел благодатное присутствие Святого Духа, тогда как на ранних этапах монашества добродетели – цели, которых следует достигать. Их достижение предполагает, конечно же, жизнь в борениях и лишениях, и именно по этой причине нравственные требования никогда не следует считать «излишними», хотя верно и то, что нужно учитывать, в соответствии с пастырским подходом Церкви, и конкретные обстоятельства жизни каждого христианина. Верующих учат нравственным обязанностям, но от них не ждут, что они станут их рабами. В конце концов, ни существо Церкви, ни ее истина не могут быть сведены к точному следованию правилам. Церковь есть Сам Христос, от которого все исходит и с которым все соотносится. Христиане как освященные члены Тела Христова являют своего Господа в истории своим освящением, тем самым указывая, что христианская вера – это не плотская идеология, но воплощенная реальность.
Богослов.Ru
www.pravoslavie.ru
Свт. Игнатий Брянчанинов - Беседа о том что для покаяния необходимо отвержение самомнения, читать онлайн
<<< БИБЛИОТЕКА >>>
Беседа о том, что для плодоносного покаяния необходимо отвержение самомнения[1224]
Сотворите плоды достойны покаяния. И не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама [1225].
Эти слова принадлежат святому Иоанну, Предтече Господа, величайшему из Пророков. Иоанн заключил собою Ветхий Завет и начал Новый, служа, таким образом, связию обоих Заветов. Служение Иоанна предвозвестили ветхозаветные Пророки; деяния и проповедь Иоанна описаны Апостолами в Евангелии. Зачало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, посвящено повествованию о Иоанне, яко же есть писано во пророцех: се Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющаго в пустыни, уготовайте путь Господень, правы творите стези Его. Бысть Иоанн крестяй в пустыни, и проповедая крещение покаяния во отпущение грехов[1226]. Служение Иоанна заключалось в том, чтоб приуготовить путь для имеющего явиться в самом скором времени Господа, облеченного в человечество, — чтоб исправить для Него стези. Что это за путь? какие это стези? Это — образ мыслей человеческих; это — сердечные чувствования и стремления человеков. Чтоб принять Господа, надо иметь способный для того благоустроенный образ мыслей; чтоб принять Господа, надо иметь сердечное произволение к тому, надо иметь смиренные чувствования. Так объяснил Архангел Гавриил праведному Захарии, отцу Предтечи, служение Предтечи, когда возвестил его зачатие и рождение. Он (Предтеча), говорил Архангел, многих из сынов Израилевых обратит ко Господу Богу их. И предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтоб возвратить сердца отцев детям, и непокоривым образ мыслей праведников, чтоб представить Господу народ готовый[1227].
Покайтеся, возвещал человечеству святой Предтеча, сознайте, что вы грешники, что вы существа падшие и погибшие, что вы находитесь в челюстях вечной смерти, нуждаетесь во спасении. Покайтеся: приближися бо Царство Небесное, то есть настало блаженное время, и Сам Бог немедленно явится между вами, явится хотя и в смиренном образе человека, но со всемогущею властию Бога. Он сокрушит владычество смерти, извлечет из погибельной пропасти тех человеков и дарует вечное блаженство тем человекам, которые направят ум и сердце к принятию Его, которые приуготовят себя для такого принятия отвержением греховной жизни, сознанием своей погибели, сознанием необходимости в спасении и Спасителе, решимостию последовать и повиноваться Богочеловеку. Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели, не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград, земных и небесных? К чему Христос для того, кто, не имея должных понятий о Боге и человеке, не хочет думать о вечности, но всецело погружен в земные попечения и наслаждения, как бы вечный на земле? Иоанн избрал для проповеди пустыню. Вдали от обычных занятий, от тленных предметов привязанности и пристрастия человеки удобнее возносятся мыслию к Богу, к вечности, удобнее внимают духовному учению о богоугодных добродетелях, вход к которым — истинное покаяние. Пустыня таинственно изображала нравственное состояние человечества, предавшегося суетности, утратившего существенное достояние и достоинство.
Пришедши в пустыню для спасения моего, к жителям пустыни, водворившимся в ней с тою же целию, не нахожу других слов, более приличных для первого моего слова, не нахожу другого увещания, более приличного для меня и для новых братий моих, как слов и увещания, произнесенных святым Предтечею. Пришедши в пустыню для покаяния, за которое даруется Богом спасение, сотворим плоды, достойны покаяния.
Недостаточно избрать для жительства место, удобное к покаянию; недостаточно оставить имущество, сродников и друзей, отрешиться от близких и частых сношений с миром; недостаточно этого. Это — только вспомогательные средства к покаянию; это — деяния, долженствующие предшествовать покаянию. Покаяние есть то село, на котором сокрыто духовное сокровище спасения; для покупки села надо продать все свое имущество[1228]. Продав имение, то есть оставив вещество и прервав связи с миром, надо сотворить плоды, достойны покаяния, чтоб покаяние было действительным, достигало своей цели. Чтоб покаяние было действительным, доставило нам спасение и вечное блаженство, надо стяжать в самих себе, в душах наших покаяние; надо, чтоб самый дух наш сокрушился и смирился от Боголюбезной печали, рождающейся от сознания и ощущения своей греховности; надо извергнуть из себя самомнение, в каком бы виде оно ни присутствовало в нас. При самомнении покаяние невозможно. Одна неправильная мысль о себе может ввести в душу, питать, поддерживать и укреплять в ней самомнение, соделывать ее неспособною к покаянию. Самомнение есть гордость, столько мерзостная пред Богом! Самомнение есть та глупая, слепая и пагубная страсть, которая светлого Ангела низвергла с неба, светлого Ангела соделала мрачным демоном! Самомнение есть тот смертоносный яд, который излит древним змеем в человеческое естество. Самомнение есть недуг духа нашего, не примечаемый невнимающими своему спасению, но недуг столь сильный и важный, что он поставляет человека, по душе его, в число духов отверженных, враждебных Богу. Зараженный самомнением не способен усвоиться Богу. Для такого усвоения нужно полное отвержение самомнения.
Очень верно определил служение равноангельского Предтечи Архангел Гавриил. Он, как выше приведено, сказал, что святой Предтеча многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их. Это значит: святой Предтеча многих израильтян, забывших Бога, приведет к памятованию Бога; многих израильтян, соделавшихся чуждыми Бога, усвоит Богу. Далее Архангел говорит, что святой Предтеча возвратит сердца, то есть сердечные чувствования, сердечные залоги отцев детям и непокоривым образ мыслей праведников. Кто эти отцы, кто эти праведники? Отцами названы родоначальник израильтян Авраам и все святые предки их, святые судии, цари и пророки. Под именем праведников должно разуметь всех, угодивших Богу в Ветхом Завете; из них некоторые не принадлежат к израильскому народу. Какие же были сердечные чувствования, сердечные залоги? — какой был образ мыслей у ветхозаветных угодников Божиих? Сердечным залогом их было смирение, а образом мыслей, соответствующим сердечному залогу, — смиренномудрие. Святой патриарх Авраам, изливая сердце свое в молитве, сказал: аз есмь земля и пепел[1229]. И когда он сказал это? когда предстоял пред Богом лицом к лицу, когда услышал откровение страшных таин, когда получил величайшие обетования, когда Бог назвал его верным рабом Своим, достойным Божественных откровений. Землею и пеплом назвал себя праведный, многострадальный Иов, удостоившись Боговидения; он до того уничижил себя, так сильно ощутил свое ничтожество, что от этого ощущения как бы истаял, как бы умалился до бесконечности, как бы перестал существовать [1230]. Знаменитый царь, знаменитый воин и полководец, Боговдохновенный пророк Давид, чужд был самомнения; в святых многочисленных песнопениях своих не указал он ни на какое свое достоинство и преимущество. Повсюду отзывался он о себе с величайшим смирением; свое возвышение и все успехи он приписывал единственно милости Божией. Он открыто возвестил, что смирение было для него причиною спасения[1231]. Кто не умилится от глубоко-смиренных глаголов Давида, от его искренней исповеди согрешений, от его исповеди необыкновенных величия и милосердия Божиих? Верно и живописно изобразил святой вдохновенный песнопевец и частную греховность человека и общую греховность человечества, глубину его падения, тяжкий плен под игом миродержца — падшего ангела. Он как бы измеривает пропасть падения, вывешивает тяжесть цепей. Помилуй мя, Боже, вопиет Давид, по велицей милости Твоей![1232] Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: изцели мя, Господи, яко смятошася кости моя, и душа моя смятеся зело. Обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя ради милости Твоея[1233]. Давид просит помилования, признает себя погибшим: причину помилования он ищет единственно в милосердии Божием и в своем бедственном состоянии, в своей немощи, неспособности помочь самому себе. Не дает он себе преимущества пред кем-либо из человеков! напротив того, признает себя недостойным имени человека, грешнейшим из человеков: Аз же есмь червь, а не человек, говорит он, поношение человеков и уничижение людий [1234]. В беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя[1235], исповедуется Давид, сознавая участие свое в падении, общем всему человечеству, а о собственном душевном состоянии он выражается следующим образом: внидоша воды до души моея. Углебох в тимении глубины, и несть постояния: приидох во глубины морския и буря потопи мя[1236]. Беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего[1237]. Оплакивая порабощение свое демонам и умоляя Бога об избавлении от этого порабощения, Давид говорит: Помилуй мя, Боже, яко попра мя человек: весь день боря стужи ми. Попраша ми врази мои весь день. Весь день словес моих гнушахуся: на мя вся помышления их на зло[1238]. Умножишася стужащии ми! мнози востают на мя, мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его. Воскресни, Господи, спаси мя Боже мой[1239]. Святой пророк Исаия, сподобившись увидеть Господа, седящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного ликами небесных Сил, воскликнул: О окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый и нечисты устне имый, посреди людий нечистыя устне имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима[1240]. Пророк, увидев Бога, признал себя недостойным Бога и по причине собственной греховности, и по причине греховности всего человечества, в которой непременно участвует каждый человек, зачинаясь и рождаясь в ней.
Таково было душевное настроение ветхозаветных праведников, отцов ветхозаветного Израиля по плоти, отцов новозаветного Израиля — христианского племени — по духу. Посредством такого настроения они соделались способными приять верою за несколько веков обетованного Мессию и почили в надежде получить спасение чрез Него, не приемше обетований, но издалеча видевше я, и целовавше[1241]. Такое настроение требовалось от человеков, современных Богочеловеку, для принятия Богочеловека; такое же настроение требуется и ныне, чтоб принять Христа, усвоиться Христу. Нужно, нужно отвержение самомнения, нужно сознание своей греховности, своего падения, своей погибели — нужно покаяние, то есть раскаяние в соделанных согрешениях, оставление греховной жизни, чтоб вступить в истинное Богопознание и Богослужение.
Святой Предтеча, имевший целию возвратить современных ему израильтян к образу мыслей и к чувствованиям их блаженных праотцов, между которыми был Авраам, в начаток наставлений преподал слушателям, как особенно важное, следующее наставление: не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама. Что это значит? Великий Иоанн желает, чтоб слушатели его наследовали образ мыслей и чувствования Авраама, и вместе требует от них: не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама. Эти слова проповедника покаяния заключают в себе то печальное значение, что потомки Авраама, не имея ни его образа мыслей, ни его чувствований, ни праведных дел его, чрезвычайно были заняты своим происхождением по плоти от Авраама; тщеславились этим происхождением, по поводу его презирали прочие народы. В этом отношении израильтяне следовали общему обычаю враждебного Богу мира. Основателем Вавилонского царства был начальник шайки разбойников, Нимврод; основателем государства Римского был другой разбойничий атаман, Ромул; родоначальниками прочих народов, основателями прочих государств были лица, наиболее подходившие достоинствами к Нимвроду и Ромулу. Напротив того, родоначальником израильтян был муж святой, наименованный другом Божиим, Авраам; законодатель их был другой святой муж, дивный чудотворец — Моисей; много других святых мужей возникло из среды их; сам Мессия, сам Богочеловек долженствовал родиться в семье Израильского народа. К несчастию, большая часть израильтян, по плоти потомков Авраама и Пророков, нисколько не сходствовала с этими праотцами своими по поведению, по характеру; в нравственном отношении израильтяне более походили на тех праотцов своих, которые обагрили руки в крови пророков, камнями побивали посланников Божиих[1242]. Напыщенное мнение о себе по поводу происхождения от Авраама заразило весь народ гордостию, соделало его неспособным к принятию покаяния, к обращению его к Богу, к принятию им обетованного Мессии. Проницательно великий Иоанн Предтеча направил первые слова проповеди против главного народного недуга, против пагубного самомнения. Не начинайте глаголати в себе, отвергните тайную мысль, глубоко укоренившуюся в сердцах ваших, отца имамы Авраама! Отвергните ваше глупейшее плотское мудрование, враждебное Богу, не покоряющееся и не могущее покориться Богу! Отвергните ваше плотское мудрование, которое уже есть для вас вечная смерть, которое запечатлеет в вас вечную смерть, если вы пребудете в нем![1243] Знайте, что Авраам благоугодил Богу верою[1244], что Авраам служил Богу духом и истиною, и потому потомство Авраама есть духовное, составляется из всех человеков, стяжавших истинную веру в Бога, без всякого плотского участия гражданской народности, яко быти ему (Аврааму) отцу (отцом) всех верующих в необрезании, и отцу обрезания, не сущим точию от обрезания, но и ходящим по стопам веры отца нашего Авраама[1245]. Напрасно вы, упоенные самомнением и гордынею, упоенные плотским мудрованием, исходящим от падшего ангела, презираете, уничижаете прочие народы! если они столько чужды истинных понятий о Боге и столько мертвы сердцем, что могут быть безошибочно названы камнями, то глаголю вам, яко может Бог от камения сего воздвигнути чада Аврааму![1246] Не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама, потому что таким напыщенным мнением о себе вы уничтожаете всякое духовное родство, — мало! всякое сближение и отношение между вами и Авраамом.
Верным было устремление Иоанна против самомнения, рождаемого образом мыслей по стихиям мира, по стихиям ветхого человека; справедливым было употребление против самомнения самых сильных выражений: горестнейшим событием оправданы слова проповеди Иоанновой. Иудеи по причине самомнения отвергли Мессию, богоубийством они довершили преступления своих отцов, избивших и побивавших камнями пророков и посланников Божиих. Действуя против Мессии, они постоянно имели в устах Авраама и Моисея, истинных служителей Мессии. Мы Моисеевы есмы ученицы, говорили они, усиливаясь лукавством оправдать свое отвержение Богочеловека. Мы вемы, яко Моисеови глагола Бог, сего же, Господа Иисуса Христа, не вемы, откуду есть [1247]. Говорили они это в то время, как стоял пред собором их, пред их очами исцеленный Господом слепой от рождения, корда они, так сказать, осязали чудо Господа, между тем как о давних чудесах Моисея знали только из повествования Священнаго Писания. — Господь увещевал сошедшихся к Нему иудеев принять Его учение и чрез это наследовать духовную свободу от греха, или спасение и вечное блаженство. Гордость и самомнение не допустили иудеев принять Божественного увещания. Они резко отвечали Господу: Семя Авраамле есмы, и никому же работахом николиже[1248]. Лгут несчастные, ослепляемые гордостию и самомнением; не видят своего бедственного состояния, своего порабощения не только в духовном отношении, но и в отношении гражданском. Иудеи в разные эпохи были рабами и египтян, и многих ханаанских народов, и вавилонян, и сириян. В то время, в которое так бесстыдно провозглашали о своей свободе, они были в полном порабощении у римлян. Возмущение иудеев против этих сильных владык вселенной, происшедшее от ослепления самомнением и самонадеянностию, было причиною окончательной гражданской смерти иудейского народа.
Святой евангелист Лука повествует, что великий Иоанн Предтеча, увещевая израильтян отвергнуть самомнение и несчастную напыщенность происхождением по плоти от Авраама, называл весь народ порождениями ехидны[1249]. Святой же евангелист Матфей говорит, что Иоанн назвал порождениями ехидны саддукеев и фарисеев [1250]. Сам Спаситель мира назвал книжников и фарисеев змеями, порождениями ехидны, не могущими избежать осуждения в огнь гееннский[1251]. Это значит: название порождениями ехидны отнюдь не было только сильным выражением, оно — определение суда Божия, изреченное Самим Сыном и Словом Божиим, изреченное чрез Иоанна Святым Божиим Духом. Змеем и ехидною здесь назван падший ангел — сатана. Зараженные самомнением, называвшие себя чадами и племенем Авраама, названы чадами и племенем сатаны, названы и признаны такими Самим Богом. Вы отца вашего диавола есте, возвестил Господь Иудеям, когда они, беснуясь гордынею, дерзнули назвать себя, предстоя лицу Господа, не только чадами Авраама, но и чадами Бога; вы творите дело отца вашего и похоти отца вашего хощете творити[1252]. Вы стяжали и деятельность и настроение сатаны! и воля ваша согласна с волею сатаны, и образ мыслей ваших со всею полнотою заимствован от него! Будучи чадами Авраама по плоти, мечтая о себе, что вы — чада, вы соделались по духу и настроению вашему чадами диавола, его ангелами, его сонаследниками.
Отчего фарисеи, будучи сопричислены Господом к разряду змеев, то есть отверженных духов, названы порождениями ехидны, составляющей особенную породу змей? Ехидна есть весьма малая, едва приметная змея, слепая, но вооруженная сильнейшим, смертоносным ядом. Так и гордость есть недуг души едва заметный, часто представляющийся человекам глубочайшим смирением, часто признаваемый человеками за святость и бесстрастие, но убивающий душу, соделывающий ее не способною ни к каким добродетелям. Ехидна слепа: слепа и гордость. Омраченный ею не видит и не ведает Бога, лишен правильного воззрения на себя и на человечество. Самая дверь к добродетелям — покаяние — затворяется, накрепко заключается гордостию. Мытари и любодейцы, которых грехи так явны и грубы, оказались более способными принять покаяние и им восхитить Царство Небесное, нежели зараженные самомнением иудейские архиереи и священники[1253].
По какой причине Иоанн Предтеча назвал весь народ иудейский порождениями ехидны, по преимуществу же саддукеев и фарисеев? По той причине, что саддукеи и фарисеи по преимуществу заражены были недугом плотского мудрования и самомнения, по преимуществу они величались происхождением от Авраама, родством с пророками; свой недуг они сообщали народу, как начальники и учители народа. Саддукеи [1254] были малочисленны: они состояли наиболее из знатнейших мирян; впрочем, к ним принадлежали также знатнейшие и богатейшие из духовенства[1255]. Они не верили будущей жизни и не думали о ней, как то обыкновенно бывает с людьми, пресыщенными обилием земных благ; не занимались изучением веры, утопая в земных попечениях и наслаждениях, как утопал в них описанный в Евангелии богач[1256], принадлежащий, полагают, к числу саддукеев. К партии фарисеев принадлежало большинство духовенства[1257] и те миряне, которые с особенным тщанием занимались изучением Закона Божия, как святой апостол Павел. Но фарисеи занимались Богопознанием без самоотвержения; занимались им не для Неба, а для своего земного положения, с целию получения земных выгод: по этой причине от самого изучения Закона Божия, его буквы, убивающей душу вечною смертию, от изучения Закона Божия для славы человеческой, для устройства своего вещественного положения в обществе человеческом, они впали в бездну и мрак плотского мудрования, враждебного Богу[1258]. Таким образом фарисеи пришли в одно душевное настроение с саддукеями, в настроение, не способное принять Мессию, не способное к принесению плодов покаяния. Одни, не занимаясь Законом Божиим и не зная его по причине преданности миру, другие, тщательно изучая Закон Божий и зная его по букве, но с целию миролюбия, одинаково соделались плотскими человеками, врагами Бога, чадами диавола. Беснуясь гордынею отца своего, они хвалились отвержением Мессии; еда кто от князь или фарисей верова в Онь? говорили они. Произнесши эти страшные слова о вочеловечившемся Боге, они дополнили их столько же страшными словами о ближних, словами, выразившими их сердечный залог, их адскую гордыню, их презрение и ненависть к человечеству, образовавшиеся от неправильного изучения и понимания Богословия: народ сей, сказали они, иже не весть закона, прокляти суть![1259] Точно! такой образ мыслей, такое настроение сердца соделывает человеков порождениями ехидны, чадами диавола и диаволами. Не способны они к покаянию, не способны усвоиться Богу, не способны наследовать спасение и блаженство, которые всемилосердый Бог дарует туне человекам, сознающим свою греховность и врачующим ее истинным покаянием. Удел несчастных горделивцев, преисполненных самомнения и плотского мудрования, — вечная смерть, смерть души, состоящая в решительном отчуждении от Бога, в усвоении себе ненависти к Богу и человечеству, той ненависти, которою заразил себя сатана и которую он сообщает всем, вступившим в общение с ним. Удел несчастных по разлучении их от тела и потом по соединении с воскресшим телом — вечное заключение в темницах ада, вечное томление в адских муках. Змия, порождения ехиднова, возвестил им Господь, как избежать вам от осуждения в геенну?[1260] Это значит: нет возможности самомнительным, возвеличившим в себе свое я, избежать осуждения на Страшном Суде Божием, если они не озаботятся уврачевать себя от самомнения покаянием и самоотвержением.
Святой апостол Павел хотя и принадлежал по происхождению к Израильскому народу, к колену Вениаминову, хотя был евреем из евреев, по изучению закона фарисей, хотя был непорочен по современному иудейскому пониманию закона, но отверг все эти плотские и временные преимущества ради превосходящего преимущества, доставляемого Христом, преимущества духовного, вечного, существенного, Божественного. Святой Павел отверг преимущества по плоти, как препятствия к приобретению Христа: они точно служат величайшим препятствием. Яже ми бяху приобретения, говорит Апостол, сия вмених Христа ради в тщету. Но убо вменяю вся тщету быти за превосходящее разумение Христа Иисуса Господа моего[1261]. Вот истинное исполнение наставления, преподанного великим Иоанном Предтечею, паче же Святым Духом, во главе проповеди о покаянии. Павел, отвергнув плотское мудрование и самомнение, признав их душевным бедствием, причиною неспособности к истинному Богопознанию и Богослужению, принес обильнейший плод покаяния: из фарисея и гонителя Церкви Божией соделался истинным служителем Бога и Его Апостолом.
Все, оказавшие должное внимание к проповеди великого Иоанна Предтечи, к гласу Божию, гремевшему из уст его, подчинились благому игу покаяния. В число учеников его, то есть принявших его учение, поступили многие люди из низшего сословия[1262]; многие лица развратного поведения оставили греховную жизнь[1263] и соделались способными уверовать в Спасителя и последовать Ему. Но саддукеи и фарисеи отвергли проповедь о покаянии, затем отвергли и Спасителя[1264]. Весьма немногие из них, как-то: Никодим, Иосиф Аримафейский, Гамалиил — последовали в некоторой степени самоотвержению великого Павла и соделались последователями Христа, сперва тайными, а потом и явными.
Не замолк и ныне глас вопиющего в пустыне, призывающего всех к покаянию. Замкнуты мученическою смертию уста Иоанна, но он не перестает вопиять из Евангелия. Чтоб услышать его, нужно благое произволение: без благого произволения человеки видяще не видят, и слышаще не слышат, ни разумеют[1265], а иже добрым сердцем и благим слышат слово, те удерживают его, и плод творят в терпении[1266]. С благим произволением примем проповедь о покаянии. Приняв, не предадим ее забвению по причине рассеянности или увлечения пристрастиями; удержим в памяти, в сердце, сотворим плоды достойны покаяния. Во-первых, отвергнем самомнение и плотское мудрование, которые убеждают нас гордиться знатным происхождением от боярского или священнического рода, знатным и богатым родством, собственною знатностию и богатством, которые мы имели, живя в мире, различными душевными и телесными способностями, ученостию и начитанностию нашими. Все эти достоинства, данные человеку на время, ничего не значат пред достоинством, дарованным навечно. Вечное, существенное, духовное достоинство наше заключается в том, что мы — христиане. Цена, которою приобретено нам это достоинство, бесценна. Ηесте свои, говорит нам Апостол, куплени бо есте ценою, превысшею всякой цены: дражайшею Кровию Христовою. Прославите убо Бога в телесех… и в душах ваших, яже суть Божия[1267]. Как за каждого из нас дана одна цена, то духовное достоинство каждого из нас равно. Несть Еллин, ни Иудей, варвар и Скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос[1268]. «Велико ми есть, — сказал священномученик Петр Дамаскин, — яко нарекохся христианин и инок, якоже рекл еси, Господи, единому от раб Твоих, яко велико ти есть, яко наречеся на тебе имя Мое. Больше же ми есть сие, паче всех царствий земных и небесных, точию да не отлучен буду от наречения сладчайшего Имени Твоего»[1269]. Это достоинство требует, чтоб мы благоговели к нему, чтоб по причине его мы благоговели к самим себе, как к сосудам, в которых хранится неоценимое и бездонное сокровище, как к храмам Божества. Мы должны тщательно охранять себя от всякого зла, как от унизительной для нас скверны, презирать все плотские преимущества, как ничтожные пред нашим духовным достоинством и не свойственные для него. Такова должна быть святая гордость естества обновленного, как сказал преподобный Исаия Отшельник[1270]: она да ограждает это естество от нравственного уничижения! Прекрасное, возвышенное природное свойство презрения ко греху превратилось в падшем естестве в презрение к ближним, в порочные самомнение, самолюбие и гордость.
Прежде, нежели окончить беседу, снова возвратимся к проповеди Иоанна, обновим в памяти нашей содержание ее, чтоб нам быть не только слушателями ее, но и исполнителями, чтоб сотворить плод достойный покаяния. — Святой пророк Исаия, за семь столетий предвозвещая служение Предтечи, изложил содержание его проповеди следующим образом: Глас вопиющаго в пустыни: уготовайте путь Господень, правы сотворите стези Бога нашего. Всякая дебрь наполнится, и всяка гора и холм смирится, и будут вся стропотная в право, и острая в пути гладки. И явится слава Господня, и узрит всяка плоть спасение Божие. Се, Бог ваш, се, Господь, Господь со крепостию идет, и мышца Его со властию[1271]. Уже мы видели, что путем Господа и стезями Его в души человеческие Священное Писание называет соответствующий тому образ мыслей и сердечные чувствования. Чтоб стяжать их, надо наполнить все дебри, то есть по всем низменным, непроходимым местам надо сделать насыпи для удобного шествия Господу: надо оставить пьянство, объядение, любодеяние, плотские наслаждения, так называемые невинные игры в увеселения, — словом, все, составляющее собою плотскую и греховную жизнь, низводящее человека к достоинству несмысленных скотов и зверей. Надо заменить их противоположными добродетелями: воздержанием, трезвением, целомудрием.
Греховная и плотская жизнь заграждает Господу путь в человеческое сердце. Далее: надо смирить или уравнять всякую гору и холм, то есть изгладить из души самомнение и гордость во всех их видах, и в мнимо-значительных и в самых мелочных. Наконец, надо отвергнуть все неправильные и своевольные понятия о вере, эти стропотные и острые стези, вполне подчинившись учению Божию, хранимому в непорочности единою Православною Восточною Церковию. Тогда все кривизны выпрямятся, все неровности сгладятся: путь для Господа соделается совершенно свободным; всякий человек удобно получит спасение. Спасение входит в душу вместе с вошедшим в нее Господом. Аминь.
Примечания:
1224. Написана по прибытии в Николаевский Бабаевский монастырь в 1861 году.1225. Лк. 3. 8; Мф. 3. 9.1226. Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов (Мк. 1. 1–4).1227. Многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их: и предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный (Лк. 1. 16, 17).1228. Мф. 13. 44.1229. Быт. 18. 27.1230. Иов. 42. 6. Что такого состояния достигают святые Божии, смотри святого Исаака Сирского. Слова 48 и 49.1231. Пс. 114. 6.1232. Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей (Пс. 50. 3).1233. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; и душа моя сильно потрясена… Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей (Пс. 6. 3, 5).1234. Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе (Пс. 21. 7).1235. Пс. 50. 7.1236. …ибо воды дошли до души [моей]. Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошел во глубину вод, и быстрое течение увлекает меня (Пс. 68. 2, 3).1237. …беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне, смердят, гноятся раны мои от безумия моего (Пс. 37. 5, 6).1238. Помилуй меня, Боже! ибо человек хочет поглотить меня; нападая всякий день, теснит меня. Враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня. Всякий день извращают слова мои; все помышления их обо мне — на зло (Пс. 55. 2, 3, 6).1239. Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня; многие говорят душе моей: «нет ему спасения в Боге». Восстань, Господи! спаси меня, Боже мой (Пс. 3. 2, 3, 8).1240. Я сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя Господа Саваофа (Ис. 6. 5).1241. …не получивши обетований, а только издали видели оные, и радовались (Евр. 11. 13).1242. Мф. 23. 37.1243. Рим. 8. 6.1244. Рим. 4. 3.1245. …он стал отцом всех верующих в необрезании… не только [принявших] обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама (Рим. 4. 11, 12).1246. …ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3. 9).1247. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он (Ин. 9. 29).1248. …мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда (Ин. 8. 33).1249. Лк. 3. 7.1250. Мф. 3. 7.1251. Мф. 23. 33.1252. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8. 41. 44).1253. Мф. 21. 31.1254. Bergier. «Dictionnaire Theologique, Saduceens».1255. Деян. 5. 17.1256. Лк. 16. 19.1257. Ин. 1. 19, 24.1258. Святой Тихон Воронежский. Том 15, письмо 32.1259. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он (Ин. 7. 48, 49).1260. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну (Мф. 23. 33).1261. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса. Господа моего (Флп. 3. 7, 8).1262. Ин. 1. 35.1263. Мф. 21. 32.1264. Там же.1265. …они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют (Мф. 13. 13).1266. …которые… в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении (Лк. 8. 15).1267. …не свои? Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6. 19, 20).1268. где нет ни Еллина, ни Иудея… варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3. 11).1269. «Добротолюбия» часть 3, книга 1, «О еже како стяжати истинную веру».1270. Слово 2.1271. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это. …Вот Бог наш! Вот. Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью (Ис. 40. 3–5, 9, 10; Лк. 3. 4, 5).
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter
<<< СОДЕРЖАНИЕ >>>
www.biblioteka3.ru
