Народная (языческая) религия Чувашии. Чувашские боги и духи

Народная религия чувашей — Wikibooks

[1]

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоордынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Çӳлти тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Çӳлти тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Tурă («Tенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Аслă турă (Высшим богом), Çӳлти турă (Верховным богом).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулĕхçĕ, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Çӳлти тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Tăвам ырă - добрый дух, заседавший в диване (палате), Tăвам çӳретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Çӳлти тура, других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкăн - дух, насылающий эпидемии, а Вупăр (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Йĕрĕх, культ которого восходит к матриархату. Йĕрĕх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Йĕрĕх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность), пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т. п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат».

У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя степами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза).

Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались киреметями. За ними ухаживали мачауры (мачавăр). Они вместе с главарями молений (кĕлĕпуçĕ) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арçури (подобие леших), вутăш (водяной) и другими божествами.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хĕртçурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кĕлетри ырă), погреба (нӳхреп хуçи), сторож овина (авăн кĕтуçĕ). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.

«3агробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шăпăр) или волынку (купăс), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения.

Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост для перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индоиранского культурного круга и полностью согласуются с учением Заратуштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков - болгаро-суварских племен - еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

Категория:Чăваш халăхăн истори

cv.wikibooks.org

Народная религия Чувашии » Перуница

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом). В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Поминально-погребальные обряды Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи — «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа — памятник из камня или дерева — мужской — дубовый, женский — липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения. Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков — болгаро-суварских племен — еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

Боги и духи Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом. «Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Материалы взяты из книги:"Чуваши. Этническая история и традиционная культура." Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.

www.perunica.ru

Чувашская мифология - это... Что такое Чувашская мифология?

Чувашская мифология и традиционная религия — комплекс воззрений, верований и культов чувашей, существовавший с IX—XIX вв. Отдельные черты мифологии и религии чувашей сохраняются и в наше время.

Традиционная религия называлась самими чувашами «обычаем старых» (ваттисен йăли), а её приверженцы — «истинными чувашами» (чăн чăваш).[1]

Источники

Основные источники сведений по чувашской мифологии и религии — это записи таких ученых, как В.А.Сбоев, В. К. Магницкий, Н.И.Золотницкий и др. Важным источником информации о традиционных верованиях чувашей стала изданная в 1908 г. книга венгерского исследователя Д. Месароша «Памятники старой чувашской веры».

Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически. Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности <…> И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским богам.[1]

В конце XX в. большой массив чувашских мифов был обработан при составлении чувашского эпоса Улып[источник не указан 302 дня].

Сотворение мира

По преданиям, мир создан богом Турă, «но сейчас никто уже не знает, как он создал его». Сначала на земле были только один язык и одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков и 77 разных вер.

Структура мира

«Чувашский мир» (рис. Владимира Галошева)

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Турă, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила — луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже («на высоте крыши ветряных мельниц»), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли — мир людей — называется «верхним миром»(Çỹлти çанталăк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается «четырехугольный светлый мир» (Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живет в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах - утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. “Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет”, - верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь.[2].

Боги и духи

В Чувашской мифологии по В. К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Мессарош указывал:

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме[3]

О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению бог один — Верховный бог (Ҫӳлти Турă), а остальные только прислуживают ему и являются духами. Другие считают чувашскую веру многобожьей.

Албаста — злое существо в виде женщины с четырьмя грудями
Арзюри — дух, хозяин леса, леший
Вубър — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека
Вите хуси — хозяин хлева
Вудаш — злой дух, обитающий в воде
Ийе — дух, обитающий в банях, мельницах, заброшенных домах, хлевах и т. д.
Ирих
Келе — злой дух.
Вупкан — злой дух, насылающий болезни, невидимый или в виде собаки.
Хэрле щыр — добрый дух, живущий в небесах
Эсрель — дух смерти

Мифические существа

Герои

Ырамась

Ы́рамась (чуваш. Ăрăмăç, ăрăмçă) — человек, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом, волшебником, всесильным, вещим, ворожеем, колдуном, знахарем, чародеем и т. д. Иногда он выступал в роли юмăç и мăчавăр. Его действия, направленные на достижение Добра или Зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами. Их текст часто заключал в себе формулу обращения к Аша, которое повторялось по 3, 5, 7, 9 раз, что было связано не только с представлениями о магической силе нечётных чисел, но и со степенью желания достичь поставленные цели.

Согласно наиболее общепринятой точке зрения, чувашское ăрăмăç происходит из орхоно-енисейского ырк (гадание)[4]. Другие тюркские соответствия — тат. ырымчы, узб. иримчи. В современном чувашском языке этим словом обозначают народных целителей и экстрасенсов[5].

Мифические места

Сетле-кюль — согласно ряду мифов, молочное озеро, на берегах которого живут потомки последнего казанского хана.

Взаимосвязь с другими религиями

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюрских верований. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов. Можно сказать, что чувашская религия носила в какой-то мере даже монотеистический характер, в связи с чем ряд исследователей указывает на некорректность использования по отношению к ней термина «язычество»[источник не указан 880 дней].

Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама. Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства. В наши дни среди сельских чувашей достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с языческими.

См. также

Литература

Д. Месарош. Памятники старой чувашской веры. Пер. с венг. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000.
В. К. Магницкий. Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань, 1881;
П. В. Денисов. Религиозные верования чуваш. Ч., 1959;
А. А. Трофимов. Чувашская народная культовая скульптура. Ч., 1993;
А. К. Салмин. Чувашская народная обрядность. Ч., 1994.
Н. И. Ашмарин. Болгары и чуваши. Казань, 1902.

Примечания

dic.academic.ru

Чувашская мифология

Традиционная религия называлась самими чувашами «обычаем старых» (ваттисен йăли), а её приверженцы — «истинными чувашами» (чăн чăваш).

Содержание

1 Источники
2 Сотворение мира
3 Структура мира
4 Боги и духи
5 Мифические существа
6 Герои
7 Ырамась
8 Мифические места
9 Взаимосвязь с другими религиями
10 См. также
11 Литература
12 Примечания

Источники

Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически. Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским богам.

— Месарош Д.

В конце XX в. большой массив чувашских мифов был обработан при составлении чувашского эпоса Улып.

Сотворение мира

Структура мира

«Чувашский мир» (рис. Владимира Галошева)

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже («на высоте крыши ветряных мельниц»), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли — мир людей — называется «верхним миром»(Çỹлти çанталăк). По форме земля четырёхугольная, в заговорах часто упоминается «четырехугольный светлый мир» (Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живёт в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырёх сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах — утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. «Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет», — верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Боги и духи

В Чувашской мифологии по В. К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Месарош указывал:

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, чёрной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме

Албаста — злое существо в виде женщины с четырьмя грудями
Арзюри — дух, хозяин леса, леший
Вубър — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека
Вите хуси — хозяин хлева
Вудаш — злой дух, обитающий в воде
Ийе — дух, обитающий в банях, мельницах, заброшенных домах, хлевах и т. д.
Ирих — божество-хранитель домашнего очага; дух, способный насылать на людей болезни
Келе — злой дух.
Вупкан — злой дух, насылающий болезни, невидимый или в виде собаки.
Хэрле щыр — добрый дух, живущий в небесах
Эсрель — дух смерти

Мифические существа

Асьтаха
Ашапатман
Огненный змей
Пирешти

Куйгараш

Герои

Адыл Батыр
Улып

Ырамась

Согласно наиболее общепринятой точке зрения, чувашское ăрăмăç происходит из орхоно-енисейского ырк (гадание). Другие тюркские соответствия — тат. ырымчы, узб. иримчи. В современном чувашском языке этим словом обозначают народных целителей и экстрасенсов.

Мифические места

гора Арамази, к которой был прикован праотец чувашей Улып.
гора Аратан — гора подземного мира. Одноименная гора находится в Шемуршинском районе на территории национального парка «Чаваш Вармане».
ырсамай (киреметь) Валем Хузя. Государственная киреметь серебряных булгар в столице булгар Пюлере (Биляр).
Сетле-кюль — согласно ряду мифов, молочное озеро, на берегах которого живут потомки последнего казанского хана.

Взаимосвязь с другими религиями

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюркских верований. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов. Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама. Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства. В наши дни среди сельских чувашей достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с языческими.

См. также

Уша (чувашская мифология)

Литература

Месарош Д. Памятники старой чувашской веры / Пер. с венг. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000. — 360 с.— ISBN 5-87677-017-5.
Магницкий В. К. Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань, 1881;
Денисов П. В. Религиозные верования чуваш (историко-этнографические очерки). — Чебоксары: Чувашское государственное издательство, 1959. — 408 с.
Трофимов А. А. Чувашская народная культовая скульптура. Ч., 1993;
Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши. — Казань, 1902.
Димитриев В. Д. Чувашские исторические предания: Очерки истории чувашского народа с древних времен до середины XIX века. / Второе, дополненное издание. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1993. — 446 с.
Кудряшов Г. Е. Тĕн тĕшмĕшлĕхĕ тата унпа кĕрешесси. — Шупашкар: Чăваш АССР кĕнеке издательстви, 1970. — 72 c.
Атаманов Г. С. Юмăçа, тĕшмĕше ан ĕнен, чирлесен тухтăр патне кай. — Шупашкар: Чăваш АССР государство издательстви, 1960. — 32 с.
Куницкий Р. В. Тĕнчен пуçламăшĕ пулнă-и? — Шупашкар: Чăваш АССР гос. изд-ви, 1956. — 31 с.
Салмин А. К. Жертвоприношение в традиционной жизни чувашей.
Государственная религиоведческая экспертиза Природной экологической религиозной организации «Академия Чувашской Духовности»
Салмин А. К. Традиционные обряды и верования чувашей. — СПб.: Наука, 2010. — 240 с.
Салмин А. К. Божество Тор: чувашско- скандинавские типологии. // Скандинавские чтения — 2010
Салмин А. К. Система религии чувашей / Отв. ред. А. И. Терюков. — СПб.: Наука, 2007. — 653 с.
Салмин А. К. Чувашское божество Кăвар // Радловские чтения — 2007
Салмин А. К. Чувашское божество Шилек // Этнография восточно-финских народов: история и современность. — Ижевск: УрО РАН, 2007. — С. 182—192.
Комлев И. Г. Религия и мифология древних болгар в трудах болгарских учёных (1950—1990 гг.)
Матвеев Г. М. Мифоязыческая картина мира этноса: на примере чувашской мифологии и язычества : автореферат диссертации... доктор философских наук. — Чебоксары, 2007. — 338 с.
Новая религиозность в России: учения, формы и практика / А. А. Ожиганова, Ю. В. Филлипов; Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. — М.: 2006, 299 с.
Салмин А. К. Система верований чувашей / Отв. ред. член.-корр. РАН С. А. Арутюнов. — Чебоксары, 2004. — 208 с.
Напольских В. В. Заметки на полях: Неоязычество на просторах Евразии. // Вестник Евразии / Acta Eurasica. — Вып. 1. — Москва, 2002.
Неоязычество на просторах Евразии / Сост. В. А. Шнирельман; Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. — Москва, 2001. — 177 с.
Браславский Л. Ю. Религиозные и оккультные течения в Чувашии (культы, церкви, секты, деноминации, духовные школы). — Чебоксары: изд-во «Чувашия», 2000. — 374 с., илл.
Салмин, А. К. Киремет : / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов; Чуваш. нац. акад., Науч.-исслед. ин-т яз., лит., истории и экон. при Совете Министров Чуваш. Респ. — Чебоксары, 1992. — 27 с. — Ч. текста англ. — Библиогр.: с. 24—26.
Салмин, А. К. Народная обрядность чувашей = Folk Rituals of Chuvash / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов. — Чебоксары, 1994. — 338 с.; 21 см. + 1 л. табл. — Библиогр.: с. 327—335. — ISBN 5-87677-002-7.
Салмин, А. К. Религиозно-обрядовая система чувашей / А. К. Салмин; отв. ред. Н. Л. Жуковская; Чуваш. нац. акад., Науч. -исслед. ин-т яз., лит., истории и экон. при Совете Министров Чуваш. Респ. — Чебоксары, 1993. — 209, с. — Библиогр.: с. 199—206.
Традиционная культура чувашей / Ч. 1 : Культура традиционного хозяйства чувашей / П. П. Фокин Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук. — Чебоксары, 1995 — 144 с.: рис. — ISBN 5-87677-008-6.
Традиционная культура чувашей / Ч. 2 : Материальная культура чувашей / Г. Б. Матвеев. Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук. — Чебоксары, 1995 — 198, с.: рис.
Чувашские праздники и обряды : программа спецкурса / . — Чебоксары : Изд-во Чуваш. ун-та, 1993. — 11 с.
Ахтимирова-Петрова, Р. Н. Чăвашсен ырă йăла-йĕркисем : очерксем, аса-илÿсем, калавсем = Добрые традиции и обычаи чувашские. / Роза Николаевна Ахтимирова-Петрова; . 1-мĕш кĕнеке. — Шупашкар, 1995 — 63 с. — ISBN 5-900627-03-9.
Салмин А. К. Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов Чувашии. — Чебоксары, 1990.
Наумов Н. Е. Языческие боги чуваш. Словарь. Машинописный сборник. 1987.

Примечания

↑ 1 2 3 Месарош Д. Памятники старой чувашской веры/ Пер. с венг.. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000. — Т. 1. — 360 с. — ISBN 5-87677-017-5.
↑ Галошев В.П. Картина мира//Мифы и легенды (чув.)
↑ В. Г. Егоров. Этимологический словарь чувашского языка, стр. 42.
↑ ăрăмçă//Дегтярёв Г.А. Чăваш чĕлхин çĕнĕлĕх словарĕ, 1 том. — Шупашкар, Чăваш патшалăх гуманитари ăслăлăхĕсен институчĕ, 2003. — 228 с. (чув.)
↑ ăрăмçă//Андреев, И.А.; Горшков, А.Е.; Иванов, А.И. и др. Чувашско-русский словарь; под редакцией М.И. Скворцова. М., «Русский язык», 1985. — 712 с. (чув.)

Чувашская мифология Информация о

Чувашская мифологияЧувашская мифология

Чувашская мифология Информация Видео

Чувашская мифология Просмотр темы.

Чувашская мифология что, Чувашская мифология кто, Чувашская мифология объяснение

There are excerpts from wikipedia on this article and video

www.turkaramamotoru.com

Народная (языческая) религия Чувашии

- 1369

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Поминально-погребальные обряды

Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи — «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа — памятник из камня или дерева — мужской — дубовый, женский — липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения. Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков — болгаро-суварских племен — еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

Боги и духи

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Материалы взяты из книги:"Чуваши. Этническая история и традиционная культура."Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.

Добавить комментарий

slawa.su

Сайт ЦБС им.Маяковского г.Чебоксары

Боги и герои чувашских мифов.

Древние чуваши были язычниками и поклонялись многочисленным божествам, олицетворяющим окружающий мир и чтили культ предков. Основой мироздания чуваши считали мировую гору (Ама ту) и мировое дерево (Ама йывась). Чуваши свято верили, что все предметы окружающей природы одухотворены, имеют души или служат их обиталищем. Одни из этих духов благоприятны человеку, другие ему враждебны.

Властелином человеческих душ считался бог, дающий душу младенцам. По мнению чувашей, каждый младенец при рождении вдыхает свою душу, подаренную Всевышним.

Верховный бог чувашей бог Ту(о)ра — покровитель чувашского народа. Это Всевышний Бог (Сьулти Тура), по писанию которого происходят все земные и неземные дела, определяются человеческие судьбы.

Вера в языческого бога Тура уходит в глубокую древность. Тура — сверхъестественное существо с человеческим обликом и наделенное неземной силой. Он - добрый и справедливый дух — олицетворял небо и считался властителем и повелителем мира надзвездного.

От доброго начала Тура произошли различные божества — покровители мира земного и духовного начал. Это Сьут ёнче Тура — бог земного мира, податель тепла и света, который сотворил весь окружающий нас мир, отделил свет от тьмы. Он сделал природу таковой, как мы ее сейчас видим и воспринимаем. До него царствовали хаос и мрак.

Чуваши обожествляли и небесные светила — солнце, луну и звезды. Это Хёвел Тура — бог-солнце, Хёвел амашё, Хёвел ывалёсем — его жена и дети, а также Уйах Тура — бог-луна; Уйах амашё, Уйах ывалёсем — его жена и дети. Звезды (чув. сьлтарсем) считались путеводными светилами. По положению звезд и планет люди определяли не только стороны света (Шурампусь салтарё — Венера), Тимёр тюпе сьалтарё, то есть Железный Кол — Полярная звезда, но и время начала и окончания сельскохозяйственных работ. Чуваши издавна пользовались лунно-солнечным календарем.

В качестве божьего посредника в общении с духами у чувашей выступали юмзи (шаманы или колдуны), способные путем различных ритуальных действий передать божье послание человеку.

Бог зла - Шуйттан (дьявол)— правитель нижнего подземного царства и темных карающих сил, враждебных человеку.

Предки чувашей особо почитали Всевышнюю богиню-роженицу — Сьулти Тура Амаше. Она олицетворяла начало человеческого рода и пользовалась особой благосклонностью и верой. К ней часто обращались за помощью и за успокоением души. Как и в земной жизни, по мнению чувашей, небесная богиня-мать окружала себя различными божествами- Тура таврашё (бог и все его окружение).

Женой бога Тура является – Киреметь, это злая и сварливая богиня, которая обманывает и мучит богов и людей. Она является матерью первородного сына Всевышнего — Киремет - это злое божество. Избирая местом жительства поля, овраги, леса, Киремет, лишенный небесного жительства, карает людей всякими невзгодами и бедствиями, за то, что когда-то был убит ими.

Дух Киремета олитцетворяют священные вязы Хурама. Киремет пользовался особым почитанием, поскольку считался самым грозным, злым и коварным божеством. Благодаря лишь Чукам — жертвоприношениям, по мнению чувашей, можно умилостивить разгневанного отрока. В больших деревнях были Большие Киремети для публичного жертвоприношения.

В пантеоне языческих богов были и божества, которых древние чуваши опасались.

Эсрель (араб. Азраил — ангел смерти) — злобный дух, готовый мгновенно поразить человека и домашний скот. В жертву Эсрели приносили купленного без торга черного барана, живым разрубленного на три части и оставленного в лесу или овраге.

Хёрт-сурт —домовой дух, который представлялся в виде старухи, прядущей по вечерам пряжу — «нить жизни». Если оборвется пряжа, то наступит человеку смерть. Хёрт-сурт обитает в доме и в банях, обычно под печкой. Он злой, но безвреден, благодействует любому делу, но, однако, может и беспокоить, имея привычку душить людей во сне, и навести порчу на домашний скот. Доволен, если бросят ему что-либо из остатков домашних жертвоприношений — кусочек хлеба или блина.

Арçури – леший, дух хозяина леса. Он может принимать черты как животного так и человека. Чаще всего его представляли в образе человека огромных размеров - ростом с дерево, голова большая. Позднее его представляли человеком - оборотенем, скорее потешным, чем страшным, довольно миролюбивым и очень любопытным. От него зависела удача на охоте, благополучие в жизни.

Вĕре çĕлен – призрачный огненный многоголовый змей или дракон – злой дух. Если кто-то долго и неизлечимо болел, говорили, что он одержим эти злым духом - «ăна вĕре çĕлен ернĕ». Ночной демон, хвост змея как длинный кнут, может обернуться и зверем и человеком. Но если человек узнает его и называет его имя- Вĕре çĕлен лишается силы и исчезает.

Чуваши преклонялись перед языческими богами и молились, чтобы человеческая сила не была потрачена понапрасну в борьбе со стихией. Человек обожествлял окружающую природу, сделал ее частью своей жизни и просил защиты и блага для своего рода. Поэтому природные явления также получили свое место в богатом пантеоне чувашских языческих богов. Они обожествлялись и наделялись силой, способной решать судьбы людей. Это Аслати — бог грома и молнии.

Источники:

1. Салмин, Антон, К. Система верований чувашей . - Чебоксары : Чуваш. гос. ин-т гуманит. наук, 2004. - 206 с. - Библиогр.: с. 198-204. - ISBN 5-87677-024-8 : 40-00,60-00.

2. http://www.nasledie21.ru/nasledie/obychai/obrjady/.

Герои чувашских мифов

Улып (чуваш. Улăп) — исполин, богатырь, фольклорный персонаж. Восходит к общетюркскому герою Алп (Алып). По чувашским народным преданиям и сказкам, Улып имеет мать, прекрасно владеет луком. Из земли, которую Улып вытряхивал из своих лаптей, образовались курганы (чуваш. Улăп тăпри).

Улып также считается первопредком чувашей, выполняющим в их мировоззрениях роль покровителя и защитника народа. Они наделили его неимоверным ростом и необычайной силой.

Адыл Батыр (чуваш. Атăл Паттăр) — легендарный, храбрейший вождь (патша) чувашей, защищавший их от врагов.

Чемень – богатырь – защитник чувашской земли. Слава богатырских подвигов Чеменя была так велика, что и после смерти героя память о них очень долго жила.

Азамат – кузнец-богатырь.

Источники:

2. http://ru.wikipedia.org/wiki/Улып

www.mayak.cheb.ru

Чувашская мифология Википедия

Традиционная религия называлась самими чувашами «обычаем старых» (ваттисен йăли), а её приверженцы — «истинными чувашами» (чăн чăваш)[1].

Источники

Основные источники сведений по чувашской мифологии и религии — это записи таких ученых, как В. А. Сбоев, В. К. Магницкий, Н. И. Золотницкий и др. Важным источником информации о традиционных верованиях чувашей стала изданная в 1908 г. книга венгерского исследователя Д. Месароша «Памятники старой чувашской веры».

— Месарош Д.[1]

В конце XX в. большой массив чувашских мифов был обработан при составлении чувашского эпоса Улып.[2]

Сотворение мира

Структура мира

«Чувашский мир» (рис. Владимира Галошева)

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже («на высоте крыши ветряных мельниц»), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли — мир людей — называется «верхним миром»(Çỹлти çанталăк). По форме земля четырёхугольная, в заговорах часто упоминается «четырехугольный светлый мир» (Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк).

Боги и духи

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, чёрной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме[1]

Албаста — злое существо в виде женщины с четырьмя грудями
Арзюри — дух, хозяин леса, леший
Вубар — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека
Вите хуси — хозяин хлева
Вудаш — злой дух, обитающий в воде
Ийе — дух, обитающий в банях, мельницах, заброшенных домах, хлевах и т. д.
Ирих — божество-хранитель домашнего очага; дух, способный насылать на людей болезни
Келе — злой дух.
Вупкан — злой дух, насылающий болезни, невидимый или в виде собаки.
Хэрле щыр — добрый дух, живущий в небесах
Эсрель — дух смерти

Мифические существа

Герои

Ырамась

Мифические места

гора Арамази, к которой был прикован праотец чувашей Улып.
гора Аратан — гора подземного мира. Одноименная гора находится в Шемуршинском районе на территории национального парка «Чаваш Вармане».
ырсамай (киреметь) Валем Хузя. Государственная киреметь серебряных булгар в столице булгар Пюлере (Биляр).
Сетле-кюль — согласно ряду мифов, молочное озеро, на берегах которого живут потомки последнего казанского хана.

Взаимосвязь с другими религиями

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюркских верований. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов. Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама. Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства. В наши дни среди чувашей, проживающих в сельской местности, достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с "языческими" (древнечувашской религией).

См. также

Литература

Месарош Д. Памятники старой чувашской веры / Пер. с венг. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000. — 360 с.— ISBN 5-87677-017-5.
Магницкий В. К. Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань, 1881;
Денисов П. В. Религиозные верования чуваш (историко-этнографические очерки). — Чебоксары: Чувашское государственное издательство, 1959. — 408 с.
Трофимов А. А. Чувашская народная культовая скульптура. Ч., 1993;
Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши. — Казань, 1902.
Димитриев В. Д. Чувашские исторические предания: Очерки истории чувашского народа с древних времен до середины XIX века. / Второе, дополненное издание. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1993. — 446 с.
Кудряшов Г. Е. Тĕн тĕшмĕшлĕхĕ тата унпа кĕрешесси. — Шупашкар: Чăваш АССР кĕнеке издательстви, 1970. — 72 c.
Атаманов Г. С. Юмăçа, тĕшмĕше ан ĕнен, чирлесен тухтăр патне кай. — Шупашкар: Чăваш АССР государство издательстви, 1960. — 32 с.
Куницкий Р. В. Тĕнчен пуçламăшĕ пулнă-и? — Шупашкар: Чăваш АССР гос. изд-ви, 1956. — 31 с.
Салмин А. К. Жертвоприношение в традиционной жизни чувашей.
Государственная религиоведческая экспертиза Природной экологической религиозной организации «Академия Чувашской Духовности»
Салмин А. К. Традиционные обряды и верования чувашей. — СПб.: Наука, 2010. — 240 с.
Салмин А. К. Божество Тор: чувашско- скандинавские типологии. // Скандинавские чтения — 2010
Салмин А. К. Система религии чувашей / Отв. ред. А. И. Терюков. — СПб.: Наука, 2007. — 653 с.
Салмин А. К. Чувашское божество Кăвар // Радловские чтения — 2007
Салмин А. К. Чувашское божество Шилек // Этнография восточно-финских народов: история и современность. — Ижевск: УрО РАН, 2007. — С. 182—192.
Комлев И. Г. Религия и мифология древних болгар в трудах болгарских учёных (1950—1990 гг.)
Матвеев Г. М. Мифоязыческая картина мира этноса: на примере чувашской мифологии и язычества : автореферат диссертации... доктор философских наук. — Чебоксары, 2007. — 338 с.
Новая религиозность в России: учения, формы и практика / А. А. Ожиганова, Ю. В. Филлипов; Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. — М.: 2006, 299 с.
Салмин А. К. Система верований чувашей / Отв. ред. член.-корр. РАН С. А. Арутюнов. — Чебоксары, 2004. — 208 с.
Напольских В. В. Заметки на полях: Неоязычество на просторах Евразии. // Вестник Евразии / Acta Eurasica. — Вып. 1. — Москва, 2002.
Неоязычество на просторах Евразии / Сост. В. А. Шнирельман; Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. — Москва, 2001. — 177 с.
Браславский Л. Ю. Религиозные и оккультные течения в Чувашии (культы, церкви, секты, деноминации, духовные школы). — Чебоксары: изд-во «Чувашия», 2000. — 374 с., илл.
Салмин, А. К. Киремет : [о чуваш. обрядах и молениях] / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов; Чуваш. нац. акад., Науч.-исслед. ин-т яз., лит., истории и экон. при Совете Министров Чуваш. Респ. — Чебоксары, 1992. — 27 с. — Ч. текста англ. — Библиогр.: с. 24—26.
Салмин, А. К. Народная обрядность чувашей = Folk Rituals of Chuvash / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов. — Чебоксары, 1994. — 338 с.; 21 см. + 1 л. табл. — Библиогр.: с. 327—335. — ISBN 5-87677-002-7.
Салмин, А. К. Религиозно-обрядовая система чувашей / А. К. Салмин; отв. ред. Н. Л. Жуковская; Чуваш. нац. акад., Науч. -исслед. ин-т яз., лит., истории и экон. при Совете Министров Чуваш. Респ. — Чебоксары, 1993. — 209, [1] с. — Библиогр.: с. 199—206.
Традиционная культура чувашей / Ч. 1 : Культура традиционного хозяйства чувашей / П. П. Фокин Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук. — Чебоксары, 1995 — 144 с.: рис. — ISBN 5-87677-008-6.
Традиционная культура чувашей / Ч. 2 : Материальная культура чувашей / Г. Б. Матвеев. Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук. — Чебоксары, 1995 — 198, [1] с.: рис.
Чувашские праздники и обряды : программа спецкурса / [сост. Б. Л. Алексеев, Н. И. Егоров]. — Чебоксары : Изд-во Чуваш. ун-та, 1993. — 11 с.
Ахтимирова-Петрова, Р. Н. Чăвашсен ырă йăла-йĕркисем : очерксем, аса-илÿсем, калавсем = Добрые традиции и обычаи чувашские. / Роза Николаевна Ахтимирова-Петрова; [худож. Ф. И. Мадуров]. 1-мĕш кĕнеке. — Шупашкар, 1995 — 63 с. — ISBN 5-900627-03-9.
Салмин А. К. Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов Чувашии. — Чебоксары, 1990.
Наумов Н. Е. Языческие боги чуваш. Словарь. Машинописный сборник. 1987.

Примечания

↑ 1 2 3 Месарош Д. Памятники старой чувашской веры/ Пер. с венг.. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000. — Т. 1. — 360 с. — ISBN 5-87677-017-5.
↑ Улып: Чувашский народный эпос. Собрал и изложил Ф. Сюин. перевод А. Дмитриева. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2009. — 462 с. — ISBN 5767017115, 9785767017119.
↑ Галошев В.П. Картина мира//Мифы и легенды (чув.)
↑ В. Г. Егоров. Этимологический словарь чувашского языка, стр. 42.
↑ ăрăмçă//Дегтярёв Г.А. Чăваш чĕлхин çĕнĕлĕх словарĕ, 1 том. — Шупашкар, Чăваш патшалăх гуманитари ăслăлăхĕсен институчĕ, 2003. — 228 с. (чув.)
↑ ăрăмçă//Андреев, И.А.; Горшков, А.Е.; Иванов, А.И. и др. Чувашско-русский словарь; под редакцией М.И. Скворцова. М., «Русский язык», 1985. — 712 с. (чув.)

wikiredia.ru

Народная (языческая) религия Чувашии. Чувашские боги и духи

Народная религия чувашей — Wikibooks

Народная религия Чувашии » Перуница

Чувашская мифология - это... Что такое Чувашская мифология?

Источники

Сотворение мира

Структура мира

Боги и духи

Мифические существа

Герои

Ырамась

Мифические места

Взаимосвязь с другими религиями

См. также

Литература

Примечания

Чувашская мифология

Содержание

Источники

Сотворение мира

Структура мира

Боги и духи

Мифические существа

Герои

Ырамась

Мифические места

Взаимосвязь с другими религиями

См. также

Литература

Примечания

Чувашская мифология Информация о

Народная (языческая) религия Чувашии

Добавить комментарий

Сайт ЦБС им.Маяковского г.Чебоксары

Боги и герои чувашских мифов.

Чувашская мифология Википедия

Источники

Сотворение мира

Структура мира

Боги и духи

Мифические существа

Герои

Ырамась

Мифические места

Взаимосвязь с другими религиями

См. также

Литература

Примечания

Смотрите также