Шумерская цивилизация и шумерская мифология по праву считаются одними из самых древних в истории всего человечества. Золотой век этого народа, жившего в Месопотамии (современном Ираке), пришелся на третье тысячелетие до нашей эры. Шумерский пантеон состоял из множества самых разных богов, духов и чудищ, и некоторые из них сохранились в верованиях последующих культур Древнего Востока. Основой, на которой держалась шумерская мифология и религия, были общинные верования в многочисленных богов: духов, божеств-демиургов, покровителей природы и государства. Она возникла в результате взаимодействия древнего народа с кормящей его страной. Эта вера не имела мистического учения или ортодоксальной доктрины, как было с верованиями, породившими современные мировые религии – от христианства до ислама. Шумерская мифология обладала несколькими принципиальными чертами. Она признавала существование двух миров – мира богов и мира явлений, которыми те управляли. Каждый дух в ней был персонифицирован – он обладал чертами живых существ. Главным богом у шумеров считался Ан (другое написание – Ану). Он существовал еще до отделения Земли от Неба. Его изображали в качестве советника и управляющего собранием богов. Иногда он гневался на людей, например, однажды наслал на город Урук проклятье в виде небесного быка и хотел умертвить героя древних легенд Гильгамеша. Несмотря на это, по большей части Ан бездеятелен и пассивен. Главное божество в шумерской мифологии имело собственный символ в виде рогатой тиары. Ан отожествлялся с главой семейства и правителем государства. Аналогия проявлялась в изображении демиурга вместе с символами царской власти: посохом, короной и скипетром. Именно Ан хранил загадочные «мэ». Так жители Месопотамии называли божественные силы, управлявшие земным и небесным миром. Энлиль (Эллиль) считался шумерами вторым по важности богом. Его называли владыкой Ветром или господином Дуновением. Это существо управляло миром, расположенным между землей и небом. Еще одна важная черта, которую подчеркивала шумерская мифология: Энлиль обладал множеством функций, но все они сводились к владычеству над ветром и воздухом. Таким образом, это было божество стихии. Энлиль считался правителем всех чужих для шумеров стран. В его силах устроить гибельный потоп, а сам он делает все для изгнания из своих владений чуждых ему людей. Этот дух можно определить как дух дикой природы, сопротивлявшейся человеческому коллективу, пытавшемуся обжить пустынные места. Также Энлиль карал царей за пренебрежение к ритуальным жертвоприношениям и древним праздникам. В качестве наказания божество насылало на мирные земли враждебные горные племена. Энлиля связывали с естественными законами природы, течением времени, старением, смертью. В одном из крупнейших шумерских городов Ниппуре его считали своим покровителем. Именно там находился древний календарь этой исчезнувшей цивилизации. Как и другие древние мифологии, шумерская мифология включала в себя прямо противоположные образы. Так, своеобразным «анти-Энлилем» был Энки (Эа) – господин земли. Он считался покровителем пресных вод и всего человечества в целом. Господину земли предписывались черты умельца, мага и искусника, обучившего своим навыкам младших богов, которые, в свою очередь, делились этими навыками с обычными людьми. Энки – главный герой шумерской мифологии (один из трех наравне с Энлилем и Ану), и именно он назывался защитником образования, мудрости, писцового ремесла и школ. Это божество олицетворяло человеческий коллектив, пытавшийся подчинить себе природу и изменить среду своего обитания. Особенно часто к Энки обращались во время войн и других серьезных опасностей. А вот в мирные периоды его алтари пустовали, там не делалось жертвоприношений, столь нужных для привлечения внимания богов. Помимо трех великих богов, в шумерской мифологии были еще и так называемые старшие боги, или боги второго порядка. К этому сонму причисляется Инанна. Больше всего она известна как Иштар (это аккадское имя, которое позже использовалось еще и в Вавилоне в период его расцвета). Образ Инанны, появившийся еще у шумеров, пережил эту цивилизацию и продолжал почитаться в Месопотамии и в более поздние времена. Его следы прослеживаются даже в египетских верованиях, а в целом он просуществовал вплоть до Античности. Так что же гласит о Инанне шумерская мифология? Богиня считалась связанной с планетой Венерой и силой воинской и любовной страсти. Она воплощала в себе человеческие эмоции, стихийную силу природы, а также женское начало в обществе. Инанну называли девой-воительницей – она покровительствовала межполовым отношениям, но сама никогда не рожала. Это божество в шумерской мифологии связывалось с практикой культовой проституции. Как уже отмечалось выше, каждый шумерский город обладал своим богом-покровителем (например, Энлиль в Ниппуре). Такая особенность была связана с политическими особенностями развития древней месопотамской цивилизации. Шумеры почти никогда, за исключением совсем редких периодов, не жили в рамках одного централизованного государства. На протяжении нескольких столетий их города составляли сложный конгломерат. Каждое поселение являлось независимым и при этом принадлежало к одной культуре, связанной языком и религией. Шумерская и аккадская мифология Двуречья оставила свои следы в памятниках многих месопотамских городов. Повлияла она и на развитие Вавилона. В более поздний период он стал крупнейшим городом древности, где сформировалась собственная уникальная цивилизация, ставшая основой крупной империи. Однако зарождался Вавилон как небольшое шумерское поселение. Именно тогда его покровителем считался Мардук. Исследователи относят его к дюжине старших богов, которую породила шумерская мифология. Кратко говоря, значение Мардука в пантеоне росло вместе с постепенным ростом политического и экономического влияния Вавилона. Его образ сложен – по мере своей эволюции он включил в себя черты Эа, Эллиля и Шамаша. Так же, как Инанна была связана с Венерой, Мардук ассоциировался с Юпитером. Письменные источники древности упоминают о его уникальных целительных силах и искусстве врачевания. Вместе с богиней Гулой Мардук умел воскрешать мертвых. Также шумеро-аккадская мифология ставила его на место покровителя ирригации, без которой было невозможно экономическое процветание городов Ближнего Востока. В связи с этим Мардук считался подателем благополучия и мира. Его культ достиг апогея в период Нововавилонского царства (VII-VI вв. до нашей эры), когда сами шумеры уже давно исчезли с исторической сцены, а их язык был предан забвению. Благодаря клинописным текстам сохранились многочисленные сказания жителей древней Месопотамии. Противостояние Мардука и Тиамат – один из главных сюжетов, который сохранила в письменных источниках шумерская мифология. Боги нередко воевали между собой – подобные истории известны и в Древней Греции, где было распространено сказание о гигантомахии. У шумеров Тиамат ассоциировалась с мировым океаном хаоса, в котором родился весь мир. Этот образ связан с космогоническими верованиями древних цивилизаций. Тиамат изображалась в виде семиголовой гидры и дракона. Мардук вступил с ней в борьбу, вооружившись дубинкой, луком и сетью. Бога сопровождали бури и небесные ветра, призванные им для боя с чудищами, порожденными могучей противницей. В каждом древнем культе был свой образ праматери. В Месопотамии ею считалась именно Тиамат. Шумерская мифология наделила ее многими злобными чертами, из-за которых против нее и ополчились остальные боги. Именно Мардук был избран остальным пантеоном для решающей битвы с океаном-хаосом. Встретив праматерь, он ужаснулся ее страшному облику, но вступил в бой. Подготовиться к сражению Мардуку помогли самые разные боги в шумерской мифологии. Демоны водной стихии Лахму и Лахаму даровали ему способность призывать наводнение. Другие духи подготовили остальной арсенал воина. Выступивший против Тиамат Мардук согласился сразиться с океаном-хаосом в обмен на признание остальными богами собственного мирового господства. Между ними была заключена соответствующая сделка. В решающий момент битвы Мардук вогнал в пасть Тиамат бурю, чтобы та не могла закрыть ее. После этого он пустил внутрь чудища стрелу и таким образом победил страшную соперницу. У Тиамат был муж-консорт Кингу. Мардук расправился и с ним, отняв у чудовища таблицы судеб, с помощью которых победитель установил собственное господство и сотворил новый мир. Из верхней части тела Тиамат он создал небо, знаки зодиака, звезды, из нижней – землю, а из глаза две великие реки Месопотамии – Евфрат и Тигр. Затем герой был признан богами их царем. В благодарность Мардуку было преподнесено святилище в виде города Вавилона. В нем появилось много храмов, посвященных этому богу, в числе которых оказались знаменитые памятники древности: зиккурат Этеменанки и комплекс Эсагилы. Многие свидетельства о Мардуке оставила шумерская мифология. Создание мира этим богом является классическим сюжетом древних религий. Ашшур – еще один бог шумеров, чей образ пережил эту цивилизацию. Первоначально он был покровителем одноименного города. В XXIV веке до нашей эры там возникло Ассирийское царство. Когда в VIII-VII столетии до н. э. это государство достигло пика своего могущества, Ашшур стал важнейшим богом всей Месопотамии. Любопытно и то, что он оказался главной фигурой культового пантеона первой империи в истории человечества. Царь Ассирии являлся не только правителем и главой государства, но и верховным жрецом Ашшура. Так зародилась теократия, основой которой была еще шумерская мифология. Книги и другие источники древности и античности свидетельствуют о том, что культ Ашшура просуществовал вплоть до III века нашей эры, когда уже давно не было ни Ассирии, ни независимых месопотамских городов. Богом луны у шумеров был Нанна (также распространено аккадское имя Син). Он считался покровителем одного из самых важных городов Двуречья – Ура. Это поселение существовало на протяжении нескольких тысячелетий. В XXII-XI вв. до нашей эры правители Ура объединили под своей властью всю Месопотамию. В связи с этим увеличилось и значение Нанны. Его культ имел важное идеологическое значение. Верховной жрицей Нанны становилась старшая дочь царя Ура. Бог луны был благосклонен к крупному рогатому скоту и плодородию. Он определял судьбы животных и мертвых. Для этой цели каждое новолуние Нанна отправлялся в подземное царство. С его многочисленными именами были связаны фазы небесного спутника Земли. Полную луну шумеры называли Нанной, полумесяц – Зуэном, молодой серп – Ашимбаббаром. В ассирийской и вавилонской традиции это божество также считалось прорицателем и целителем. Если богом луны был Нанна, то богом солнца являлся Шамаш (или Уту). Шумеры считали день порождением ночи. Поэтому Шамаш в их представлении приходился Нанне сыном и слугой. Его образ был связан не только с солнцем, но еще и со справедливостью. В полдень Шамаш судил живых. Также он боролся со злобными демонами. Главным культовыми центрами Шамаша были Элассар и Сиппар. Первые храмы («дома сияния») этих городов ученые относят к невероятно далекому V тысячелетию до нашей эры. Считалось, что Шамаш дает людям богатство, пленным – свободу, а землям – плодородие. Этого бога изображали в виде длиннобородого старика с тюрбаном на голове. В любом древнем пантеоне были персонификации каждой природной стихии. Так, в шумерской мифологии бог грозы – это Ишкур (другое имя Адад). Его имя часто фигурировало в клинописных источниках. Ишкур считался покровителем потерянного города Каркара. В мифах он занимает второстепенное положение. Тем не менее его считали богом-воителем, вооруженным страшными ветрами. В Ассирии образ Ишкура эволюционировал в фигуру Адада, имевшую важное религиозное и государственное значение. Другим божеством природы был Думузи. Он олицетворял календарную цикличность и смену времен года. Как и у многих других древних народов, у шумеров была своя собственная преисподняя. Этот нижний подземный мир населяли души мертвецов и жуткие демоны. В клинописных текстах ад часто назывался «страной, откуда нет возврата». Насчитываются десятки подземных шумерских божеств – сведения о них отрывочны и разрозненны. Как правило, в каждом отдельном городе были свои традиции и верования, связанные с хтоническими существами. Одним из главных отрицательных богов шумеров считается Нергал. Он ассоциировался с войной и смертью. Этот демон в шумерской мифологии изображался в виде распространителя опасных эпидемий чумы и лихорадки. Его фигура считалась главной в подземном мире. В городе Куту существовал главный храм нергаловского культа. Вавилонские астрологи олицетворяли с помощью его образа планету Марс. У Нергала была супруга и собственный женский прототип – Эрешкигаль. Она приходилась сестрой Инанне. Этот демон в шумерской мифологии считался господином хтонических существ ануннаков. Главный храм Эрешкигаль находился в крупном городе Куте. Еще одним важным хтоническим божеством шумеров являлся брат Нергала Ниназу. Обитая в подземном царстве, он обладал искусством омоложения и исцеления. Его символом была змея, которая позже во многих культурах стала олицетворением врачебного ремесла. С особенным рвением Ниназу почитали в городе Эшнунне. Его имя упомянуто в знаменитых вавилонских законах Хаммурапи, где говорится, что подношения данному богу носят обязательный характер. В другом шумерском городе – Уре – существовал ежегодный праздник в честь Ниназу, во время которого устраивались обильные жертвоприношения. Его сыном считался бог Нингишзида. Он сторожил заключенных в подземном мире демонов. Символом Нингишзиды был дракон – одно из созвездий шумерских астрологов и астрономов, которое греки назвали созвездием Змея. Заклинания, гимны и рецептурники шумеров свидетельствуют о существовании у этого народа священных деревьев, каждое из которых приписывалось определенному божеству или городу. Например, тамариск особенно почитался в ниппурской традиции. В заклинаниях Шуруппака это дерево считается мировым древом. Тамариск использовался экзорцистами в обрядах очищения и лечения болезней. О магии деревьев современная наука знает благодаря немногочисленным следам заговорных традиций и эпоса. А вот о шумерской демонологии известно еще меньше. Месопотамские магические сборники, по которым изгоняли злые силы, составлены уже в эпоху Ассирии и Вавилонии на языках этих цивилизаций. О шумерской традиции можно наверняка сказать лишь несколько вещей. Различались духи предков, духи-охранители и враждебные духи. К последним причислялись убитые героями чудища, а также олицетворения болезней и заболеваний. Шумеры верили в призраков, очень похожих на славянских заложных покойников. Обычные люди относились к ним с ужасом и страхом. Религия и мифология шумеров прошла три этапа своего становления. На первом общинно-родовые тотемы эволюционировали в хозяев городов и богов-демиургов. В начале III тысячелетия до нашей эры появились заговоры и храмовые гимны. Сложилась иерархия богов. Она начиналась именами Ана, Энлиля и Энки. Затем шла Инанна, боги солнца и луны, боги-воины и т. д. Второй период также называется периодом шумеро-аккадского синкретизма. Он ознаменовался смешением разных культур и мифологий. Чуждый шумерам аккадский язык считается языком трех народов Месопотамии: вавилонян, аккадцев и ассирийцев. Древнейшие его памятники относятся к XXV веку до нашей эры. Примерно в это время начался процесс слияния образов и названий семитских и шумерских божеств, выполнявших одинаковые функции. Третий, заключительный период – период унификации общего пантеона во времена III династии Ура (XXII-XI вв. до н. э.). В это время возникло первое тоталитарное государство в истории человечества. Оно подвергало жесткому ранжированию и учету не только людей, но и разрозненных и многоликих до того богов. Именно во времена III династии во главе собрания богов был поставлен Энлиль. Ан и Энки оказались по обе руки от него. Ниже шли ануннаки. К ним были причислены в том числе и Инанна, Нанна, а также Нергал. Еще около сотни малых божеств разместились у подножия этой лестницы. Тогда же произошло слияние шумерского пантеона с семитским (к примеру, стерлась разница между шумерским Энлилем и семитским Белой). После падения III династии Ура в Месопотамии на некоторое время исчезло централизованное государство. Во втором тысячелетии до нашей эры шумеры потеряли независимость, оказавшись под властью ассирийцев. Помесь этих народов позже дала начало вавилонской нации. Вместе с этническими переменами происходили перемены и религиозные. Когда исчезла прежняя однородная шумерская нация и ее язык, в прошлое канула и мифология шумеров. fb.ru Археологические исследования, проведенные за последнее столетие в Египте и на Ближнем Востоке, обнаружили такие сокровища духовной и материальной культуры, о каких и не подозревали предшествующие поколения ученых. Благодаря наследию древних цивилизаций, извлеченному из-под толщи песка и пыли, в результате расшифровки древних языков и восстановления давно утерянных и забытых литературных памятников наш исторический горизонт сразу расширился на много тысячелетий. Кудурру (межевой камень) Мелишипака (12 в. до н. э.) из Суз, на котором наиболее полно представлены символы богов шумеро-аккадского пантеона. Париж, Лувр.Символы богов:1-й ряд: полумесяц - Син, звезда - Иштар, солнечный диск - Шамаш, ниже - рогатая тиара на алтаре - Аи, вторая рогатая тиара - Энлиль, баран и рыбо-козёл - Энки (Эйя), пуповина (?) и нож на алтаре - богиня-мать (Нинхурсаг?).2-й ряд: символы божеств войны и подземного мира: крылатый лев и дубинка с двумя пантерами - Нергал, коршун и кривой нож (?) - Забаба, грифон, и кривой нож (?) - Нинурта.3-й ряд: копьё на драконе - Мардук, доска с грифелем на алтаре - Набу, собака - Гула.4-й ряд: бык и молния на алтаре - Адад, ножницы. (?) и баран - не расшифровано, светильник - Нуску, плуг - Нингирсу, птицы - возможно, касситское божество Шукамуна и его супруга Шамалия (?).5-й ряд: сноп (?), возможно, символ Нисабы, рогатый змей - Нингишзида, скорпион - возможно, Ишхара Одним из важнейших результатов археологических исследований в "библейских странах" были находки, проливающие новый, яркий свет на первоосновы и происхождение самой Библии. Сегодня мы можем с уверенностью сказать, что этот литературный памятник возник вовсе не мгновенно - отнюдь не как некий искусственный цветок, выросший на пустом месте. Он уходит корнями в глубь веков, он впитал в себя соки всех соседних стран. И по форме и по содержанию книги Библии имеют немалое сходство с литературными произведениями древнейших цивилизаций Ближнего Востока. Шумерская литература оказала на древнееврейскую глубокое и сильное влияние. Поэтому одной из увлекательнейших сторон расшифровки и перевода клинописных текстов является установление сходства или параллелей между шумерскими и библейскими сюжетами. Разумеется, шумеры не могли оказать прямого влияния на древнееврейскую литературу, потому что сами исчезли задолго до того, как появились евреи. Однако нет никаких сомнений в том, что шумеры многое дали хананеям, непосредственным предшественникам евреев в стране, которая позже стала называться Палестиной, а также соседним народам - ассирийцам, вавилонянам, хеттам, хурритам и арамеям. Убедительным примером таких параллелей может служить миф "Энки и Нинхурсаг". Текст этого мифа был опубликован еще в 1915 г., однако его содержание оставалось неясным вплоть до 1945 г., когда я напечатал в Bulletin of the American Schools of Oriental Research новый вариант текста. Поэма насчитывает 278 строк, размещенных в шести колонках одной таблички, хранящейся в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии. Меньшая копия той же таблички, опознанная Эдвардом Кьерой, находится в Лувре. Содержание этого мифа о рае - впрочем, рае скорее для богов, чем для людей, - вкратце сводится к следующему. В стране Дильмун - "чистой", "непорочной", "светлой" "стране живых", не знающих ни болезней, ни смерти, - не было пресной воды, столь необходимой для жизни растений и животных. Поэтому Энки, великий шумерский бог воды, приказал богу солнца Уту доставить в Дильмун воду с земли. Когда это было исполнено, Дильмун превратился в божественный сад, где зеленые поля перемежались с цветущими лугами. В райском саду богов великая богиня-мать Нинхурсаг (возможно, первоначально она была матерью-землей) вырастила восемь растений. Ей это удалось только после довольно сложной процедуры, во время которой на свет появилось три поколения богинь, зачатых богом воды, причем - это подчеркивается в поэме неоднократно - все они появились на свет без страданий и мук. Но Энки, по-видимому, пожелал отведать растений, выращенных Нинхурсаг. И вот его посланец, двуликий бог Исимуд, срывает драгоценные побеги один за другим, дает их своему господину, и Энки съедает все без остатка. Разгневанная Нинхурсаг проклинает Энки, обрекая его на смерть. И для того, чтобы не смягчиться и не изменить своего решения, она покидает общество богов. Здоровье Энки начинает ухудшаться. Восемь его органов поражает болезнь. По мере того как он все быстрее теряет силы, остальные боги погружаются в траур и простираются во прахе. Даже бог воздуха Энлиль, царь всех шумерских богов, не может справиться с бедой. И тут неизвестно откуда появляется лиса. Она говорит, что за соответствующее вознаграждение может найти Нинхурсаг. Лиса выполняет свое обещание. Каким-то способом - этот отрывок текста, к сожалению, поврежден - она заставляет богиню-мать возвратиться к богам и исцелить умирающего Энки. Нинхурсаг садится рядом с ним, спрашивает, какие части тела у него болят, и, по мере того как он их называет, производит на свет соответственно восемь исцеляющих божеств. Энки выздоравливает, смерть ему больше не грозит. Какая же связь между всем этим и библейской легендой о рае? Прежде всего есть основания полагать, что сама идея рая, сада богов, зародилась в Шумере. Шумерский рай, согласно поэме, был расположен в стране Дильмун, очевидно в юго-западной части Ирана. В этой же стране Дильмун поместили позже свою "страну живых" - страну бессмертия - вавилоняне, семитический народ, покоривший шумеров. Есть ряд указаний на то, что библейский рай тоже располагался на восток от Палестины, в Эдеме - там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в том числе Тигр и Евфрат. Похоже, что это был все тот же рай шумеров, страна Дильмун. Далее, отрывок, в котором бог солнца Уту орошает Дильмун водой, принесенной с земли, весьма напоминает слова Библии: "Но пар поднимался с земли и орошал всю поверхность земли" [Книга Бытия, 2, 6]. Рождение богинь без мук и страданий проливает свет на происхождение проклятия Евы, обреченной в муках рожать детей своих. А эпизод, когда Энки съедает восемь растений, навлекая на себя гнев матери-богини Нинхурсаг, напоминает сцену с запретным плодом дерева познания добра и зла, погубившим Адама и Еву, которые были прокляты за этот грех. Однако, пожалуй, наиболее интересным результатом сравнительного анализа шумерской поэмы и Библии является вытекающее из него объяснение загадочной истории сотворения Евы, "матери всех живущих", из ребра Адама. Почему из ребра? Почему древнееврейские авторы предпочли ребро всем другим частям тела, когда речь шла о создании Евы, чье имя, согласно библейской традиции, означает "та, кто дает жизнь"? Это можно объяснить тем, что в основе библейской легенды о рае лежит литературная традиция шумерской поэмы о Дильмуне. На шумерском языке ребро обозначается словом "ти". Богиня, созданная для того, чтобы исцелить боль в ребре Энки, носила имя Нинти, то есть "госпожа ребра". Но шумерское слово "ти" означает также "давать жизнь". Таким образом, в шумерской литературе "госпожа ребра" благодаря своего рода игре слов превратилась в "госпожу, дающую жизнь". Это была одна из первых литературных ошибок, которая укоренилась на века благодаря библейской легенде о рае, хотя здесь уже никакой игры слов не осталось, потому что на древнееврейском языке "ребро" и "дающая жизнь" звучат по-разному. Я пришел к такому, вполне возможному, объяснению библейской легенды через влияние шумерской поэмы совершенно самостоятельно в 1945 г. Однако та же мысль была высказана на тридцать лет раньше выдающимся французским ассириологом Шейлем, о чем мне сообщил американский, востоковед У. Олбрайт. Раз к подобному объяснению пришли двое, значит, оно вполне правдоподобно. Чтобы дать представление о настроении и стиле шумерской поэмы, я приведу ряд наиболее ярких и характерных отрывков. Вот как описывается счастливая страна Дильмун, где нет ни болезней, ни смерти: А там, в Дильмуне, ворон не каркает.Птица "смерти" криков смерти не накрикивает.Там лев не бьет.Волк ягненка не рвет.Там собака сторожевая, как козлят стерегут, не знает.Там свинья зерна не пожирает.Вдова на крыше солод не расстилает.Птица небесная тот солод не склевывает.Там голубь головою не вертитТам хворь глазная "я хворь глазная" не говорит.Там хворь головная "я хворь головная" не говорит.Там старая "я старая" не говоритТам старый "я старый" не говорит.Там девушка не умывается, водой из окна не плещется.Там перевозчик "навались" не кричит.Там страж вокруг зубцов не кружит.Там певец песнопений не распевает,Плачей за городом не заводит. А вот отрывок о безболезненном и легком рождении богинь, которые созрели во чреве матери всего за девять дней вместо девяти месяцев: Нинту, матерь страны,Породила Нинсар.На брегах реки взрастала Нинсар.А Энки - он затаился в болотах, он в болотах затаился.Советчику своему Исимуду так он молвит:"Отроковицу милую я ли не поцелую,Нинсар милую я ли не поцелую?"Советчик его Исимуд так ему отвечает:"Отроковицу милую, поцелуй ее!Нинсар милую, поцелуй ее!Господин поплывет, я буду править,он поплывет, я буду править!"Он поставил ногу в лодку, А другой уж земли коснулся твердой.Он к груди прижал ее, он поцеловал ее.Энки излил семя в ее утробу.Она приняла его семя, семя Энки.И один ее день - словно месяц,И второй ее день - словно два месяца.Девять дней ее - девять месяцев,девять месяцев материнства.Словно по маслу, словно по маслу,прекрасному, нежнейшему маслу,Нинсар словно по маслу, словно по маслу,прекрасному, нежнейшему маслу,Родила Нинкуру. Эпизод, когда Энки съедает восемь растений, описан с типичными для шумерской поэзии повторами: А Энки затаился в болотах, он в болотах затаился.Советчику своему Исимуду так он молвит:"Вот травы, судьбу им я не решу ли?Что это, что это?"Советчик его Исимуд так ему отвечает:"Господин мой, это трава лесная", - так он ему отвечает.Он ее ему срезает, тот ее съедает."Господин мой, это "трава медовая", - говорит он.Он ее ему срезает, тот ее съедает."Господин мой, это "трава семенная", - так говорит он."Господин мой, это "трава колючая", - так говорит он.Он ее ему срезает, тот ее съедает."Господин мой, это "трава густая", - так говорит он.Он ее ему срезает, тот ее съедает."Господин мой, это "трава высокая", - так говорит онОн ее ему срезает, тот ее съедает."Господин мой, это "трава целебная", - так говорит он.Он ее ему срезает, тот ее съедает.Энки решил судьбу растений, он познал их сердце.Нинхурсаг прокляла имя Эяки."Я не взгляну на него "взглядом жизни", пока не умрет он!"Ануннаки во прах уселись. Итак, Нинхурсаг исчезает, однако лисе удается каким-то образом ее вернуть. И вот Нинхурсаг принимается лечить восемь больных частей тела Энки, в том числе и ребро, и для этого производит на свет восемь божеств-целителей: Нинхурсаг Энки на матку свою посадила.- Брат мой, что у тебя болит?- Макушка моя болит.- "Аба-У" - "отец растений" будет рожден для тебя!- Брат мой, что у тебя болит?- Волосы мои болят."Нинсикила" - "владыка волос" будет рожден для тебя.- Брат мой, что у тебя болит?- Нос у меня болит."Нинкируту" - "госпожа, что рождает нос", будет рождена для тебя.- Брат мой, что у тебя болит?- Рот у меня болит.- "Нинкаси" - "госпожа, что рот наполняет", будет рождена для тебя.- Брат мой, что у тебя болит?- Горло мое болит.- "Наэи" - "та, что держит горло в порядке", будет рождена для тебя.- Брат мой, что у тебя болит?- Рука у меня болит.- "Азимуа" - "та, что добрую руку растит", будет тебе рождена.- Брат мой, что у тебя болит?- Ребро у меня болит.- "Нинти" - "владычица жизни-ребра" будет тебе рождена.- Брат мой, что у тебя болит?- Бок у меня болит.- "Эншаг" - "владыка здорового бока" будет тебе рожден! В представлении шумерских теологов рай предназначался не для смертных людей, а для бессмертных богов. Но перейдем теперь от рая к аду, от небес к подземному царству, которое сами шумеры определяли как "страну, откуда нет возврата". В эту страшную страну смерти спускается непокорная, своевольная богиня, чтобы удовлетворить свое непомерное тщеславие. История ее нисхождения в подземное царство, о которой пойдет речь в следующей главе, сохранилась лучше многих других шумерских мифов. Кроме того, в ней мы находим весьма интересную параллель с одной из важнейших тем Евангелия. "Аид" греков, "Шеол" древних евреев по-шумерски назывался "Кур". Первоначально это слово означало "гора", затем приобрело более общее значение - "чужая страна", потому что окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для Шумера. С точки зрения шумерской космологии Кур представлял собой пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Именно туда спускались тени мертвых. Чтобы проникнуть в Кур, нужно было пересечь "поглощающую людей реку", через которую перевозил на лодке особый перевозчик, "человек лодки". Здесь мы видим полную аналогию с греческими Стиксом и Хароном. Хотя потусторонний мир считался обителью мертвых, там была своего рода "жизнь". Например, в Библии, в Книге Исайи, описывается волнение, охватившее в Шеоле тени бывших царей и правителей, когда до них дошла весть о смерти царя вавилонского. Что касается шумеров, то в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии сохранилась табличка, рассказывающая о приключениях шумерского царя в подземном царстве. Она была опубликована в 1919 г. С. Лэнгдоном. Содержание уцелевшего текста вкратце таково. После своей смерти великий царь Ур-Намму прибывает в Кур. Сначала он приносит дары и жертвы семи подземным божествам, каждому в его дворце. Затем он приносит жертвы двум другим божествам - одно из них выполняет должность писца загробного мира, - чтобы заручиться их поддержкой. Наконец, тень Ур-Намму добирается до места, предназначенного для него священнослужителями Кура. Здесь его приветствуют другие обитатели Кура, стараясь, чтобы он почувствовал себя как дома. Герой Гильгамеш, ставший "судьей подземного царства", объясняет Ур-Намму законы и правила Кура. Но проходит "семь дней", проходит "десять дней", и до Ур-Намму доносятся "жалобы Шумера". Он вспоминает о стенах Ура, которые он оставил недостроенными, о своем новом дворце, который не успел освятить, о своей жене, которую не может больше обнять, о своем ребенке, которого некому покачать на коленях. Все это смущает его покой в потустороннем мире, и Ур-Намму разражается долгими и горестными сетованиями. В особых случаях тени мертвых могли на время "подниматься" на землю. В первой книге пророка Самуила рассказывается о том, как его тень была вызвана из Шеола по просьбе царя Саула. Точно так же в шумерской поэме "Гильгамеш, Энкиду и подземное царство" тень Энкиду поднимается из Кура, чтобы обнять своего господина Гильгамеша и побеседовать с ним. Хотя Кур предназначался для смертных, в нем пребывало немало различных бессмертных божеств. Сохранилось несколько мифов, объясняющих присутствие некоторых божеств в подземном царстве. В поэме, названной мною "Сотворение бога луны", рассказывается о том, как Энлиль, главное божество шумерского пантеона, был изгнан остальными богами из Ниппура в подземное царство в наказание за то, что он силой овладел богиней Нинлиль. По пути в Кур он зачал трех подземных богов, два из них хорошо известны и по другим источникам. Однако в нашем распоряжении имеется и другой, гораздо более подробный рассказ о падении бога пастухов Думузи, самого известного из "умирающих богов". Об этом сохранилась целая поэма, посвященная главным образом богине Инанне, одной из наиболее популярных героинь шумерских мифов. Богиня любви, какое бы имя она ни носила, всегда и везде зажигала воображение людей. Римская Венера, греческая Афродита, вавилонская Иштар во все века привлекали внимание поэтов и певцов, воспевавших их добрые и злые деяния. Шумеры поклонялись богине любви Инанне, чье имя означает "царица небес". Ее мужем был пастушеский бог Думузи - библейский Таммуз, плач по которому обличал как святотатство пророк Иезекииль уже во второй половине 1 тысячелетия до н. э. Существуют два варианта мифа о сватовстве и женитьбе Думузи. В одном его соперником выступает бог земледельцев Энкимду. В другой поэме у Думузи нет соперников - он единственный претендент на руку Инанны. В этой поэме пастух Думузи приходит к дому Инанны и громогласно требует, чтобы его впустили. По его рукам и бедрам струятся молоко и сливки. Инанна спрашивает совета у своей матери, затем омывается, умащается благовониями, надевает царственные одежды и украшения из драгоценных камней и открывает дверь будущему жениху. Они обнимаются. Думузи, видимо, тут же овладевает Инанной и уводит ее в "город своего бога". Но Думузи и не подозревал, что эта женитьба, которой он так страстно жаждал, приведет его к гибели и что ему предстоит быть низвергнутым в ад. И все из-за того, что он не принял в расчет непомерное женское тщеславие! От этом рассказывается в поэме "Нисхождение Инанны в подземное царство", - замечательной тем, что в ней мы впервые сталкиваемся с идеей воскресения из мертвых. Содержание поэмы следующее. Несмотря на то что Инанна, как указывает самое ее имя (имя Инанна происходит от Нинанна, что означает по-шумерски "повелительница неба"), уже является царицей небес - "великого верха", она стремится любой ценой усилить свое могущество и сделаться одновременно повелительницей подземного царства - "великого низа". Она решает сойти в подземное царство, чтобы на месте решить, как ей лучше добиться своей цели. Захватив подходящие к случаю божественные законы и облачившись в царственные одежды и драгоценные украшения, она готова отправиться в "страну, откуда нет возврата". Властительница подземного царства Эрешкигаль, шумерс-кая богиня смерти и мрака, - это старшая сестра Инанны и злейший ее враг. Инанна опасается, и не без причины, что сестра умертвит ее, как только она проникнет в адские владения. Поэтому Инанна заранее наставляет своего верного визиря Ниншубура, что ему надлежит сделать, если она не вернется по прошествии трех дней. Сначала Ниншубур должен оплакать гибель своей госпожи в зале собрания богов. Затем он должен пойти в Ниппур, город Энлиля, и умолить этого всемогущего бога, чтобы тот спас Инанну, не допустил ее смерти. Если Энлиль откажется, Ниншубур должен отправиться в Ур, город бога луны Наины, и повторить свою просьбу. А если и Наина откажется, тогда надо идти в Эриду, город бога мудрости Энки, который "знает пищу жизни" и "напиток жизни" и наверняка придет на помощь Инанне. Затем Инанна спускается в подземное царство и приближается к дворцу Эрешкигаль, построенному из лазурита. У входа ее встречает главный привратник Нети. Он спрашивает, кто она и зачем пришла. Инанна придумывает какой-то предлог. Привратник по приказу Эрешкигаль впускает Инанну и проводит ее через семь врат в подземное царство. У каждых врат, несмотря на протесты Инанны, с нее снимают какое-то одеяние или украшение, так что, пройдя последние врата она остается нагой. Инанну повергают на колени перед Эрешкигаль. Ануннаки, семь ужасных судей подземного царства, обращают на нее "взгляд смерти", и она тотчас умирает. Тело ее подвешивают на крюк. Проходят три дня и три ночи. На четвертый день Ниншубур, видя, что его госпожа не возвращается, начинает в соответствии с ее приказом просить богов о помощи. Как и предвидела Инанна, Энлиль и Наина отказались ее спасти, зато Энки составил целый план возвращения богини к жизни. Он создает два бесполых существа, "кургарру" и "калатурру". Вручив им "пищу жизни" и "воду жизни", Энки повелевает им спуститься в подземное царство и окропить тело Инанны этой "пищей" и этой "водой". Они выполняют указание Энки, и Инанна воскресает. Но одно дело вновь обрести жизнь, а другое - выбраться из ада. В "стране, откуда нет возврата", существует незыблемый закон: тот, кто прошел сквозь адские врата, может вернуться назад, в мир живых, только в том случае, если найдет себе замену. И тут уж даже богиня Инанна ни-чего не может поделать. Ей позволяют вернуться на землю, однако не одной, а в сопровождении жестоких демонов, которым приказано снова ввергнуть ее в ад, если она не найдет другое божество, согласное ее заменить. Сначала Инанна со своими чудовищными стражами посещает два шумерских города, Умму и Бад-Тибиру. Боги - покровители этих городов, Шара и Латарак, испуганные видом пришельцев из загробного мира, одеваются во власяницы и простираются перед Инанной во прахе. Их смирение, по-видимому, трогает Инанну, и та удерживает демонов, уже было собравшихся ввергнуть несчастных богов в ад. Затем Инанна и демоны прибывают в шумерский город Куллаб. Бог - покровитель этого города - Думузи. Он супруг Инанны и, естественно, не собирается при виде своей жены облачаться в рубище и ползать перед ней во прахе. Наоборот, он надевает свои лучшие одеяния и гордо усаживается на трон. Это приводит богиню в ярость. Она обращает на своего мужа "взгляд смерти" и отдает его нетерпеливым и беспощадным демонам, чтобы те увлекли его в подземное царство. Думузи разражается рыданиями. Он воздевает руки к небесам, призывая солнечного бога Уту - брата Инанны и, следовательно, своего родственника. Думузи умоляет Уту спасти его от когтей демонов, превратив его руку в "руку змеи", а его ногу - в "ногу змеи". К несчастью, именно здесь, на середине монолога Думузи, надпись кончается. Но по другим многочисленным источникам Думузи известен нам как один из богов подземного царства. Поэтому можно предположить, что Уту не внял его мольбам и что демоны все-таки увлекли Думузи в царство мертвых. Вот этот миф, как его изложил древний поэт (за исключением опущенных нами многочисленных повторов): Отец Энки молвит кургару и галатуру: Начало речи Энки в тексте отсутствует. Далее текст звучит так: Воду речную вам дадут - а вы не берите!Зерно полевое вам дадут - а вы не берите!"Труп с крюка отдай!" - скажите.И один - травой жизни, и второй - водой жизни тела ее коснитесь.Восстанет Инанна. Кургару и галатуру исполняют приказ Энки, но от этого эпизода сохранился лишь конец: Воду речную им дают - а они не берут!Зерно полевое им дают - а они не берут!"Труп с крюка отдай!" - сказали.Светлая Эрешкигаль кургару и галатуру отвечает:"Тело это - вашей госпожи"."Тело это нашей госпожи, воистину отдай!" - они сказали.Труп с крюка они взяли.И один - травой жизни, и второй -водой жизни тела ее коснулись. Инанна встает.Инанна из подземного мира выходит. Ануннаки ее хватают."Кто из спускавшихся в мир подземный выходил невредимоиз мира подземного?Если Инанна покинет "Страну без возврата",За голову голову пусть оставит!Инанна из подземного мира выходит.И малые демоны-"гала", как острые стрелы,И большие демоны-"гала", как лес знаменный,Со всех сторон ее окружили.Тот, кто перед ней - не гонец, но жезл у него в руке.Тот, кто за ней - не боец, но оружье у него на боку.Они, что за нею идут, Они, что за Инанной идут,Не ведают голода, не ведают жажды.Муки просеянной не едят,Воды проточной они не пьют,Из объятий человека вырывают жену,От груди кормилицы отрывают дитя.Инанна из подземного мира выходит. В сопровождении этих адских созданий Инанна посещает шумерские города Умму и Бад-Тибиру. Боги - покровители этих городов - падают ниц перед ней, и это спасает их от когтей демонов. Затем Инанна приходит в Куллаб, город ее мужа, бога пастухов Думузи. Думузи в одежде власти, в царском покое сидит на троне.Демоны-"гала" его схватили.Семеро их - его грудь разодрали, его кровь излили.Семеро их - словно в горячке на него напали.Пастушью флейту, свирель его, на глазах его разбили!Она на него взглянула - взгляд ее смерть.Закричала она - в словах ее гнев.Крик издала - проклятья крик:"Его хватайте, его!"Светлая Инанна пастуха Думузи отдала в их руки.А они, те что за нею шли,Те, что за Думузи шли,Не ведают голода, не ведают жажды,Муки просеянной не едят,Воды проточной они не пьют,Радости лону жены не дают.Малых детей не целуют они.Себе сыновей не рожают они.Невесток от свекров уводят они.Думузи рыдает, позеленел."Я к Уту на небеса в ольбе взываю!О Уту, шурин ты мой, а я твой зять!В храм твоей матери я масло носил,В храм Нингаль молоко я носил!В лапы ящерицы руки мои преврати,В лапы ящерицы ноги мои преврати!От демонов моих ускользну я, не утащат они меня!" Восстановление и перевод этой поэмы потребовали много времени и труда. В этом деле принимал активное участие ряд ученых. В 1914 г. Арно Пёбель издал первые три небольших фрагмента этого мифа, хранившиеся в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии. С. Лэнгдон в том же году опубликовал два важных отрывка, найденных в Стамбуле, в Музее Древнего Востока, причем один из них занимал всю верхнюю часть большой таблички в четыре столбца. Наконец, Э. Кьера, в свою очередь, обнаружил в Музее Пенсильванского университета еще три фрагмента, которые были опубликованы в двух посмертных томах его работ, содержащих копии литературных текстов Шумера. Мне выпала честь в 1934 г. подготовить эти два тома к изданию для Восточного института Чикагского университета. К тому времени в нашем распоряжении было уже восемь более или менее фрагментарных частей этого мифа. Тем не менее содержание его оставалось неясным из-за многочис-ленных пропусков, и как раз в наиболее важных местах. Казалось, что установить логическую связь между этими кусками уже не удастся. К счастью, положение спасло замечательное открытие Кьеры. Он обнаружил в университетском Музее нижнюю часть той самой таблички в четыре столбца, верхнюю часть которой нашел в Стамбуле С. Лэнгдон. Очевидно, табличка была расколота до раскопок или во время их, и две ее половины оказались разъединенными: одна осталась в Стамбуле, а вторая была отправлена в Филадельфию. Кьера умер, так и не успев воспользоваться своим открытием, но именно оно позволило мне опубликовать первое издание мифа "Нисхождение Инанны в подземное царство" в журнале Revue d'Assyriologie за 1937 г. Дело в том, что, когда верхняя часть таблички была совмещена с нижней, структура текста стала настолько ясной, что остальные фрагменты уже нетрудно было поставить на свои места. Тем не менее многочисленные пробелы и повреждения попрежнему затрудняли перевод и понимание текста. Значение некоторых важных отрывков оставалось неясным. Но в том же, 1937 г., во время научной командировки в Стам-бул, я по счастливой случайности нашел в Музее Древнего Востока еще три фрагмента того же мифа. Возвратившись в США, я обнаружил в 1939 г. в Музее Пенсильванского университета четвертый отрывок, а в 1940 г. - пятый. Эти пять новых фрагментов позволили мне заполнить некоторые очень важные лакуны в первом варианте реконструкции и перевода текста. Теперь можно было подготовить гораздо более полное издание, которое и вышло в 1942 г. (см. Pro-ceedings of the American Philosophical Society). Однако дело на этом не кончилось. Через некоторое время мне выпала честь ознакомиться с вавилонской коллекцией Йельского университета, одной из крупнейших коллекций древних табличек в мире. В ней насчитывается свыше ста табличек с шумерскими литературными текстами. Изучая их, я обнаружил одну превосходно сохранившуюся табличку, о которой, впрочем, Кьера упоминал в своих записях еще в 1924 г.; но эта запись раньше как-то не привлекла моего внимания. На этой табличке было 92 строки. Однако 30 последних строк прибавляли к уже известному нам тексту совершенно новый эпизод, который оказался неожиданно важным, ибо он положил конец давнему заблуждению специалистов по мифологии и религии Двуречья относительно бога Думузи. Дело в том, что большинство ученых полагали, будто Думузи был за что-то низвергнут в ад до того, как туда спустилась Инанна. Возможно, такое представление возникло благодаря семитической версии мифа ("Нисхождение в ад богини Иштар"), опубликованной раньше ее шумерского прототипа. Ученые считали, что Инанна, подобно Иштар, спускалась в подземное царство, чтобы освободить и вернуть на землю своего супруга Думузи. Но вновь обнаруженный в коллекции Йельского университета текст доказал, что такое толкование неправильно. Инанна вовсе не спасала своего мужа! Наоборот, она сама, разгневанная высокомерием Думузи, отдала его демонам, чтобы те низвергли его в "страну, откуда нет возврата". Хотя подземное царство шумеров считалось темным и страшным миром, где "жизнь" в лучшем случае была только жалкой тенью земной жизни, оно имело и свои "положительные стороны" - в частности, в те часы, когда на землю спускалась ночь. В самом деле, ведь там существовал суд над мертвыми, и если решение суда было благоприятным, душа покойного, по-видимому, могла пребывать в довольстве и счастье и даже добиваться исполнения желаний. Это довольно противоречивое, парадоксальное представление шумеров о загробном мире отражено в двух элегиях, начертанных на прекрасно сохранившейся табличке московского Музея изобразительных искусств им. А.С. Пушкина. Из книги «История начинается в Шумере» nervana.name Шумерские боги, первоначальные знания о космологии, мифология и представления об антропоморфных божествах сформировались в момент образования шумерского государства. Шумеры – народ неизвестного происхождения, в конце четвертого тысячелетия до нашей эры освоивший долину рек Тигр и Евфрат и образовавший первые в истории человечества города-государства. Боги древних шумер являлись в первую очередь покровителями общины, воплощениями стихий природы и сил, с которыми в повседневной жизни сталкивались жители древней империи. Из письменных источников, которыми была богата шумерская религия, можно узнать имена таких богов как Иннана и Энлиль, которые воплощали собой силы земли и неба. Самые ранние религиозно-литературные тексты, коими являются гимны богам, молитвы богам шумера, сказания и легенды, списки пословиц, происходящие из раскопок Абу-Салябиха и Фары, дают представления о мифологии и культе божеств шумерского государства. Шумерская цивилизация – государство с многовековой историей. Древнейший список божеств, обнаруженный в Фаре, в котором содержалась информация о всех богах древних шумер той эпохи, выделял шесть верховных существ, а именно Энниля, Ану, Инанна, Нанна, Уту и Энки. Боги шумер, в том числе и астральные божества, на протяжении всей истории сохраняли функцию покровителей плодородия земель, урожая. Один из наиболее часто встречаемых образов шумерских богов – образ матери-земли, защитницы человечества с ребенком на руках. В мифологии шумерского, а позже вавилонского народа, богини шумер, кормящие своих детей, были известны под именами Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мами и Дамгальнуна. Этот образ праматери людей и шумерских богов встречается также в аккадских сказаниях – богиня Белетили, в ассирийских мифах – Аруру и даже в поздних вавилонских легендах – богиня-мать Энкиду. Не исключено, что с ликом богини-земли, которой обязаны жизнью боги-шумеры, были связаны и богини, служившие покровительницами шумерских городов-государств, например Бау и Гатумдуг. К слову шумеры боги-женщины, защищавшие поселения людей, в сказаниях и гимнах упоминаются под эпитетами “мать” и “мать всех городов”. В легендах шумерского народа, раскрывающих, каким богам поклонялись древние шумеры, прослеживается тесная зависимость мифологии от культа и наоборот, культа от мифологии. В культовых песнях из города Ура, датируемых третьим тысячелетием до нашей эры, говорится о любви жрицы к царю, а главное подчеркивается официальный статус и характер их связи. Гимны, в которых упоминаются шумерские боги, сказания, посвященные обожествленным правителям Ура, показывают, что между царем и верховной жрицей ежегодно осуществлялся обряд брака, во время которого царь, представитель шумерских богов, представал в образе Думузи, а жрица в обличии Инанны. Сюжет произведений цикла “Инанна и Думузи” содержит в себе описания ухаживаний и свадьбы героев, коими являлись покровители шумер, боги этого народа, а также детали снисхождения богини в подземное царство и ее спасения ценою жизни бога-мужа. Сказания подобного характера, описывающие препятствия, с которыми сталкивались шумерские боги, на деле являются драмой-действом, составляющей основу метафорического ритуала “жизнь-смерть-жизнь”. Многочисленность мифов трагедий, затрагивающих жизнь шумерских богов и самих божеств, встречающихся в этих повествованиях, объясняется в первую очередь разъединенностью шумерских религиозных общин. Легенды, имеющие прямое отношение к культу шумерских богов плодородия, дается представления о мифологическом подземном царстве. О местоположении преисподней, именуемой Эден, Иригаль, Арали или Кур-Ну-Ги, что в переводе “страна без возврата”, практически ничего не известно. Ясно лишь то, что шумерские богини и божества создали подземное царство таким образом, что туда можно не только спуститься, но и провалиться. Мифология, которую создали шумеры, религия этого народа, говорит, что границей преисподней являлась подземная река, через которую при помощи перевозчика переправлялись души людей. Шумерские боги могли быть благосклонными, а могли и жестокими. Участь погибшей людей была тяжела, хлеб их горек, а вода не была водою. Подземный мир, который создали шумерские боги, - это темный мир, мир полный пыли. Сказания о шумерских богах не содержат конкретного описания суда мертвых, где погибших судили бы по правилам и нормам, установленным божествами, имеются лишь догадки и теории исследователей. Можно утверждать, что сносной жизни в загробном мире шумерские боги удостаивали лишь тех людей, что были погребены под землею или принесены в жертву, а также тех, кто погиб в бою. Судьями подземного мира являлись древние шумерские боги, ануннаки, восседавшие на пьедестале перед владычицей подземного царства. Верховный бог шумер подземного царства, богиня Эрешкигаль выносила лишь смертные приговоры. Имена мертвых в книгу заносили шумерские боги – ануннаки, а также женщина-писец, именуемая Гештинанна. В число “почетных” жителей подземного царства согласно сказаниям входили шумерские боги, многочисленные легендарные герои и деятели шумерской цивилизации, например Сумукан и Гильгамеш, первый являлся основателем третьей династии Ура, второй был богом по происхождению. Шумерские боги, главенствующие в подземном царстве, не погребенных при смерти людей, приносящих несчастье, возвращали на землю, а тех, кто был похоронен по правилам, отправляли через границу преисподней, темную реку, в царство мертвых душ. Души мертвых и все боги шумера, которым не посчастливилось оказаться в преисподней, переправлялись через реку Ур-Шанабом на лодке. Шумерская цивилизация была по-своему практичным народом. Однако, космология, которой обладали шумеры, религия этого народа, как не странно, не содержат каких-либо конкретных теорий и однозначных гипотез происхождения человека. Практически все боги древних шумеров участвовали в создании человека, по крайней мере, к такому выводу можно прийти при беглом изучении мифологии шумерской и вавилонской империи. Конкретно в шумерской религии можно судить лишь о времени создания человечества и сотворении подземного царства. В тексте, который создала шумерская религия, “Гильгамеш, Энкиду и подземный мир”, говорится о том, что священные события, а именно создание человечества, происходили в период, когда земля была отделена от небес и когда боги цивилизации шумеров, Ан и Энлиль, поделили между собой мировые владения. В легенде о мотыге и топоре говорится, что земля была отделена богом Энлиль, после чего пантеон богов шумера перебрался жить на небеса, а те, кто не успел, отправились на землю и под нее. Известен и еще один факт, которым оперирует шумерская религия: первозданным раем до разделения вселенной являлся остров Тильмун. О сотворении людей до наших дней дошло несколько мифов, которые создала шумерская религия. Но полностью самостоятельным из них является всего один – об Энки и Нинмах. Шумерские сказания говорят, что боги Энки и Нинмах слепили человека из глины. Помогала им Намму, богиня, жизнью которой обязаны все боги шумеров и как оказывается - человечество. Цель, для которой создавались люди – трудиться во славу богов. Из этой легендой становится ясно, почему и каким богам поклонялись шумеры. Мифология шумер обладает уникальным взглядом на жизнь людей и на их роль в этом мире. Шумерская религия говорит, что люди были обязаны обрабатывать землю, собирать плоды, пасти скот, а главное – питать богов своими жизнями, жертвуя их. Религиозные пения, которые устраивали шумеры, молитвы к богам также являлись неотъемлемой обязанностью простого человека. Когда рождались первые люди, создавались богами, которыми богата шумерская религия, обитатели пантеона определяли их будущую судьбу и устраивали по этому случаю великий пир. Шумеры поклонялись богам, которые полностью заведовали их жизнью. Древние сказания, легенды, шумерские мифы и фото шумерских богов, показывают, что на пиру захмелевшие создатели Нинмах и Энки создавали плохих людей. Так шумерами объяснялись человеческие болезни и недуги: бесплодность, уродства и т.д. В мифах, а конкретно в легенде о мотыге и топоре, в которой описывается древний шумер, религия, необходимость создания человека объясняется в первую очередь тем, что первые боги были неспособны вести хозяйство. В этой же легенде упоминаются шумеры и имена богов, которые якобы проросли из-под земли, а поэтому не знали ничего о труде. Люди же, которые также появились из-под земли, уже были наделены знаниями о сельском хозяйстве, а значит, на славу могли послужить своим создателям. Значительная часть мифов древних шумер и Вавилона посвящена происхождению божественных существ. Боги древних шумер вообще широко представлены в мифологии. В качестве творцов-демиургов в легендах выступают боги древних шумер Энлиль и Энки, позже создавшие и человечество. Также побывали в качестве первых богов, создавших древний шумер, богини Нинкаси и Утту, ответственные за пивоварение и ткацкое ремесло. Упоминается в шумерских легендах о сотворении мира и богов и еще один значимый персонаж, архаический царь Энмедуранки, который считался предсказателем будущего. Вообще шумерская цивилизация и ее боги четко разделяла роли, так например, один из первых богов Нингаль-Папригаль был изобретателем арфы, а великий Гильгамеш – создатель градостроения и праотец архитектуры. Линия отцов и матерей, создателей и прародителей, относящаяся к богам древних шумер, отчетливо прослеживается в мифах о потопе и “гневе Инанны”. К сожалению, в шумерской мифологии сохранилось крайне мало информации о богах древних шумер, которые совершали героические поступки, об уничтожающих природных силах и великих чудовищах. Известно лишь два сказания, повествующих о великих божественных деяниях, а именно о борьбе Нинурты с демоном Асагом и о противостоянии Инанны с чудовищным Эбихом. По сути, героические поступки были прерогативой людей. Шумеры-боги, фото, гравюры и изображения, описывающие их, представляют древних создателей мира, как существ двух настроений и ипостасей. Одни боги древних шумер были злыми по отношению к человечеству и пассивными, другие – добрыми и снисходительными. Так наиболее живыми образами богов являлись Инанна, Энки, Думузи и Нинхурсаг, а также некоторые второстепенные и локальные божества. Боги шумера, фото, скрижали и древние тексты, говорят, что злыми, а следовательно и пассивными по отношению к людям были Ан, Энлиль и Энки. Эти боги древних шумер, их лики и образы, обладали элементами комизма: люди не любили их, а значит, и представляли их в соответствующем свете и составляли про них неоднозначные легенды и сказания. Отчасти очевидно, почему союз, в который заключены боги шумер и 2012 год наделен такими неблагоприятными предсказаниями. Характерное для многих мифологических и космологических систем развитие эпической традиции представлять богов в качестве героических деятелей, не свойственно для шумерской империи. Шумерская цивилизация и их боги развивались по собственному, уникальному сценарию. Их связь не отличалась любовью, а шумеры не проникались глубоким уважением к своим создателям, наоборот, боги древних шумер, по крайней мере, сегодня, предстают в виде тиранов, которые всячески препятствовали спокойному образу жизни. Хорошо это или плохо? Кто знает? Но одно можно сказать с уверенностью: шумерский народ с таким неоднозначным пантеоном божеств просуществовал многие столетия, в то время как цивилизации с более щадящими и добродушными богами были стерты с лица земли практически сразу после своего образования. По материалам: Астропрогноз на сегодня. Опубликовано 12 Апр 2013 в категории Шумер mayax.ruЗагробный мир шумеров. Добрый дух у шумеров
Шумерская мифология кратко
Общие черты
Демиурги
Энки
Инанна
Мардук
Мардук против Тиамат
Ашшур
Нанна
Шамаш, Ишкур и Думузи
Демоны
Священные деревья и духи
Эволюция мифологии
Загробный мир шумеров
ПЕРВЫЕ ПАРАЛЛЕЛИ С БИБЛИЕЙ
ПОТУСТОРОННИЙ МИРПервая легенда о воскресении из мертвых
Шумерские боги, боги и богини шумер. Кому поклонялся древний шумер, и каким был пантеон богов шумерской цивилизации?
Шумерские боги – прообразы творцов вселенной.
Шумерские боги, преисподняя и испытания души.
Шумерская религия – космология и мифология происхождения человека.
Боги древних шумер – происхождение обитателей пантеона.
Смотрите также
