Министерство образования и науки РФ ХТИ — филиал СФУ Кафедра «Гуманитарные дисциплины» Реферат по социологии на тему: «М.Вебер. Протестантская этика и дух капитализма» Выполнила: студентка з/ф специальности «экономика» (3,5) Спирк О.В. Проверил: Кандидат политических наук, доцент Бруштунов Виктор Николаевич Абакан 2010 Содержание: Введение…………………………………………………………………………...3 1.Идея теории М.Вебера………………………………………………………….4 2. Критики теории М.Вебера……………………………………………………..6 Заключение……………………………………………………………………….14 Библиографический список……………………………………………………..15 Введение Опубликованная в 1904 году теория Макса Вебера о духе капитализма оказало очень сильное воздействие на умы социологов и историков с самого ее появления. Многие историки восхищались этой теорией за ее попытку объяснить, почему капитализм прижился в Европе и США лучше, чем каких либо других странах. 1.Идея теории М.Вебера Работа немецкого социолога М. Вебера, входящая в корпус его исследований по проблемам исторической социологии культуры. «Капитализмом, — пишет Вебер, — »будем называть такое ведение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли посредством использования возможностей обмена, то есть мирного (формально) приобретательства". Такой капитализм, когда «хозяйственная деятельность действительно ориентирована на сопоставление дохода и издержек в денежном выражении», существовал "…в Китае, Индии, Вавилоне, Египте, в средиземноморских государствах древности, средних веков и нового времени", но только капитализм Запада явил такие «типы, формы и направления, которых ранее нигде не было». Западный тип капитализма — нигде ранее не существовавший — это «ориентированная на товарный рынок» «рациональная капиталистическая организация свободного (формально) труда»; к этому свойству следует добавить еще «отделение предприятия от домашнего хозяйства» и «рациональную бухгалтерскую отчетность», опора на «науки и основанную на них технику», использование которой поощрялось «рациональной структурой права и управления». Т.о., основной спецификой западной версии капитализма выступает его рационализм, истоки которого и пытается определить Вебер. В своем дальнейшем исследовании Вебер исходит из того, что «в такой же степени, как от рациональной техники и рационального права, экономический рационализм зависит и от способности и предрасположенности людей к определенным видам практически рационального жизненного поведения. Там, где определенные психологические факторы служат ему препятствием, развитие хозяйственно-рационального жизненного поведения также наталкивается на серьезные внутренние трудности». В прошлом эти психологические факторы формировались «религиозными идеями и коренившимися в них этическими представлениями о долге» и, следовательно, в центр исследования попадает «обусловленность „хозяйственного мышления“, „этоса“ данной формы хозяйства определенной религиозной направленностью». Иллюстрацией этой обусловленности, по Веберу, служит связь современного западноевропейского хозяйственного этоса с «рациональной этикой аскетического протестантизма»: в начале работы Вебер приводит статистику, которая указывает, что во многих конфессиональных районах Германии именно некоторые типы протестантов обладают (пропорционально остальных верующих) наибольшим процентом богатств и экономически выгодных позиций. Критика тезисов Вебера держала его идеи постоянно на виду. Его идеи рассматривались под различными углами зрения и эхо дискуссий, вызванных его идеями, отзывались в научном мире в течение более что сотни лет и продолжают отзываться и сейчас. Достаточно сложно охватить все возражения критиков, поэтому остановимся на наиболее весомых и конструктивных. Но сначала вкратце отметим, какое место занимала протестантская этика в его теории. Вебер предположил, что капитализм был продуктом так называемого «западного мышления», которое само по себе состояло из множества составляющих. Одной из таких составляющих была протестантская этика, которая оказала значительное влияние на возникновение “духа капитализма”, того, что Вебер называл основой экономической системы. В течение 16 столетия, этот дух стал частью европейского образа жизни и придал капитализму импульс, сделавший его доминирующей экономической системой в мире. Макс Вебер видел причину возникновения капитализма не только в накоплении капитала. Он говорил, что первопричина лежит в рациональном подходе. По сути дела, Вебер настаивал, что капитализм представлял собой триумф рациональности над традиционализмом. По Веберу, капитализму присуще дисциплинированная рабочая сила и организованные потоки инвестиций. Он утверждал, что эти факторы присутствуют только в Европе и наиболее сильно выражены в протестантских нациях, таких как Англия, Голландия и Германия, где аскетические протестантские группы имели большое влияние. Вебер, писал свои работы о влиянии протестантской этики, находясь под впечатлением работ Бенжамина Франклина, в которых он находил признаки существования капиталистического духа еще до становления капитализма в американских колониях. Вебер высоко оценивал Франклина и в своих более ранних работах и построил множество своих идей, изучая высказывания Бенжамина, в частности, следующие его слова о том, что: Сберегая всего 6 фунтов ежегодно, можно обеспечить себя доходом в сто фунтов. Тот, кто тратит в день лишнюю крупинку, теряет 6 фунтов в год, то есть возможность использовать ту самую сотню фунтов. Тот кто праздно использует 5 шиллингов, находит им не лучшее применение, чем если бы он выбросил их в море, так как, проедая эти деньги, он не только теряет данную сумму, но и возможность использовать ее, вложить в дело. Вебер видит в этих словах не просто конкретный совет, как вести себя в жизни, не принцип деловой проницательности, а несколько большее. Он видит в этих словах особую этику, призыв к рациональности, профессиональности и опытности в делах. 2. Критики теории М.Вебера Один из моментов критики теории Вебера связан именно интерпретацией слов Франклина. В частности, Тони Диксон и Хью МакЛекан в своей статье «В поисках духа капитализма: Неправильная интерпретация Вебером слов Франклина» говорят о том, что в вышеописанном отрывке Франклин говорил совсем не об этом, о чем показалось Веберу. Они указывают на то, что само произведение, отрывок из которого был приведен выше и которое, кстати, называлось «Необходимые подсказки для тех, что хочет стать богатым», по своему строению и содержанию очень далеко от духа капитализма и в нем не заключена никакая особая этика, а только набор благоразумных советов. Авторы данной работы притом, что они не отвергают саму теорию Вебера, говорят, что при доказательстве тот использовал слова Франклина в выгодном ему свете и сделал выводы, которые сам Франклин не подразумевал. Другие критики теории о роли протестантизма подвергают сомнению сам тезис о том, что зарождение капитализма было во многом связано с духом капитализма, возникшего в результате распространения протестантской этики. При доказательстве ошибочности данного тезиса критики делятся на 2 лагеря. Первый лагерь состоял из тех, кто строит свои аргументы на том, что капитализм процветал в некоторых странах еще ДО реформации и привился и в ряде стран, где господствовала католическая церковь. Другие критики делали основной упор на доказательстве того, что основной движущей силой капитализма был не аскетизм, а рациональность. Историк Кейпт-Таунского университета Робертсон замечает в своей работе «Критика Макса Вебера и его школы» что Макс Вебер делает акцент на понимание протестантами «призвания». Однако, на самом деле, между римско-каталитической и протестантской церковью не существовало серьезных различий в вопросе понимания «призвания». И те и другие считают, что выбор человеком профессии определяется во –первых положением индивидуума и во – вторых природной населенностью. Робертсон отмечает, что жизнь христианина была наполнена трудом, а не играми и удовольствиями и в данных условиях правильный выбор профессии был вопросом, определяющим жизненный уровень индивидуума. Амиторе Фанфари, римский экономист и историк, также критикует Вебера но несколько с другой точки зрения. В своей работе «Католицизм, протестантизм и капитализм» он выражает свое несогласие относительно роли, которую сыграл протестантизм для развития капиталистического духа. Он говорит, что капитализм проник в Европу более чем за столетия до протестантской революции. В течение века до нее наблюдался постоянный рост рабочей силы. И не просто отдельные индивидуумы, а целые социальные группы, вдохновленные новым духом, боролись за проникновение капитализма в тех местах, куда он еще не успел проникнуть. Таким образом, получается несоответствие, так как по словам Вебера протестантизм зародил дух капитализма, а на самом деле он уже давно существовал. И здесь встает вопрос, что же является причиной, а что следствием. Фанфари считал, что не протестантская этика стала причиной капитализма, а наоборот многие протестанты были вынуждены оставить каталитические станы, чтобы избежать преследования, что увеличило интернационализм, элемент капиталистической ментальности. Кроме того Фанфари говорит, что многие ранние протестантские лидеры, включая Лютера и Кальвина препятствовали капитализму. В частности, Лютер был консервативен в экономических вопросах. Особенно это касалось его патриархальных идей в вопросах торговли. Многое в новом укладе вызывало у него отвращение. Кальвин же осуждал и считал противозаконным весь доход, который приобретается за чей то еще счет, а также выступал против накопления богатства. Многие гугенотские и датские реформаторы также высказывались против различных аспектов капитализма. Они боялись снятия ограничений с ростовщичества, а также считали, что в интересах людей служение Богу заменяется жаждой наживы, что они называли признаком безумия. Фанфари соглашается с Вебером в том, что капитализм процветал после реформации, но когда речь заходит о причинах, то тут их пути расходятся. Он говорит, то, что мы сегодня понимает мод капитализмом, возникло на итальянских торговых путях под зонтиком каталитической церкви. Однако по его мнению любая религия не оказывала большое влияние на рост капитализма, как основной мировой экономической системы. В заключении своей статьи Фанфари пишет: «Таким образом, создание новой ментальности на экономической платформе нельзя рассматривать как работу протестантизма или какой-нибудь еще религии. Революция в умах в эпоху Ренессанса и Реформации выразившаяся в искусстве, философии, изменении морали, экономики, индивидуальных предпочтений произошла сама собой. Малькольм МакКиннон также критиковал теорию Макса Вебера. Его критика базировалось на там, что Вебер не правильно понимал слова кальвинистов о концепции «призвания и положительности труда. Вот отрывок из его статьи: В Веберовской аргументации есть два теологических недостатка, которые не позволяют использовать кальвинизм для подтверждения веберовсой теории. Во-первых, это тот факт, что на самом деле не было никакого кризиса доказательств в Вестминстерской Конфессии Веры, догматической кульминации кальвинизма семнадцатого века, которому Вебер так сильно доверялся. Во-вторых, христианство в целом и кальвинизм в частности не имело ничего общего со светской деятельностью. Являясь условием Спасения, труд рассматривался как духовная деятельность, призывающая к соблюдению закона. МакКиннон доказывал, что Вебер не сильно заблуждался в том, что подразумевали кальвинисты под «призванием». Используя Вестминстерскую Конфессию, МакКиннон объясняет, что же на самом деле означает «призвание» согласно кальвинистам: Существует божественное призвание и земное призвание или призвания. Последние не оказывают положительного влияния на спасение души. Более того, нужно убедиться, что они не препятствуют осуществлению божественного призвания. Верующие должны выбирать работу или призвание такое, какое наиболее благоприятствует служению Богу. Выбирать нужно не ту профессию, которая сделает известной всему миру, а ту, которую можешь делать лучше всего, не греша при этом. МакКиннон заканчивает свою статью утверждением, что Вебер для доказательства своих идеей выбрал самую неудачную часть кальвинистской теории, которая не только не подтверждает выводы Вебера, но и опровергает их. Р. Тоуни самый известный критик Вебера, соглашается с Максом в том, что капитализм и протестантизм связаны. Однако он видит связь с точностью до наоборот. Тоуни в его работе от 1926 года «Религия и становление капитализма» утверждает, что протестантизм заимствовал у капитализма приемлемость к риску, стремление делать прибыль. Тоуни отмечает, что Венеция и Флоренция, а также южная Германия в пятнадцатом веке были переполнены капиталистическим духом, постольку, поскольку они были наиболее большими коммерческими и финансовыми центрами. Развитие капитализма в Голландии и Англии в шестнадцатом и семнадцатом веках осуществлялось не вследствие того, что они были протестантскими странами, а из-за высокой экономической активности, в частности из-за результатов великих географических открытий. Та сильная связь, которую видел Тоуни между капитализмом и протестантизмом вполне рациональна. Протестантизм был революционным по отношению к традиционализму по своему отношению к жизни и бизнесу. Поэтому Тоуни резонно предположил, что рациональность, присущая капитализму стала принципом протестантизма, так как она диаметрально противоположна по своей сути каталитическому традиционализму. Первые протестантские лидеры быстро сообразили, что трудолюбие и рациональное организация труда присущая капитализму очень хорошо вписываются в концепцию жизни в услужении Богу. Тоуни считал, что отражение концепций разделения труда и запланированной аккумуляции есть в протестантской догме, которая призывала соответствовать своему призванию на земле для прославления Бога. Как историк, Тоуни не видел линейной связи между капитализмом и протестантизмом. Он считал, что веберовские тезисы уж слишком упрощенные, чтобы объяснять исторические события. История не линейна, и поэтому все попытки нарисовать прямую линию между событиями, в лучшем случае, беспочвенны. Тоуни говорит о взаимосвязи следующими словами: «Протестантская этика, с ее призывами к усердной работе, бережливости и подобным вещам привела к росту капитализма, но в то же время, протестантизм сам подвергся влиянию со стороны капиталистического общества. И последний критик, о котором я хотел бы рассказать, это Якоб Винер, экономист-историк, который использовал пример Шотландии для того, чтобы показать, что если бы кальвинизм был государственной религией, то он бы скорее оказывал сдерживающее влияние на экономическое развитие. Он приводит письмо Джона Китса в поддержку своей мысли: … церковный контроль жизни индивидуумов, который практиковался в кальвинистских государственных церквях, в ряде случаев сдерживал либерализацию индивидуальной свободы, которая нуждалась в рациональных аскетических поисках спасения. Винер выделяет тот факт, что до восемнадцатого столетия Шотландия была отчаянно бедной страной. Современные исследователи много говорили о недостатке экономической инициативы и амбиций, а также об общей нехватке производственной и экономической дисциплины среди населения этой страны в то время. Некоторые из этих исследователей связывают экономическое отставание Шотландии во многом с убийственным эффектом кальвинистской доктрины, которая навязывалась как церковью, так и государством. Винер приводит слова Генри Бакла, который в своей монографии от 1857 года, которая называлась «Знакомство с историей английской цивилизации», написал следующие слова, характеризующие экономические учения шотландских кальвинистов в семнадцатом веке: Хотеть большего, чем нужно для поддержания жизни, было грехом, так как это считалось нарушением божественного призвания. В том, что это противоречило воле Бога можно убедиться исходя хотя бы из того факта, что Бог раздал богатства скупым и алчным людям. Это замечательное обстоятельство, по мнению шотландских философов, говорит о том, что Бог не любит богатство, потому что в противном случае он не дал бы им завладеть таким грязным и плохим людям. Быть бедным, грязным и голодным, прожить жить в нищете и покинуть ее в страхе, страдать он ран и всевозможных болезней, вечно вздыхать и стонать,… одним словом испытывать постоянные страдания и мучения; подвергнуться всему этому считалось доказательством приверженности добру, так как все обратное считалось доказательством зла. Противопоставление шотландского кальвинизма капитализму было насколько хорошо известно в Европе, что некоторые английские исследователи, такие как Роджер Л’Эстранж, призывали английских бизнесменов посмотреть на тот рекорд, который установили шотландские пресвитерианцы в деле создания религиозных помех для промышленности и коммерции, прежде чем поддерживать дело Кромвеля. Сандра Пьеротти, автор данной статьи, заканчивая ее, излагает свои мысли по данной проблеме. По ее мнению, аргументы критиков весьма логичны и резонны. В частности нелинейная аргументация Тоуни кажется ей весьма справедливой. Как историк она замечает, что нет сомнений в том, что капитализм существовал в различных формах еще до Реформации. Итальянские купцы и датские продавцы одежды действовали в рамках рациональной экономической системы. Бухгалтерия с принципом двойственности была изобретена в Италии и затем была взята на вооружение в других торговых странах по всех Европе. Сандре сказала, что для нее очевидно что существовало много факторов в Европе на протяжении шестнадцатого века, которые привели к росту и в конечном счете доминирующему положению капитализма. Мне достаточно сложно добавить что-то к вышесказанным словам, так как, на мой взгляд, проблема раскрыта достаточно полно. Можно только согласиться с аргументами критиков и признать, что они весьма обоснованны. Наиболее интересным мне кажутся рассуждения Тоуни, так как он затронул очень интересный аспект взаимовлияния капитализма и протестантизма. Действительно, как показывает история, религия тесно связана с окружающей ее действительностью. Любая церковь не может быть совершенно закрытой системой. В ней живут работают живые люди, а потому развитие церкви следует за развитием вне ее. С другой стороны, сама по себе религия может оказывать очень сильное влияние на все общество в целом и предопределять пути его развития. Заключение Данная работа Вебера породила много дискуссий и комментариев, которые выявили бесспорность методологической установки Вебера на то, «что поведение людей в различных обществах может быть понято лишь в рамках их общего концептуального представления о своем существовании, что религиозные догмы и их толкование — составная часть их видения мира, что необходимо понять эти догмы, чтобы понять поведение индивидов и групп…». Максу Веберу удалось первому достоверно связать саму возможность накопления материальных благ … с выработкой подхода к божескому миру как не имеющему объяснимого отношения к миру реальному.Библиографический список Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма/ М.Вебер // Избр. соч. — М., 1991. — С 60-272. www.ronl.ru present5.com PhotoHint http://pics.livejournal.com/igrick/pic/000r1edq elenka96.livejournal.comСтатья: М.Вебер. Протестантская этика и дух капитализма. Дух капитализма это по веберу
Статья - М.Вебер. Протестантская этика и дух капитализма
Макс Вебер Протестантская концепция Дух капитализма М
Макс Вебер. Протестантская концепция. Дух капитализма. 
М. Вебер ( 1884 - 1920 ) -виднейший немецкий социолог. Одной из основных его работ считается " Протестантская этика и дух капитализма", в продолжении которой Вебер написал сравнительный анализ наиболее значимых религий и проанализировал взаимодействие экономических условий, социальных факторов и религиозных убеждений. Впервые данное произведение было опубликовано в 1905 г. в Германии и с тех пор является одной из лучших работ по анализу причин возникновения современного капитализма. 
Принцип рациональности и теория капитализма М. Вебера Как известно, М. Вебер расположил четыре описанных им типа социального действия в порядке возрастания рациональности — от чисто традиционного к целерациональному. Сделал он это, конечно, не случайно. Социолог был убежден, что рационализация социального действия — это тенденция самого исторического процесса. Что она означает? Прежде всего, то, что рационализируются способ ведения хозяйства, управление во всех областях жизни, образ мышления людей. 
В результате действия тенденции рационализации в Европе впервые возник новый тип общества, который современные социологи определили как индустриальный. Главный его признак, по Веберу, — господство формально-рационального начала, т. е. того, чего не было во всех предшествовавших капитализму традиционных обществах. Стало быть, основной критерий, позволяющий отличать докапиталистические типы общества от капиталистического, согласно Веберу, состоит в отсутствии формально рационального начала. Формальная рациональность — это рациональность как самоцель, взятая сама по себе, рациональность ни для чего конкретно и вместе с тем для всего в целом. Формальной рациональности противостоит "материальная" рациональность как рациональность для чего-либо, для каких-то целей, лежащих за пределами экономики. 
Как считает Вебер, в направлении формальной рационализации движется весь исторический процесс. Понятие формальной рациональности — это идеальный тип, и в эмпирической реальности в чистом виде встречается крайне редко. Формальная рациональность соответствует преобладанию целерационального типа действия над другими. Она присуща не только организации хозяйства, управления, образа жизни в целом, но и характеризует поведение индивида, социальной группы. Таким образом, формально-рациональное начало становится основным принципом капиталистической организации общественной жизни. Учение о формальной организации — это, по существу, веберовская теория капитализма. Она тесно связана с теорией социального действия и учением о типах господства. 
Главное в капитализме для Вебера это способ, тип ведения хозяйства. "Капиталистическим, — пишет он, — мы здесь будем называть такое ведение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли посредством использования возможностей обмена, т. е. мирного приобретательства". Поскольку такое ведение хозяйства имело место, по Веберу, в древности и в Вавилоне, и в Индии, и в Китае, и в Риме, можно говорить о первом этапе развития капитализма. Однако возникший на Западе в XVI в. капитализм оказался иной организацией общественной жизни, поскольку появились новые формы, типы и направления его развития. Они оказались связанными с торговлей, деятельностью капиталистических авантюристов, денежными операциями и т. д. Это был второй этап капитализма. Наконец, современный Веберу этап его развития характеризуется тем, чем, никогда ранее не мог быть отмечен, рациональной капиталистической организацией свободного труда. Современная рациональная организация капиталистического предприятия ориентирована на товарный рынок. Она, по мнению Вебера, "немыслима без двух важных компонентов: без господствующего в современной экономике отделения предприятия от домашнего хозяйства и без тесно связанной с этим рациональной бухгалтерской отчетности . 
Говоря о веберовской теории капитализма, следует отметить, что она включает в себя в качестве важнейшей составляющей рассмотрение немецким ученым социальной структуры общества вообще, капиталистического – в особенности и в первую очередь. Нужно сказать, что в социологии существует много концепций и теорий, объясняющих природу, причины возникновения, характер и другие аспекты социальной структуры. Но только две из них (Маркса и Вебера) дали начало основным подходам, которые условно можно назвать классовым. Условно потому, что Маркс не отвергал существования в социальной структуре общества определенных слоев, тем более Вебер не отрицал наличия классов. Однако главными элементами социальной структуры для Маркса выступали классы, и вся его концепция общества базировалась на признании их в качестве основы этой структуры. Для Вебера же, наряду с наличием классов в их Марксовом понимании, определяющую роль играли статусные, властные и иные различия между слоями общества. 
Религия и Капиталистическое общество, отношения в нем и хозяйственная деятельность рассматриваются Вебером в тесной связи с религией. Если для подавляющего большинства предшественников и современников немецкого ученого анализ религии принимал самодостаточный характер, то в его творчестве социологическая наука впервые столкнулась с выявлением тесной связи между религией и общественной, прежде всего экономической организацией жизни людей. Веберовский социологический анализ религии требует специального изучения в силу его необычности, оригинальности, глубокого влияния на последующее развитие социальной мысли, а главное - вследствие сохранения его актуальности и по сей день. 
В работе "Протестантская этика и дух капитализма" (1904) Вебер впервые устанавливает связь между религией и экономикой. Он показывает, как воздействуют религиозно-этические установки на характер и способ осуществления экономической деятельности, на ее мотивацию и как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы. Он стремится доказать, что именно религиозные убеждения, религиозная этика оказались основными стимулами развития капиталистической экономики и обеспечили формирование таких черт личности как трудолюбие, бережливость, расчетливость, честность, активность. Не случайно сегодня западная социология обнаруживает большой интерес именно к этой стороне творчества Вебера. В развитых капиталистических странах многие считают, что дух капитализма и религиозной этики утрачивает свой стимулирующий потенциал, и обращаются к наследию ученого в поисках рецептов реанимации этого духа. Действительно, в социологии религии Вебера четко выражена соотнесенность духа капитализма и духа протестантизма. Одна из основных заповедей последнего состоит в том, что в этом греховном мире верующий должен трудиться во благо дела Божьего. Моральная и религиозная ответственность становились весьма близкими. Обнаружение и анализ связи между ними является характерным для всей социологии религии Вебера; 
Немецкий социолог противопоставляет протестантизм в качестве антитрадиционной религии католицизму как традиционной форме религиозности. Различие здесь в том, что протестантизм возлагает на индивида общение с Богом без посредников и без магического элемента. Человек здесь самостоятелен и должен лишь следовать основной заповеди: "Работай и молись, молись и работай!" Религия протестантизма помогает понять экономическое поведение людей и вписывается очень органично в "ткань" поведения людей в обществе в целом. И хоть религиозное восприятие мира получает у Вебера самостоятельное, самоценное и самодостаточное значение, тем не менее оно (религиозное толкование мира) становится у него частью общей картины поведения людей в обществе. В этом смысле рассмотрение протестантизма было своего рода моделью социологического анализа религии, которую Вебер затем удачно использовал при изучении индуизма, иудаизма, конфуцианства, буддизма, ислама, христианства. На протяжении всего творчества немецкого социолога идея взаимовлияния религии и экономики сохраняет свое значение, более того, усиливается от первой крупной работы в области социологии религии "Протестантская этика и дух капитализма" к последней - "Хозяйственная этика мировых религий" (1916 -1919). При этом автора интересуют не только различные формы христианства, но и, по существу, все развитые мировые религии. 
Поскольку религиозно-этические принципы (в плане их реализации в хозяйственной и экономической жизни) в них были разными, важно было найти основание для сравнения. В этом качестве выступила степень рационализации экономической деятельности, допускаемая той или иной религиозной этикой. Вебер сумел доказать, что степень рационализации обратно пропорциональна силе магического элемента, в разной мере присутствующего в каждой религии. Учение о религии становится у Вебера не чем-то прикладным, дополнительным в его общей концепции понимающей социологии, а ее важнейшей составной частью, очень близкой к теории социального действия. Именно с помощью социологии религии ученый пытался раскрыть суть этой теории, поскольку и в той и в другой предметом рассмотрения является субъективно подразумеваемый смысл, вкладываемый людьми в свои действия и поступки, и его понимание. Так же как в общей концепции Вебера интересовало, прежде всего, понимание поведения индивида, при исследовании религии он исходил из принципа изучения отдельного индивида и его переживаний, целей, представлений. 
Он характеризует религию и религиозную этику не только в связи с экономической и хозяйственной жизнью и деятельностью, но и с правом, искусством, философией, наукой, властью и т. д. Главное здесь для социолога - понять смысл совершаемых индивидом действий, т. е. мотивов человеческого поведения с учетом религиозного момента. При этом Вебера интересуют только те мировые религии, которые предполагают сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие людей. 
С чем связан такой избирательный интерес к религиям? Несмотря на то, что в религиях развитых обществ, как и в иных, неразвитых, также содержится немало обрядов и ритуалов, в них все же возрастает значение догматических и этических элементов. А это значит, что ослабевает роль группового начала И усиливается значение индивидуального. Здесь Вебер на основе эмпирических наблюдений и сопоставлений дает глубокий сравнительный анализ высокоразвитых форм религиозной жизни, показывая, где и среди каких социальных и профессиональных групп доминирует ритуальное, обрядовое, культовое начало, либо интеллектуально-догматическое содержание. Так, он доказывает, что магические элементы характерны больше для земледельческих народов, для крестьянства, вера в судьбу присуща религии народов-завоевателей и военного сословия, рационалистический характер отличает религию городских сословий и ремесленников, которые меньше зависят от внешних, природных условий и больше - от ритмически, рационально организованного трудового процесса. 
Вебер характеризовал индивидуальный облик мировых религиозно-этических систем и давал их классификацию в соответствии с тем, какие социальные слои были главными носителями этих систем. Носителем конфуцианства он считал организующего мир бюрократа, носителем индуизма упорядочивающего мир мага, носителем буддизма странствующего по миру монаха-созерцателя, ислама покоряющего мир воина, христианства - бродячего ремесленника. Одна из центральных в религиозной этике проблем, интересовавших Вебера, - спасение. "Потребность в спасении, пишет социолог, - сознательно культивируемая в качестве содержания религиозности, всегда и повсюду возникала как следствие попытки систематической практической рационализации реальностей жизни, хотя такое соотношение не во всех случаях было одинаково различимо" [1990. С. 338]. 
Вебер анализирует религиозно-этические установки в зависимости от того, какие способы спасения они предлагают. Здесь речь идет о двух вариантах: один спасение через собственные действия (например, буддизм), другой - с помощью посредника-спасителя (иудаизм, ислам, христианство). В первом случае методами спасения являются культовые действия, церемонии, социальные акции (например, благотворительность), самоусовершенствование. Во втором - спасение осуществляется через веру (иудаизм, лютеранство), милость предопределения (ислам, кальвинизм), принадлежность к церкви (католицизм, православие). Наконец, в рамках проблемы спасения стоял еще один вопрос, рассматривавшийся Вебером, о путях спасения. Он различал два главных: либо через активное этическое действие, либо через мистическое созерцание. 
Как видно, социологический анализ религии позволил ученому рассмотреть не только ее внутренние проблемы, но и выйти на уровень широких социальных связей и взаимодействий религии с общественными институтами, явлениями и процессами, в первую очередь экономическими и хозяйственными. Именно через последние Вебер "выводил" религию на все остальные формы общественной жизни. 
Источники. www. socio. rin. ru Эссе по М. Веберу "Протестанская этика и дух капитализма" Тема: "Дух капитализма": elenka96
elenka96 (
elenka96) wrote, 2013-12-05 23:30:00 elenka96elenka96 2013-12-05 23:30:00 В данной работе Вебер изучает роль религии на общество. Во многих странах наибольшее количество религии связано с протестантами. Именно это направление в религии и хочет рассмотреть автор.В своей первой главе Вебер пишет о том, что протестанты встречается много разнообразных вероисповеданий и преобладающее число занимают протестанты. «…несомненное преобладание среди протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей, а ровно среди высших квалифицированных слоев рабочих и прежде всего среди высшего технического и коммерческого персонала современных предприятий». Такое преобладание связано не только с различиями в культурном развитии, но и с тем, что «капитализм в пору своего расцвета мог беспрепятственно совершать необходимые ему социальные и профессиональные преобразования». Так же преобладание протестантов среди владельцев капитала и руководителей, крупных торгово-промышленных предприятий может быть связано с историческими причинами. Вебер это поясняет тем, что «Выполнение определенных экономических функций предполагает либо обладание капиталом, либо наличие дорогостоящего образования, а большей частью то и другое; в настоящее время эти функции связаны с наследственным богатством или, во всяком случае, с известным достатком». Исторические факты свидетельствуют о том, что «В XVI в. многие богатейшие области империи, наиболее развитые экономически в силу благоприятных естественных условий и близости торговых путей, в частности большинство богатых городов, приняли протестантскую веру». Вебер в своей работе пишет так же о том, что расслоение связано и с уровнем образования. «…процент католиков среди учащихся и выпускников средних учебных заведений «повышенного типа» значительно ниже их процентного отношения ко всему населению, можно, правда, в известной степени объяснить вышеупомянутыми имущественными различиями. Но тот факт, что среди абитуриентов-католиков процент окончивших учебные заведения, которые готовят к технической и торгово-промышленной деятельности, вообще к буржуазному предпринимательству (реальные гимназии, реальные училища, гражданские училища повышенного типа. и т.п.), также значительно ниже, чем среди протестантов— католики явно предпочитают гуманитарную подготовку классических гимназий…». Еще одну важную черту в преобладании протестантов в промышленности Вебер отмечает тем, что многие католики в отличии от протестантов стараются оставаться занятыми ремесленничеством, то есть в дальнейшем становясь мастерами, а протестанты стараются пополнить квалифицированные ряды работников, которые заняты в промышленности. Вебер дает следующее пояснение такого расслоения католиков и протестантов: «своеобразный склад психики, привитый воспитанием, в частности тем направлением воспитания, которое было обусловлено религиозной атмосферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельности». Вебер отмечает так же то, что католики в отличии от протестантов не склонны к экономическому рационализму. «Причину различного поведения представителей названных вероисповеданий следует поэтому искать прежде всего в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении». В конце первой главы Вебер пишет о том, что он собирается рассмотреть в дальнейшей работе, касающейся религиозного мировоззрения. «…Прежде всего о специфике объекта, историческое объяснение которого составит тему дальнейшего изложения: затем о том, в каком смысле подобное объяснение возможно в рамках настоящего исследования».В следующем разделе своей работе «Дух» капитализма, Вебер хочет в самом начале дать определение заголовка. Однако, точного определения найти нельзя, потому что для этого нужен объект, а его наличие находится под вопросом. И все же, чтоб дать определение «духу» нужно провести исследование, которое и собирается описать Вебер. «…оно должно быть постепенно скомпоновано из отдельных составных частей, взятых из исторической действительности. Полное теоретическое определение нашего объекта будет поэтому дано не в начале, а в конце нашего исследования». Вебер говорит о том, что «установить объект, анализ и историческое объяснение которого составляют цель настоящего исследования»,а этом он видит цель своей работы. Для выяснения того, что же является предметом данного исследования, Вебер пишет о необходимости использовать «документ «духа». Этот документ «полностью свободен от какой бы то ни было прямой связи с религиозными представлениями, следовательно, не содержит никаких благоприятных для нашей темы предпосылок». В нем содержится информация о том, как правильно обращаться с деньгами и как образуется прибыль. Этот документ пропитан «духом капитализма»,но это не означает, что только прочитав его можно дать определение «духа капитализма». В данном тексте говорится о том «что здесь проповедуются не просто правила житейского поведения, а излагается своеобразная «этика», отступление от которой рассматривается не только как глупость, но и как своего рода нарушение долга». Так же Вебер пишет и о том, что это проповедь Бенджамина Франклина. В нравственных правилах Франклина говорится о честности, полезности, пунктуальности и прилежании. «Для Франклина упомянутые добродетели, как, впрочем, и все остальные, являются добродетелями лишь постольку, поскольку они полезны данному человеку, и видимостью добродетели можно ограничиться во всех тех случаях, когда с ее помощью достигается тот же эффект». В итоге Вебер пишет о том, что мораль Франклина заключается в том, что « Приобретение денег — при условии, что оно достигается законным путем,— является при современном хозяйственном строе результатом и выражением деловитости человека, следующего своему призванию, а эта деловитость, как легко заметить, составляет альфу и омегу морали Франклина».В продолжение темы «социальной этики» Вебер пишет о том, что для нее характерен профессиональный долг, который должен присутствовать у каждого индивида. Автор пишет в своей работе о том, что для «социальной этики» так же характерным является и влияние капитализма, но в то же время. ему не отводится главное место. Современный капиталистический строй по словам Вебера это «чудовищный космос»,если вы родились в этом строе, то маловероятно, что границы могут измениться, индивид должен будет подчиняться нормам капиталистического строя. «Таким образом, капитализм, достигший господства в современной хозяйственной жизни, воспитывает и создает необходимых ему хозяйственных субъектов — предпринимателей и рабочих — посредством экономического отбора.» Как было ранее указано «отбор» так же является неотъемлемой частью капитализма. Для чего же вообще необходим этот отбор? «… в сфере жизненного уклада и отношения к профессии, то есть для того чтобы определенный вид поведения и представлений одержал победу над другими, он должен был, разумеется, сначала возникнуть, притом не у отдельных, изолированных друг от друга личностей, а как некое мироощущение, носителями которого являлись группы людей». Возвращаясь вновь к рассмотрению понятия духа капитализма, Вебер отмечает, что на родине Франклина дух капитализма появился до начала капиталистического развития. Не всегда капитализм развивался из деловых соображений. На основании этого Вебер подводит итог о том, что ««Капиталистический дух» в том смысле, как мы его определили в ходе нашего изложения, утвердился лишь путем тяжелой борьбы против целого сонма враждебных ему сил».В заключение этой главы Вебер пишет, что «В наше время, при современных политических, частноправовых и коммуникационных институтах, при нынешней хозяйственной структуре и формах производства, «дух капитализма» можно было бы рассматривать как результат приспособления». Это означает, что для капитализма необходима преданность делу, основная цель которого добывание денег. « Капиталистическое хозяйство не нуждается более в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом влиянии церкви на хозяйственную жизнь (в той мере, в какой оно вообще ощутимо) такую же помеху, как регламентирование экономики со стороны государства».
