Эвенкийское жилище. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia Как живут языческие жрецы на территории современной Бурятии, почему ходят в лес и помогают малочисленным народам Про шаманские традиции бурят в последнее время написано уже немало. Меньше известно о шаманизме эвенков – мифологии, обрядах и обычаях, современном состоянии. Частично восполнить этот пробел и рассказать об эвенкийском шаманизме попытается этот материал ИА UlanMedia. Отметим, что эвенки, они же тунгусы или хамниганы – коренной народ Бурятии, населявший территорию Восточной Сибири до самого Дальнего Востока задолго до прихода монгольских племён. В Бурятии эвенки в прошлом населяли лесные местности практически по всей территории, на в настоящее время проживают преимущественно в северных районах республики – Баунтовском, Баргузинском, Северобайкальском, Курумканском, некоторое количество проживает в Закаменском районе. По словам эвенкийских шаманов, с которыми беседовал корр. ИА UlanMedia, эвенкийская космогония очень похожа на мироустройство в воззрениях бурятского шаманизма. Мироздание также делится на верхний мир – "небеса", срединный – "земля" и нижний. Души хороших людей после смерти попадают в верхний мир, души грешников оказываются в нижнем мире, где отбыв тяжёлое наказание, идут на перерождение. Как считает эвенкийский шаман Сергей Попов, на самом деле, шаманские традиции разных народов сходны, примерно, на 70%. Отметим, что само слово "шаман" имеет эвенкийское происхождение – "саман" — "неистовствующий". Например, у бурят шаман назывался термином "боо" — "поющий", а у якутов — "ойун" — "творящий". Эвенкийская Матушка-Зима Тугэни-Энякан на "сказочном Сагаалгане". Фото: Василий Тараруев, UlanMedia В эвенкийском пантеоне, при некоторой схожести с бурятским, есть и отличия. Например, присутствует верховное божество "Хозяйка вселенной", или такие боги, как "Хозяин тайги", "Хозяин воды", "Матушка-Зима" Тугэни-Эникан. (Напомним, этот персонаж эвенкийского пантеона участвовал в "Сказочном Сагаалгане-2016"). Многие высшие божества имеют женское начало, тогда как в бурятском пантеоне доминируют мужские боги. Если в бурятском шаманизме обычно почитаются небожители высокого ранга и "хозяева местности", эвенкийские шаманы больше почитают божеств, покровительствующих четырём стихиям. Хотя поклонение тем или иным богам тоже зависит от географического местоположения. — В Баргузине у нас бог ветра, на Ольхоне молимся богу земли и богу воды, в Тунке молимся богу огня, а в Читинской области вотчина всех божеств – Алханай. А в Джидинском районе почитаем пять богов, один из которых входит в число бурятских "тринадцати хатов", — рассказывает Сергей Попов. Шаманка Светлана Воронина считает, что эти божества на самом деле те же, просто именуемые иначе и почитаемые в ином качестве. В эвенкийской традиции почитаются и боги небесных светил, духи деревьев, духи камней. Почитались эвенками и звери-тотемы — считалось, что духи предков после смерти уходили в животных: змей, ястребов, медведей, волков и других. Светлана Воронина рассказала, что она происходит из рода "Чильчигир" — Волка, и племени "оленных" эвенков-орочонов. Эвенки очень чтили духа-медведя, по словам Сергея Попова, к нему обращались только в случае сильных бед. Из уважения к духу-медведю и другим лесным духам охотники никогда не говорили, что идут убивать, стрелять, выражаясь иносказательно. — В старину эвенки, прежде чем идти охотиться на зверя, шли к шаману, и он заранее отмаливал душу. Люди добывали зверя, приносили домой, и больше не шли на охоту, пока хватало добытого – не было обыкновения бить зверя больше, чем нужно, ради наживы, — рассказывает Сергей Попов. Шаман утверждает, что в незапамятные времена какие-то рода были посвящены богами, какие-то – духами. И северные народы вроде эвенков были некогда посвящены непосредственно богами, тогда как бурятские рода обычно общаются с божествами посредством духов умерших предков. По его мнению, во многом отличия бурятского и эвенкийского шаманизма и образа жизни определяются именно этим, и именно поэтому эвенки традиционно жили в гармонии с природой. В культуре эвенков сакральное значение придавалось лесу, тайге, которая служила средой обитания и источником средств к существованию. Тайга считалась храмом природы, сюда не стоило нести грязное, негативное. Именно в тайге, где эвенки кочевали и охотились, таятся их святыни, "места силы", обычно это скалы или горы среди леса. Сергей Попов рассказывал про три горы в тайге Баунтовского района, где в древности хоронили шаманов, это место символизирует непрерывность рождения и смерти. Одно из знаменитых шаманских мест эвенков – Белая гора возле баунтовского посёлка Багдарин. "Местом силы" считается и "сад камней" в Суве. По словам шамана, он часто бывает в таких местах они очень "энергетические". Зима у эвенков не считалась плохим временем года, как у славянских язычников, а наоборот, почиталась, что отражается в культе Тугэни-Эникан, "Матушки-Зимы". В отличие от шаманских традиций иных народов, эвенки не считали, что на зиму божества как бы засыпают и не слышат молитв людей, и обращаться к потусторонним силам можно круглый год. Становление эвенкийским шаманом происходит так же, как и в бурятском шаманизме: однажды потусторонние силы изъявляют желание, чтобы человек посвятил себя мистическому служению, и объект их выбора заболевает "шаманской болезнью". Человека преследуют видения, сильный душевный дискомфорт, начинаются проблемы со здоровьем и неудачи в жизни. Иногда несчастья могут начаться у кого-то из близких. Именно так начиналась шаманская стезя у Светланы Ворониной. — Я сама не болела шаманской болезнью, но заболела моя мама. Обращения к врачам не помогли, они посоветовали обратиться к шаманам. Мы поехали к бурятским шаманам в Аге, они сказали, что у нас были предки-шаманы, которые требуют, чтобы кто-то из нас посвятил себя шаманскому служению. Собрались люди из нашего рода и все назвали моё имя. Я сначала отказалась, но волей-неволей пришлось через некоторое время принимать обряд. Пришлось опять обратиться к бурятским шаманам, потому что не было эвенкийских, у них я прошла посвящение. Но потом они отказались обучать меня дальше, сказав что не могут, и я должна искать своих, эвенкийских шаманов, — рассказывает Светлана Воронина. Светлана Воронина. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia По словам Светланы Ворониной, по бурятскому обычаю можно пройти начальные уровни посвящения, но потом нужны именно эвенкийские мистические обряды. Она долго безуспешно искала эвенкийских шаманов в Красноярском крае и Якутии, но безуспешно, наставницу удалось найти лишь в Бурятии. Схожая история была у Сергея Попова. Сам он русский, но его предки были из баргузинских эвенков, хотя семья сильно обрусела и напрочь утратила эвенкийские традиции. — Мне Светлана Воронина лет пятнадцать назад предсказала, что я буду шаманом, буду лечить людей. Я тогда посмеялся, мол, какой я шаман, у меня в роду попы православные, сам я крещёный. А через три года меня так зажало, и чуть сына не потерял, он стал сильно болеть. Сам за год до посвящения сильно пил, хотя раньше рюмки не выпивал, — рассказывал Сергей Попов. По его словам, в процессе становления тоже пришлось немало перенимать у бурятских шаманов, хотя ему повезло быстрее найти наставников из числа эвенков. Один из них — Орочен Берельтуев из Курумкана, старейший в Бурятии эвенкийский шаман, ему уже за 80 лет, и он довольно хорошо знает старые обряды эвенков. К сожалению, в целом, традиция утрачена, древние мистические практики приходится восстанавливать по крупицам, ездить к известным шаманам в соседние регионы. Светлана Воронина сожалеет, что в своё время не интересовалась бытовыми обрядами деда и бабушки, Сергей Попов сетовал, что уже людям его поколения практически не у кого было перенимать оригинальные ритуалы эвенков. Идол совы. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia С посвящением у шамана начинается новая жизнь. Занятия обычной мирской жизнью, работой не запрещаются, но активно практикующим шаманам просто не остаётся на это времени. Приходится постоянно работать с людьми, решая их проблемы – делая обряды "очищения", "восстановления души", молебны за благополучие, здоровье и прочее. Эвенкийские шаманы тоже имеют "специализации" — кто-то преимущественно целитель, кто-то аналог "дархана" в бурятском шаманизме. Сергей Попов подчеркнул, что эвенкийские шаманы не стремятся к публичности, и что отсутствует "такса" за обряд, хотя в Бурятии обладатели шаманского дара нередко превращают его в бизнес. Быть шаманом означает и некоторые ограничения – нежелательно пить, курить, нецензурно ругаться, избегать плохих мыслей. Впрочем, это во многом относится ко всем людям. — Нужно достигать доверия богов. Если мы будем веровать, что есть у нас боги, и только к ним мы обращаемся или через них – боги, бурханы, святые, у каждого по-разному они называются – если верить в это, то можно получить их доверие. А мы, шаманы, — просто проводники, посредники, — говорит Сергей Попов. Начнём с одежды и атрибутики. Костюм эвенкийского шамана, подобно бурятскому, представляет собой национальную одежду. Это традиционный эвенкийский костюм "эвэды тэтэгэ" с декоративным нагрудником "хэлми". В старину их шили из кожи, сейчас используется замша или просто ткань. Остальная атрибутика – шаманская шапка, посох, "корона" для сеансов транса, бубен, зеркала и остальные принадлежности – такие же, как у бурятских шаманов, хотя называться могут иначе. На спине могут дополнительно закрепляться металлические обереги, на руках иногда носят медные браслеты для защиты при ритуалах. Светлана Воронина рассказывала, что необходимая атрибутика и материалы, из которой её надо изготовить, часто является во сне. Обряды "оживления" ритуальных принадлежностей очень похожи на бурятские. Ритуальные предметы, принадлежащие шаману, после его смерти сжигают, либо хоронят вместе с ним, их стараются не оставлять. Шаманские ритуалы эвенков, при общей схожести с бурятскими, в некоторых моментах довольно сильно отличаются. Например, эвенки не рубят из берёз "священные рощи", вместо них разжигается костёр. Это непременный атрибут любого эвенкийского ритуала. Дрова в костре могут укладываться по-разному, в зависимости от цели обряда. Через костёр богам отправляются жертвенные подношения, хотя тут тоже может зависеть от пожеланий духов. Для подношений могут использовать мясо, водку, молоко, сладости, чай, иногда рыба. Водка обычно используется при очищении от негативного. Если используются сладости, например конфеты, их число должно быть нечётным. И непременный атрибут — мясо. В прежние времена в жертву богам приносили оленя, но последние годы, ввиду редкости оленей, чаще заменяют бараном. Иногда жертвенного оленя могут не забивать, а, нарядив особым образом, выпустить в лес. Именно так однажды принесли подношение Матушке-Зиме. — Когда оленя отпустили, сразу началась сильная пурга, пошёл снег. И в снежных вихрях люди увидели огромную человекоподобную фигуру из снега, — рассказывает Светлана Воронина. По словам Сергея Попова, последние три года божества предпочитают принимать жертвы молоком, неохотно принимают даже мясо. И плохо относятся к подношениям водкой, будучи в гневе, что люди всё чаще стали спиваться, и такими подношениями спаивают даже своих онгонов. Идол Чипчикан. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia Ещё одно отличие эвенкийского шаманизма от бурятского, но роднящее с язычеством древних славян – деревянные идолы богов. В Этнографическом музее Улан-Удэ на экспозиции быта эвенков можно видеть идол Чичипкан — в переводе с эвенкийского "лазейка", охраняющий от сглаза и враждебных духов. Идол изготавливали из бревна сосны или лиственницы, на одной стороне которого вырезали человеческое лицо, другую расщепляли и растягивали в стороны, предварительно стянув бревно ремнями примерно в метре от получившейся головы. Расщеплённые концы растягивали на 70-80 см и фиксировали, бревно ставили вертикально. Таким образом, получалась человекоподобная фигура с расставленными ногами. Считалось, что если пройти через расщелину между "ногами" идола, это принесёт удачу на охоте и оградит от злых духов. Также из дерева изготавливали маленьких идолов-"ментая" — столбик с человеческой головой. Это были охранители рода, обереги-талисманы. Их втыкали у входа в жилище, или вешали над входом, либо клали в колыбель ребёнку. Головы идолов часто мазали жертвенной кровью. Также в экспозиции музея возле реконструированного шалаша эвенкийского шамана располагаются деревянные фигуры волков, оленей, деревянные птицы на высоких шестах. Таких же деревянных птиц можно видеть в Читинском краеведческом музее. Считается, что фигуры птиц символизировали духов, помогающих шаману в его камланиях. — Эти птицы – духи предков, символы родовых тотемов. Связь с богами осуществляется через этих животных. У каждого рода свои тотемы-обереги: у кого-то медведь, у кого-то волк, у кого-то лебедь, — объясняет Сергей Попов. "Птичьи" идолы эвенков. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia В отличие от бурят, эвенки не считали, что в зимний период боги уходят на покой, соответственно, нет осенне-весенних ритуалов "открытия-закрытия" "небесных врат". Не празднуется и Сагаалган в бурятском понимании этого праздника, но каждую зиму проводится довольно похожий обряд. — Все эвенки Баунтовского района каждый год 7 января или 14 января почему-то идут в лес, словно кто-то зовёт. Люди из разных посёлков собираются и звонят мне, сообщая, что идут в лес. Мы собираемся, костёр жжём, вызываем богов, просим благополучия эвенкийскому народу, чтобы год открылся хороший, чай пьём. Эти собрания происходят неосознанно, почему-то в этот период люди испытывают желание идти в лес. Иногда я говорю, что нужно идти в лес в определённый день и обзваниваю людей, — рассказывает Светлана Воронина. По словам Сергея Попова, 7 января происходит слияние неба и земли, в этот день на небо открываются прямые врата, и можно напрямую общаться с богами, в этот день боги слышат людей всегда. В старину эвенки регулярно проводили и другие обряды, такие как "Бакалдын" — летний праздник цветения природы, или "Синкелаун" — осенний обряд-празднество на удачную охоту. В лесу эвенкийские шаманы обычно проводят и какие-то ритуалы, которые делают лишь для себя. — Я часто в одиночестве ухожу в лес, там сам себе молебны делаю, посвящения. Просто ухожу в лес общаться напрямую с природой. Просто верую, что есть боги. Вера в духов предков и природы – очень большая сила, — говорит Сергей Попов. Можно констатировать, что в Бурятии шаманизм эвенков переживает сильный упадок. Носителей эвенкийской шаманской традиции остались считанные единицы, многие оригинальные мистические практики утрачены или вытеснены заимствованиями из бурятского шаманизма. Это связано и с малочисленностью эвенков, которых в республике всего около трёх тысяч, и гонениями на религию в советское время, и более строгим отбором кандидатов. Эвенкийских шаманов сейчас по всей Бурятии известно не более 10-ти человек, они преимущественно проживают в удалённых северных районах, ведут закрытый образ жизни. В силу малочисленности и большей склонности к индивидуализму, эвенкийские шаманы не группируются в объединения и организации, как бурятские шаманы. Да и живут они обычно в сильном географическом удалении друг от друга. Кто-то ведёт затворнический образ жизни в местах компактного проживания эвенков, кто-то много путешествует по Бурятии и близлежащим регионам, занимаясь шаманской деятельностью. Но поиск оставшихся эвенкийских традиций не прекращается – для этого ездят в другие регионы проживания эвенков, или изучают научную литературу, материалы архивов, что-то удаётся восстановить через мистические практики. Нередко эвенкийские шаманы Бурятии сами помогают малочисленным народам Севера из других регионов страны, повинуясь велению свыше. Идолы эвенков. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia — Меня духи часто зовут ездить к коренным народностям — ульчи, нивхи, нанайцы. Я считаю, нашим духам их жалко. Ведь буряты могут ходить в дацан, русские в церковь, а малые народы веру теряют. Когда я приезжаю к ним, мы разговариваем, веселимся и грустим, вместе камлаем, им становится легче. Я часто бываю в Забайкальском крае, Хабаровском крае, Амурской области, Красноярском крае — еду сразу, как позовут духи, дома бываю нечасто. Могу утром проснуться, и сказать "мне надо ехать", потом в Чите на вокзале стою, не знаю, куда ехать дальше, и духи говорят: "Едь в Нерюнгри", — рассказывает Светлана Воронина. Обряды эвенкийские шаманы в Бурятии обряды проводят в одиночестве, либо с помощником из близких людей. Массовые молебны наподобие бурятских "тайлганов", в которых одновременно участвуют десятки шаманов, не практикуются, но можно предположить, что ввиду малочисленности и разобщённости эвенкийских шаманов. Можно отметить, что эвенкийский шаманизм более "прикладной", ориентированный на решение житейских проблем людей. Пока нет попыток выстроить какую-то морально-философскую систему, чтобы придать все атрибуты религиозного учения, к чему сейчас стремятся бурятские шаманистские организации. На взгляд Сергея Попова, человек должен просто руководствоваться нравственной традицией предков, в которой воспитывался. При этом он отмечает, что понятия греха и добродетели в разных религиозных традициях, в общем-то, схожи, хотя иногда могут диаметрально различаться. И по его мнению, неблаговидные поступки людей приводят к тому, что боги перестают слышать их молитвы на срок, зависящий от тяжести деяния. — Боги всегда видят, слышат и помогают, они мудрые. Просто люди сами совершают глупости – в неправильности своей жизни, в своём поведении и отношении к окружающему, к природе и стихиям. Связь потеряна, но если её восстановить, это станет возвращением к истокам. Очень многое можно понять, увидеть, услышать. Человек не должен бояться, потому что через страх приходит очень много негатива. Он должен верить, что есть боги в высших мирах, которые ему помогут. И человек внутри должен быть чистым, душа должна быть как зеркало. Когда человек достигает чистоты души, восприятие мира совсем другим становится, нет желания кому-то причинять зло, мысли становятся чистыми, — считает шаман. ССЫЛКИ ПО ТЕМЕ: Небо закрылось для Бурятии в день голосований Духовный лидер одного из направлений буддизма нанёс визит шаманам Бурятии Молебен "небесному кузнецу" Дархан-тэнгэри состоялся в Улан-Удэ Покровителю воинов поклонились шаманы Бурятии 16.11.2016 ulanmedia.ru В каждом человеке может быть спрятан тотем. И обязательно спрятан, поскольку все люди-результат эволюции тела и духа, принадлежавших когда-то зверям. Наши глаза-результат того, как если бы на мир смотрели все звери сразу, одновременно с их творцом. Вы можете изготовить или приобрести фигурку вашего тотемного зверя, можете иметь рисунок, гравировку, символ вашего тотема. Но не следует делать татуировку на теле, - это почти всегда опасный вариант. Хорошим признаком считается украшение с изображением тотемного символа: кольцо, кулон, браслет. Когда вам что-то необходимо, вы можете мысленно обратиться к духу-защитнику и попросить его помочь вам или попросить его защитить вас, уберечь. Неважно, где будет находиться тотемный символ: дома или вы будете носить его с собой. Важно, чтобы вы с верой и искренне излагали ему свои просьбы. Будьте уверены, ваш тотем всегда вам Тенденции копирования норм поведения своего тотемного животного проявляются в шаманских практиках. Если вы часто будете обращаться к своему хранителю, то и вы станете более сильными, более быстрыми, удачливыми, способными, хитрыми... Ваш тотем наделит вас лучшими своими качествами. Нужно только полюбить своего духа-хранителя и обращаться к нему искренне и с уважением. В каждом из нас говорит тотемное животное, поймите его, обратитесь к нему, и не сразу, но спустя некоторое время, ваша жизнь изменится. Вы станете чуть ближе к природе, а природа примет вас и призовет к вам вашего зверя-духа-хранителя. Медведя чтили так высоко, что в честь него назвали самое крупное созвездие звездного неба - Большую Медведицу. Семь звезд Большой Медведицы - главный ориентир на небе северного полушария. Они образуют знаменитый Ковш и метафизически связаны с семью великими лучами божественного света. Семь божественных мудрецов Риши, которым боги открыли ведийские гимны и которых отождествляют с семью звездами Большой Медведицы, по преданию тоже были медведями. Известно множество преданий о том, как люди превращались в медведей, а медведи - в людей, а также о богах, принимавших облик медведя. Культ медведя на Руси прослеживался очень четко, а также сохранился вплоть до наших дней, прежде всего в сказаниях, мифах, преданиях, символах и современных логотипах. Медведь, в отличии от большинства животных, активен и днём и ночью. Это отражает его связь как с солнечной энергией, её мощью и доминированием, так и с лунной энергией, дающей интуицию и видение, а следовательно - с подсознанием и сферой бессознательного.. В духе медведя они объединены с потрясающей грацией и глубиной. Медведь в качестве тотемного животного может научить нас черпать необходимые для выживания ресурсы из внутренних запасов энергии. Он даст доступ ко всем внутренним источникам энергии - даже к тем, о существовании которых мы прежде не подозревали. Люди, связанные с этим тотемом, должны погружаться в глубины своего "я" и пробуждать внутреннюю силу, однако вкус к жизни они почувствуют лишь после того, как выведут эту силу на свет и найдут ей практическое применение. Медведь тотем заставляет обращать внимание на то, как ты думаешь, как ты себя ведёшь и взаимодействуешь с миром вокруг, подталкивая к использованию проницательности во всём, что ты делаешь, различая вещи с большой осторожностью и вниманием. Волшебство медведя научит погружаться в глубины собственной души и принимать ответственные решения с позиции силы. Тотем дает понимание и слова истины тем, кто ищет духовного совета. Если медведь стал вашим тотемом, помните о том, что в глубине вашей души живет медведь. Медведи - "альпинисты" и могут учить нас, как достигнуть новых высот. Время от времени залазьте на дерево или поднимайтесь на высокие этажи, смотрите вниз - хотя бы для того, чтобы сменить точку зрения на окружающее. Всем, кто связан с силой медведя, важно не прятаться от жизни и не впадать в беспрерывную спячку. Если медведь оказался вашим тотемом, то привычка к зимнему уединению станет для вас очень естественной. Зимой, когда природа скрывается под маской смерти, медведь ложится в берлогу, которая является утробой матери земли, где он входит в состояние, похожее на сон и глубоко уходит в себя, чтобы переварить полученный опыт за пройденный год. Кроме того, вы обнаружите, что весной у вас появятся все возможности для решительного воплощения в жизнь тех идей, о которых вы думали в зимние месяцы. Медведи очень игривы, даже в зрелом возрасте. Об этом следует помнить всем, кто связан с данным тотемом. Медведь издавна славится своей силой и свирепостью, впрочем, он обычно не агрессивен, как и Россия, но если появляется угроза его жилищу или его детенышам то становится жесток и беспощаден, это учит нас, всегда защищать, то что мы любим и кого мы любим. Медведь почти не имеет страха, что иногда приводит к потере осторожности, если твой тотем медведь, будь внимателен и осторожен, получая заряд такой медвежьей силы - неконтролируемые выходы далеко за пределы возможностей могут быть катастрофическими. Многие индейцы считают медведя тотемом и знаком целителя. Все мы обладаем целительскими способностями, но медведь может быть знаком того, что пора их использовать в полной мере. Медведь учит нас замедлять и резервировать наши энергии. Тотем медведя также имеет отношение к пробуждению изнутри. Медведь учит нас искать ответы жизни не далее, чем в нашем собственном подсознании - нет потребности смотреть далеко за его пределы , когда медведь является тотемом. shaman.net.uaЭвенкийские шаманы: места силы, дух медведя и жертвы молоком. Дух медведя шаманы
места силы, дух медведя и жертвы молоком -
Космогония и пантеон
Зов предков
Ритуалы и атрибутика
Эвенкийский шаманизм сегодня
Тотем Медведь — Вселенная Шамана
Шаманы Тувы сообщили о проведении 8-10 июня съезда "Дух Медведя" » Тува-Онлайн
|
Личный кабинет | ||
| Общество / Моя Тува | ||
| 26 марта 2018 г. | 868 просмотров | 0 комментариев | ||
 Шаманское общество "Адыг Ээрен" (Дух Медведя) на своей странице сообщило о проведении Международного шаманского Съезда "Дух Медведя". Сроки проведения: 8-10 июня 2018 года.
Место проведения: Российская Федерация, Республика Тыва, г. Кызыл, ул. Шевченко, дом 227, на территории Кызылской местной религиозной организации шаманов "Адыг-Ээрен" — "Дух Медведя".
Для участия в Съезде приглашаются шаманы всех традиций России и всего Мира и люди, интересующиеся шаманизмом, и исповедующие шаманизм.
Цель Съезда: знакомство, обмен опытом, ознакомление с различными традициями шаманизма России и Мира, продвижение шаманизма, объединение шаманов для решения насущных вопросов, выборы Верховного шамана России. Программа Съезда : 8 июня.  Открытие Съезда. Встреча участников.• 16.00. — Приветственное слово Верховного шамана Республики Тыва К.Т. Допчун-оола. Знакомство.
• 18.00 – Обряд «Сан салыр» (курултайное камлание шаманов) кормления Духов Предков и Духов Земли, Воды, Огня, Гор.
• с 19.00 – Свободное общение. 9 июня. Выборы на должность Верховного шамана России. • 9.00 – Общий сбор и регистрация участников голосования. Принять участие в голосование могут все присутствующие шаманы, являющиеся гражданами России. • 10.00 – Голосование Председателя и секретаря Съезда. Представление и утверждение кандидатов на должность Верховного шамана России. • 13.00 – Голосование за кандидатов на должность Верховного шамана России. Подведение итогов голосования. 10 июня. Обряд освящения места силы «Чалама». • 8.00 – Выезд на место силы "Чалама" в 70 км от г. Кызыл. Проведение очередного ежегодного курултайного (общего) камлания для освящения места силы «Чалама», включающее в себя Камлание для Дружбы, Единения и Мира народов России и всего Мира. Обряды посвящения в шаманы от Великих шаманов. Подведение итогов Съезда. В свободное время Съезда : встречи, общение, обмен опытом. Координатор Съезда – полномочный представитель Верховного шамана Тувы, шаман Великий Медведь Качуров Николай https://vk.com/nnkachurov, тел. +7 (952)333-04-54. Организатор Съезда – КМРОШ "Адыг-Ээрен" - "Дух Медведя", тел. +7-929-317-5148. |
||
|
||
| ||||||||||||||
www.tuvaonline.ru
