Содержание Введение 3 1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе 4 2. Первобытные верования в эпоху патриархата 17 Заключение 19 Список литературы Самые ранние стадии развития религии известны нам только из археологического материала, который очень скуден. Мы не располагаем сведениями о существовании у наших древнейших предков (питекантропа, синантропа, живших несколько сот тысяч лет назад) религиозных верований; их нет, да и не могло быть: примитивность общественного бытия древнейших представителей человечества определяла то, что их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Это был так называемый дорелигиозный период. Споры по данному вопросу не утихают до сих пор. Некоторые буржуазные ученые — защитники религии, пытающиеся ее увековечить,— стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. Современные христианские богословы, вынужденные признать происхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессе изменения животного мира развилось лишь тело человека, душа же создана богом и неизменна, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера в единого бога. Все утверждения о том, что религия якобы искони присуща человеку, не выдерживают критики. В противовес им некоторые советские ученые высказывают мысль, что дорелигиозный период длился очень долго — до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), захватывая и эпоху мустье (около 100—40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных. Авторы данной работы попробуют разобраться в вопросе зарождения религии в первобытном обществе. 1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе Длившийся около 1,5 млн. лет, на протяжении «каменного века» — палеолита, процесс социогенеза и становления человека современного типа, человека разумного, завершился примерно 35-40 тыс. лет назад. Это был важный рубеж в развитии человечества, в рамках еще его доистории. К этому рубежу пралюди — неандертальцы пришли, овладев уже основными способами обработки камня и некоторых других материалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени — родовой строй, язык, обряды, живопись. С появлением рода биологические инстинкты, пищевой и половой, были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком — существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями — обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появляющееся на свет человеческое существо должно проходить длящийся годами процесс научения жизни в обществе — воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знаниями и навыками соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти. Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм. Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифического существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово «тотем» употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находящегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей. Тотемизм — представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом, наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на «своих» и «чужих», и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо «своего» тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, «священными» — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры — это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов. Когда эвенки охотятся на медведя, они окружают его берлогу, произнося формулы «уговоров», и, когда медведь убит, долго извиняются перед ним и уверяют, что они не виноваты в его гибели. У северных народов есть обычай, по которому после раздела туши тюленя какую-нибудь часть ее бросают в воду со словами: «Тюлень ушел в море!» Черепа убитых зверей приносят в дом и всячески ублажают их, как дорогих «гостей». Охотники танцуют вокруг и поют: «Не мы вас убили, нет, нет! Камни скатились с горы и убили вас». Идея братства человека и животного нашла свое выражение в широко распространенных мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты. Индейцы верят, что эти существа могли легко менять свой облик. В подобных легендах прочно установилось понятие «животные-люди». По верованиям австралийцев, эти получеловеческие предки бродили по всей стране урабунна, совершая священные обряды, а впоследствии некоторые из них превратились в мужчин и женщин. В этом мифе звучит как бы смутная догадка об общности происхождения животных и людей. В пещерах — местах обитания первобытных людей — обнаружено много странных рисунков. Они изображают невероятных чудовищ с ногами людей и мордами коз, с оленьими рогами и человеческим туловищем. Некоторые полагали, что это портреты загримированных колдунов. Но даже если согласиться с таким толкованием, то легко догадаться, что сам этот необычный костюм заклинателя ведет свое происхождение от мифа о человеко-зверях. Кроме того, некоторые рисунки дают настолько фантастическое переплетение звериных и человеческих признаков, что трудно предполагать здесь какую-либо маскировку. Очевидно, вера в зооморфных предков восходит еще к пещерным жителям. Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних людей. Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохранение рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подражательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья. На основании многочисленных находок археологи теперь с уверенностью говорят о наличии уже достаточно оформленных религиозных представлений в эпоху верхнего палеолита. В пользу такого утверждения свидетельствует хотя бы такой факт: если изображения животных в большинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще представляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; иногда одно от другого отличить очень трудно. Таковы, например, изображения в пещерах Марсула, Альта-мира и др. Из них наиболее известна фигура колдуна из пещеры Трех братьев — пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. На костяном «жезле» из пещеры Тейжа нацарапаны три танцующие фигуры, двуногие, но в масках в виде голов серн. Подобные изображения явно имеют какое-то отношение к религиозным представлениям и обрядам. Ведь нельзя же предположить, что первобытный художник просто не умел изображать натуру и потому вместо настоящих людей рисовал уродцев и фантастических чудовищ. Судя по прекрасным изображениям животных, передавать натуру тогда умели. Отступление от реализма тут было преднамеренным. Что же означают эти замаскированные фигуры? Едва ли можно усматривать в них охотничью маскировку: против этого говорят ритуальные позы и явные изображения плясок. Видимо, перед нами исполнители каких-то обрядов, и вероятнее всего тотемических. Фантастические же зооантропоморфные существа суть, скорее всего, тотемические предки. Они аналогичны австралийским мифологическим изображениям предков, что очень хорошо показал Люсьен Леви-Брюль, а после него Д. Е. Хайтун. Все эти факты говорят о наличии тотемических верований и обрядов у охотничьих племен верхнепалеолитической эпохи. В самое последнее время памятники верхнепалеолитической пещерной живописи подверг тщательному и массовому обследованию крупный французский ученый Андре Леруа-Гуран. Он изучил и систематизировал несколько тысяч рисунков из 60 с лишним пещер, сгруппировал их по месту расположения, по эпохам, по сюжетам и их взаимным сочетаниям. По мнению Леруа-Гурана, чисто объективный, статистический подсчет количества рисунков и их различных комбинаций показывает, что в них отразилась некая первобытная мифология, сближавшая, например, по каким-то причинам, лошадь с мужским началом, бизона с женским. Магия — символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не «прямым» способом. Так, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением — предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия — мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предметами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это — свойство не всех, а только особых предметов — фетишей, талисманов, амулетов. Это свойство, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, — особая, скрытая в них сила — мана. Тотемистические представления связаны с особыми церемониями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения — сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу. Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопровождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов — мифы о происхождении и развитии мира с точки зрения тотемистических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т. п. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему — мифологию. Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения. Живые начали заботиться о мертвых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями или забрасывали ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, а погребали его неподалеку от костра, чтобы умершему было тепло, и т. д. Иными словами, представлялось, что продолжающаяся жизнь вполне «материальна», не было представлений о жизни «духа». Однако уже такой обычай, как окрашивание трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов — танцев, воспроизводящих успешную охоту. На этих рисунках были обнаружены отдельные фигуры переодетых мужчин, изображающих животных. Можно предположить, что подражание животным имело магическое значение. Если это так, то это — прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение ритуалов. Возможно, в это время наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что считается, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяснить смерть — мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть — значит «испустить дух». Предполагалось, что духи действуют и продолжают общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в «духовные существа» — анимизм. Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени существования поздних неандертальцев, происходит еще в древнекаменном веке. В IX—VII тысячелетиях до н. э. в истории человечества происходит крупный перелом, получивший наименование неолитической революции. Было изобретено земледелие — одно из крупнейших достижений человечества, благодаря которому оно перешло от присваивающего хозяйства к производящему. Период неолита охватывает промежуток времени между изобретением земледелия и появлением первых городов в начале IV в. до н. э., знаменующим собой начало истории цивилизации. В эпоху неолита (новокаменный век, пора шлифованного камня, около 7-5 тысяч лет назад) в большинстве областей Европы и Ближнего Востока совершился переход к земледельческому и скотоводческому хозяйству; лишь в северных районах сохранялся охотничий и рыболовческии уклад. Неолитические роды и племена представляли собой в большинстве оседлые и полуоседлые группы с устойчивой базой хозяйства. Внутри общин уже начинало обнаруживаться неравенство, но классового расслоения еще не существовало. Новые условия жизни должны были отразиться и в области религии. Несмотря на сравнительное обилие памятников, несмотря на наличие этнографических параллелей, религиозные верования людей неолита остаются для нас неясными. Возможно, что почитание женского божества было связано с культом плодородия или, как считает Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служил, вероятно, материнский род, который в эпоху неолита в связи с ростом земледельческого хозяйства должен был уже оформиться. Характер погребального культа тоже неясен. Несомненно, что он получил значительное развитие, и представления о душе и загробной жизни стали более сложными; об этом свидетельствует разнообразие и изощренность форм захоронения. Родовой строй наложил на них свой отпечаток: дольмены, цисты, искусственные и естественные гроты были, вероятно, родовыми усыпальницами. Зародившееся имущественное неравенство между членами рода также отражалось на погребальных обрядах и, что не исключено, на связанных с ними верованиях. Появление обычая кремации трупов, видимо, сопровождалось развитием веры в душу. Но как себе представляли люди душу, что думали о ее посмертной судьбе — эти вопросы остаются пока без ответа. Переход к земледелию привел к появлению нового типа общества, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Появилось имущество, которое надо было сохранять, и, следовательно, собственность, которая сначала была общинной, но впоследствии возникла частная собственность, а с ней и неравенство. На первых порах общество еще сохраняло тотемистическую организацию, расширяя и усложняя ее. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древнейших цивилизаций. С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обряды плодородия, изображения половых органов, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится еще одной важнейшей целью обрядов. Посев зерен, который воспринимается как необходимость похоронить, убить всходы, чтобы родилась новая жизнь, приводит к идее жертвоприношения, даже человеческого. Появляются и становятся все более регулярными весенние праздники и праздники урожая. Возникающая необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполнение важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в новых масштабах общества. Таким образом, религия получает развитие в первобытном обществе как составная часть жизнедеятельности первобытных людей, их социальной организации; ее появление связано с появлением искусства, праморали. На этой стадии развития общества все явления духовной жизни еще очень тесно связаны между собой, переплетаются, так что разделять их можно довольно условно. Это явление обозначается понятием синкретизма — нерасчлененности первобытной духовной культуры. В первобытном обществе возникают тотемизм, магия, фетишизм, мифология, анимизм. В этой связи появляется представление об особой, не похожей на другие — сверхъестественной — силе, которая может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Со временем эта сила стала представляться в виде особых самостоятельных существ — духов или демонов. Это — домовые, русалки, лешие и т. п., к ним относятся и души умерших. Сначала духи помещались в том же мире, что и люди, но затем сложилось представление об особом мире обитания сверхъестественных существ, отличном от естественного. Вместе с появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, которые считаются способными вступать с ними в контакт. Это — маги, колдуны, шаманы. Первые мифы были тотемистическими. Ритуальные тотемистические пляски, исполняемые ряжеными под тотемное животное, стали истолковываться как сцены из жизни далеких предков, представлявшихся одновременно как люди и как животные. Отсюда и изображения полулюдей-полуживотных. В мифах природные и социальные явления изображались как действия персонажей этих повествований. Особую роль в мифологии приобретает дух сильного человека — героя, со временем преобразующийся в дух бога. Так складываются предпосылки религии, основывающейся на теизме — вере в богов (многобожие, политеизм) и позже — в единого бога (монотеизм). Тотемы — еще не божества, однако они носители особой, «нуминозной» силы, и потому они священны, их нельзя убивать. Тотемизм — разновидность религии, связанной с верой в некие особые «силы». Такие религии иногда называются «динамическими религиями» (от греч. dynamis — сила). В основе этих религий лежит особого рода переживание, когда объект культа (в данном случае — животное) воспринимается как нечто совсем отличное от других объектов (животных), представляющее собой некую таинственную силу. Хотя тотем не является объектом благоговейного почитания, но индивиды или данный клан хотели бы обладать связью с заключенной в нем силой. Эта мистико-магическая связь достигается за счет того, что происхождение клана ведется от животного — тотема. И происходящее в особых случаях убийство и сакраментальное поедание тотемного животного также утверждает магическую связь между ним и родом. Человек, стоящий на том уровне развития, о котором идет речь, в животном видит не единичное животное, а воплощение рода, обладающего необозримо долгим существованием, поэтому связь человека с тотемным животным может представляться как обеспечивающая его роду неограниченно длительное существование. Если тотемизм является достоянием народов, стоящих на начальных ступенях развития культуры, тог фетишизм встречается везде, где существуют «священные вещи». Фетиш — (амулет, волшебство) буквально значит «наделенный магической силой». Мы видим проявления фетишизма, когда пользуются для определенных целей «святой водой» или над входной дверью прибивают подкову «на счастье». Фетишами становятся как создаваемые человеком вещи, так и естественные, обладающие необычным обликом, Чаще всего усматриваемая в них сила представляется как безличная, но со временем допускается предположение, что в фетише живет некий дух. В таком случае мы имеем дело с анимизмом. С мотивом силы связана идея табу. Обладающие силой личности (как, например, вожди или знахари) и предметы (фетиши) становятся табу. Это означает, что они выделяются из круга обычных объектов и к ним предписывается относиться с соблюдением определенных правил. Само слово «табу» полинезийского происхождения и означает «нечто примечательное», требующее внимания, особое. Табу являются поэтому все нуминозно значимые объекты: жрец и вождь; все, относящееся к культу священных предметов; животные и растения определенных видов, в особенности тотемные; покойники, воюющие люди, женщины при родах и т. д. Действие табуированных объектов является двойственным — опасным и полезным. Эта двойственность присуща всем нуминозным объектам. И они вызывают у человека двойственное отношение — боязни, отталкивающей от них, и притяжения к ним. Например, глава рода для «подданных» одновременно является «предметом», которого сторонятся и к которому в то же время тянутся. Из переживаний, связанных с табу, вырастают полярные ценности — чистое и нечистое. Наполненным этой двойственной силой и потому табулированным объектам противостоят профанные, не имеющие нуминозного значения. В последующем этическом развитии обладающие характером табу «вещи» разделяются на позитивные, полезные и поэтому этически «хорошие» сущности — чистые — и на вредные, этически негативные нуминозные сущности — нечистые. Так, евреи, например, считали свинью нечистым и потому непригодным в пищу животным не потому, что свинья — профанное животное, тогда ее можно было бы есть, но, напротив, — потому, что она нуминозно негативна и оттого является табу. Тотемизм, фетишизм, культ предков, анимизм и т. д. — все эти элементы присущи религиям в их ранней, элементарной форме. Однако у каждого народа они образуют некоторое неповторимое единство, своеобразное целое. Элементарная форма религии представлена многими, различающимися между собой религиями, каждой из которых перечисленные выше элементы присуши в разной степени и в различных вариациях. И в то же время всем этим религиям присуще нечто общее, они образуют некое единое целое — религию «примитивных» культур, отличную от всех других в своей основополагающей жизненной позиции. Одна из распространенных и признанных квалификаций этот позиции состоит в том, что это религия магического единения, связи. Человек этой культуры во всех существах и во всех имеющих для него значение вещах ощущает некую тайную и подлинную жизнь, овладение которой, подчинение или достижение которой является главным стремлением всех членов рода. Очертания внешнего мира еще не приобрели той определенности, постоянства, неизменности, как у человека более развитой культуры. Это совсем другое видение действительности, из которого проистекает все мышление и деятельность людей. Все может стать всем, чем угодно, как это бывает в сновидениях или грезах. В этом воззрении на мир, более эмоциональном, чем интеллектуальном, лежит объяснение того, почему столь велика роль мифа в жизни и культе «примитивных» народов. В мифе выражается такое осознание действительности, которое не знает ограничений возможного, присущих естественнонаучно обусловленному, рациональному миропониманию, оно является наглядно-фантастическим, а не абстрактно-логическим. В элементарной форме религиозной жизни доминирует магия: человек того времени воспринимает мир не «объективно», а как проекцию своих чувств и оценок на внешний мир. Мир, следовательно, чувствует так же, как и он. И на основе этого ощущения единства человек способен — как в сновидениях — подчинять себе этот так называемый внешний мир. Желания должны сбываться и изменять мир. Древний человек в мифах выражает свои страхи и свои желания, выносит их вовне и верит в миф, связанный с определенным культом, как в действительность, т. е. воспринимает и переживает миф как некую священную и все вновь и вновь осуществляющуюся действительность. В этом мире индивид, единичный человек еще не обладает самостоятельными отдельным существованием, жизнью. Это не значит, что в определенных областях отдельный человек совсем не может принимать самостоятельных решений, в частности в сфере профанной жизни. Но на этом уровне элементарной формы религиозной жизни все сознательно-религиозное существование человека полностью зависимо от окружающего его сакрального сообщества — селения, тотемного сообщества, мужского союза и т. д. Эти общности охватывают и воплощают в себе подлинную жизнь индивида, тогда как единичное, отдельное, особенное в нем носит лишь второстепенный характер. Здесь, в этой главной сфере жизнедеятельности, нет места для «частных зон». Это «связанное существование» в самых главных своих проявлениях. 2. Первобытные верования в эпоху партиархата Патриархат (от греч. — отец) чаще всего понимается как «господство мужчин». В этнографии это период перехода от доклассового общества к классовому, характерный конституированием рода по отцовской линии родства при сохранении пережитков материнского рода (матриархата). Хронологически период возникновения патриархата совпадает с отделением скотоводства от земледелия для многих народов, но, учитывая разнообразие хозяйственной деятельности людей, точнее будет определять время возникновения патриархата появившейся экономической потребностью пересчета с материнской линии родства на отцовскую. Патриархат в равной степени (как любая переходная форма) может быть и последней стадией доклассовой и начальной стадией классовой эпохи. Род —основная социальная ячейка доклассового общества. Союз кровных родственников, ведущих свое происхождение от общего предка. В античном мире русскому слову «род» соответствовал термин «гене», отсюда понятие вентильный, гентильная организация — родовой, родовая организация. Материнский род—союз кровных родственников, связанных родством по линии матери. Отцовский род — союз кровных родственников, связанных родством по линии отца. В западноевропейской литературе синонимом отцовского рода является термин «клан» — так называлась отцовско-родовая организация у шотландцев. Глубокие изменения в эпоху неолита затронули не только формы хозяйствования, но и религию, что, несомненно, отразилось в искусстве. В языческой религии сформировались два принципиально отличных типа верований. Пастухи-кочевники поклонялись мужскому началу - богу, воплощавшему силы самца животного, чаще всего в образе быка. Они переходили с одного пастбища на другое, а их единственным постоянным местом были захоронения, которые они обозначали условными знаками. Огромные валуны (менгиры) указывали места культового почитания предков. Земледельцы, наоборот, имели постоянное жилье, а земля и скот составляли их имущество. Дом, очаг, семена и благодатная почва отождествлялись с плодородием в образе женщины. Основными символами женщины как носительницы жизни были геометрия пространства, разделенного на четыре стороны света, циклы Луны и воды. Вместо верований в бога-мужчину появились представления о Великой Матери, В Месопотамии это была Иштар, а в Египте - Исида. Фигурки Великой Матери стояли во всех жилищах земледельцев. Однако по мере своего дальнейшего развития все древневосточные цивилизации отошли от женского начала в культуре. Его вытеснило мужское начало. Понятие патриархата антропологи прочно связывают с древневосточными цивилизациями зрелого периода. Эпоха патриархата - время разложения первобытного общества и формирования ранних государств. Иными словами, феномен государства и феномен патриархата настолько тесно связаны между собой, что оторвать их друг от друга просто невозможно. И оба они стали предтечами зарождения культуры и цивилизации в современном понимании. Заключение Проблема происхождения любого общественного явления, в том числе и религии, может быть правильно решена лишь при учете того, что всякое социальное явление возникает на основе определенной общественной потребности. Раскрывая причины возникновения государства, Ф. Энгельс в письме К. Шмидту говорил: «Общество порождает известные общие функции, без которых оно не может обойтись»[1] Таков должен быть и подход к проблеме возникновения религии. Здесь также прежде всего следует определить, каковы те специфические социальные потребности, которые вызвали к жизни это общественное явление. Без этого нельзя понять ни их сущности, ни их социальных функций. Важно учитывать также, что определенная социальная потребность реализуется в той или иной системе деятельности людей. Ведь общество не есть некая самостоятельная сущность или субстанция, существующая вне взаимодействия отдельных индивидов. Напротив, общество, как специфическая система, существует реально лишь как продукт взаимодействия составляющих его людей. Поэтому любая социальная потребность является одновременно потребностью взаимодействующих в обществе людей и реализуется в этом взаимодействии, т. е. в их деятельности. Сложный, но весьма важный для понимания проблемы происхождения религии вопрос состоит в следующем: реализуется ли каждая специфическая социальная потребность с самого начала в особом, качественно-специфическом виде деятельности людей, или же первоначально в одном виде деятельности могут реализоваться несколько, притом принципиально отличных друг от друга, социальных потребностей? При ответе на этот вопрос следует учитывать, что в первобытном обществе дифференциация и специализация видов человеческой деятельности только зарождалась и была лишь в очень слабой степени закреплена возникавшим половозрастным разделением труда. В чем состояли зачатки дифференциации видов деятельности в родовом обществе примерно за 10-20 тысячелетий до н. э. (верхний палеолит)? Прежде всего в том, что охота на крупных животных (мамонта, зубра, пещерного медведя, оленя и т.п.), став исключительным делом взрослых мужчин, отделилась от собирательства и охоты на мелких животных, которыми занимались женщины и дети. Так возникло зачаточное разделение труда в производственной сфере. Но кроме собственно трудовой, производственной деятельности в родовом обществе существовала и сфера внепроизводственной деятельности первобытной общины. Она включала в себя помимо потребительской деятельности и зачатки духовной деятельности, которые, по нашему мнению (это будет подробно показано в дальнейшем), находили свое объективное, предметное выражение прежде всего в обрядах. Именно обрядовые действия были, с нашей точки зрения, тем видом деятельности, в котором одновременно реализовалось несколько качественно разнородных духовных потребностей первобытной общины: эмоционально-экспрессивная, познавательная, эстетическая, магическая (т. е. религиозная). Список литературы [1] Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 416 znakka4estva.ru Содержание Введение 3 1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе 4 2. Первобытные верования в эпоху патриархата 17 Заключение 19 Список литературы Самые ранние стадии развития религии известны нам только из археологического материала, который очень скуден. Мы не располагаем сведениями о существовании у наших древнейших предков (питекантропа, синантропа, живших несколько сот тысяч лет назад) религиозных верований; их нет, да и не могло быть: примитивность общественного бытия древнейших представителей человечества определяла то, что их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Это был так называемый дорелигиозный период. Споры по данному вопросу не утихают до сих пор. Некоторые буржуазные ученые — защитники религии, пытающиеся ее увековечить,— стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. Современные христианские богословы, вынужденные признать происхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессе изменения животного мира развилось лишь тело человека, душа же создана богом и неизменна, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера в единого бога. Все утверждения о том, что религия якобы искони присуща человеку, не выдерживают критики. В противовес им некоторые советские ученые высказывают мысль, что дорелигиозный период длился очень долго — до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), захватывая и эпоху мустье (около 100—40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных. Авторы данной работы попробуют разобраться в вопросе зарождения религии в первобытном обществе. 1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе Длившийся около 1,5 млн. лет, на протяжении «каменного века» — палеолита, процесс социогенеза и становления человека современного типа, человека разумного, завершился примерно 35-40 тыс. лет назад. Это был важный рубеж в развитии человечества, в рамках еще его доистории. К этому рубежу пралюди — неандертальцы пришли, овладев уже основными способами обработки камня и некоторых других материалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени — родовой строй, язык, обряды, живопись. С появлением рода биологические инстинкты, пищевой и половой, были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком — существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями — обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появляющееся на свет человеческое существо должно проходить длящийся годами процесс научения жизни в обществе — воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знаниями и навыками соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти. Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм. Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифического существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово «тотем» употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находящегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей. Тотемизм — представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом, наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на «своих» и «чужих», и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо «своего» тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, «священными» — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры — это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов. Когда эвенки охотятся на медведя, они окружают его берлогу, произнося формулы «уговоров», и, когда медведь убит, долго извиняются перед ним и уверяют, что они не виноваты в его гибели. У северных народов есть обычай, по которому после раздела туши тюленя какую-нибудь часть ее бросают в воду со словами: «Тюлень ушел в море!» Черепа убитых зверей приносят в дом и всячески ублажают их, как дорогих «гостей». Охотники танцуют вокруг и поют: «Не мы вас убили, нет, нет! Камни скатились с горы и убили вас». Идея братства человека и животного нашла свое выражение в широко распространенных мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты. Индейцы верят, что эти существа могли легко менять свой облик. В подобных легендах прочно установилось понятие «животные-люди». По верованиям австралийцев, эти получеловеческие предки бродили по всей стране урабунна, совершая священные обряды, а впоследствии некоторые из них превратились в мужчин и женщин. В этом мифе звучит как бы смутная догадка об общности происхождения животных и людей. В пещерах — местах обитания первобытных людей — обнаружено много странных рисунков. Они изображают невероятных чудовищ с ногами людей и мордами коз, с оленьими рогами и человеческим туловищем. Некоторые полагали, что это портреты загримированных колдунов. Но даже если согласиться с таким толкованием, то легко догадаться, что сам этот необычный костюм заклинателя ведет свое происхождение от мифа о человеко-зверях. Кроме того, некоторые рисунки дают настолько фантастическое переплетение звериных и человеческих признаков, что трудно предполагать здесь какую-либо маскировку. Очевидно, вера в зооморфных предков восходит еще к пещерным жителям. Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних людей. Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохранение рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подражательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья. На основании многочисленных находок археологи теперь с уверенностью говорят о наличии уже достаточно оформленных религиозных представлений в эпоху верхнего палеолита. В пользу такого утверждения свидетельствует хотя бы такой факт: если изображения животных в большинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще представляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; иногда одно от другого отличить очень трудно. Таковы, например, изображения в пещерах Марсула, Альта-мира и др. Из них наиболее известна фигура колдуна из пещеры Трех братьев — пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. На костяном «жезле» из пещеры Тейжа нацарапаны три танцующие фигуры, двуногие, но в масках в виде голов серн. Подобные изображения явно имеют какое-то отношение к религиозным представлениям и обрядам. Ведь нельзя же предположить, что первобытный художник просто не умел изображать натуру и потому вместо настоящих людей рисовал уродцев и фантастических чудовищ. Судя по прекрасным изображениям животных, передавать натуру тогда умели. Отступление от реализма тут было преднамеренным. Что же означают эти замаскированные фигуры? Едва ли можно усматривать в них охотничью маскировку: против этого говорят ритуальные позы и явные изображения плясок. Видимо, перед нами исполнители каких-то обрядов, и вероятнее всего тотемических. Фантастические же зооантропоморфные существа суть, скорее всего, тотемические предки. Они аналогичны австралийским мифологическим изображениям предков, что очень хорошо показал Люсьен Леви-Брюль, а после него Д. Е. Хайтун. Все эти факты говорят о наличии тотемических верований и обрядов у охотничьих племен верхнепалеолитической эпохи. В самое последнее время памятники верхнепалеолитической пещерной живописи подверг тщательному и массовому обследованию крупный французский ученый Андре Леруа-Гуран. Он изучил и систематизировал несколько тысяч рисунков из 60 с лишним пещер, сгруппировал их по месту расположения, по эпохам, по сюжетам и их взаимным сочетаниям. По мнению Леруа-Гурана, чисто объективный, статистический подсчет количества рисунков и их различных комбинаций показывает, что в них отразилась некая первобытная мифология, сближавшая, например, по каким-то причинам, лошадь с мужским началом, бизона с женским. Магия— символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не «прямым» способом. Так, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением — предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия — мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предметами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это — свойство не всех, а только особых предметов — фетишей, талисманов, амулетов. Это свойство, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, — особая, скрытая в них сила — мана. Тотемистические представления связаны с особыми церемониями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения — сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу. Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопровождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов — мифыо происхождении и развитии мира с точки зрения тотемистических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т. п. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему — мифологию. Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения. Живые начали заботиться о мертвых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями или забрасывали ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, а погребали его неподалеку от костра, чтобы умершему было тепло, и т. д. Иными словами, представлялось, что продолжающаяся жизнь вполне «материальна», не было представлений о жизни «духа». Однако уже такой обычай, как окрашивание трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов — танцев, воспроизводящих успешную охоту. На этих рисунках были обнаружены отдельные фигуры переодетых мужчин, изображающих животных. Можно предположить, что подражание животным имело магическое значение. Если это так, то это — прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение ритуалов. Возможно, в это время наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что считается, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяснить смерть — мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть — значит «испустить дух». Предполагалось, что духи действуют и продолжают общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в «духовные существа» — анимизм. Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени существования поздних неандертальцев, происходит еще в древнекаменном веке. В IX—VII тысячелетиях до н. э. в истории человечества происходит крупный перелом, получивший наименование неолитической революции. Было изобретено земледелие — одно из крупнейших достижений человечества, благодаря которому оно перешло от присваивающего хозяйства к производящему. Период неолита охватывает промежуток времени между изобретением земледелия и появлением первых городов в начале IV в. до н. э., знаменующим собой начало истории цивилизации. В эпоху неолита (новокаменный век, пора шлифованного камня, около 7-5 тысяч лет назад) в большинстве областей Европы и Ближнего Востока совершился переход к земледельческому и скотоводческому хозяйству; лишь в северных районах сохранялся охотничий и рыболовческии уклад. Неолитические роды и племена представляли собой в большинстве оседлые и полуоседлые группы с устойчивой базой хозяйства. Внутри общин уже начинало обнаруживаться неравенство, но классового расслоения еще не существовало. Новые условия жизни должны были отразиться и в области религии. Несмотря на сравнительное обилие памятников, несмотря на наличие этнографических параллелей, религиозные верования людей неолита остаются для нас неясными. Возможно, что почитание женского божества было связано с культом плодородия или, как считает Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служил, вероятно, материнский род, который в эпоху неолита в связи с ростом земледельческого хозяйства должен был уже оформиться. Характер погребального культа тоже неясен. Несомненно, что он получил значительное развитие, и представления о душе и загробной жизни стали более сложными; об этом свидетельствует разнообразие и изощренность форм захоронения. Родовой строй наложил на них свой отпечаток: дольмены, цисты, искусственные и естественные гроты были, вероятно, родовыми усыпальницами. Зародившееся имущественное неравенство между членами рода также отражалось на погребальных обрядах и, что не исключено, на связанных с ними верованиях. Появление обычая кремации трупов, видимо, сопровождалось развитием веры в душу. Но как себе представляли люди душу, что думали о ее посмертной судьбе — эти вопросы остаются пока без ответа. Переход к земледелию привел к появлению нового типа общества, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Появилось имущество, которое надо было сохранять, и, следовательно, собственность, которая сначала была общинной, но впоследствии возникла частная собственность, а с ней и неравенство. На первых порах общество еще сохраняло тотемистическую организацию, расширяя и усложняя ее. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древнейших цивилизаций. С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обряды плодородия, изображения половых органов, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится еще одной важнейшей целью обрядов. Посев зерен, который воспринимается как необходимость похоронить, убить всходы, чтобы родилась новая жизнь, приводит к идее жертвоприношения, даже человеческого. Появляются и становятся все более регулярными весенние праздники и праздники урожая. Возникающая необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполнение важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в новых масштабах общества. Таким образом, религия получает развитие в первобытном обществе как составная часть жизнедеятельности первобытных людей, их социальной организации; ее появление связано с появлением искусства, праморали. На этой стадии развития общества все явления духовной жизни еще очень тесно связаны между собой, переплетаются, так что разделять их можно довольно условно. Это явление обозначается понятием синкретизма— нерасчлененности первобытной духовной культуры. В первобытном обществе возникают тотемизм, магия, фетишизм, мифология, анимизм. В этой связи появляется представление об особой, не похожей на другие — сверхъестественной — силе, которая может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Со временем эта сила стала представляться в виде особых самостоятельных существ — духов или демонов. Это — домовые, русалки, лешие и т. п., к ним относятся и души умерших. Сначала духи помещались в том же мире, что и люди, но затем сложилось представление об особом мире обитания сверхъестественных существ, отличном от естественного. Вместе с появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, которые считаются способными вступать с ними в контакт. Это — маги, колдуны, шаманы. Первые мифы были тотемистическими. Ритуальные тотемистические пляски, исполняемые ряжеными под тотемное животное, стали истолковываться как сцены из жизни далеких предков, представлявшихся одновременно как люди и как животные. Отсюда и изображения полулюдей-полуживотных. В мифах природные и социальные явления изображались как действия персонажей этих повествований. Особую роль в мифологии приобретает дух сильного человека — героя, со временем преобразующийся в дух бога. Так складываются предпосылки религии, основывающейся на теизме — вере в богов (многобожие, политеизм) и позже — в единого бога (монотеизм). Тотемы — еще не божества, однако они носители особой, «нуминозной» силы, и потому они священны, их нельзя убивать. Тотемизм — разновидность религии, связанной с верой в некие особые «силы». Такие религии иногда называются «динамическими религиями» (от греч. dynamis — сила). В основе этих религий лежит особого рода переживание, когда объект культа (в данном случае — животное) воспринимается как нечто совсем отличное от других объектов (животных), представляющее собой некую таинственную силу. Хотя тотем не является объектом благоговейного почитания, но индивиды или данный клан хотели бы обладать связью с заключенной в нем силой. Эта мистико-магическая связь достигается за счет того, что происхождение клана ведется от животного — тотема. И происходящее в особых случаях убийство и сакраментальное поедание тотемного животного также утверждает магическую связь между ним и родом. Человек, стоящий на том уровне развития, о котором идет речь, в животном видит не единичное животное, а воплощение рода, обладающего необозримо долгим существованием, поэтому связь человека с тотемным животным может представляться как обеспечивающая его роду неограниченно длительное существование. Если тотемизм является достоянием народов, стоящих на начальных ступенях развития культуры, тог фетишизм встречается везде, где существуют «священные вещи». Фетиш — (амулет, волшебство) буквально значит «наделенный магической силой». Мы видим проявления фетишизма, когда пользуются для определенных целей «святой водой» или над входной дверью прибивают подкову «на счастье». Фетишами становятся как создаваемые человеком вещи, так и естественные, обладающие необычным обликом, Чаще всего усматриваемая в них сила представляется как безличная, но со временем допускается предположение, что в фетише живет некий дух. В таком случае мы имеем дело с анимизмом. С мотивом силы связана идея табу. Обладающие силой личности (как, например, вожди или знахари) и предметы (фетиши) становятся табу. Это означает, что они выделяются из круга обычных объектов и к ним предписывается относиться с соблюдением определенных правил. Само слово «табу» полинезийского происхождения и означает «нечто примечательное», требующее внимания, особое. Табу являются поэтому все нуминозно значимые объекты: жрец и вождь; все, относящееся к культу священных предметов; животные и растения определенных видов, в особенности тотемные; покойники, воюющие люди, женщины при родах и т. д. Действие табуированных объектов является двойственным — опасным и полезным. Эта двойственность присуща всем нуминозным объектам. И они вызывают у человека двойственное отношение — боязни, отталкивающей от них, и притяжения к ним. Например, глава рода для «подданных» одновременно является «предметом», которого сторонятся и к которому в то же время тянутся. Из переживаний, связанных с табу, вырастают полярные ценности — чистое и нечистое. Наполненным этой двойственной силой и потому табулированным объектам противостоят профанные, не имеющие нуминозного значения. В последующем этическом развитии обладающие характером табу «вещи» разделяются на позитивные, полезные и поэтому этически «хорошие» сущности — чистые— и на вредные, этически негативные нуминозные сущности — нечистые.Так, евреи, например, считали свинью нечистым и потому непригодным в пищу животным не потому, что свинья — профанное животное, тогда ее можно было бы есть, но, напротив, — потому, что она нуминозно негативна и оттого является табу. Тотемизм, фетишизм, культ предков, анимизм и т. д. — все эти элементы присущи религиям в их ранней, элементарной форме. Однако у каждого народа они образуют некоторое неповторимое единство, своеобразное целое. Элементарная форма религии представлена многими, различающимися между собой религиями, каждой из которых перечисленные выше элементы присуши в разной степени и в различных вариациях. И в то же время всем этим религиям присуще нечто общее, они образуют некое единое целое — религию «примитивных» культур, отличную от всех других в своей основополагающей жизненной позиции. Одна из распространенных и признанных квалификаций этот позиции состоит в том, что это религия магического единения, связи. Человек этой культуры во всех существах и во всех имеющих для него значение вещах ощущает некую тайную и подлинную жизнь, овладение которой, подчинение или достижение которой является главным стремлением всех членов рода. Очертания внешнего мира еще не приобрели той определенности, постоянства, неизменности, как у человека более развитой культуры. Это совсем другое видение действительности, из которого проистекает все мышление и деятельность людей. Все может стать всем, чем угодно, как это бывает в сновидениях или грезах. В этом воззрении на мир, более эмоциональном, чем интеллектуальном, лежит объяснение того, почему столь велика роль мифа в жизни и культе «примитивных» народов. В мифе выражается такое осознание действительности, которое не знает ограничений возможного, присущих естественнонаучно обусловленному, рациональному миропониманию, оно является наглядно-фантастическим, а не абстрактно-логическим. В элементарной форме религиозной жизни доминирует магия: человек того времени воспринимает мир не «объективно», а как проекцию своих чувств и оценок на внешний мир. Мир, следовательно, чувствует так же, как и он. И на основе этого ощущения единства человек способен — как в сновидениях — подчинять себе этот так называемый внешний мир. Желания должны сбываться и изменять мир. Древний человек в мифах выражает свои страхи и свои желания, выносит их вовне и верит в миф, связанный с определенным культом, как в действительность, т. е. воспринимает и переживает миф как некую священную и все вновь и вновь осуществляющуюся действительность. В этом мире индивид, единичный человек еще не обладает самостоятельными отдельным существованием, жизнью. Это не значит, что в определенных областях отдельный человек совсем не может принимать самостоятельных решений, в частности в сфере профанной жизни. Но на этом уровне элементарной формы религиозной жизни все сознательно-религиозное существование человека полностью зависимо от окружающего его сакрального сообщества — селения, тотемного сообщества, мужского союза и т. д. Эти общности охватывают и воплощают в себе подлинную жизнь индивида, тогда как единичное, отдельное, особенное в нем носит лишь второстепенный характер. Здесь, в этой главной сфере жизнедеятельности, нет места для «частных зон». Это «связанное существование» в самых главных своих проявлениях. 2. Первобытные верования в эпоху партиархата Патриархат (от греч. — отец) чаще всего понимается как «господство мужчин». В этнографии это период перехода от доклассового общества к классовому, характерный конституированием рода по отцовской линии родства при сохранении пережитков материнского рода (матриархата). Хронологически период возникновения патриархата совпадает с отделением скотоводства от земледелия для многих народов, но, учитывая разнообразие хозяйственной деятельности людей, точнее будет определять время возникновения патриархата появившейся экономической потребностью пересчета с материнской линии родства на отцовскую. Патриархат в равной степени (как любая переходная форма) может быть и последней стадией доклассовой и начальной стадией классовой эпохи. Род —основная социальная ячейка доклассового общества. Союз кровных родственников, ведущих свое происхождение от общего предка. В античном мире русскому слову «род» соответствовал термин «гене», отсюда понятие вентильный, гентильная организация — родовой, родовая организация. Материнский род—союз кровных родственников, связанных родством по линии матери. Отцовский род — союз кровных родственников, связанных родством по линии отца. В западноевропейской литературе синонимом отцовского рода является термин «клан» — так называлась отцовско-родовая организация у шотландцев. Глубокие изменения в эпоху неолита затронули не только формы хозяйствования, но и религию, что, несомненно, отразилось в искусстве. В языческой религии сформировались два принципиально отличных типа верований. Пастухи-кочевники поклонялись мужскому началу — богу, воплощавшему силы самца животного, чаще всего в образе быка. Они переходили с одного пастбища на другое, а их единственным постоянным местом были захоронения, которые они обозначали условными знаками. Огромные валуны (менгиры) указывали места культового почитания предков. Земледельцы, наоборот, имели постоянное жилье, а земля и скот составляли их имущество. Дом, очаг, семена и благодатная почва отождествлялись с плодородием в образе женщины. Основными символами женщины как носительницы жизни были геометрия пространства, разделенного на четыре стороны света, циклы Луны и воды. Вместо верований в бога-мужчину появились представления о Великой Матери, В Месопотамии это была Иштар, а в Египте — Исида. Фигурки Великой Матери стояли во всех жилищах земледельцев. Однако по мере своего дальнейшего развития все древневосточные цивилизации отошли от женского начала в культуре. Его вытеснило мужское начало. Понятие патриархата антропологи прочно связывают с древневосточными цивилизациями зрелого периода. Эпоха патриархата — время разложения первобытного общества и формирования ранних государств. Иными словами, феномен государства и феномен патриархата настолько тесно связаны между собой, что оторвать их друг от друга просто невозможно. И оба они стали предтечами зарождения культуры и цивилизации в современном понимании. Заключение Проблема происхождения любого общественного явления, в том числе и религии, может быть правильно решена лишь при учете того, что всякое социальное явление возникает на основе определенной общественной потребности. Раскрывая причины возникновения государства, Ф. Энгельс в письме К. Шмидту говорил: «Общество порождает известные общие функции, без которых оно не может обойтись»[1] Таков должен быть и подход к проблеме возникновения религии. Здесь также прежде всего следует определить, каковы те специфические социальные потребности, которые вызвали к жизни это общественное явление. Без этого нельзя понять ни их сущности, ни их социальных функций. Важно учитывать также, что определенная социальная потребность реализуется в той или иной системе деятельности людей. Ведь общество не есть некая самостоятельная сущность или субстанция, существующая вне взаимодействия отдельных индивидов. Напротив, общество, как специфическая система, существует реально лишь как продукт взаимодействия составляющих его людей. Поэтому любая социальная потребность является одновременно потребностью взаимодействующих в обществе людей и реализуется в этом взаимодействии, т. е. в их деятельности. Сложный, но весьма важный для понимания проблемы происхождения религии вопрос состоит в следующем: реализуется ли каждая специфическая социальная потребность с самого начала в особом, качественно-специфическом виде деятельности людей, или же первоначально в одном виде деятельности могут реализоваться несколько, притом принципиально отличных друг от друга, социальных потребностей? При ответе на этот вопрос следует учитывать, что в первобытном обществе дифференциация и специализация видов человеческой деятельности только зарождалась и была лишь в очень слабой степени закреплена возникавшим половозрастным разделением труда. В чем состояли зачатки дифференциации видов деятельности в родовом обществе примерно за 10-20 тысячелетий до н. э. (верхний палеолит)? Прежде всего в том, что охота на крупных животных (мамонта, зубра, пещерного медведя, оленя и т.п.), став исключительным делом взрослых мужчин, отделилась от собирательства и охоты на мелких животных, которыми занимались женщины и дети. Так возникло зачаточное разделение труда в производственной сфере. Но кроме собственно трудовой, производственной деятельности в родовом обществе существовала и сфера внепроизводственной деятельности первобытной общины. Она включала в себя помимо потребительской деятельности и зачатки духовной деятельности, которые, по нашему мнению (это будет подробно показано в дальнейшем), находили свое объективное, предметное выражение прежде всего в обрядах. Именно обрядовые действия были, с нашей точки зрения, тем видом деятельности, в котором одновременно реализовалось несколько качественно разнородных духовных потребностей первобытной общины: эмоционально-экспрессивная, познавательная, эстетическая, магическая (т. е. религиозная). Список литературы 1. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. Учеб. заведений. – М.: Аспект Пресс, 1995. 2. Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966. 3. Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000. 4. Зыбковец В. Ф. Человек без религии. У истоков общественного сознания. М.: Издательство политической литературы, 1967. 5. Квеннелл М. Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ. Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 2005 6. Крывелев И. А. История религий. Очерки в двух томах. Т. 1. М.: «Мысль», 1975. 7. Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни. Т. 2. Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.- М.: Слово, 1991. 8. Померанц Г. С. Великие религии мира.- М.: Унив. кн.: Per Se, 2001. 9. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000. 10. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976. 11. Угринович Д. М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). – М.: Политиздат, 1982. 12. Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [и др.].- М.: ИНФРА-М, 1999. 13. Хомутов А. Е. Антропология учеб. пособие.- Ростов н/Д: Феникс, 2003. 14. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований При участии Г. С. Винер.- М.; СПб.: Рудомино: Унив. кн., 1997. 15. Миголатьев А.А. Философия культуры //Соц.-гуманит. знания.-2002.- № 6.-С.75-82. [1] Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 416 www.ronl.ru vyyabi.genskov.ru
Наряду с искусством в эпоху верхнего палеолита возникает другая важная форма общественного сознания – религия. Религия также возникла из практических потребностей и помогала человеку приспособиться к окружающей среде.
Религия как понятие
Термин Religio (лат.) означает связь человека с высшей силой, с Богом. Обычно религию определяют как веру в Бога, а Бога как «сверхъестественное существо». Именно это определение содержит современная «Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия»: «Бог – сверхъестественное существо в религиозных верованиях. Вера в Бога – основа всякой религии».
Однако такое определение не охватывают все виды религии и прежде всего религию людей первобытного общества. Дело в том, что для первобытного человека не существовало ничего «вне» или «над» природой. Поэтому если определять религию как веру в сверхъестественные т. е. надприродные (supernatural) силы, то следует сделать вывод о том, что в первобытном обществе вообще не было религии.
Известный английский этнолог Джеймс Фрезер (1854–1941), автор книги «Золотая ветвь» дал более общее определение религии: «религия есть умиротворение сил, которые стоят выше человека и которые, как принято считать, направляют и контролируют ход природных явлений и человеческой жизни».
В этом определении автор не использует понятие Бога как сверхъестественной силы и определяет суть религии как веру в то, что в мире существуют силы, стоящие выше человека и способные влиять на его судьбу в зависимости от поведения самого человека. С этими силами можно вступить в контакт и определенным поведением расположить их к себе. Умиротворение и почитание этих сил составляет суть религии и приводит к складыванию определенного культа – системы обрядов.
Функции религии
Вера в высшие силы появилась прежде всего потому, что она помогала преодолеть страх перед непонятными, но грозными явлениями окружающей природы. Непонятное всегда вызывает страх. Любое приемлемое объяснение помогает преодолеть или ослабить этот страх. Религия давала необходимое объяснение и тем самым помогала человеку приспособиться к окружающему миру. Она также открывала человеку возможность вступить в контакт с грозными силами и расположить их к себе при помощи специальных обрядов. Эту функцию религии называют компенсаторной, так как она восполняет бессилие людей перед объективными условиями их существования. Для первобытной религии эта функция являлась главной.
Постепенно все более важную роль играла мировоззренческая функция: религия объясняла человеку весь окружающий мир и отвечала на все сложные вопросы бытия: о жизни и смерти человека, его роли в мире и т. п.
Происхождение религии
Первобытный человек чувствовал себя частью, но не «царем» природы, стоящим выше других существ. Поэтому он приписывал явлениям природы те черты, которыми обладал сам. Так, он наделял способностью к пониманию и сознательному действию животных и ряд других природных явлений в окружающем мире. Эти способности человек связывал с представлением о «душе», «духах». Английский этнограф Э.Тейлор, автор знаменитой книги «Первобытная культура», определил веру первобытных людей в существование души и духов в природе как «анимизм» (anima – душа). По его мнению, понятие «душа» возникло у человека из необходимости дать ответ на вопросы:
– что отличает живое тело от мертвого?
– чем являются образы людей, которые он видел во сне?
Ответом стали представления о душе как некем бестелесном начале, которое давало телу жизнь и которое могло приходить во сне в виде «маленького двойника» человека. Осознав наличие души у себя, человек наделил душой (духами) окружавшие его явления природы. Человек общался с явлениями природы в зависимости от соотношения сил: одни силы человек почитал, с другими готов был соперничать, третьих рассматривал как подчиненных ему.
Из такого различного отношения и родились две формы общественного создания: магия и религия.
Магия основана на вере в то, что человек определенной системой действий и обрядов способен подчинить или использовать силы природы. Так, после охоты, человек совершает обряды, чтобы отвести от себя гнев «духа» зверя, убитого на охоте. При этом охотник верит, во-первых, в то, что зверь обладает душой и способен вступить в контакт с человеком в ходе магических обрядов, а во-вторых, в то, что охотник способен путем обрядов подчинить себе ситуацию, обернуть ее в свою пользу. Этнографы в XIX – XX вв. смогли зафиксировать у многих народов веру в производственную, демографическую, охранительную и деструктивную (порча) магии. Исторический материал показывает, что корни таких видов магии уходят в далекое прошлое.
Магию роднит с религией вера в одушевленность явлений природы и в возможность взаимодействия с ними, но отличает отношение к ним.
Как уже отмечалось, для религии характерно обращение к силам, которые стоят выше человека и, безусловно, признаются им таковыми. И человек стремится не подчинить себе, а умиротворить вышестоящие силы. В первобытном обществе и у отсталых народов границы между магией и религией относительны и порой трудноразличимы. Тем не менее, общий критерий отличия можно сформулировать: если анимизм проявляет себя как форма умиротворения и почитания духов природы, он является религией; если речь идет о подчинении духов природы, анимизм проявляет себя как магия.
Стремление усилить эмоциональное воздействие наиболее важных обрядов вело к их усложнению и к появлению специально подготовленных лиц – колдунов (шаманов). Первоначально колдуны были отправителями только магических обрядов. Однако тогда, когда проявляется принцип почитания некой высшей силы, колдуны превращаются в служителей религиозного культа.
Формы первобытных верований
Этнографический материал показывает, что религиозные верования редко существуют в чистой форме анимизма – просто как вера в духов. Как правило, анимизм сосуществует и переплетается с целым рядом других форм верований, которые могут выступать то как элементы религии, то как элементы магии.
Фетишизм. Одной из таких форм является фетишизм – вера в особую силу каких-либо предметов (от португ. fetiso – «амулет»). Когда фетишизм проявляет себя в вере в особую силу амулетов-оберегов, речь идет о магии. Если же человек создает идола и использует его как материальный объект для поклонения высшим силам, речь идет о религии. Идол нужен как материальный объект, которому можно приносить жертвы. Идол является каналом для связи с вышестоящей силой, наделен сознанием, душой (иначе с ним нельзя вступить в контакт), и в этом проявляется связь фетишизма и анимизма.
Тотемизм. Для первобытных людей характерна вера в особые отношения между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным природным объектом (чаще всего – животным, реже – растением, другим предметом), который рассматривался как символ, прародитель и покровитель данной общины. Такой объект называют «тотемом». Термин заимствован из языка американского индейского племени Оджибва, и буквально означает «его род».
Тотем также наделяется сознанием, душой, и в этом проявляется его связь с анимизмом. Если тотему поклоняются, наделяют его могучими силами и способностями, то мы имеем дело с формой религии. Однако часто тотемы использовались только для того, чтобы помочь людям отделять членов своего рода от других людей. В таких случаях тотемизм является формой демографической магии. Тотемизм часто связан с фетишизмом. Индейцы Северной Америки создавали красочные тотемные столбы, которые играли роль идолов.
Культ предков. Изучение традиционных верований народов Восточной Азии и Западной Африки показывает большую роль культа предков, который также имеет очень древние корни. Культ вырос из традиции получать накопленный опыт из рук самых старых представителей общины. В первобытную эпоху люди редко доживали до преклонного возраста. Но если кто доживал, то много знал и был источником ценной информации. Люди верили, что предки, по крайней мере наиболее выдающиеся, авторитетные при жизни, помогают своим потомкам и после смерти. Культ предков также является формой анимизма, ибо основан на вере в существование духов предков. Иногда, но не часто, предки обожествлялись, и тогда культ предков становился формой религии. Чаще предки играли роль посредников между живущими людьми и вышестоящими силами и в этой форме являлись частью других религиозных верований.
Шаманизм. В широком смысле шаманами называют людей, которые профессионально занимаются магией или отправляют религиозные культы у ряда отсталых народов мира. В узком смысле, шаманизм – форма анимизма в ряде районов Северной Азии и Америки. Эта форма предполагает наличие невидимого мира, с которым способен общаться шаман–медиум, находящийся в особом состоянии (транса).
Обряды. Как показывает этнографический материал, процесс достижения договоренности с духами состоял главным образом из обряда принесения жертвы. Иными словами, основной принцип всех ранних религиозных систем можно выразить фразой: «я даю тебе, чтобы ты дал мне». Обряды жертвоприношения могли быть очень простыми и сложными.
От духа к Богу. Очень сложным является вопрос о том, когда вера в духов переросла в веру в бога или богов, которые в эпоху древних цивилизаций мыслились уже в вполне определенном антропоморфном или зооморфном облике. Можно предположить, что по мере того, как какая-то важная природная стихия получала конкретный облик и наделялась конкретными функциями, шел процесс превращения духа в бога. Одновременное почитание многих духов, олицетворяющих целый ряд важных природных явлений, заложило корни для политеизма – веры во многих богов. Возможно, что в первобытную эпоху были и корни для монотеизма. Изучение верований народов Полинезии показало, что у них издавна существовало представление о некой единой силе, которая одушевляет всю природу и приводит в действие все, что есть в природе, и которая частично может воплощаться в отдельных духах, животных и человеке. Однако не представляется возможным определить, как давно существуют такие представления, на какой стадии развития человека они возникли.
Мифология
Наряду с религией и искусством в первобытном обществе происходит становление еще одной формы общественного сознания – мифологии. Мифы – ведущая форма словесного, речевого выражения мировоззрения первобытного человека. Миф в переводе с греческого означает «предание», т. е. знания, переданные предками. В мифах в яркой образной форме закреплялось и передавалось новым поколениям накопленное знание. Мифы не просто рассказывали о прошлом, а объясняли существующий порядок вещей и утверждали его, ссылаясь на авторитет предков. Поскольку темп развития истории был крайне низок и на протяжении многих поколений жизнь людей оставалась в основных чертах неизменной, то опыт предков представлялся бесспорной истиной и примером для подражания. Миф мог давать очень наивное с нашей точки зрения объяснение окружающего мира, но оно практически «работало» и было достаточным для первобытного человека. Мифы тесно связаны с магией и религией, поскольку именно в мифах получали объяснения магические и религиозные обряды. Однако мифология по своему содержанию шире, чем религия. В мифах отражались не только представления религиозного характера, но и бытовой опыт людей.
О мифологии первобытного общества дают представление мифы наиболее отсталых народов современного мира, например аборигенов Австралии. Мифы австралийских аборигенов тесно связаны со всеми важными сторонами жизни рода. Они объясняют обряды, охотничьи ритуалы. Миф в ходе обряда взаимодействует с песней и танцем. Все они посвящены одной теме и цели.
Эта тесная связь, нерасчлененность различных аспектов общественного сознания (искусства, религии, мифологии) – характерная черта культуры первобытного человека. В науке данная черта называется синкретизмом (от греческого synkretismos – соединение). По мере развития культуры будет идти процесс обособления разных форм общественного создания.
Род, семья, племя
По своим биологическим качествам человек не мог выжить в одиночку или в рамках очень малой группы. Самой ранней формой социальной организации людей было то, что антропологи назвали «первобытном стаде», для которого характерны беспорядочные половые связи – промискуитет.
Постепенно эта форма социальной жизни сменилась первобытной общиной. Характерная особенность последней – экзогамия, т. е. запрет на браки между близкими родственниками, а затем и на браки внутри одного рода, ибо они вели к ослаблению потомства и вымиранию. Экзогамия способствовала формированию парной семьи, поскольку женщин отвоевывали или обменивали и поэтому закрепляли за определенными мужчинами. Формирование парной семьи способствовало воспитанию детей. Но не семья, а род оставался основной социальной и производственной единицей у охотников и собирателей, поскольку, как уже отмечалось, семья не могла выжить в одиночку. Потребности выживания диктовали две основные черты родового строя: совместное производство и совместное потребление.
Все члены общины выполняли определенную работу в соответствии с возрастом, полом, личными способностями и вносили разный вклад в общее дело. Однако потребление добытой пищи носило совместный и во многом уравнительный характер. Причина проста: род мог выжить, если каждый делился со всеми своей добычей. В то же время уравнительность не была абсолютной. Удачливый охотник всегда имел право на лучшие куски мяса, копье и т. п. Следовательно, можно говорить о том, что в общине сочетались два принципа распределения: уравнительный и по труду, по заслугам.
Родовой коллектив имел своего лидера – вождя. Вождем человек становился в силу своих личных качеств. В науке это называется меритократией – правлением в силу достоинств. На каком-то этапе роль вождя закреплялась и в религиозных представлениях. Этому способствовало то, что вождь часто исполнял важные религиозные и магические обряды. Считалось, что вождь связан с особой силой и находится под ее покровительством.
Вождь опирался на совет и авторитет наиболее опытных мужчин. Важные вопросы решались всеми мужчинами рода, возможно, и женщинами тоже. Матриархат как стадия господства женщин в семье или роде не зафиксирован. У охотников и собирателей роль мужчины как главного добытчика и защитника была бесспорна.
Не менее важную роль в регулировании жизни общины играли обычаи, устоявшиеся традиции – результат совокупного опыта. Их власть была большей, чем власть вождя, который опирался на обычаи и следил за тем, чтобы они исполнялись. Не следует идеализировать и общинную демократию. Она проявлялась в относительном равенстве прав мужчин при решении важных вопросов, в частности при выборе вождя, но далее власть вождя могла быть достаточно авторитарной, и контроль снизу включался лишь в случае грубых ошибок вождя, которые угрожали самому существованию общины.
Тенденции развития рода. Размеры первобытного трудового коллектива были обусловлены конкретными потребностями в объединении усилий членов рода в их хозяйственной деятельности. Для охотников оптимальной численностью общины было 30–50 человек. Как только род выходил за этот оптимум, он распадался на два, и они, как правило, не теряли между собой связи. Так возникала новая более широкая форма социальной организации людей – союз нескольких родов, который принято обозначать термином племя.
Племя выполняет две основные функции. Во-первых, внутри племени заключаются браки, поскольку род был экзогамен. Во-вторых, племенной союз мог играть важную роль для совместной защиты территории от чужаков. Там, где эта проблема актуальна, росла роль межобщинных связей и вождя племени: военная опасность требовала концентрации власти.
Другой тенденцией развития рода было укрепление роли семьи. По мере роста производительности труда возникали условия для превращения семьи в основную производственную ячейку, поскольку семья могла себя обеспечить всем необходимым. Можно говорить о закономерности: чем выше степень развития производительных сил, тем больше степень обособления семей внутри рода. Иными словами, степень коллективизма определялась объективными потребностями выживания людей. Охотники и собиратели не вышли за пределы родового строя. Род был главной социальной ячейкой на этой стадии развития общества. Он сохранял свое значение в течение долгого времени. И в настоящее время в мире много народов, у которых крепки родовые связи.
Первобытное общество завершило свое существование в результате неолитической или аграрной революции: переходу от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству. Этот переход коренным образом изменил образ жизни людей. Охота и собирательство объективно разобщали людей, которые были вынуждены жить небольшими группами и постоянно передвигаться по большим территориям. Земледелие и скотоводство давали возможность людям перейти к оседлому образу жизни. Они давали более широкие возможности для питания большего числа людей на меньшей территории. Человек стал жить крупными поселениями, а это стимулировало прогресс: опыт и достижения отдельных людей быстро становились достоянием многих. Так создавались предпосылки для возникновения древнейших цивилизаций. biofile.ru Наряду с искусством в эпоху верхнего палеолита возникает другая важная форма общественного сознания – религия. Религия также возникла из практических потребностей и помогала человеку приспособиться к окружающей среде. Религия как понятие. Термин Religio (лат.) означает связь человека с высшей силой, с Богом. Обычно религию определяют как веру в Бога, а Бога как «сверхъестественное существо». Именно это определение содержит современная «Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия»: «Бог – сверхъестественное существо в религиозных верованиях. Вера в Бога – основа всякой религии». Однако такое определение не охватывают все виды религии и прежде всего религию людей первобытного общества. Дело в том, что для первобытного человека не существовало ничего «вне» или «над» природой. Поэтому если определять религию как веру в сверхъестественные т. е. надприродные (supernatural) силы, то следует сделать вывод о том, что в первобытном обществе вообще не было религии. Известный английский этнолог Джеймс Фрезер (1854–1941), автор книги «Золотая ветвь» дал более общее определение религии: «религия есть умиротворение сил, которые стоят выше человека и которые, как принято считать, направляют и контролируют ход природных явлений и человеческой жизни». В этом определении автор не использует понятие Бога как сверхъестественной силы и определяет суть религии как веру в то, что в мире существуют силы, стоящие выше человека и способные влиять на его судьбу в зависимости от поведения самого человека. С этими силами можно вступить в контакт и определенным поведением расположить их к себе. Умиротворение и почитаниеэтих сил составляет суть религии и приводит к складыванию определенного культа – системы обрядов. Функции религии. Вера в высшие силы появилась прежде всего потому, что она помогала преодолеть страх перед непонятными, но грозными явлениями окружающей природы. Непонятное всегда вызывает страх. Любое приемлемое объяснение помогает преодолеть или ослабить этот страх. Религия давала необходимое объяснение и тем самым помогала человеку приспособиться к окружающему миру. Она также открывала человеку возможность вступить в контакт с грозными силами и расположить их к себе при помощи специальных обрядов. Эту функцию религии называют компенсаторной, так как она восполняет бессилие людей перед объективными условиями их существования. Для первобытной религии эта функция являлась главной. Постепенно все более важную роль играла мировоззренческая функция: религия объясняла человеку весь окружающий мир и отвечала на все сложные вопросы бытия: о жизни и смерти человека, его роли в мире и т. п. Затем складывается регулятивная функция религии: с помощью религиозных идей и установок осуществляется управление поведением людей: налагаются разного рода запреты (табу), предписываются определенные действия. Происхождение религии. Первобытный человек чувствовал себя частью, но не «царем» природы, стоящим выше других существ. Поэтому он приписывал явлениям природы те черты, которыми обладал сам. Так, он наделял способностью к пониманию и сознательному действию животных и ряд другихприродных явлений в окружающем мире. Эти способности человек связывал с представлением о «душе», «духах». Английский этнограф Э. Тейлор, автор знаменитой книги «Первобытная культура», определил веру первобытных людей в существование души и духов в природе как «анимизм» (anima – душа). По его мнению, понятие «душа» возникло у человека из необходимости дать ответ на вопросы: – что отличает живое тело от мертвого? – чем являются образы людей, которые он видел во сне? Ответом стали представления о душе как некем бестелесном начале, которое давало телу жизнь и которое могло приходить во сне в виде «маленького двойника» человека. Осознав наличие души у себя, человек наделил душой (духами) окружавшие его явления природы. Человек общался с явлениями природы в зависимости от соотношения сил: одни силы человек почитал, с другими готов был соперничать, третьих рассматривал как подчиненных ему. Из такого различного отношения и родились две формы общественного создания: магия и религия. Магия основана на вере в то, что человек определенной системой действий и обрядов способен подчинить или использовать силы природы. Так, после охоты, человек совершает обряды, чтобы отвести от себя гнев «духа» зверя, убитого на охоте. При этом охотник верит, во-первых, в то, что зверь обладает душой и способен вступить в контакт с человеком в ходе магических обрядов, а во-вторых, в то, что охотник способен путем обрядов подчинить себе ситуацию, обернуть ее в свою пользу. Этнографы в XIX – XX вв. смогли зафиксировать у многих народов веру в производственную, демографическую, охранительную и деструктивную (порча) магии. Исторический материал показывает, что корни таких видов магии уходят в далекое прошлое. Магию роднит с религией вера в одушевленность явлений природы и в возможность взаимодействия с ними, но отличает отношение к ним. Как уже отмечалось, для религии характерно обращение к силам, которые стоят выше человека и, безусловно, признаются им таковыми. И человек стремится не подчинить себе, а умиротворить вышестоящие силы. В первобытном обществе и у отсталых народов границы между магией и религией относительны и порой трудноразличимы. Тем не менее, общий критерий отличия можно сформулировать: если анимизм проявляет себя как форма умиротворения и почитаниядухов природы, он является религией; если речь идет о подчинении духов природы, анимизм проявляет себя как магия. Стремление усилить эмоциональное воздействие наиболее важных обрядов вело к их усложнению и к появлению специально подготовленных лиц – колдунов (шаманов). Первоначально колдуны были отправителями только магических обрядов. Однако тогда, когда проявляется принцип почитания некой высшей силы, колдуны превращаются в служителей религиозного культа. Формы первобытных верований. Этнографический материал показывает, что религиозные верования редко существуют в чистой форме анимизма – просто как вера в духов. Как правило, анимизм сосуществует и переплетается с целым рядом других форм верований, которые могут выступать то как элементы религии, то как элементы магии. Фетишизм.Одной из таких форм является фетишизм – вера в особую силу каких-либо предметов (от португ. fetiso – «амулет»). Когда фетишизм проявляет себя в вере в особую силу амулетов-оберегов, речь идет о магии. Если же человек создает идола и использует его как материальный объект для поклонения высшим силам, речь идет о религии. Идол нужен как материальный объект, которому можно приносить жертвы. Идол является каналом для связи с вышестоящей силой, наделен сознанием, душой (иначе с ним нельзя вступить в контакт), и в этом проявляется связь фетишизма и анимизма. Тотемизм. Для первобытных людей характерна вера в особые отношения между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным природным объектом (чаще всего – животным, реже – растением, другим предметом), который рассматривался как символ, прародитель и покровитель данной общины. Такой объект называют «тотемом». Термин заимствован из языка американского индейского племени Оджибва, и буквально означает «его род». Тотем также наделяется сознанием, душой, и в этом проявляется его связь с анимизмом. Если тотему поклоняются, наделяют его могучими силами и способностями, то мы имеем дело с формой религии. Однако часто тотемы использовались только для того, чтобы помочь людям отделять членов своего рода от других людей. В таких случаях тотемизм является формой демографической магии. Тотемизм часто связан с фетишизмом. Индейцы Северной Америки создавали красочные тотемные столбы, которые играли роль идолов. Культ предков. Изучение традиционных верований народов Восточной Азии и Западной Африки показывает большую роль культа предков, который также имеет очень древние корни. Культ вырос из традиции получать накопленный опыт из рук самых старых представителей общины. В первобытную эпоху люди редко доживали до преклонного возраста. Но если кто доживал, то много знал и был источником ценной информации. Люди верили, что предки, по крайней мере наиболее выдающиеся, авторитетные при жизни, помогают своим потомкам и после смерти. Культ предков также является формой анимизма, ибо основан на вере в существование духов предков. Иногда, но не часто, предки обожествлялись, и тогда культ предков становился формой религии. Чаще предки играли роль посредников между живущими людьми и вышестоящими силами и в этой форме являлись частью других религиозных верований. Шаманизм. В широком смысле шаманами называют людей, которые профессионально занимаются магией или отправляют религиозные культы у ряда отсталых народов мира. В узком смысле, шаманизм – форма анимизма в ряде районов Северной Азии и Америки. Эта форма предполагает наличие невидимого мира, с которым способен общаться шаман–медиум, находящийся в особом состоянии (транса). Обряды. Как показывает этнографический материал, процесс достижения договоренности с духами состоял главным образом из обряда принесения жертвы. Иными словами, основной принцип всех ранних религиозных систем можно выразить фразой: «я даю тебе, чтобы ты дал мне». Обряды жертвоприношения могли быть очень простыми и сложными. От духа к Богу.Очень сложнымявляется вопрос о том, когда вера в духов переросла в веру в бога или богов, которые в эпоху древних цивилизаций мыслились уже в вполне определенном антропоморфном или зооморфном облике. Можно предположить, что по мере того, как какая-то важная природная стихия получала конкретный облик и наделялась конкретными функциями, шел процесс превращения духа в бога. Одновременное почитание многих духов, олицетворяющих целый ряд важных природных явлений, заложило корни для политеизма – веры во многих богов. Возможно, что в первобытную эпоху были и корни для монотеизма. Изучение верований народов Полинезии показало, что у них издавна существовало представление о некой единой силе, которая одушевляет всю природу и приводит в действие все, что есть в природе, и которая частично может воплощаться в отдельных духах, животных и человеке. Однако не представляется возможным определить, как давно существуют такие представления, на какой стадии развития человека они возникли. Мифология Наряду с религией и искусством в первобытном обществе происходит становление еще одной формы общественного сознания – мифологии. Мифы – ведущая форма словесного, речевоговыражения мировоззрения первобытного человека. Миф в переводе с греческого означает «предание», т. е. знания, переданные предками. В мифах в яркой образной форме закреплялось и передавалось новым поколениям накопленное знание. Мифы не просто рассказывали о прошлом, а объясняли существующий порядок вещей и утверждали его, ссылаясь на авторитет предков. Поскольку темп развития истории был крайне низок и на протяжении многих поколений жизнь людей оставалась в основных чертах неизменной, то опыт предков представлялся бесспорной истиной и примером для подражания. Миф мог давать очень наивное с нашей точки зрения объяснение окружающего мира, но оно практически «работало» и было достаточным для первобытного человека. Мифы тесно связаны с магией и религией, поскольку именно в мифах получали объяснения магические и религиозные обряды. Однако мифология по своему содержанию шире, чем религия. В мифах отражались не только представления религиозного характера, но и бытовой опыт людей. О мифологии первобытного общества дают представление мифы наиболее отсталых народов современного мира, например аборигенов Австралии. Мифы австралийских аборигенов тесно связаны со всеми важными сторонами жизни рода. Они объясняют обряды, охотничьи ритуалы. Миф в ходе обряда взаимодействует с песней и танцем. Все они посвящены одной теме и цели. Эта тесная связь, нерасчлененность различных аспектов общественного сознания (искусства, религии, мифологии) – характерная черта культуры первобытного человека. В науке данная черта называется синкретизмом(от греческого synkretismos – соединение). По мере развития культуры будет идти процесс обособления разных форм общественного создания. Род, семья, племя По своим биологическим качествам человек не мог выжить в одиночку или в рамках очень малой группы. Самой ранней формой социальной организации людей было то, что антропологи назвали «первобытном стаде», для которого характерны беспорядочные половые связи – промискуитет. Постепенно эта форма социальной жизни сменилась первобытной общиной.Характерная особенность последней – экзогамия,т. е. запрет на браки между близкими родственниками, а затем и на браки внутри одного рода, ибо они вели к ослаблению потомства и вымиранию. Экзогамия способствовала формированию парной семьи, поскольку женщин отвоевывали или обменивали и поэтому закрепляли за определенными мужчинами. Формирование парной семьи способствовало воспитанию детей. Но не семья, а родоставалсяосновной социальной и производственной единицей у охотников и собирателей, поскольку, как уже отмечалось, семья не могла выжить в одиночку. Потребности выживания диктовали две основные черты родового строя: совместное производство и совместное потребление. Все члены общины выполняли определенную работу в соответствии с возрастом, полом, личными способностями и вносили разный вклад в общее дело. Однако потребление добытой пищи носило совместный и во многом уравнительныйхарактер. Причина проста: род мог выжить, если каждый делился со всеми своей добычей. В то же время уравнительность не была абсолютной. Удачливый охотник всегда имел право на лучшие куски мяса, копье и т. п. Следовательно, можно говорить о том, что в общине сочетались два принципа распределения: уравнительный и по труду, по заслугам. Родовой коллектив имел своего лидера – вождя.Вождем человек становился в силу своих личных качеств. В науке это называется меритократией– правлением в силу достоинств. На каком-то этапе роль вождя закреплялась и в религиозных представлениях. Этому способствовало то, что вождь часто исполнял важные религиозные и магические обряды. Считалось, что вождь связан с особой силой и находится под ее покровительством. Вождь опирался на совет и авторитет наиболее опытных мужчин. Важные вопросы решались всеми мужчинами рода, возможно, и женщинами тоже. Матриархат как стадия господства женщин в семье или роде не зафиксирован. У охотников и собирателей роль мужчины как главного добытчика и защитника была бесспорна. Не менее важную роль в регулировании жизни общины играли обычаи, устоявшиеся традиции – результат совокупного опыта. Их власть была большей, чем власть вождя, который опирался на обычаи и следил за тем, чтобы они исполнялись. Не следует идеализировать и общинную демократию. Она проявлялась в относительном равенстве прав мужчин при решении важных вопросов, в частности при выборе вождя, но далее власть вождя могла быть достаточно авторитарной, и контроль снизу включался лишь в случае грубых ошибок вождя, которые угрожали самому существованию общины. Тенденции развития рода. Размеры первобытного трудового коллектива были обусловлены конкретными потребностями в объединении усилий членов рода в их хозяйственной деятельности. Для охотников оптимальной численностью общины было 30–50 человек. Как только род выходил за этот оптимум, он распадался на два, и они, как правило, не теряли между собой связи. Так возникала новая более широкая форма социальной организации людей – союз нескольких родов, который принято обозначать термином племя. Племя выполняет две основные функции. Во-первых, внутри племени заключаются браки, поскольку род был экзогамен. Во-вторых, племенной союз мог играть важную роль для совместной защиты территории от чужаков. Там, где эта проблема актуальна, росла роль межобщинных связей и вождя племени: военная опасность требовала концентрации власти. Другой тенденцией развития рода было укрепление роли семьи. По мере роста производительности труда возникали условия для превращения семьи в основную производственную ячейку, поскольку семья могла себя обеспечить всем необходимым. Можно говорить о закономерности: чем выше степень развития производительных сил, тем больше степень обособления семей внутри рода. Иными словами, степень коллективизма определялась объективными потребностями выживания людей. Охотники и собиратели не вышли за пределы родового строя. Род был главной социальной ячейкой на этой стадии развития общества. Он сохранял свое значение в течение долгого времени. И в настоящее время в мире много народов, у которых крепки родовые связи. Первобытное общество завершило свое существование в результате неолитической или аграрной революции: переходу от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству. Этот переход коренным образом изменил образ жизни людей. Охота и собирательство объективно разобщали людей, которые были вынуждены жить небольшими группами и постоянно передвигаться по большим территориям. Земледелие и скотоводство давали возможность людям перейти к оседлому образу жизни. Они давали более широкие возможности для питания большего числа людей на меньшей территории. Человек стал жить крупными поселениями, а это стимулировало прогресс: опыт и достижения отдельных людей быстро становились достоянием многих. Так создавались предпосылки для возникновения древнейших цивилизаций. pdnr.ruРеферат: Культура первобытного общества 5:. Духи в первобытном обществе это
Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе
Работа - Религия в первобытном обществе
Введение
Мифология первобытного общества
Первобытная религия - функции, формы
Затем складывается регулятивная функция религии: с помощью религиозных идей и установок осуществляется управление поведением людей: налагаются разного рода запреты (табу), предписываются определенные действия. Первобытная религия: функции и формы
Реферат: Культура первобытного общества 5
Федеральное агентство по образованию
Уральский государственный лесотехнический университет
Кафедра философии
Контрольная работа по культурологии
Тема: «Культура первобытного общества»
Проверил: _______________________
___________________________________
Выполнила: студентка ____________
___________________________________
Екатеринбург 2010
Содержание
Введение 3
1. Миф и первобытная культура 4
1.1. Фетишизм, идолопоклонничество, ритуал 6
1.2. Тотемизм, анимизм и магия 8
2. Искусство первобытного общества 15
2.1. Искусство эпохи палеолита 15
2.2. Искусство эпохи мезолита 16
2.3. Искусство эпохи неолита 17
3. Музыка древнего мира 19
3.1. Древнейшие формы театральных представлений 21
3.2. Изобретения и ремесла 22
Заключение 24
Список использованной литературы 25
Введение
У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30—40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый — это археологические находки, и среди них — немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй — это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца XX столетия, окруженный могучими техническими приспособлениями, порой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны - всех этих «прелестях» цивилизации.
Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров, сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.
1.Миф и первобытная культура
В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.
Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини-Матери.
Зарождение одного из древнейших религиозных культов отделяют от нас десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее достоверных гипотез.
В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности.
Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость — это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра.
Имеем ли мы право считать эту веру древних лишь плодом невежества и заблуждений? Не свидетельствует ли это о том, что Душа Природы была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, чем мы? Да, впрочем, и в более поздние времена в религии и философии идея Души мира не умерла. Она продолжала жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы, Она звучит горячим убеждением в известных словах Тютчева: Не то, что мните вы, природа: Не слепок, не бездушный лик — В ней есть душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь, в ней есть язык...
Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности (у некоторых народов) жреческие функции принадлежали преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев заклинания совершались женщинами. У некоторых индейцев существует сказание о том, что „обряды плодородия” были учреждены женщинами. По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить своё тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай. Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это явление уже исчезло, можно найти следы его. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду.
Многочисленные народные поверья о колдуньях, ворожеях и ведьмах есть лишь отголосок тех древних времён, когда жертвоприношение, заклятия и магия были в руках у женщин. Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они часто оказывались в роли вождей и руководителей племени. Все женские божественные лики — разновидность единой богини, и эта богиня — женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.
Богиня-Мать — всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры — это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов.
1.1. Фетишизм, идолопоклонничество, ритуал
Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.
До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.
Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.
Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.
Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель (8,с.231).
1.2. Тотемизм, анимизм и магия
Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом.
Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением (8, с. 156). К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.
Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.
Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются.
Тотемизм — это религия ранне-родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.
По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков.
Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар.
В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы» (8, с.177).
Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщенных к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных.
Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе) (6, с. 25).
Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм (от лат. animus — «душа»). Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания — аншлатизм (от лат. ani-matus — «одушевлённый»), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы (3, с.56).
Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.
У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.
Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии — культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов. Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми, С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов.
Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскресающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов — хозяев животных и обряды, посвященные им,
На этот культ часто указывает само название племени, а также особое отношение к костям, шкуре, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими зверей, хранятся как амулеты и фетиши. Повсеместно распространены зооморфные (внешне похожие на животных) изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду; их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), в татуировке, орнаментах, украшениях и т. д.
Наряду с тотемизмом у многих народов можно обнаружить промысловые культы — почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти. К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллюстрацией культа медведя служит медвежий праздник айнов — коренных жителей острова Хоккайдо (Япония). Охота на медведя была для них одним из основных занятий. Медвежатина употреблялась в пищу, печень животного использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Айны поклонялись медведю и в его честь устраивали праздник, во время которого совершалось ритуальное убийство зверя. Обряды по случаю умерщвления священного животного почти всегда связаны с верой в то, что оно обязательно оживёт, возродится, хотя бы в других таких же зверях. Миф об умирающем и воскресающем звере широко известен охотничьим народам, У земледельческих народов существует аналогичный миф об умирающем и воскресающем божестве растительности.
Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений - фитолатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести (4, с. 89).
Не исключено, что именно в культе растений надо искать истоки многочисленных мифов, обнаруженных практически у всех народов земли, о Мировом Древе, или Древе Жизни.
Одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов является сохранившийся у многих народов мира до наших дней культ предков (почитание душ умерших родственников). Духам предков оказывают определённые почести и внимание, иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство.
Формы проявления культа предков очень разнообразны. По-разному совершается погребальный обряд. Тела умерших людей зарывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), иногда труп носят с собой.
Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми.
У многих народов умершие делились очень четко на две категории. У восточных славян одну категорию издавна составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно безотносительно к возрасту «родителями»), а другую — «нечистые» — те, кто погиб неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, умершие от пьянства и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников (мертвяков) боялись и старались обезвредить. «Нечистых» умерших называли упырями (вампирами), навьями, мавками. Их никогда не хоронили на общем кладбище. Чтобы они не встали из могилы, в неё часто вбивали осиновый кол.
Почитание «родителей» — это настоящий семейный, а ранее родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. Родителей поминают в «родительскую субботу» (перед Масленицей, Троицей), в дни послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино, и часть оставляют на могилах для покойников.
С культом предков теснейшим образом связаны многочисленные всемирно распространённые аграрные культы — система верований, ритуалов и праздников, призванных обеспечивать плодородие земли.
У славянских народов до сих пор не исчезли следы аграрных культов в виде магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим датам сельскохозяйственного календаря. Например, весенние обряды были в основном очистительными, они должны были подготовить землю к предстоящим полевым работам. Много обрядов было приурочено к «чистому» четвергу.
В четверг на Страстной неделе (так называется неделя, предшествующая христианскому празднику Пасхи) устраивали уборку в доме, во дворе, в хлеву: всё мыли, чистили, стирали. Такой же смысл, как очищение водой, имело окуривание. В этот же период готовили и магические предметы, с которыми впервые в году выезжали сеять, выгоняли на пастбище скот. Когда распускались деревья и появлялись первые всходы озимых, проводились обряды, призванные содействовать лучшему их росту. Летние земледельческие обряды были направлены на сохранение урожая и подготовку к его уборке. Осенью проводились обряды, связанные с жатвой, обеспечением урожая на следующий год (например, внесение в дом последнего снопа).
Отголоски аграрных культов сохранились до наших дней. Например, славяне на Масленицу по традиции катаются с гор, однако смысл этого обряда утрачен. В старину же это давало возможность молодёжи, особенно молодожёнам, «прокатить себя по земле», т. е. «оплодотворить» землю в момент, когда она после долгой зимы начинала оживать, С наступлением тёплых дней ради будущего урожая катались также по земле, по всходам жита.
Более развитой формой религиозных верований по сравнению с первобытными культами является шаманство. Шаман — древнейший специалист в области религиозной практики; следующий этап развития верований представлен колдуном. Из шамана и колдуна со временем вырастает фигура жреца.
2. Искусство первобытного общества.
2.1. Искусство эпохи палеолита
Первые произведения первобытного искусства созданы около тридцати тысяч лет назад, в конце эпохи палеолита, или древнего каменного века.
Самыми древними скульптурными изображениями на сегодняшний день являются так называемые «палеолитические венеры» — примитивные женские фигурки. Они ещё очень далеки от реального сходства с человеческим телом. Всем им присущи некоторые общие черты: увеличенные бедра, живот и груди, отсутствие ступней ног. Первобытных скульпторов не интересовали даже черты лица. Их задача заключалась не в том, чтобы воспроизвести конкретную натуру, а в том, чтобы создать некий обобщённый образ женщины-матери, символ плодородия и хранительницы очага. Мужские изображения в эпоху палеолита очень редки. Помимо женщин изображали животных: лошадей, коз, северных оленей и др. Почти вся палеолитическая скульптура выполнена из камня или кости.
В истории пещерной живописи эпохи палеолита специалисты выделяют несколько периодов. В глубокой древности первобытные художники заполняли поверхность внутри контура рисунка чёрной или красной краской.
Позднее (примерно с XVIII и по XV тысячелетие до н. э.) первобытные мастера стали больше внимания уделять деталям: косыми параллельными штрихами они изображали шерсть, научились пользоваться дополнительными цветами (различными оттенками жёлтой и красной краски), чтобы нарисовать пятна на шкурах быков, лошадей и бизонов. Линия контура также изменилась: она стала то ярче, то темнее, отмечая светлые и теневые части фигуры, складки кожи и густую шерсть (например, гривы лошадей, массивные загривки бизонов), передавая, таким образом, объём. В некоторых случаях контуры или наиболее выразительные детали древние художники подчёркивали вырезанной линией.
В XII тысячелетии до н. э. пещерное искусство достигло своего расцвета. Живопись того времени передавала объём, перспективу, цвет и пропорции фигур, движение. Тогда же были созданы громадные живописные «полотна», покрывшие своды глубоких пещер. В дальнейшем пещерные изображения утратили живость, объёмность; усилилась стилизация (обобщение и схематизация предметов). В последний период реалистические изображения отсутствуют совсем. Палеолитическая живопись как бы возвратилась к тому, с чего начиналась: на стенах пещер появились беспорядочные переплетения линий, ряды точек, неясные схематические знаки.
2.2. Искусство эпохи мезолита
В эпоху мезолита, или среднего каменного века (XII—VIII тысячелетия до и. э.), изменились климатические условия на планете. Одни животные, на которых охотились, исчезли; им на смену пришли другие. Стало развиваться рыболовство. Люди создали новые виды орудий труда, оружия (лук и стрелы), приручили собаку. Все эти перемены, безусловно, оказали влияние на сознание первобытного человека, что отразилось и в искусстве.
Об этом свидетельствуют наскальные рисунки в прибрежных горных районах Восточной Испании, между городами Барселона и Валенсия. Прежде в центре внимания древнего художника были животные, на которых он охотился, теперь — фигуры людей, изображенные в стремительном движении. Если пещерные палеолитические рисунки представляли отдельные, не связанные между собой фигуры, то в наскальной живописи мезолита начинают преобладать многофигурные композиции и сцены, которые живо воспроизводят различные эпизоды из жизни охотников того времени. Кроме различных оттенков красной краски применяли черную и изредка белую, а стойким связующим веществом служили яичный белок, кровь и, возможно, мёд.
Центральное место в наскальной живописи занимали сцены охоты, в которых охотники и животные связаны энергично разворачивающимся действием. Охотники идут по следу или преследуют добычу, на бегy посылая в неё град стрел, наносят последний смертельный удар или удирают от разъярённого раненого животного. Тогда же появились изображения драматических эпизодов военных столкновений между племенами. В некоторых случаях речь идет, видимо, даже о казни: на первом плане — фигура лежащего человека, пронзенного стрелами, на втором — тесный ряд стрелков, поднявших вверх луки. Изображения женщин встречаются редко: они, как правило, статичны и безжизненны. На смену большим живописным произведениям пришли малые. Зато поражают детальность композиций и количество персонажей: иногда это сотни изображений человека и животных. Человеческие фигуры очень условны, и скорее являются символами, которые служат для того, чтобы изображать массовые сцены. Первобытный художник освободил фигуры от всего, с его точки зрения второстепенного, что мешало бы передавать и воспринимать сложные позы, действие, саму суть происходящего. Человек для него — это, прежде всего, воплощённое движение.
2.3. Искусство эпохи неолита
Таяние ледников в неолите, или новом каменном веке (5000—3000 гг. до н. э.), привело в движение народы, начавшие заселять новые пространства. Усилилась межплеменная борьба за обладание наиболее благоприятными охотничьими угодьями, за захват новых земель. В эпоху неолита человеку угрожала худшая из опасностей — другой человек! Новые поселения возникали на островах в излучинах рек, на небольших холмах, т. е. в местах, защищенных от внезапного нападения.
Наскальная живопись в эпоху неолита становится всё более схематичной и условной: изображения лишь слегка напоминают человека или животное. Это явление характерно для разных районов земного шара. Таковы найденные на территории Норвегии наскальные рисунки оленей, медведей, китов и тюленей, достигающие восьми метров в длину. Помимо схематизма они отличаются небрежностью исполнения. Наряду со стилизованными рисунками людей и животных встречаются разнообразные геометрические фигуры (круги, прямоугольники, ромбы и спирали и т. д.), изображения оружия (топоры и кинжалы) и средств передвижения (лодки и корабли). Воспроизведение живой природы отходит на второй план.
Первобытное искусство сыграло важную роль в истории и культуре древнейшего человечества. Научившись создавать изображения (скульптурные, графические, живописные), человек приобрёл некоторую власть над временем.
3. Музыка древнего мира
Нам трудно представить себе музыку первобытных людей. Ведь тогда еще не существовало письменности, и никто не умел записывать ни слова песен, ни их музыку. Самое общее представление об этой музыке мы можем получить частью по сохранившимся следам жизни людей тех далеких времен (например по наскальным и пещерным рисункам), а частью по наблюдениям над жизнью некоторых современных народов, сохранивших первобытный уклад жизни. Так мы узнаем, что еще на заре человеческого общества музыка играла важную роль в жизни людей.
Матери, напевая, укачивали детей; воины воодушевляли себя перед битвой и устрашали врагов воинственными песнями — кличами; пастухи протяжными словами собирали стада; а когда люди собирались вместе для какой-нибудь работы, размеренные выкрики помогали им объединить усилия и легче справиться с работой. Когда умирал кто-либо из первобытной общины, его близкие выражали свое горе в песнях-плачах. Так возникли древнейшие формы музыкального искусства: колыбельные, военные, пастушеские, трудовые песни, погребальные плачи. Эти древнейшие формы продолжали развиваться и сохранились даже и в наши дни, хотя, конечно, они очень сильно изменились. Ведь музыкальное искусство непрерывно развивается, как и само человеческое общество, отражая все разнообразие чувств и мыслей человека, его отношение к окружающей жизни. Это главная особенность настоящего искусства.
Музыка входила в игры первобытных людей как непременная составная часть. Она была неотделима от слов песен, от движений, от пляски. В играх первобытных людей были слиты в одно целое зачатки различных видов искусства — поэзии, музыки, танца, театрального действия, которые впоследствии обособились и стали развиваться независимо. Такое перасчлененное (синкретическое) искусство, похожее, скорее, на игру, сохранилось и в наши дни у племен, живущих в условиях первобытнообщинного строя.
В древнейшей музыке было много подражания звукам окружающей жизни. Постепенно люди научились отбирать из огромного количества звуков и шумов звуки музыкальные, научились осознавать их соотношение по высоте и длительности, их связь между собой.
Ритм раньше других музыкальных элементов получил развитие в первобытном музыкальном искусстве. И тут нет ничего удивительного, ведь ритмичность заложена в самой природе человека. Первобытная музыка помогала людям найти ритм в работе. Мелодически однообразная и простая, эта музыка была в то же время удивительно сложной и разнообразной в ритмическом отношении. Певцы подчеркивали ритм ударами в ладоши или притоптыванием: это самая древняя форма пения с сопровождением. По сравнению с музыкой первобытного общества музыка древнейших цивилизаций стояла на неизмеримо более высокой ступени развития. Барельефы на развалинах ассирийских храмов, египетские фрески и Другие памятники далеких времен сохранили для нас изображения музыкантов. Но что именно играли музыканты, о чем пели певцы, об этом мы можем только догадываться.
Гораздо более важное значение для последующих времен имела музыка Древней Греции. Она тогда звучала в театральных представлениях, где декламация сменялась пением хора, и на народных праздниках, и в повседневной жизни. Греческие поэты не декламировали свои стихи, а пели их, аккомпанируя себе на лире или кифаре. Пляски у греков сопровождались игрой на авлосе — духовом инструменте.
И все же наша современная музыкальная культура обязана античности очень большими ценностями. Античные мифы, предания, трагедии в течение многих столетий были источником вдохновения для музыкантов. Сюжеты первых опер, созданных в Италии на рубеже XVI и XVII вв., были основаны на греческих мифах, и с тех пор композиторы бесчисленное множество раз возвращались к поэтичным преданиям древнегреческого народа.
Но не только сюжеты и образы античного искусства унаследованы нами от греков. Греческие ученые уделяли большое внимание законам музыкального искусства, его теории. Пифагор, знаменитый философ и математик, положил, начало и особой науке — музыкальной акустике. До сих пор музыкальная наука пользуется многими терминами и понятиями, ведущими свое происхождение от греческой теории музыки.
3.1. Древнейшие формы театральных представлений
В первобытном обществе человек полностью зависел от непонятных ему сил природы. Смена времен года, неожиданные холода, пожары, падеж скота, неурожай, болезни — все приписывалось сверхъестественным силам, которые надо было умилостивить расположить к себе. Одним из наиболее важных средств достижения успеха в каком-нибудь деле считалось, по представлениям древних, волшебство (магия). Оно состояло в том, что перед каким-нибудь трудовым процессом разыгрывалась мимическая сценка, изображавшая успешное осуществление этого процесса. Так родились обрядовые игры.
Участники обрядовых игр использовали довольно сложную пантомиму, сопровождая ее песнями, музыкой, танцами. Древним казалось, что все это имело магическую силу. Так уже в ранних обрядовых действах содержались и сливались воедино некоторые элементы современного театра. Обрядовые игры всегда связаны с формами хозяйства, которые развиты у того или иного народа. У племен, добывавших себе пищу охотой и рыбной ловлей, разыгрывались целые охотничьи представления. Участники их делились на две группы. Те, кто изображал «добычу», украшали себя перьями птиц, клыками, надевали звериные шкуры, звериные маски или раскрашивали тело и лицо. Игра состояла
из сцен выслеживания, преследования и умерщвления добычи. Затем все участники исполняли пляску под звуки бубна или барабана, сопровождая ее воинственными криками и пением.
У земледельческих народов мимические игры входили в праздники, связанные с весной — с оживлением природы, с началом посевных работ, осенью — со сбором урожая, замиранием природы. Поэтому большинство земледельческих обрядов изображают «рождение» и «умирание» божества — покровителя природы, торжество светлых сил жизни над темными силами смерти. На этих праздниках траур и печаль сменялись радостью, весельем, шутками. Некоторые черты таких игр сохранились в позднейших западноевропейских карнавалах.
В Древнем Египте уже с конца III тысячелетия до н. э. ежегодно при храмах, особенно во время коронации фараонов, жрецы разыгрывали театрализованные сценки о покровителе земледельцев и ремесленников — боге Осирисе. Изображалось убийство Осириса его коварным братом Сетом, поиски и погребение тела Осириса его супругой Исидои, месть Гора, сына Осириса, за отца и чудесное воскресение (4, с. 241).
3.2. Изобретения и ремесла
Большинству технических достижений нашей современной цивилизации предшествовала непрерывная цепь изобретений, начало которой скрыто в глубокой древности. Хотя многие древние технические изобретения были усовершенствованы благодаря современным достижениям техники, существует еще множество предметов обихода, которыми и по сей день пользуются в том же виде, в каком ими пользовались тысячелетия назад. Значительное число этих орудий и утвари служило первобытным народам задолго до того, как о них узнали европейцы.
В древнеегипетских гробницах были найдены всевозможные изделия художественной керамики, назначением которых было служить мертвым в потустороннем мире. В Британском музее можно видеть сотни таких изделий, в частности символические фигурки и амулеты, а также крошечные тарелочки, наполненные плодами и овощами.
Вершины своего развития гончарное искусство достигло, когда был открыт способ изготовления фарфора; это открытие представляет собой еще один вклад высокой китайской культуры в материальное богатство человечества. Историю фарфора можно проследить до VII века н. э. Изобретение фарфора явилось результатом стремления найти замену для дорогих тарелок и мисок из нефрита, изготовлявшихся в более древние времена. В самых ранних своих изделиях из фарфора китайцы старались по возможности имитировать форму и цвет этих изделий из нефрита. Поэтому древнейший фарфор был не белым, а имел зеленый, серый или голубоватый цвет нефрита.
Сырье для древнейших ремесел поставляли растения, животные и минералы. Но разум человека этим не довольствовался и сумел обнаружить сокровища, скрытые в земле. Человек открыл медь и железо и проник в тайну золотоносного речного песка; в результате сплавления различных металлов были получены новые металлы, и среди девственной природы выросли доменные печи. Возникшая из этой новой области знания возможность изготовлять металлические орудия дала новый толчок унаследованному от более древних ступеней культуры мастерству и породила новые способы созидания и завоевания. Новые изобретения, новые отрасли промышленности и большая независимость от капризов природы придали. человеку новые силы и открыли перед ним новые возможности развития.
Заключение
Первобытнообщинная формация была самой длительной в истории человечества. Ее нижняя грань по новейшим данным—от примерно 2 млн. лет назад, верхняя грань колеблется в пределах последних 5 тысяч лет: в Азии и Африке первые цивилизации возникли на рубеже 4—3 тысячелетий до н. э., в Европе — в 1 тысячелетии до н. э., в Америке—в 1 тысячелетии н. э. в других областях ойкумены — еще позднее.
Истории человечества известен ряд последовательно сменяющих друг друга общественно экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая. Для первобытнообщинного строя характерен крайне низкий уровень развития производительных сил. Почти на всем его протяжении главным материалом для выделки орудий оставался камень, из которого можно было изготовлять лишь самые примитивные, с трудом поддающиеся усовершенствованию орудия производства. Очень несовершенными были также трудовые навыки и производственный опыт первобытных людей. Плохо оснащенный технически, плохо знавший свои собственные силы, первобытный человек в одиночку был беззащитен перед лицом природы. Отсюда вытекала неизбежность особенно тесного объединения первобытных людей для совместной борьбы за существование, необходимость коллективного труда и коллективной собственности на средства и продукты труда.
Литература
1. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств, М., Искусство, 1968.
2. Еремеев А.Ф. Первобытная культура. М., 2001.
3. Першиц А.Ц. и другие. История первобытного общества. М., Наука, 2004.
4. Первобытное общество. Основные проблемы развития. М., Наука, 1995.
5.История первобытного общества. Общие вопросы. Проблемы антропосоцигенеза. М., Наука, 1993 .
6. Любимов Л. Искусство древнего мира, М., Просвещение, 1971.
7. Тайлор Э. Первобытная культура М., 2000.
8. Токарев С.А. Мифология и ее место в культурной истории человека. М., 1990.
superbotanik.net
Роль религии в обществе — Мегаобучалка
Роль религии в жизни общества очень важна. Даже в жизни атеиста элементы религиозной жизни сохраняют свое определенное культурное влияние.
Религия в современной культуре способствует объединению социума, поддерживает морально-духовный потенциал общества, становится поддержкой в кризисных ситуациях.
В современной действительности мы взаимодействуем с религиозными институтами, с религиозным миропониманием, символами религии, находимся, независимо от личного мироощущения в диалоге с ними, они оказывают на нас определенное влияние в духовной сфере.
Исследования середины 60-х гг. подтверждали это. В среднем, в составе взрослого населения страны лишь около 20% продолжали придерживаться верований и культа. В центральных регионах России, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке удельный вес религиозных людей был заметно ниже. Правда, в составе населения атеистов тоже было немного. Преобладали неверующие и индифферентные, то есть нараставшая секуляризация в известной мере тоже была латентной. В стране официально провозглашалось господство материалистического мировоззрения. Но господство материализма было формальным и не проникало в глубину массового сознания.
Особенно резкий прилив религиозности совпал со временем празднования 1000-летнего юбилея Русской Православной Церкви (1988 г.). По данным известного социолога Ю.А. Левады, в СССР с начала и до конца 1989 г. авторитет религиозных организаций в массовом сознании возрос втрое. Некоторые религиоведы связали эту мировоззренческую перемену лишь с реакцией на юбилей, назвали ее «эффектом маятника» и предположили, что вот-вот амплитуда колебаний изменится. Но результаты последующих исследований свидетельствовали об обратном: религиозность населения продолжала стремительно возрастать.
К середине 1993 г., судя по данным, полученным в Прикамье, уже около двух третей взрослого населения (60%) относили себя к числу религиозных. К 2001 г. рост религиозности, по-видимому, подошел к своему пределу и стабилизировался. Ее уровень составил на тот год 77% и в последующие три года практически не изменился.
В составе религиозного населения России к настоящему времени официально зарегистрировано свыше 70 различных конфессий и религиозных культов. На первом месте по своей численности находится православие. Совместно с общинами старообрядцев православные объединения составляют более 55% от общего числа религиозных объединений страны. На втором месте (более 16%) находятся мусульманские объединения.
Опираясь на результаты исследования и опроса М.П.Мчедлова, охарактеризуем проявления религиозности в различных социальных группах. Заметно сильней религиозность выражена на селе, чем в городе, и у женщин, чем у мужчин. Религиозность усиливается с возрастом, достигая более четырех пятых численности у стариков. В общей совокупности лица от 22 до 50 лет теперь составляют наибольшую часть в структуре верующих ― религиозность «помолодела». Однако в регионах традиционного влияния ислама уровень религиозности заметно выше среднего. Любопытный штрих: у мусульман-мужчин религиозная активность выше, нежели у женщин. Гораздо выше среднего уровень религиозных среди безработных и пенсионеров. Особенно высокую приверженность к религии демонстрируют работники учреждений культуры и лица, занимающиеся торговлей. Отчетливо ниже религиозность у лиц с высшим образованием.
Общие выводы:
1. Религия, независимо от личных убеждений человека, влияет на мировоззренческие, духовные и моральные установки человека (напрямую или опосредованно). Каждый из нас в процессе жизнедеятельности соприкасается с религией.
2. В современном мире существует множество религий и религиозных течений. Каждое создает свой культурный мир, культурный язык, тем самым, усложняя и одновременно обогащая структуру общечеловеческой культурой. Поэтому знание специфических особенностей крупнейших из религиозных течений, т.е., тех, которые оказывают существенное влияние на культурный облик разных народов, особенно необходимо.
Вопросы самоконтроля:
1. Общая характеристика религиоведения.
2.Функции религии. Роль религии в современном обществе
3. Что такое религиозное мировоззрение? Виды религиозного сознания.
Лекция 2.
Формы религиозной веры
В первобытном обществе. Шаманизм
Учебные вопросы:
1. Ранние формы религии
2. Шаманизм
Литература:
Обязательная:
Религиоведение; История мировых религий. Религии народов мира Учебники, учебные пособия, изданные за последние пять лет. Предпочтительнее те издания, которые имеют гриф Минобрнауки других ведомств, а также и гриф УМО
Дополнительная:
Леви-Брюль Первобытное мышление. М., 1989.
Леви-Брюль Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.
Леви-Стросс К. Печальные тропики. М., 1999.
Мифологический словарь. - М., 1985.
Религии мира // Под ред. Н. Шабурова.– М., 1997.
Фрезер Д. Золотая ветвь. Исследования магии и религии. М., 1986.
Фрейд З. Тотем и табу. М.- Назрань, 1997.
Юнг. К.Г. Архетип и символ. М., 1991.
Ранние формы религии
Мышление первобытного человека строится по иным законам, нежели у современного человека. Мир в представлении первобытного человека, африканского дикаря или индейца — живой. Эта жизнь проявляется во всем: в человеке, растении, ударе грома, предмете. И все в этом мире едино, находится в неразрывной связи. Поэтому, человек, общаясь с миром, переживает взаимодействие. Именно переживает. Один из индейцев пуэбло говорил Юнгу: «Вы сумасшедшие, Вы говорите, что думаете головой, мы думаем сердцем»[4]. Итак, эмоции и воображение вовлечены в процесс мифотворчества в полной мере. А миф служит инструментом гармонии между человеком и этим миром.
Почему именно миф? Человек стремится обрести осмысленность существования, объяснить непостижимое. Поэтому миф — это, своего рода, «форма рационального постижения мира». Миф превращает хаос в упорядоченный космос, создает возможность воспринимать мир как некий единый организм, единое целое[5]. Поэтому мифологические образы воспринимаются как нечто подлинное, реально существующее.
Все сознание первобытного человека мифологизировано и мистично, при этом на коллективном уровне, уровне племени: «Для того, чтобы обозначить одним словом общее свойство коллективных представлений, которые занимают столь значительное место в психической деятельности низших обществ, я позволю себе сказать, что эта деятельность является мистической»[6], — писал Л. Леви-Брюль.
Принципиально отметить, что миф для первобытного человека — это не пустая сказка, а реальность. Это не продукт детского воображения дикаря, а активная социальная сила. Он оправдывает действия и поступки племени, он — образец моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.
При этом, миф, выполняя необходимые социальные функции, не ограничивает самого человека, так как мифологическое сознание лишено строгой логики, рациональных объяснений закономерности этого мира: «Мы строго ограничены своей внутренней структурой и всем своим существованием, всеми своими помыслами привязаны к этому нашему миру. Мифологическое сознание способно перешагнуть через все это…»[7]. То есть миф связывает человека с остальным видимым и невидимы, но ощутимым миром.
Это особенно заметно на примере представлений первобытных дикарей о смерти. Смерть становится не финалом человеческого бытия, а лишь переходом в качественно новое состояние, ступенью на пути к новой жизни. Подобным образом воспринимается не только человеческое существование. Так, Солнце спускается за горизонт, словно умирая, а затем восходит, зима несет собою смерть, но приходит весна — все оживает. Поэтому закономерен и уход человека, все новое требует ухода старого.
Но возникает вопрос: что ждет человека за гробом? И первобытный человек создает мифологическое представление о том, что человек продолжает в загробном мире такую же жизнь. Поэтому в могилу человека помещали все, в чем он нуждается в земной жизни: оружие, посуду, одежду, еду и даже украшения. Могила превращалась в «маленький домик».
Смерть утратила свое пугающее значение, символически ее стали связывать с новым рождением, а покойник ассоциировался с младенцем. Поэтому часто придавали ему скорченное положение, которое идентично позе ребенка в утробе матери.
Несмотря на веру в бессмертие, первобытное общество ощущает кончину соплеменника очень остро и болезненно. Мы сказали выше, что первобытное общество базируется на принципах коллективизма, сплоченности. Так, для индейцев бороро, каждый человек личность, частичка единого мира. Для деревни утрата соплеменника превращается в определенное разрушение структуры самой жизни, так как у каждого из индейцев есть своя роль. Да, смерть естественна как природное явление, но ненормальна для маленькой культуры индейцев. Поэтому смерть каждого становится утратой для всего индейского общества. «Природа нанесла обществу ущерб, который она должна возместить как свой долг»[8]. Поэтому совершается коллективная ритуальная охота. Это - поход против природы с целью получить крупного зверя как замену умершего[9].
Важно, что миф — не просто совокупность представлений о мире и человеке, но обязательно система обрядов и ритуалов, с помощью которых человек достигает жизненно необходимых целей. Но для первобытного человека не свойственна сакрализация ритуальных действий и вообще религии, что характерно для цивилизованных народов. Так, Леви-Стросс, живя среди индейцев бороро, сделал вывод, что религия здесь подразумевается сама собой и не выделяется как что-то сакральное и особенное[10].
Религия для «дикаря» - повседневность, норма обыденной жизни, которая сопровождает его повсюду, а средством отражения религии становятся мифы, подкрепленные мифологическим сознанием архаичного человека.
Архаическая эпоха дала миру особые формы религиозных верований:
Ø анимизм;
Ø тотемизм;
Ø фетишизм.
Рассмотрим их более подробно.
Анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух) — это вера в существование душ и духов. Первобытный человек одушевлял весь окружающий мир. Духи обитают везде, и поклонение им помогает людям умилостивить мистических существ.
Впервые о том, что в основе религиозных обрядов дикарей лежит именно «вера в духовные существа» заговорил Э. Тайлор, он же ввел и термин анимизм. Причину появления анимизма ученый видел в следующих двух основаниях: «Они старались понять, во-первых, что составляет разницу между живущим и мертвым телом. Что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти. И, во-вторых, что такое человеческие образы, появляющиеся во сне»[11]. В результате появляется понятие души и духов, сопутствующих человеку.
Большое значение в теории анимизма играют истолкования вещих снов, видений, бреда. Это те самые пограничные состояния, мистический опыт, который позволяет соприкоснуться с тайным невидимым миром. Для общения с этим миром возникают, своего рода, пограничные зоны и способы встретиться на нейтральной территории. Особенно важна здесь роль колдуна. Он становится посредником между двумя царствами. Это достигается благодаря договору, заключенному с миром духов.
В целом, анимизм заложил основу для современных представлений о душе, способствовал формированию культа предков и почитания мертвых.
Другой, не менее интересной формой первобытных верований был тотемизм — вера племени в свое родство с растением или животным (реже с явлением природы или предметом). Тотем, слово индейского племени одживбеев, означает «его род». Тотем мыслится как реальный предок, имя которого носит племя, ему поклоняется[12].
Тотемизм, своего рода, воплощение чувства единения с окружающим миром. Так же как и анимизм, тотемизм был присущ всем народам мира, элементы тотемизма присутствуют в современной культуре. В геральдике, бытовой символик, запрете на употребление в пищу мяса некоторых животных[13].
Небезынтересно, что позднее тотемы трансформировались в зооморфных Богов. Так, Боги Древнего Египта имели тело человека, а головы разных животных и птиц.
Тотемизм нес в себе очень важную социальную функцию. Он помогал идентифицировать себя с той или иной общностью, объединял людей одного племени под общим началом — общим предком. Однако, именно с возникновением тотемизма в культуре появилась граница между «своими» и «чужими».
Третьей формой первобытных верований является фетишизм (от фр. идол, талисман). Это «культ неодушевленных предметов, обладающих, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Фетиши (священные предметы) сопровождали всю жизнь первобытного человека. Элементы фетишизма есть во всех религиях, в том числе в современных. Например, поклонение крест, мощам, иконам (в христианстве), Черному камню в Мекке (у мусульман)»[14].
С фетишами обращались так же как с живыми существами. Если они оказывали помощь, их благодарили, приносили жертвы. С эволюцией религии фетиши стали использоваться как амулеты и талисманы, которые наделяли охранительной силой. Потеря фетиша представлялась для дикаря серьезной утратой.
Характерно, что в первобытном сознании все формы религиозных верований находятся в нерасторжимом единстве. В ходе любого ритуала первобытный человек вступает в общение с духами (анимизм), но для этого ему необходимы сакральные предметы (фетишизм) или взаимодействие с животным миром (тотемизм) и т.д.
Нерасторжимость форм религиозных верований показывает магия, которая играет особую роль в жизни первобытного человека. Так, Дж. Фрезер считал, что магия заложила основы научного постижения мира и вывел три стадии эволюции человеческого знания: МАГИЯ — РЕЛИГИЯ — НАУКА. Человек верил в свою колдовскую силу, с помощью которой способен влиять на окружающую действительность. Однако затем, человек по каким-то причинам разуверился в своих силах и стал верить в сверхъестественное, в богов, к ним обращался с просьбами и молитвами. Это стадия религии. И на последней стадии место религии заняли рациональные законы постижения окружающей действительности, или наука[15]. Оговоримся, что эта концепция носит материалистический характер.
Таким образом, первобытные верования заложили основу последующим религиозным системам. В эту эпоху стали складываться и первые этические установки, такие как отношение к мертвым. Черты архаических верований мы обнаруживает в любой религиозной системе современности. Существенной отличительной чертой первобытных верований является их синкретизм с обыденной жизнью человека. Кроме того, первобытные верования носят эмоциональный, чувственный характер, что выражено в мифологическом сознании «дикаря».
Шаманизм
Шаманизм – это религиозный комплекс представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с «потусторонним» миром. Наибольшее развитие получил у народов Сибири, Дальнего Востока, Африки. Хотя в разных формах существовал у большинства народов Земли. Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.
Одной из характерных особенностей шаманизма является религиозный синкретизм, выраженный в объединении анимизма, тотемизма, фетишизма и магии в единый духовно-практический комплекс. Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.
Вся религиозная практика этой религии организована вокруг личности шамана, который выступает посредником между духами и человеком. Но нельзя научиться быть шаманом, поскольку он является избранником духов, а мистический опыт каждого колдуна индивидуален. Кроме того, он не фиксируется в литературе, не канонизируется.
В ходе специальных религиозных ритуалов (камланий) шаман находится в мистическом трансе. При этом, шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная.
Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаманами обычно становятся мужчины. В некоторых культурах выбор колдуна возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают и посвящают (инициация).
Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном" , "животным-тотемом" или "домовым". Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни и с помощью энергетического взаимодействия с невидимым миром борется с ней.
В современной культуре шаманизм существует в трех формах:
- у народов архаической (традиционной) культуры;
- в неоязыческих субкультурах, где шаманские ритуалы смешиваются с магическими церемониями в контексте новой идеологии;
- в качестве элемента национального самосознания у некоторых народов Дальнего Востока (например, в Тыве, шаманизм получил статус традиционной религии).
Общие выводы:
1. Религия возникла в первобытной древности. И уже тогда архаичные формы религии становятся важным социальным институтом, решающим психологические проблемы человека и вопросы объединения людей в отдельные общности.
2. Сегодня изучение архаичных верований ведется на основе культур так называемых «замкнутых цивилизаций»: индейцев, африканских племен и др. Архаичные верования стали первоосновой будущих как национальных, так и мировых религий. Кроме того, некоторые черты первых верований сохранились в современных цивилизованных культурах.
Вопросы самоконтроля:
1. Мифологическое мышление, его социальная и культурная роль?
2. Формы первобытных религиозных верований.
3. Отличительные черты шаманизма.
Лекция 3.
megaobuchalka.ru
