С собой иметь ручку, тетрадь и хорошее настроение! Метод Бронникова — один из самых скандальных и развенчаных на сегодня, и при этом реально имеющий патент и результаты по развитию сверхчувственного восприятия! А патенты на ерунду не получишь! Из полезных моментов 1 курса: 1. Набор великолепных упражнений на развитие чувствительности, расширение спектра восприятия, умения концентрироваться и входить в определенные трансовые состояния самостоятельно. 2. Использование этих упражнений (они крайне не стандартны) для оздоровления своего тела «Скорая помощь» Каждое упражнение I ступени или какая-то его часть имеет свою область воздействия. Так, например: «Прокачка головы» — это усиление энергообмена непосредственно головы. «Вертикальная прокачка» — работа на усиление перетекания вертикальных потоков через человека (солнечная и космическая энергии). «Горизонтальная прокачка» — активный набор энергии всеми клетками и тканями. «Дракон» — самостоятельное усиление вертикальных потоков солнечной и космической энергии (отличие «Вертикальной прокачки» от «Дракона» — состоит в том, что на начальном этапе один человек помогает другому расширить каналы перетекания энергии). «Колокол» (верх. и ниж. ) — работа с клапанами: верхним и нижним, которые помогают энергии войти внутрь нашего тела. «Сухой тибетский массаж» — активизация работы каналов рук и ног, усиление движения энергии по кольцу бессмертия (по малой космической орбите — по задне- и переднесрединным меридианам) — тем самым улучшается приток энергии по всем внутренним органам. Зная, какое упражнение на какую область воздействует, можно использовать это упражнение (частично или полностью) в любой критической ситуации, оказать быструю доврачебную помощь. Но ни в коем случае нельзя исключать грамотную медицинскую помощь. Наша помощь не является лечебной, это просто снятие острой, критической ситуации, когда стоит вопрос жизни или смерти. Если приступы бывают регулярными, как, например, при гипертонических кризах, мы не можем постоянно их снимать, т. к. это не приведет к их полному исчезновению и не даст человеку шанс расправиться с его болезнью. В этом случае нужно просто объяснить человеку о способах восстановления регуляции сосудистого тонуса и прекращения гипертонической болезни, и показать ему базовые упражнения методики. Как вести себя в острых ситуациях? Об этом можно прочесть в методичке, а можно отработать на семинаре. 3. Уже на тесте в конце курса сможете погружаться и обмениваться информацией со своим бессознательным, можете назвать его биокомпьютер или еще как-нибудь. :)) А это — реальная возможность изменить свое здоровье и жизнь! Причем, делать это будете сами! I СТУПЕНЬ «Экология Духа» Вы узнаете о таких понятиях, как: Ø Сверхсознание и его возможности. Ø Фантомные чувства основа тайных технологий. Ø О материальном, нематериальном и промежуточном «Бардо» пространствах и их возможностях во взаимовлиянии. Ø В чем основа жизненных сил, их разновидности и практические возможности. Ø Принцип «Взаимного дополнения» открывает новые свойства человека. Ø Что такое вампиризм, его виды и технологии защиты. Ø В чем Божественные возможности человека. Вы овладеете техникой развития способностей: Ø Ощущать свою энергию и сознательно перемещать ее в своем организме. Ø Уметь передавать поток своей энергии партнеру на расстоянии 5,7 метров и более. Ø Уметь проникать в другого человека своей энергией, усиливая при этом тонкие духовные связи, помогая «проснуться» сущностям тела партнера. Ø Ощущать фантомные чувства, гравитацию, антигравитацию, умение нарабатывать в себе эти качества. Ø Уметь быстро восстанавливать свои жизненные силы. Ø Проводить активизацию и восстановление энергии глаз и головного мозга, что необходимо для сохранения зрения, особенно при работе с компьютером. Ø Уметь работать с энергиями на расстоянии по принципу «посредника», через предметы, схемы. Вам это даст: Ø Развитие навыков естественного оздоровления. Ø Иметь новый инструмент в своей жизни — фантомные чувства. Ø По-новому воспринимать окружающий Вас мир. Ø Новые защитные свойства — противодействия негативным воздействиям: людей, техники, агрессивной энергоинформационной среды. Ø Уметь восстанавливать свои жизненные силы. Ø Сохранение Экологии Духа в семье, на работе и в жизни. Пояснение к первой ступени Вокруг каждого человека существует биополе (это уже не оспаривает современная наука) которое образуется благодаря взаимному прохождению через человека солнечной энергии, которая идёт сверху вниз и космической энергии, которая идёт снизу вверх (названия условные). В норме это поле должно быть плотным, ровным, без разрывов, без посторонних энергетических объектов, в радиусе не менее 7 м. и над головой более 60 см. Техники первой ступени (это упражнения из даосской йоги) предназначены для нормализации и улучшения прохождения энергии по энергетическим каналам, активизации энергетических центров, уплотнения, увеличения и выравнивания биополя, что ведёт к общему оздоровлению организма и позволяет человеку самостоятельно защищаться от посторонних энергетических воздействий (в народе они называются сглазом). При помощи упражнений первой ступени можно так же снимать головную боль, нормализовать давление и температуру тела, помогать при аллергических реакциях и простудах. Ученики так же учатся чувствовать биополе, определять его размеры, воздействовать на биополе. I ступень обучения гарантирует: 1. Выведение в норму функции сверхсознания и самостоятельное дальнейшее ее поддержание («антенна» и «стабилизатор напряжения»). 2. Овладение знаниями и упражнениями для снятия боли, температуры, нормализации давления, самопомощи при хронических заболеваниях. 3. Знание техники безопасности при энергоинформационном общении, взаимодействии вблизи и на дальнем расстоянии в различных ситуациях.
pup.by
Итак, берегите дух ваш......наблюдайте за
духом вашим... Дух человека переноситЛЛЕЩУК. ЛАБИРИНТЫ ДУХОВНОСТИ 3. Экология духа
Центр Человека | 1 ступень «Экология Духа»
Сегодня начинаются заниятия по методу Бронникова, 1 курс "Экология Духа«14 --- 16 апреля 2014 (18:00 --- 21:30) Тренер — Александра Панасюк. Адрес проведения: Минск, ул.П.Глебки, 88, Областной институт развития образования, аудитория № 2ЛЛЕЩУК. ЛАБИРИНТЫ ДУХОВНОСТИ 3
И.И. Лещук, ЛАБИРИНТЫ ДУХОВНОСТИ
Глава 3
ЭЛЕМЕНТЫ ЭКОЛОГИИ ДУХА
3.1. ЭКОЛОГИЯ ДУХОВНЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ
В настоящее время интересы экологии, как прикладной науки, вышли далеко за ее изначальные рамки биологической дисциплины. Этот факт ярко отражен в широкой гамме возникших на сегодняшний день терминов и понятий: глобальная экология, экология человека, социальная экология, инженерная экология, экология культуры, экология религии, экология сознания, экология духа и др. [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998].
В силу всеобщего употребления, понятие экологии стало универсальным и ассоциируется со всем, что, хоть в какой-то мере, связано с безопасным сосуществованием (совместимостью) различных объектов, как материального, так и духовного мира. В частности, развитие глобальной экологии человека вызвано необходимостью защиты и охраны его физиологического естества от вредных внешних воздействий различной природы; развитие экологии нравственности связано с отрицательными тенденциями современного искусства (патологии экранных продуктов, оккультизация искусства, музыки и литературы, сюрреализм и т.д.). В рамках данной работы наибольший интерес для исследования представляют понятия «экология религии», «экология сознания» и «экология духа».
Экология религии
как направление в зарубежных рели-гиоведческих исследованиях возникло в 60-80-х годах XX века [Религии мира. История и современность. Ежегодник, 1988. — М.:Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990, с.260-269]. Оосновополагающие положения, на которые опирается это направление, состоят в том, что религия и культура — вторичны и могут адаптироваться к экологическому окружению. Иными словами, по мнению религиоведов, религия и экология оказывают друг на друга некое взаимное влияние. Именно исходя из этих соображений, идеологи «экологии религии» считают, что религия может быть более экологичной, менее экологичной и нейтральной. Нужно заметить, что подобные идеи присущи не только религиоведам. Так, псевдонаучные и псевдодуховные движения (типа Нью-эйдж и др.), зараженные духом оккультизма, экклектизма и утилитаризма спекулируют понятием экологичность, необоснованно обвиняя христианство в неэкологичности. В резуль-тате, многие исследователи экологии не избежали обольщения «прелестями» мистицизма, уклонившись в ересь пантеизма, оккультизма и т.д.«В этом аспекте основная задача исследований «экологии религий» состоит в выяснении рационально-биологических оснований религии, изучении того, есть ли связь между внутренними особенностями нашего организма и спецификой той или иной формы богослужения
определенной этносоциальной системы в определенных экологическихусловиях» [Религии мира. История и современность. Ежегодник, 1988. — М.:Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990, с.264].Экология сознания
как понятие бьыо сформулировано сравнительно недавно с целью решения практических задач, связанных с защитой сознания от вредных и опасных для психического здоровья воздействий современных информаци-I онно-компьютерных технологий [КОМПЬЮТЕР-ПРЕСС, №7,1998, с. 108].«Экология сознания является разделом общей экологии человека, в котором рассматриваются проблемы взаимоотношений человеческого общества и информационного пространства (ноосферы) в условиях интенсивного процесса информатизации всех видов человеческой деятельности...» [КОМПЬЮТЕР-ПРЕСС, №7,1998, с. 105 ].
Важно отметить, что исследования в области экологии сознания «...требуют самых широких междисциплинарных подходов. Зародившись в недрах информатики, проблема приобрела самое широкое значение. Здесь необходимо сотрудничество математиков, программистов, системщиков, психологов, эр-гономистов, социологов, художников, музыкантов, лингвистов, политиков и всех тех, кто так или иначе формирует наше современное информационное пространство. Если не принимать мер безопасности в области экологии сознания, то этим могут воспользоваться недобросовестные политики или авантюристы» [КОМПЬЮТЕР-ПРЕСС, №7,1998, с. 105].
Анализируя экологию сознания в свете библейского откровения следует отметить один существенно важный для богословия момент: экология сознания, как новое и, вне сомнения, перспективное научное направление, зародилась совсем недавно и базируется сугубо на светских научных (в основном физиологического и психологического характера) подходах, не учитывающих духовных факторов, которые являются определяющими с позиции христианского мировоззрения.
Поэтому в данной работе представляется целесообразным использовать более адекватное и обобщающее понятие —
«экология духа» В одноименной книге («Экология духа» [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998]) уже отмечалось, что использование этого нового понятия преследует цель обратить внимание исследователей в области экологии на ключевую и первостепенную роль не столько сознания, сколько человеческого духа в процессе его жизнедеятельности. Такая расстановка акцентов и приоритетов в области экологии позволяет считать экологию сознания составным элементом экологии духа. Ведь с библейской позиции дух -это первичный, основной элемент, входящий во взаимообусловленный состав триады «дух-душа-тело» человеческой личэсти; дух — это дыхание жизни , сущность личности, некое рреуловимое животворящее и доминирующее «начало», «вложенное» в человека Богом при сотворении. Следовательно, вопросам охраны духа и способам ограждения его от деформации и заражения необходимо уделять особое внимание.Экология духа — это эффективный путь к укреплению духовного иммунитета человека, к развитию способностей человеческого естества при участии Святого Духа эффективно противостоять разнородным физическим и духовным заболеваниям; это средство защиты внутреннего естества человека (души и духа) от возбудителей духовных болезней, информационных и духовных «вирусов»
В этом смысле настоящая работа призвана заполнить существующий пробел в традиционной экологии, т.е. на основе научно-богословского подхода осветить наиболее «скрытые» (духовные) элементы экологии.
С целью дальнейшего развития приоритетного с практической точки зрения научно-богословского направления «экология духа» [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998], вводится новое понятие — экология духовных проявлений.
В широком понимании, экология духовных проявлений — это научно-богословское направление, ставящее своей основной задачей указать и обосновать допустимые (безопасные) границы духовного самовыражения христиан во времена благодати, во времена «служения духа» (2 Кор. 3.8), и Действия совершенного «закона свободы «(Иак. 1.25).Экология духовных проявлений является составной частью прикладной научно-богословской дисциплины экология духа. В крут ее задач входят:
— исследование библейских критериев оценки различных духовных проявлений, действий, служении, учений и др.;
— выявление истинной природы (душевно-плотской, фанатической, механической, оккультной, божественной) существующих форм выражения духовности на основе научно-библейских принципов экологии духа;
— исследование и библейский анализ закономерностей взаимодействия христианина с окружающим его духовным миром;
— решение вопросов развития и сохранения духовного здоровья христианина и Церкви в целом;
— совершенствование духовных возможностей христианина, а также проблемы охраны (восстановления) духовности;
« вопросы влияния различных духовных проявлений (пророчеств, видений и др.) на христианскую жизнь.
Решение вышесформулированных типичных задач экологии духа является очень актуальным, поскольку, в результате неучета важности контроля и трезвой оценки духовных проявлений (их библейской дифференциации). Церковь терпит урон. Иногдадуховное самовыражение верующих людей принимает фанатическую форму, больше плотскую и эмоциональную, чем духовную. При этом христиане теряют сознательный контроль над своими действиями и путают духовные проявления (пророчества, видения и др.) с психологически вызван-нь1ми человеческими реакциями и эмоциональным воодушевлением.
К сожалению, во многих христианских обществах на исследование вопросов экологичности духовных проявлений наложено негласное табу. Поэтому эти вопросы изучаются мало, а если и затрагиваются, то недостаточно корректно, как правило, «в общем», односторонне.
И если в сфере христианской святости, благочестия и нравственности существует целая гамма критериев оценки их воздействия на духовный рост христианина, то четкие критерии оценки воздействия различных как духовных, так и лжедуховных проявлений на внутренний мир христианина на сегодняшний день обобщены и сформулированы очень слабо (по крайней мере — разрозненно). Все это вызывает серьезную тревогу и беспокойство за настоящее и будущее духовное развитие христианства, за ту духовную атмосферу, в которой христианам придется жить и служить Богу.
В этом смысле экология духовных проявлений призвана ответить на такие конкретные и практически значимые вопросы:
— Каковы основные критерии или отличительные признаки истинной духовности от искусственной?
— Как отличить истинное учение, пророчество или видение от ложного духовного проявления и движения?
— Какие формы проведения богослужений и евангелиза-ций, а, точнее, какие формы прославления Бога и провозглашения (исповедания) духовных истин следует считать здравыми и библейскими?
— Как отличить душевно-плотские проявления от духовных служении и действий?
— Являются ли такие явления во время богослужения, как дрожание, падение, танцы, конвульсии, выкрики, смех, хлопанье в ладоши и т.п., действиями и проявлениями Святого Духа, или это всего лишь человеческая реакция на нечто, воздействующее извне или изнутри?
— Где духовному человеку следует остановиться в интеллектуальных и духовных устремлениях, чтобы избежать пагубных последствий обольщения?
Особого внимания в экологии духовньк проявлений заслуживают проблемы формирования и защиты индивидуального сознания и духа христианина в загрязненной духовной атмосфере (духовном хаосе) мирского по духу, но «христианского» по названию общества, а также изменения в индивидуальном и общинном (церковном) сознании под влиянием мощных факторов обольстительного воздействия ложньк духовных учений и проявлений.
По аналогии с «экологией сознания», исследования в области экологии духа и духовных проявлений также требуют самых широких подходов. Например, при возникновении сомнения в истинности дара иных языков, эту проблему могут исследовать не только богословы, но и ученые-лингвисты, а также, служители Церкви, имеющие дар распознания духов. И не следует бояться анализа и критики, ибо истинное духовное проявление должно выдерживать всякую критику.
«Все испытывайте...».Таким образом, в данном случае важны результаты, подученные на стыке науки, богословия и практического служения. Следовательно, для эффективного исследования проблем экологии духовных проявлений необходимо тесное сотрудничество христианских ученых, богословов, апологетов, служителей Церкви, духовно одаренных верующих, и всех тех, кто, так или иначе, формирует как информационное, так и духовное «пространство» общества и Церкви.
3.2. ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К БОГОСЛУЖЕНИЯМ
Экологический подход к форме и содержанию богослужений позволяет выработать духовно здравую концепцию проведения и естественного развития форм богослужений в рамках конкретной социальной и культурной среды.
При этом всегда имеется возможность отсеять «легкие», пустые с позиции христианского благочестия и благоговения, формы богослужений, когда «слова то те, да музыка не та». Речь идет об исследовании проблем психологического и духовного воздействия на человека при замене естественных духовных проявлений и даров на искусственные душевно-плотские.
Проблему экологичности богослужений затрагивает косвенно в своих трудах современный православный апологет Андрей Кураев:
«Разница православия и католичества — это различное проведение границы между душевным и духовным: у нас она пролегает в разных сферах. То, что в православии есть еще лишь естественное состояние, в католической мистике воспринимается как уже благодатное. Западная картина и восточная икона зримо показывают эту разницу. А.Лосев проявление этих внутренних различий видит в том, как «отличается умиленное видение иконного лика от нескромного осязания и зрительного взвешивания статуи». «И в богословии, и в мистике, и в музыке многое из того, что Запад представляет как «духовно-благодатное», Восток сдержанно оценивает как «душевное», рукотворно-человеческое. Но это и есть состояние «мнения», прелести» [Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. — М.: Фонд «Благовест», 1997, с. 123].
Сопоставление духовного опыта, духовных переживаний, опыта молитв — это очень важная задача — подчеркивает А.Кураев:
«Речь идет о том, как должен держать себя человек во время молитвы. Как человеку защитить себя от того, чтобы незаметно для себя самого начать молиться... себе самому... Человек может сам спровоцировать в себе такие психические состояния, которые он будет склонен рассматривать как пришедшие к нему извне, как откровение и благодатное посещение» [Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. — М.: Фонд «Благовест», 1997, с.124]. Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что в область собственно религиозную вторгаются пробужденные ею человеческие эмоции...» [Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. — М.: Фонд «Благовест», 1997, с. 129]. Подобные замечания представляют интерес не только для православной или католической церкви, но и для современных протестанских общин...
Размышляя о духовной экологичности богослужения, не следует забывать, что стандарты форм богослужений, не меняющиеся десятилетиями, — это не показатель преданности истине, а скорее дань традиции и преданию.
Евангельское учение прямо не формулирует строгого канона проведения богослужений, оно лишь указывает главные принципы поклонения и служения Богу: «в духе и истине», «благопристойно и чинно» и другие. И экология духовных проявлений, на основе результатов таких важных наук, как догматика, библейская история, история христианства, христианская психология, этика и др., ставит целью помочь верующим выработать критерии и признаки истинного «поклонения Богу в духе и истине».
Экология духовных проявлений помогает также ответить на вопрос о возможности участи в богослужении невозрожденных (непокаявшихся в своих грехах, а часто и вовсе неверующих) людей. А ведь не секрет, что нередко пасторы церквей нанимают неверующих регентов для хора и т.д. В связи с этим, возникают естественные вопросы: Может ли сойти помазание Господне на неверующего регента хора или руководителя оркестра? Может ли Господь благословить такое богослужение и такое совместное прославление возрожденных и невозрожденных душ? Стремится ли Церковь к созданию условий для действия Духа Святого среди освященного народа Божьего или к высокому уровню церковных шоу-представлений?
Итак, актуальность экологии духовных проявлений связана непосредственно с библейской оценкой новых форм богослужений.
Библия учит, что «поклоняющиеся Богу должны поклоняться в духе и истине». И это «да и аминь». Но христианин живет «во времени и в пространстве», поэтому, поклоняющиеся в духе поклоняются Богу в определенное время, в определенном месте, определенным образом. Мирское общество влияет не только на духовность христианина, но, кроме прочего, мир пытается навязать Церкви свой стиль общения, свой меркантильный образ мышления, свои методы очарования и развлечения, свою систему ценностей и приоритетов. И это не удивительно: потребительский дух мира сего всегда больше думает о красивой упаковке, чем о содержимом. К сожалению, в последнее время и в Церкви становятся популярными такие понятия, как реклама, плюрализм, гибкость, компромисс, демократия и т.д.
Не вызывает сомнений одно: внешняя форма поклонения Богу и прославления должна не искажать, а адекватно выражать духовный смысл священнодействия. А ведь не только проповедь и молитва, но даже пение — это великое священнодействие.
В свете учения Нового Завета, христианин не связан и не контролируется внешней формой поклонения. Однако из этого не следует обратный вывод, что внешняя форма поклонения не зависит от внутреннего духовного состояния христианина. Внешняя форма не только должна адекватно выражать внутренне духовное содержание, но и формировать доступным и нормальным (экологичным) образом понимание духовной сущности содержания. Так, например, молитва на коленях выражает внутреннее смирение, благоговение, уважение и почтение к Богу. Молитва же сидя не может быть названа молением и говорит, скорее, о небрежности и легкомысленности молящегося (при условии, что он имеет возможность стать на колени или на ноги).
Экология духа показывает, что хаотические, спонтанно возникающие новые стили проведения «свободных» христин-ских общений не всегда имеют библейскую основу. К сожалению, иногда даже с позиции светской этики и эстетики богослужения желают лучшего и больше похожи на светские развлекательные фестивали с элементами шутовства, прославления людей и доминированием неконтролируемьк эмоциональных взрывов (а не духовных, как утверждают некоторые), чем на общения святых. Доминирующая концентрация внимания во время богослужения на ком-то или на чем-то, а не на Святой Троице и святости — первый признак отступления от духа Писания. Но, к сожалению, некоторые христиане пытаются различными представлениями удивить и поразить воображение, развлечь посетителей церкви и т.д.
Как показывает анализ, некоторые из современных духовных направлений христианского искусства (музыкальное служение, сценические постановки и др.) или христианской культуры в целом имеют явно деструктивный, мирской характер (дух). В основу таких направлений положены методы, ориентированные на чувственность и наслаждение (некое душевное «наполнение»), на быструю «заводку» верующих, с помощью душевных, эмоционально-плотских приемов. В наглядном виде это проявляется в ложной харизматической манере проведения «христианских» концертов, участии в богослужении (!) клоунов и вымышленных сказочных персонажей (Робик, Мигель, Снегурочка, Дед Мороз и т.д. и т.п.)
Естественно, что экология духовных проявлений ставит также своей целью выработку оптимально-разумных методов и форм проповеди (здесь она дополняет гомилетику), чтения духовных лекций, молитвы и других церковных таинств. Насколько правомерно с библейской позиции использование юмора и сатиры в богослужении? Молитва к Богу в положении «сидя» — это проявление благодати или лености и неуважения к Богу? Имеет ли право на место в богослужении и учении «духовный смех»? Возложение рук — это право служителя, помазанника, или любого христианина? На всех ли можно возлагать руки?
Попытаемся дать оценку с точки зрения духовно-экологичного подхода двум элементам богослужения: форме молитвы и уместности юмора.
Относительно молитвы, то не трудно показать, что основной библейской формой молитвы является, несомненно, благоговейное коленопреклонение (при условии, когда физическое состояние молящегося и окружающая его обстановка позволяют это осуществить). Так, народ израильский изначально был научен коленопреклонению: «И поверил народ. И услышали, что Господь посетил сынов Израилевых и увидел страдание их, и преклонились они и поклонились» (Исх. 4.31). Впоследствии царь «...Соломон сделал медный амвон,... и поставил его среди двора; и стал на нем, и преклонил колена впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу...» (2 Пар. 6.13).
Царь и пророк Давид призывал народ Божий преклонить колени: «Приидите, поклонимся, и припадем, преклоним колена пред лицем Господа, Творца нашего» (Пс. 94.6). А пророк Михей вопрошал: «С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным?» (Мих. 6.6). И даже в неканонических исторических книгах описан случай, когда «первосвященник Симон, преклонив колени пред святилищем и благоговейно распростерши руки, творил молитву...» (3 Макк. 2.1).
Служение Иисуса Христа — особый пример для подражания на все времена, для всех поколений христиан. И Евангелие учит, что в Гефсиманском Саду Сын Божий «...Сам отошел от них на вержение камня и, преклонив колена, молился...» (Лк. 22.41). По примеру Христа, перед своей мученической кончиной, утомленный и израненный служитель Божий Стефан «...преклонив колена, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав cue, почил» (Деян. 7.60). При молитве за исцеление апостол «Петр выслал всех вон и, преклонив колена, помолился...» (Деян. 9.40). При прощании с христианами апостол Павел «...преклонил колена свои и со всеми ими помолился» (Деян. 20.36). «Проведши эти дни, мы вышли и пошли, и нас провожали все сженами и детьми даже за город; а на берегу, преклонивши колена, помолились» (Деян. 21.5).
«Ибо написано: «живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога» (Рим. 14.11). Заметим, не присядет, а преклонится. «Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа. .. « (Еф. 3.14), — свидетельствует апостол Павел.
Перейдем к вопросу об уместности юмора и сатиры в проповеди. Всем известно, что смеяться над уродством и патологиями в жизни аморально, однако, тем не менее, современный шарж, карикатура, мультипликация и комедия достаточно широко используют патологические отклонения во внешности персонажей. При этом говорят разные слова — гиперболизация, художественное преувеличение и т.п., оправдывая и обосновывая свой смех над уродством в таких, узаконенных культурой псевдонаучных формах. Нужно признать, что подобное узаконивание происходит и в христианстве, при высмеивании грехов, пороков и т.д. Экологично ли это с библейской позиции?
По учению Евангелия сквернословие, пустословие и смехотворство — неприлично истинно духовному человеку (Еф. 5.4). Шутовство (не путать со здоровым юмором и смехом, библейской» веселостью сердца и т.д.) по своей природе болезненно и патологично, в его основе греховное начало (мотивы). Некоторые же учителя и проповедники, стремясь эффективно повлиять на аудиторию, высмеивая недостатки и неправильные духовные взгляды, используют сатиру, прибегают к «острым», и часто неуместным шуткам, чрезмерной иронии с элементами презрения (из психологии известно, что ирония — оружие слабых).
Преобладание такого «легкого» стиля изложения и убеждения часто провоцирует аудиторию на громкий смех, расслабляет мышление, притупляя его логичность и способствуя возбуждению эмоций. Подобные перегибы, как правило, приводят к потере у слушателей чувства благоговения, благочиния, уважения, почтения и священного трепета перед Библией и церковью. В результате, богослужение теряет свою истинную духовность.
Но Господь Бог говорит: «...я вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66.2). «Глупые смеются над грехом, а посреди праведных — благоволение» (Притч. 14.9), — учит мудрый Соломон. Поэтому следует не забывать, что Церковь Христова — это не «дом смеха», это не театр, не цирк, не место для развлечения и плотского, душевного «расслабления».
Положительные эмоции, счастливая улыбка, радостный смех, проявление духовной радости — это все нормально и полезно, но только тогда, когда оно «в меру», когда оно естественно, вызвано изнутри человеческого духа и направлено на благо не только себе, но и другим. К сведению: умеренный смех (не оскорбляющий, и не унижающий никого), искренняя улыбка и добрый юмор — это всегда облегчение, «разгрузка», «разрядка». Улыбка улучшает настроение и самочувствие вследствие глубокой связи между мимическими и телесными реакциями и эмоциями. «Веселое сердце благотворно, какврачевство, аунылый дух сушит кости» (Притч. 17.22).
Улыбка и релаксация, т.е. расслабление мускулатуры способствуют повышению количества артериальной крови, протекающей через мозг, т.е. снабжению мозга кислородом. При этом мозг вырабатывает так называемые «гормоны радости», улучшается обмен веществ. От глубоких вдохов и коротких выдохов лучше «вентилируются» легкие и т.д. Таким образом, здоровый смех и добродушный юмор служит для разрядки эмоционального напряжения».
Причем общий эффект умеренного смеха состоит в том, что мозг более интенсивно освобождается от продуктов обмена и поэтому возникает ощущение свежести, бодрости. Но не следует забывать, что «юмор — это также анестезия сердца; юмор — один из самых сильных видов психологической защиты». Юмор и смех необходим, но он должен иметь свои экологически допустимые в пространстве и во времени границы. В этом смысле, даже светские психологи утверждают, что хотя смех, по своей природе, разрушителен, хотя он помогает ломать нелепые стереотипы, предрассудки, косность, невежество и т.п., на нем нельзя построить настоящий духовный контакт.
3.2.1. Экологичносгь богослужений в свете истории
Какие типы богослужений были характерны для церквей новозаветного периода? Существовал ли единый его образец, или образцов было так же много, как и концепций служения? Насколько богослужение могло объединить христиан, насколько многообразными были его формы? Эти вопросы являются более чем актуальными для экологии богослужения.
Исторический анализ показывает, что вплоть до IV-го века богослужения христиан были простыми и естественными общениями святых, отделенных от мира и его культуры. Первые христиане воспринимали богослужение как свободное общение в единомыслии и единодушии, как общение со Святой Троицей там, «где двое или трое» собраны во имя Иисуса Христа. Однако эта свобода понималась ими не как спонтанное, непроизвольное самовыражение. Изначально, раннехристианское богослужение всецело управлялось и подчинялось принципам учения Иисуса Христа [б].
По учению Христа поклонение Богу должно быть «в духе и истине» (Ин. 4.24). «Дух и истина» — вот основные принципы христианского богослужения, его основание. Дух, т.е. духовное, неуловимое, таинственное, возвышенное, внутреннее, глубинное. Истина — верное, правдивое, точное выражение или отражение духовности, характера, содержания христианской веры, истинная символизация [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.471].
Впоследствии развитие и формирование христианского вероучения всегда шло параллельно развитию форм богослужения (литургии). Причем свобода творчества в богослужении «регулировалась принципами «духа и истины». Она нормировалась и определенными предписаниями Соборов, предстоятелей, епископов; иначе бы своеобразности, разнообразию в богослужении не было бы предела» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.473].
«От иудейского богослужения христианская Церковь заимствует четыре элемента: чтение, пение, проповедь и молитву, наполняя их большей частью христианским содержанием» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.200]. «Будем бодрствовать в молитвах, пребывать в постах, в молитвах будем просить всевидящего Бога не ввести нас во искушение», — призывал верный служитель Божий Поликарп. «Они (христиане) имеют обыкновение сходиться в известный день пред рассветом и петь...», — писал языческий правитель Пдиний Младший.
Рассуждая о типах богослужения отметим:
«Насколько нам известно, первые христиане в Палестине придерживались основных традиций иудейского благочестия, практически их не изменяя... Однако новые формы богослужения тем не менее развивались — и тоже, по-видимому, с самого начала. Они складывались во время собраний в частных домах (Деян. 2.46,5.42). Известны некоторые элементы таких собраний, это молитва (Деян. 1,14,2,42,4,23-31,12,12), учение, то есть, вероятно, изучение и истолкование Писаний (Ветхого Завета) и предания об Иисусе (Деян. 2.42,5.42), а также совместные трапезы (Деян. 2.42,46). Нет никаких признаков существования уже в то время сколько-нибудь упорядоченной структуры богослужения».
Похоже, однако, что были, по крайней мере, два вида собраний: одно (более формальное?) заключалось в молитве и чтении и напоминало синагогальные службы, другое же представляло собой братскую трапезу, достаточно спонтанную и могло включать такие элементы, как пение и т.д. (ср. указание на приподнятую атмосферу в Деян. 2.46-47). Новые типы богослужения, рождавшиеся во время подобных встреч, возникали не на пустом месте и, наверное, были связаны с наследием прошлого. Неизвестно, читалась ли на этих собраниях Шма (Втор 6.4-9,11.13-21), которую каждый израильтянин должен был повторять дважды в день. Но наверняка там происходили чтения Писаний (хотя об этом нет прямых свидетельств), несомненно, оставались в употреблении и некоторые типичные формы благодарения и благословения, а также завершающий возглас «аминь» (ср. 1 Кор. 14.16).
Включались и собственно христианские элементы: молитва Господня, обращение «Авва», воспоминание слов и деяний Иисуса (ведь сохранились они именно в устной передаче древнейших общин) и, конечно же, сосредоточенность всего происходящего на Иисусе — как на Его присутствии (Мтф. 18.20), так и на ожидаемом Его возвращении (1 Кор. 16.22). Некоторые элементы этих общих трапез должны были напоминать о застольях времен служения Иисуса, в особенности о Тайной вечере; впоследствии из этих элементов развилось то, что мы теперь знаем как трапезу Господню» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с. 166].
В 1 Кор. 14.33-36, по-видимому, исключается всякое активное участие женщин в богослужении. Однако данное место допускает и другую трактовку.
«Быть может, Павел запрещает женщинам лишь вмешиваться в процесс оценки пророческих вещаний (рассуждения — см. 1 Кор. 14.29-ЗЗа), задавая ненужные вопросы. Такое толкование кажется правдоподобным, если вспомнить о 1 Кор. 11.5, где явно допускается, что женщины могут пророчествовать» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с.169].
«По мере того как сходит с исторической арены первое христианское поколение, разнообразие типов богослужения растет» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.169]. Служение Богу теперь не связано со священными местами, священными преданиями и обрядами. Поклонение, которого желает Бог, это не поклонение, застывшее в священных зданиях, привязанное к определенному преданию или обряду; это живое служение, всегда по-новому откликающееся на зов Бога, Который есть Дух. Каким должен стать отклик — подскажет Дух Божий в свете истины Иисуса [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.170]. Однако даже экуменисты не скрывают, что «многообразие веры и практики христиан I века широко, но все же не беспредельно...» Оно имело свои границы и принципы... [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.201].
В ходе дальнейшего развития христианства произошла значительная деформация раннехристианских форм богослужения. Каким образом это происходило?
Существенные перекосы в практике богослужения начались с IV-ro века, когда церковь приобрела статус государственной религии и начался период ее симфонии с государственной властью. Основные причины перекосов обусловлены тем, что во времена свободы, в силу меркантильных интересов, в Церковь устремились бывшие язычники, среди которых было немало образованных греков, воспитанных в греческом культе. Для новообращенных язычников было характерно влечение ко всему мистериозному, видимому, осязаемому, чувственному, поскольку именно такая атмосфера царила в их родных эллинских и других священных таинствах (мистериях) греческих и восточных культов.
Историк Меллер отмечает тот факт, что «даже язык, образы выражений и приемы древних мистерий были перенесены на христианские таинства» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.472]. Не в этом ли неразборчивом «переносе» элементов светской культуры и язьгаеской религии и состояла основная причина деформации и оязычива-ния ранней Церкви? По всей вероятности, эти же причины, связанные с переносом мирских стилей культуры в современную Церковь, усиливают тенденцию обмирщения современного христианства в целом. Церковные богослужения становятся более помпезными, по мирским оценкам «славными» и «авторитетными», но, к сожалению, бездуховными.
В результате тенденции оязычивания христиан, утеря Церковью истинной жизни и истинной духовности стала основой для того, чтобы все духовное и таинственное «облекалось в образ, в символ» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.473]. Другими словами, неспособность плотских христиан ощутить Бога чистым сердцем, привела к тому, что «для выражения невидимого создавалась форма, внешний чувственный знак» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.473].
«Соответственно богатству и пышности Византийской жизни, и культ приобрел все великолепие и блеск. Тогда явилась опасность, искушение увлечься символом, внешним, чувственным знаком и забыть его духовное значение. И этой опасности не избежали, этому искушению подверглись целые слои общества и особенно народные массы. Отсюда явился некий фетишизм в религии...» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.473].
Это историческая реальность, которую трудно опровергнуть христианству, делающему акцент на обрядовости (католицизму, православию и др.).
Начиная с IV-ro века для христианства возникла и другая опасность уклониться в лжедуховность, связанная с культом святых и почитанием так называемых «нетленных мощей».
«Некоторые, обращавшиеся в Христианскую Церковь, чувствовали неудовлетворенность, при христианском монотеизме, и вот для этих то людей христианские святые заполнили в их воображении оставшиеся праздными места многочисленных языческих богов» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.473].
Именно такое, неудовлетворенное простотою христианского учения и общения, но оязыченное христианство, императоры-иконоборцы и иконоборческие епископы называли «христианством второго разряда». Не всем верующим известно, что «почитание святьцс, Пресвятой Марии и ангелов служило, так сказать, индивидуализацией христианского культа, шло навстречу конкретным, личным желаниям верующих» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.486].
К чему привела эта тенденция «идти навстречу» показывает даже беглый взгляд на современное католическое либо православное богослужение. К сожалению, эта тенденция имеет место и сегодня и продолжает деформировать современную Церковь не меньше, чем древнюю.
Естественно и закономерно, что духовное опустошение Церкви привело к тому, что появилась «потребность» украсить Церковь не только внутри, но и снаружи, или иначе «оживить христианский культ» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.504]. Вне сомнения, искусственное «оживление» церкви с помощью внешних, искусственных средств свидетельствовало о том, что христиане потеряли «дух жизни во Христе Иисусе», лишились всеудовдетворяющей и животворной благодати Христовой, перестали исполняться Духом Святым.
Поэтому и возникла необходимость внешнего оживления богослужения, путем создания особой психологической атмосферы в храме с помощью архитектуры, орнаментики, скульптуры, живописи, мозаики и других средств и технологий языческой культуры, наполняемых христианским содержанием. Но чем искуснее украшался внешний храм Церкви, чем продуманней «обставлялось» богослужение, тем острее ощущалась духовная пустота и духовная убогость как самого храма, так и его служителей, и прихожан...
Знаменитый монах-мученик Джироламо Савонарола (XV век) в своих публичных проповедях обличал духовные болезни Церкви того времени:
«Господь желает внутреннего служения, без множества церемоний: так и бьыо на самом деле в первоначальной церкви, когда не бьыо нужды в органах и пении, чтобы возвысить дух верующего к Богу. Лишь когда оскудела ревность, начали вводиться обряды для уврачевания душ. Теперь же христиане дошли до положения больного, который потерял свои естественные силы, а лекарства уже не имеют на него действия. Всякая ревность, всякое внутреннее служение Богу изсякли, обряды же растут в числе, но не достигают своей цели».
Размышляя о духовной экологичности богослужений в свете истории, «стоит отметить, что восточные христиане всегда оценивали значение богослужения (сравнительно с другими аспектами христианской жизни) намного выше, чем их западные братья. Для православного его православие проявляется не столько в доктрине, сколько в богослужении. Быть православным христианином — значит принадлежать к общине, правильно славящей Бога» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с. 163].
С целью вернуться к первоначальному опыту духовных переживаний предпринимались многочисленные попытки возродить раннехристианскую духовность. Иногда эти попытки успешно реализовывались (не достигая совершенства, разумеется), а иногда — приводили к возникновению новых, лжедуховных течений типа монтанизма, хлыстовства и др.
Проведем аналогию с современностью. В наши дни, некоторые богословы экуменического направления пытаются интерпретировать богослужение слишком поверхностно — как творческий акт человека:
«Богослужение — одна из величайших сил объединения христиан. Ведь в богослужении всегда найдется простор для вдохновенной поэтической вольности... Литургии различных деноминации, особенно же гимны, — это сокровищницы молитвенного творчества, которые пополняются разнообразными традициями прошлого и настоящего: содержимое этих сокровищниц собрано по разные стороны национальных и конфессиональных барьеров.... Даже те гимны, которые были предназначены для выражения определенных докринальных убеждений (например,»Любовь Божья, что всего превыше» Чарльза Уэсли...), со временем широко распространились в качестве проявлений молитвенного чувства, которому мало дела до человеческих разногласий и разделений. Действительно, «молитва объединяет, доктрина разъединяет», как гласит один из популярных лозунгов экуменического движения XX века, появившийся, несомненно, на почве разочарования в успехе богословского диалога между деноминациями» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с. 163].
Такой привлекательный на первый взгляд экуменический подход к богослужению, как к творчеству не является библейским, поскольку он может оправдать любые действия во время богослужения и, в результате, свести само богослужение к творчески подготовленному шоу-представлению. Лозунг же «молитва объединяет, доктрина разъединяет» свидетельствует, по крайней мере, о поверхностном подходе экуменистов как к определению таинства христианской молитвы, так и может привести к признанию любых еретических учений, сводя на нет призыв Писания «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 1.3)!
Молитва объединяет? Сама постановка подобного вопроса без конкретизации, может говорить о недостаточном уровне знания библейских принципов. Во-первых, важно различать молитву истинного христианина и молитву духовно обольщенного человека, называющего себя христианином. Нужно различать духов. Другими словами, чтобы молитва стала объединяющей духовной силой необходимо единство не только духа, но и единство веры, важно быть не только единодушными, но и единомысленными, важно быть собранными «во Имя Христа»! Например, молитва буддиста или кришнаита носит медитативный, оккультный характер. Молитва же христианина — это таинство общения со Святой Троицой. Разница — налицо...
Восторженность в раннем христианстве
Здесь следует сказать о месте и роли опыта в области духовного. Как известно, традиционно христиан, в основном, объединяют символ веры, служение Богу и литургия. Несмотря на это, легко показать, что «в христианстве всегда существовало направление или течение (порой не больше тонкой струйки), преуменьшавшее основополагающее значение письменного символа веры (вероучения), четко обозначенных служении и регламентированного богослужения» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.213]. Такое течение подчеркивало роль непосредственного духовного опыта, внутренней интуиции, внутреннего озарения.
«Для сторонников такого христианства (в крайних формах обычно называемого «восторженным» (enthusiastic) особенно важно живое общение с Богом — осознание Его присутствия, опыт обращения, получаемое откровение, вдохновение, следование Его воле и, наконец, мистическое единение с Богом» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с.213].
Из Библии и других исторических источников известно, что в раннехристианских общинах
«...после Евхаристии вдохновенные лица брали слово и обнаруживали перед целым собранием присутствие Духа, который воодушевлял их. Пророки, экстатики, глоссолалы, интерпре-ты, целители — все овладевали в этот момент вниманием верных. Это была как бы литургия Святого Духа после литургии Христа (1 Кор. 14; Дидахэ, Х и след.). Так продолжалось до конца 1-го в., но уже в начале 11-го века духовные дарования становятся исключительным явлением» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.206].
Как утверждают некоторые богословы:
«...трудно отрицать, что видение и экстаз, чудеса и непосредственное вдохновение при говорении были свойственны первым христианским церквам» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.215]. «Сила и частота этих разнообразных переживаний, присущих ранней форме христианства, показывают, что перед нами не отдельные случаи поэтического видения, харизматических способностей или пророческого экстаза, но община, для которой такой опыт был характерным и необходимым для духовной жизни и ее направленности. Поэтому необходимо сделать вывод о «восторженном» характере этой общины». Другими словами «в Новом Завете есть множество ясных указаний на существование в христианстве I века очень сильной (некоторые скажут, излишне сильной) «восторженной» тенденции, или направления» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с217].
Известно, что некоторые из основных проблем Павла были связаны с «восторженными» группами верующих — особенно в Коринфе:
«Из 1 Кор. 1.18-4.21 ясно, что отдельные коринфские христиане считали себя «духовными»... Они думали, что обладая дарами, они уже достигли высшего уровня духовности, познания высшей мудрости и презирали низший уровень других христиан... Таким образом, перед нами проявление духовной элитарности...» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.217].»В 1Кор. 14 Павел обращается к тем (опять-таки «духовным»), кто, похоже, думал, что мерой духовности является экстатическое говорение — чем непонятнее, тем вдохновеннее (1 Кор. 14.6-25)... их молитву отличали беспорядок и неустройство (1 Кор. 14.23,33,40). Это признаки необузданной «восторженности» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с.217].
Таким образом, обузданная, неэлитарная «восторженность» для первых верующих — это высшая форма христианской духовности. При этом, в первой Церкви считалось, что «духовный опыт должен быть видимым, осязаемым, способным служить доказательством для других» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.221]. В сложные моменты служения и миссионерского труда, в моменты нерешительности, отчаяния и напряженности «указание может быть дано через видение или вдохновенное говорение» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.221].
Для апостола Павла «ощущение Духа» было «квинтэссенцией христианства» (Рим. 8.9,14). Согласно апостолу Павлу, харизма — это выражение, воплощение благодати; это прикосновение благодати, проявляющейся в конкретном верующем каким-то конкретным действием или словом, обычно ради других людей.
Однако многие не принимают во внимание тот факт, что Павел, который был «восторженным» и духовным служителем, имея чрезвычайные откровения, предупреждает верующих «против неумеренной «восторженности», заключив ее поток в твердое русло... Он подчеркивает необходимость критически подходить к религиозному опыту, с различением духов, причем предлагает
некоторые критерии для проверки подлинности и ценности харизм» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.229].Во-первых, — это
«Дух Божий, который есть и Дух Христов», который Истина. «Лишь тому Духу надлежит следовать, который является Духом Христовым», который прославляет Христа [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.236]. «Другой Утешитель» — именно Тот, Кто возвещает ту же истину, то же учение о благодати, что и воплощенный Логос (т.е., Христос) [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.236]. Отсюда вытекает, что непосредственное проявление Духа в богослужении и жизни должно быть твердо подчинено авторитету и принципам учения Христа. «Восторженность» и «энтузиазм» должны регулироваться (контролироваться) силой и премудростью учения Христова.Во-вторых — это
совершенная любовь (1 Кор. 13.1-13). В свете Священного Писания, «духовными» являются все те, кто получил Духа и поступает по Духу, избегая тщеславия, злословия и зависти (Гал. 5.25, 6.3). Критерий духовности — не столько степень вдохновения, а любовь, которая изливается в сердце верующего Духом Святым, избавляя его от духовной боязни и страха.В-третьих — это
польза «духовности верующего» для общины. В свете Писания, харизматический опыт «характеризуется не столько экстазом и глубиной откровения (ср. 2 Кор. 12.2-4), сколько понятным словом, которое изрекается через одного верующего для увещевания и назидания другого (1 Кор. 14.3-5,16-19,24-25)». При этом, важно подчеркнуть:«...даже самый глубокий духовный, вдохновенный и восхитительный религиозный опыт не освобождает верующих от ограничений их нынешнего существования», т.е., «прикосновение Духа есть не только прикосновение силы, превозмогающей немощь, ноисилавнемощи(2Кор. 4.7,12.9-10,13.3-4)» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с231].
«Премудрость Божья не опирается ни на интеллектуальную софистику, ни на духовную «восторженность», она есть Христос распятый, распятие и благовестие о кресте (1 Кор. 1.17-25,30; 2.6-8)» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с.231].
Христос распятый — это Божия сила и Божия Премудрость!
Нарушение духовного баланса между осознаваемым и пере-
живаемым.утрата библейской уравновешенности между восторженностью и разумностью всегда приводила к обольщениям.
Отметим несколько примеров, показывающих какую роль играло в более поздней истории христианства «восторженное» направление.
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА Еще в IV-VII веках процветала община евхитов. По словам Иоанна Дамаскина, когда священники говорили евхитам: «Мы не из опыта, а из веры знаем, что имеем Духа Святого», те отвечали им: «Приходите помолиться с нами. Мы обещаем, что вы ощутите присутствие Духа».
Самый выдающийся средневековый византийский мистик Симеон Новый Бо— госпов (Х-Х1 вв.), утверждал, что крещение без подлинного обращения — всего лишь омовение водой; настоящим христианином можно стать, только приняв «второе крещение», крещение «Духом», «крещение слезное», дающее просветление, превосходящее простое интеллектуальное познание» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с213].
Св. Викентий Феррер (XIV-XV вв.) упоминает среди достоинств, необходимых для служителей Божьих, «непрестанное вкушение и ощущение божественной сладости». «Рекохидос», влиятельная группировка в испанской церкви в первой половине XVI века, практиковала особую форму молитвы под названием «реколлекция», с помощью которой делалась попытка ощутить истинность своей веры, позволить Богу войти в душу. Молитва часто приводила к состояниям экстаза, наподобие транса, когда люди издавали вздохи и радостные выкрики» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с213].
Джордж Фоке в практической жизни и служении Богу ставил
«внутренний свет» выше Писания в вопросах авторитета. Известен такой случай:«Однажды он прервал в Ноттинге-ме проповедника: «Это не Писание, это Дух Святой, которым в древности святые дали Писание, который и религии... испытывает» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.214].
Джон Уэсли писал:
«Свидетельство Духа — это внутренний опыт души: Дух Божий прямо свидетельствует моему духу, что я — дитя Божье» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.214].
Мартин Лютер написал в предисловии к Magnificat:
«Никто не способен постигнуть Бога или слово Божье, пока не открыл ему это сам Дух Святой; но никто не может получить что-либо от Духа Святого, если он не почувствует Его» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с213].
Важно подчеркнуть, что Мартин Лютер, хотя и считал религиозный опыт очень важным, в то же время не абсолютизировал его. Так, например, он горько сетовал на спиритуалистов-анабаптистов, которые твердят:
«Geist, Geist, Geist...» (Geist — Дух (нем.)
— Л.И.И.), и при этом «отбрасывают самый мост, по которому может прийти Дух Святой... а именно, такие внешние священные установления, как телесный знак крещения и проповеданное Слово Божье» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с214].Другими словами, по мнению Лютера, восторженность, не управляемая разумностью и истиной Евангелия, ведет в духовный тупик и порождает конфликты.
По мнению некоторых историков, так называемое «восторженное» христианство, это:
«...третье, а точнее, четвертое из основньпс разновидностей христианства (помимо православия, католичества и протестантизма)» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.215].»Его иногда считают более поздним отклонением, на которое большее влияние оказали гностицизм или монтанизм, чем ортодоксальное христианство, или даже чисто протестантской аберрацией, порожденной Реформацией...» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.215].
Итак, как раннее, так и более позднее христианство всегда в той или иной мере стремилось к восторженности. Учитывая этот факт, некоторые современные духовные течения считают, что вопрос о том, «где Церковь?» следует видоизменить:
«Где Дух Святой явным образом дает силу?» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.214]. Хотя, при этом остается неясным, что следует понимать под силой и как проявляется эта сила?
3.3. ПРИНЦИПЫ ЭКОЛОГИЧНОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЙ
3.3.1. Свобода или соблазн
Оценка экологичности богослужений предполагает определение принципов (библейских критериев) оценки. Одним из таких критериев, на наш взгляд, является принцип «не соблазни».
Либеральные христиане любят напоминать, что христианская вера рождалась как опыт свободы. Однако они забывают, что свобода — это не вседозволенность, когда каждый делает то, что ему кажется правильным, не учитывая «немощных в вере», не учитывая абсолютных библейских принципов и свободы другого человека. Свобода в Духе, противопоставлялась в первохристианской доктрине закону Моисееву, ритуалу и букве убивающей, «...потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор.3.6).
Еще во времена Ветхого Завета Господь строго указывал Своим служителям на то, что они «...уклонились от пути,... для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет...» (Мал. 2.8). Иисус Христос усматривал элемент соблазна в благовидных, на первый взгляд, действиях Своих учеников. «Он же обратившись сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мтф. 16.23).
Христос всегда заботился о том, чтобы не послужить соблазном для других. «Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Мтф. 17.27). Он учил народ: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мтф. 18.7).
Апостол Иоанн наставлял первых христиан: «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна...» (1Иоан.2.10).
Апостол Иуда давал конкретную оценку поведения неко-TOpbix христиан: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви: пиршествуя с вами, без страха утучняют себя; это -безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дваждыу мершие, исторгнутые» (Иуд. 1.12).
Апостол Павел учил: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу» (Гал. 5.13). «Берегитесь однакоже, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. .. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8.9,13). «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией...» (1 Кор. 10.32). «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14.21).
В слове «лучше» заключен важнейший духовный принцип взаимоотношений между людьми — принцип взаимного уважения и искренней, жертвенной заботы о ближнем. «Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Фил. 2.4). Обобщая этот принцип, можно продолжить перечень действий христиан при совместном богослужении, относящихся к категории «лучше»: лучше не танцевать, лучше не рукоплескать, лучше не творить смех, тем более, что смехотворство (Еф. 5.4) неприлично святым...
Однако, редко можно встретить так называемого «свободного» христианина, который бы отказался, например, от танцев и рукоплесканий ради спасения «немощного в вере», чтобы не соблазнить «наименьшего из братьев». И это печально. Подобное невнимание к ближнему свидетельствует об эгоцентризме и духовном эгоизме под маской свободы проникшем в дух современных верующих... В богослужениях же святых «...все должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор. 14.40), а не хаотично и неопределенно.
Ведь с библейской позиции духовный и зрелый христианин, достигший определенной духовности, не должен гордиться собой, но заботиться о немощных в вере, «недостигших» Это принцип жертвенной любви, заботы о благе ближних, принцип «не соблазни», который перекликается с аналогичным золотым правилом медицины — «не повреди».
Поступать по любви, не огорчать и не соблазнять ближнего, делать все возможное, чтобы брат не изнемогал и не претыкался, видя «мою свободу» — это одна из благородных задач каждого духовного христианина.
3.3.2. Терпимость или попустительство
Стремясь к единству, некоторые христиане впадают в крайний либерализм, путая терпимость с попустительством. «Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих...» (Откр. 2.20). Ревнители за мнимую терпимость возразили бы на это замечание, если бы оно не являлось прямым указанием Свыше. Они могли бы, например, назвать такой подход фанатичным, нелюбовным, рационально узким, законническим, приводящим к изоляционизму и застою, к пустому ритуализму и т.д., и т.п.
И, часто, боясь потерять популярность у людей, служители попускают учить и делать в Церкви на богослужении то, что следовало бы однозначно запретить, или, по крайней мере, строго обличить. Однако Библия нелицеприятна: «...Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием...» (2Тим. 4.2). Обличение и запрещение в сочетании с долготерпением, назиданием и любовью — это не косность, и не ограничение свободы христианина, напротив, это и есть истинная библейская терпимость...
Мы не знаем, входил ли Иисус Христос в языческие храмы, и обличал ли Он языческих жрецов того времени. Но хорошо известно, что Он строго обличал лицемерие фарисеев, а, вошедши в «Свой дом» — Иерусалимский храм — Он так возревновал о Доме молитвы, что «сделав бич», начал наводить там порядок самым строгим образом, «и не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь...» (Мрк. 11.16). Сын Божий любил порядок и устройство. И даже тогда, когда Он был не в храме, а на природе, совершая чудо насьпцения «около пяти тысяч» голодных людей. Он «сказал ученикам Своим: рассадите их рядами по пятидесяти...» (Лк. 9.14).
3.3.3. Дерзновение или дерзость
Экологичность богослужения нарушается и тогда, когда дерзновение подменяют дерзостью. По определению, дерзновение — это дерзание, смелое и законное стремление к чему-то или кому-то благородному, высокому. Дерзость же — это, прежде всего, непочтительность, грубость, оскорбительность по отношению к кому-либо. Дерзость — яркое проявление бездуховности.
Несомненно, что в служении Богу, встречая сопротивление духовных сил князя тьмы, христианину очень важно быть смелым, мужественным, непоколебимым — дерзновенным. «И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого, и говорили слово Божие с дерзновением» (Деян. 4.31). Апостолы совершали свой нелегкий труд, «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. 28.31).
Дерзновение «приобретается» через чистое сердце и совесть, посредством послушания Христу и через молитву. «Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его» (1 Ин. 2.28). «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу...» (1 Ин. 3.21). «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он» (1 Ин. 4.17). Апостол Павел просил верующих молиться об успехе его служения, дабы ему дано было слово — устами, открыто, с дерзновением возвещать тайну благовествования (Еф. 6.19). «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4.16), — учит Библия.
Однако незаконное дерзновение Библия приравнивает к дерзости. «Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (2Цар.6.7). Очень часто именно дерзость и своеволие проявляется у лжепророков. «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил cue слово, но говорил cue пророк по дерзости своей, — не бойся его» (Втор. 18.22).
Как правило, дерзость является следствием надмения, превозношения, ожесточения человеческого сердца и ведет к падению. «Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости, он был свержен с царского престола своего и лишен славы своей» (Дан. 5.20).
Дерзость скрыть очень тяжело. Поэтому в богослужениях дерзость может проявляться следующим образом. Человек, надмеваясь духом, теряет чувство благоговения и смирения, контроля над сознанием, и начинает самоуверенно и духовно «буйствовать». При этом он выходит за рамки приличия и благочиния. Так дерзкий проповедник может обольщать своих слушателей «самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом...» (Кол. 2.18). Дерзкий и самоуверенный евангелист, демонстрируя нечто «оригинальное», может стать ногой на Святую Книгу Библию, «эффектно» бросить Библию на пол, высмеять и вскрыть при всех духовную наготу другого человека, пусть даже заблудшего грешника. Такие действия -антидуховны!
Дерзкий молитвенник может утверждать, что он «стоит на обетованиях», однако терять при этом смирение. Приказывая Богу, такой «ревнитель» машет кулаками сатане, «связывает» сатану и т.д. и т.п., хотя Библия ясно учит принципам духовной брани: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевен теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»...» (Иуд. 1.9).
3.3.4. Осознанность или нерассудительность
Как уже неоднократно подчеркивалось, основная задача экологии духовных проявлений — выявление духовной природы (значимости) источника информации, духовной сущности формы. Библия учит, что «душевный человек не принимает того, что отДухаБожия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем...» (1 Кор. 2.14). С другой стороны. Священное Писание предупреждает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога лиони» (1 Иоан.4.1). «Прочие пусть рассуждают...», — учит Библия даже относительно практики анализа пророчеств.
Исходя из такой библейской позиции, процесс восприятия любой духовной информации, например, пророчества, видения, прослушивание учения или просмотр христианской телепередачи, является не только процессом внешнего, осознанного соприкосновения (контакта) с содержащимися в них сведениями, но и процессом внутреннего, глубинно-интуитивного (порой на подсознательном уровне) общения с духом автора (коллектива авторов) их создавшего; процесс восприятия (воздействия, взаимодействия) осуществляется как на физиологическом, так и на духовном уровнях.
Поэтому, кроме дара распознания духов, важную роль в экологии духовных проявлений и экологии богослужений играет здравое сознание и библейское рассуждение о дарах духовных и о критериях их отличия от лжедуховных проявлений.
Сознание — это прежде всего уникальный дар Божий; это наименее исследованная и наиболее таинственная область внутреннего мира человека; это основной «элемент» психологической и нравственной конституции человека, определяющим образом влияющий на его поведение, эмоциональность, нравственность и духовность; это, кроме прочего, один из главных уровней защиты человека от «вредной» информации.
Поражение сознания и мозговых структур человека адекватно разрушению личности, эквивалентно утрате человеком образа и подобия Творцу. Не менее опасно так называемое «изменение и отключение» сознания («выход» из сознательного состояния). При этом, как известно, для достижения «иного состояния» сознания используются различного рода искусственные способы и средства: химические, физиологические, психологические и духовные [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998].
Изначально информация всегда должна пройти цензуру, контроль и фильтрацию сознанием человека. Сознание христианина — это «ум Христов», а, значит, — высший и основной уровень защиты души и духа. Нужно заметить, что слово «meditation» (размышление, созерцание) встречается и в Библии. Но, в отличии от оккультной медитации, размышление в Библии всегда включает активно-критическую мысль, а не опустошение собственного разума.
Так, псалмопевец Давид пишет: «О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои» (Пс. 118.5). Бог Библии призывает: «Придите и рассудим» (Ис. 1.18). Бог желает, чтобы человек использовал и развивал свои естественные способности, которые Он ему дал. Бог открывает ум к уразумению Писаний, к осознанию человеком своей вины, давая «свет и разум». Поэтому христиане должны стремиться к обновлению разума и активному познанию в своей повседневной жизни, а также в практике богослужения. «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного [логичного] служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлениемума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12.1-2).
Проведенный анализ с точки зрения экологии духовности позволяет сделать некоторые практические выводы:
Защита сознания от воздействия лжедуховных информационных потоков опасных интенсивностей (особенно в связи с тенденцией дальнейшего развития и внедрения современных информационно-компьютерных технологий и средств коммуникации, пропитанных духом антихриста и оккультизма) является одной из важнейших проблем охраны духовного здоровья человека.
Внешняя форма поклонения Богу и прославления не должна искажать, но, напротив, максимально адеквано выражать духовный смысл священнодействия, не затмевая собой образ Святой Троицы.
Экологический подход показывает, что современные формы выражения духовности и новые стили проведения христианских общений не всегда имеют библейскую основу. Поэтому любые формы прославления и поклонения, любые духовные проявления в деле Божьем должны, в первую очередь, пройти строгую цензуру Священного Писания. Доминирующий акцент во время богослужения на ком-либо или на чем-либо, но не на Святой Троице и святости — первый признак отступления от духа Писания.
Разнообразие форм выражения духовности при поклонении и прославлении в богослужениях должно регулироваться и ограничиваться библейскими принципами экологичности, основные из которых — «в духе и истине», «благопристойно и чинно «. Служение духа во времена свободы и благодати не должно пониматься верующими как позволение к спонтанному, хаотичному, душенво-плотскому самовыражению, носящему развлекательный характер. Неразборчивый перенос элементов светской культуры в практику христианских богослужений — одна из основных причин духовной деформации и обмирщения Церкви.
Далее
К Содержанию
Главная страница | Начала веры | Вероучение | История | БогословиеОбраз жизни | Публицистика | Апологетика | Архив | Творчество | Церкви | Ссылки
rusbaptist.stunda.org
Экология духа человеческого. Я вспоминаю
Экология духа человеческого
Были годы, и совсем недавно, когда выдающегося специалиста в области русской культуры академика Д. С. Лихачева руководящие товарищи не рекомендовали избирать даже в правление Ленинградской писательской организации. Прошли те времена. Теперь Дмитрий Сергеевич — Герой Социалистического Труда, председатель правления Советского фонда культуры. Коллеги по фонду избрали Д. С. Лихачева народным депутатом СССР. Были годы, когда священнослужитель не мог быть избранным даже в райсовет. Теперь иное дело. Митрополит Волоколамский и Юрьевский, председатель издательского отдела Московского Патриархата, профессор, доктор богословия Питирим, член правления Советского фонда культуры, также избран народным депутатом СССР. Еще кандидатами они встретились с активом СФК, общественностью Ленинграда. Встреча стала диалогом единомышленников.
— А какие главные задачи перед собой ныне ставят академик Д. С. Лихачев и митрополит Питирим?
Д. С. Лихачев. Я думаю, митрополит Питирим поддержит мою мысль: одна из самых главных задач нашего общества — поднятие нравственной культуры народа. Никакие, даже экономические, законы не смогут действовать в стране, если нравственная культура будет находиться на низком уровне. XXI в. будет веком гуманитарных наук, и, если мы это не осознаем, не сделаем ничего, чтобы подготовиться к этому, мы погибнем. Но для того, чтобы гуманитарные ценности заняли соответствующее место в нашей жизни, надо переосмыслить, изменить многие наши законы. У нас есть статьи, защищающие, скажем, памятники культуры, но они практически бездействуют, ибо к ним нет серьезных подзаконных статей, которые бы установили, какое наказание, какое возмездие должно настигнуть тех, к го покушается на культурные ценности.
Питирим. Действительно, культура в развалинах, и поднимать ее будет очень тяжело. Фонд культуры — очень емкое понятие, но для меня прежде всего — это фонд человеческий, неиссякаемый и постоянно пополняющийся. Духовное воспитание человека — основа основ нашей подвижнической деятельности. Ставить перед собой какие-то цели я могу только с учетом условий, в которых мне приходится действовать. На встрече в Ленинграде я получил вот такую весьма язвительную записку: «Что побудило Вас наряду со служением Всевышнему заняться мирской суетой? Вы полагаете, что на новом поприще Вы сможете помочь людям больше, нежели молитвами? И неужели для Вас служение Богу стало менее важным, чем служение людям?» Что ответить этому человеку? Церковь — это, конечно, не кучка представительных иерархов, пользующихся преимуществами жизни, а, если хотите знать, — это народ. Русская православная церковь никогда не была элитарной, замкнутой. От князя Владимира до наших дней русская церковь — это прежде всего народ. Я должен сказать, что Запад ждет возрождения нравственности, духовности именно от России, от Русской православной церкви. России — не только как исключительного модуля русских, нет, той России, которая известна под названием Святая Русь. С Дмитрием Сергеевичем у нас есть общие программы — «Этика и культура», «Религия и культура». Все эти годы мы вели большую совместную работу, цель которой — определить общие для всех людей принципы совместного выживания, совместного существования. Нет, это не отвлеченная теоретическая, моралистическая идея. Апостол Иаков в своем Послании говорит: «Покажи мне веру дел от дел твоих».
— Как вы считаете, Дмитрий Сергеевич, выработан ли надежный государственный и общественный механизм, гарантирующий перемены в нашем государстве?
Д. С. Лихачев. Обычно отвечают: эти гарантии в нас самих, в каждом из нас. Но меня такой ответ не устраивает. Что-то мы не преуспели таким, скажем, абстрактно-нравственным путем в прошлом. Мало нашего желания. Гарантии перемен должны быть обязательны с точки зрения закона. Жизнь изменяется очень быстро, приносит много нового. Так вот, основные, конструктивные положения перестройки, основные завоевания нашей демократической жизни должны быть зафиксированы в Конституции. Перемены должны быть постоянными и не вызывать у людей страха: перестройка закончится, а что тогда будет со мной? К сожалению, история нашего общества столь драматична, что опасения людей вполне понятны.
Один из самых серьезных врагов нашей перестройки — это «административное вранье», когда во имя ведомственных интересов от общественности скрывается правда, не говорится об истинном положении дел в экономике, науке, культуре. Общество долго мирилось с так называемыми приписками — этими безнравственными по сути своей действиями администрации. Для того чтобы гласность действовала, для того чтобы уровень нравственной культуры поднимался, необходимо просто уничтожить административное вранье, считать его антизаконным, недопустимым явлением в нашем обществе, а людей, повинных в таком деянии, привлекать к серьезной ответственности. Полуправда — она иногда хуже вранья, потому что она похожа на правду. Борьба с административной дезинформацией, парализовавшей наше общество, — это борьба за гласность, борьба за демократизацию страны.
— В связи с этим как вы относитесь к ленинградской дамбе, призванной защищать город от наводнения?
Д. С. Лихачев. Для меня несомненно, что строительство дамбы было ошибкой и даже преступлением. Почему? Оно шло без учета мнения многих специалистов, кто протестовал против проекта, выдвигал свою версию. Проект и строительство пали на годы так называемого застоя, и потому он демократическим путем не обсуждался. За это мы сейчас расплачиваемся и будем еще расплачиваться. Ученые давно бьют тревогу: происходит катастрофическое ухудшение экологической обстановки на Неве, Финском заливе, Балтийском море. Нас долгие годы обманывали: дамба строится во имя Ленинграда, предохранения его от стихии, но сейчас становится все очевиднее: дамба приносит пред не только тем, что ухудшает экологическую обстановку, но и тем, что на нее тратятся колоссальные денежные и материальные ресурсы. Рассказывают, что когда идет лед, то суда не могут войти в порт. В эти дни, но существу, закрывается «окно» в Европу. Понимаете, кроме экономического ущерба, я все больше задумываюсь над нравственным ущербом. Сейчас никто не тает, что с дамбой делать. Не знаю, право, и я. Есть предложение дамбу разобрать, но не повлечет ли это ухудшение экологической обстановки? Ведь грязь распространится по всему Финскому заливу, засорит Балтийское море. Сейчас работает независимая комиссия Академии наук СССР, будем ждать ее выводов. Аналогичная в чем-то ситуация произошла и с проектом строительства культурного центра зарубежными фирмами на Лисьем Носу. Мы долго не знали, что же предполагают построить. Не будет ли в этом проекте профанации культуры? Ведь при том, что культура в нашей стране падает (а это установлено определенными цифрами), создавать еще один «центр падения культуры» нужно ли? Повторяю, идеи проекта нам не известны, надо, чтобы деятели культуры приняли участие в его создании, а затем он широко бы обсуждался, как, впрочем, нам и обещают.
Гласность состоит не только в свободе слова, не только в праве говорить то, что считаешь нужным для дела, что согласуется с твоей совестью, но и в обязанности администрации своевременно сообщать населению правду о проектах, как, например, дамбы или Лисьего Носа, проектах законов, положений, о состоянии экологической обстановки, об опасностях, которые грозят людям от иных предприятий, вредных для здоровья. И тут никаких государственных тайн быть не должно! Сокрытие аварии на АЭС — это государственное преступление! Сокрытие аварии на химическом заводе — государственное преступление! Неверная информация, полуправда — это тоже преступление! Уроки Чернобыля нам уже это доказали, но они, видимо, далеко не всеми усвоены. Как бороться с полуправдой, с дезинформации? Люди протестуют — и это правильно, это не только их конституционное право, но и их моральный, нравственный долг. Мне нравятся уличные демонстрации, ну нравятся, в них ощутима идея свободы. Но полагаться только на демонстрации как на систему изучения общественного мнения — это неправильно.
Формы и методы изучения общественного мнения должны быть строго научными, а не случайными. На раннем этапе создания каких-то, допустим, экономических проектов, как дамбы, или культурных — таких, как Лисий Нос, необходимо изучить общественное мнение. Когда же на проекты или на строительство затрачены огромные средства, время, то их создатели волей-неволей вынуждены защищать эти идеи, и делается это испробованными методами — люди, протестующие против этих проектов, обвиняются в экстремизме (особенно наша неравнодушная молодежь) и других социальных «грехах». А на самом деле никаких-то грехов за народом нет, есть грехи административной системы, работающей по старинке, работающей недемократично. Думаю, что надо повсеместно создавать центры по изучению общественного мнения, необходим государственный институт изучения общественного мнения. В правовом и демократичном государстве, в котором действительно заботятся о нравственной культуре, такой институт просто необходим.
Питирим. Дмитрий Сергеевич говорил о многих наших социальных, экономических болезнях, а они отражаются и на душе нашей, у нас общая боль, у нас общие задачи. Взять хотя бы проблему бывших воинов-«афганцев». Сколько молодых людей пришло с этой войны калеками, с духовными ранами! А сколько осталось вдов, детей-сирот, сколько рыдает матерей, потерявших в Афганистане детей своих! Мы сейчас работаем над программой «Долг». В Волоколамском районе на приходской основе решили выделить несколько домов с земельными участками для бывших воинов, вдов. Там можно будет провести отпуск, отдохнуть, покопаться в земле. А в разрушенном фашистами имении будет создан реабилитационный центр для раненых.
— А не приходится ли вам сталкиваться с непониманием людей, наделенных властью и призванных решать проблемы церкви?
Питирим. Довольно трудно после долгого периода, мягко говоря, экскоммуникации говорить об участии и общественной жизни. Но что мы делали все эти годы? Служили в церквах, служили людям, народу. Только об этом не принято было говорить. Сегодня — иное дело. Конечно, мы сталкиваемся и с непониманием, и с нежеланием нам помочь, особенно у чиновников старшего поколения. Молодые смотрят на церковь, ее задачи более широко и демократично. Тем не менее перемены разительны. Только в прошлом году нам удалось открыть 1002 прихода. В недавние годы мы радовались, когда открывалось несколько приходов.
Д. С. Лихачев. В нашей стране долгие годы процветали нетерпимость, предубеждение по отношению к церкви и церковнослужителям. В такой идеологической, психологической атмосфере, безусловно, деформировались декларированные принципы взаимоотношений церкви и государства, допускались серьезные нарушения. Например, церкви, вопреки религиозным убеждениям, вопреки ее принципам гуманности, милосердия, запрещалось заниматься благоустройством больниц, домов для престарелых, уходом за больными и немощными людьми. Сейчас, когда разрабатывается закон о свободе совести, надо продумать его во всех деталях, а главное, гарантировать невмешательство государства в дела церкви и церкви в дела государства. Прежде всего необходимо прекратить оказывать давление на церковь в вопросах назначения настоятелей храмов, священников, митрополитов… Это внутренняя жизнь церкви. Другое дело, когда государству нужно предоставлять церкви помещения храмов, монастырей или разрешать строительство новых. Такое вмешательство я только приветствую.
— Владыка Питирим, могут ли измениться отношения государства и церкви в связи с возрастанием роли церкви в нашей духовной жизни?
Питирим. Отделение церкви от государства — явление историческое, это итог развития всей европейской цивилизации. Но вот степень удаления и отдаления — это проблема серьезная, практически важная. Отвечая на такой вопрос, я всегда вспоминаю слова мудрого нашего старца, патриарха Сергия, сказанные им в конце 20-х годов, что церковь отдалена от государства, но не удалена из него. Однако взаимоотношения церкви и государства нужно моделировать, строить, создавать почти что заново. Здесь важно, каким будет закон о свободе совести. Идет трудный, но, на мой взгляд, плодотворный процесс улучшения взаимоотношений государства и церкви. Но особенно плодотворен процесс взаимоотношений церкви с общественными организациями, занятыми проблемами милосердия, сохранения мира, реставрации культуры, духовного возрождения народа.
— Что может эффективно содействовать повышению нравственности народа?
Питирим. Конечно, культура. И здесь мы с Дмитрием Сергеевичем надежные союзники. Огромное внимание мы должны уделить культуре семьи, культуре взаимоотношений полов, проблемам молодежи. Ненадежные семьи, разводы — наша общая боль. Только высокая шкала нравственности может быть измерением будущего человечества. Ведь мы живем, простите, как однодневки. А, по-видимому, все-таки человечеству — и с богословских позиций, и не с богословских — принадлежит вечность. Вот к этой вечности нам всерьез надо относиться, вот эти вечные нравственные ценности нам надо поднимать и охранять. Проблемы нравственности — в самом широком понимании этого слова — являются нашей общей программой — и для церкви, и для Советского фонда культуры, и для Международного фонда за выживание человечества, где мы сотрудничаем вместе с Дмитрием Сергеевичем. По инициативе Дмитрия Сергеевича, академика Велихова и моей открылась и уже успешно работает в Москве Академия мировых цивилизаций, где известные богословы Европы читают курс лекций по истории религий. Изучается вопрос о создании Института духовного наследия. Вместе с правлением Союза писателей РСФСР создан Фонд славянской письменности. Как видите, мы вместе, и не на словах, а на деле, беспокоимся, как поднять человеческий фонд культуры. Все чаще и чаще нас беспокоят проблемы экологии духа человеческого, и поэтому в нашем церковном издательстве мы подготовили семинар «Экология духа». С Дмитрием Сергеевичем мы размышляем о двух важнейших проблемах — экологии Земли и экологии духа человеческого. И вы знаете, их нельзя решать раздельно. Справедливо говорил академик: от уровня культуры нравственности зависит экологическое состояние планеты. Поэтому в совете директоров Всемирного международного фонда за выживание мира и человечества, который проходил в январе в Москве, мы так много говорили об этом, и было принято решение в январе будущего года провести экологическую конференцию.
— Сейчас много говорится о приоритете общегуманистических ценностей над классовыми. Какова ваша точка зрения, Дмитрий Сергеевич?
Д. С. Лихачев. Проблема не новая, она решалась и решается в упорной борьбе против вульгарных догм нашей общественной науки, которая являлась покорной служанкой политиков. Сегодня становится все более очевиден тот факт, что если лозунг все продолжающейся непримиримой классовой борьбы, борьбы стран с различными социально-политическими системами не будет снят, возможна всемирная военная катастрофа. Но и по сути своей, по духовной, а не только политической, этот догмат не имеет реальной нравственной силы. Сегодня нам, как никогда, важно сохранить человека и Человечество. Проблема экологии культуры, экологии души человеческой примыкает к проблеме экологии Земли. Так, казалось бы, чисто нравственные проблемы обретают силу стратегических политических проблем.
— А какие проблемы, Дмитрий Сергеевич, вы отнесли бы к разряду стратегических в культурной жизни страны?
Д. С. Лихачев. Их так много, но из сонма проблем я бы выделил одну — повышение авторитета работников культуры, народного образования, особенно низовых звеньев. Я бы их назвал почетным званием «чернорабочие культуры», Ну, вы подумайте, как могут нормально жить и работать, обладать несомненным авторитетом люди, занимающиеся благороднейшим делом, если они получают буквально нищенские зарплаты?! Особенно сельские библиотекари, культпросветработники, учителя. Учитель должен быть первым лицом в своем поселке, в своем селе. Первым лицом по своему общественному положению, по своему общественному авторитету. Он должен быть советником не только для своих учеников, но и для их родителей. Он должен — наравне с библиотекарем, культпросветработником — возглавить культурное движение на селе. А все они влачат полунищенское существование. Я считаю правомерным, что учитель может получать больше, чем директор школы, если он хороший учитель, актер — больше, чем директор театра, экскурсовод — больше, чем заведующий экскурсионным бюро, специалист по экспозиции — больше, чем заведующий отделом музея или директор музея, если, конечно, они стоящие работники. Где взять деньги на повышение зарплаты? Частично — за счет сокращения не нужных никому руководящих работников в этой сфере.
— Сейчас много говорят о хозрасчете, видя в этом панацею от всех бед в культуре. Пока же, на мой взгляд, хозрасчет активно борется против «человеческого фактора». Дорожают услуги в учреждениях культуры, все больше становится платных кружков, спортивных секций для детей и молодежи. Какова ваша точка зрения на проблему хозрасчета?
Д. С. Лихачев. Хозрасчет в области культуры надо понимать широко и по-разному. Допустим, Институт русской литературы (Пушкинский Дом) АН СССР, где я работаю, он еще может себя окупить. За ним авторитет. В конце концов — авторитет русской классической литературы. Но как могут библиотеки, небольшие клубы перейти на хозрасчет? Во всех цивилизованных странах на нужды культуры выделяются немалые средства, ибо это сфера духовная. Ждать от всех учреждений культуры немедленной идеологической или духовной отдачи бессмысленно, ибо они работают, так сказать, на долгую перспективу. Хозрасчет же у нас рассчитан на немедленную отдачу.
— На встрече с избирателями и активом Фонда культуры вы получили записку, автор которой, помнится, обвинял вас — и совершенно безосновательно! — в национализме.
Д. С. Лихачев. Мои общественные взгляды общеизвестны. Я против любого национализма, за патриотизм каждого народа. Меня же иногда обвиняют то в национализме, то в антирусских настроениях. Я думаю, что это делают очень невнимательные читатели моих произведений. Я не устаю повторять: национализм прямо противоположен патриотизму. Мы обязаны быть патриотами. Патриотом обязан быть каждый парод по отношению к своему народу, но националистами мы никогда и ни при каких случаях быть не должны. К агрессивным тенденциям, достойным осуждения, я отношу национализм. Агрессивность общественного сознания порой проявляется в чрезвычайно сильной форме — в этом я вижу результаты десятилетий тирании Сталина. Я не такой благодушный человек, как может показаться. Да, я за запрещения. За запрещение грубых форм национализма. Запрет на убийства, кражи, то есть уголовно наказуемые действия, в том числе и порнографию. Правда, порой очень трудно отделить порнографию от непорнографии. Здесь важен принцип цели: во имя чего это делается. Так, мне пришлось для суда выдавать справку, что найденная у подсудимого «Лолита» В. Набокова не является порнографическим произведением.
— Я знаю, что есть люди, хлопочущие о принятии Закона о культуре, в котором бы предусматривались запреты на исполнение произведений рок-музыки. Как вы к этому относитесь?
Д. С. Лихачев. Это неправильно. Лично я не смотрю некоторые эстрадные или рок-представления, мне они не по душе. Но запрещать рок — это старые меры. Надо противопоставить рокомании молодежи классическую культуру. Поэтому я так хлопочу об обществе «Классика» — и не только для школьников и студентов, но и для взрослых. Мы в свое время гордились своими знаниями, гордились знанием классики, этого, увы, сейчас нет. С этой точки зрения у меня есть серьезный упрек к руководителям телевидения и радио — классика там звучит редко и в неудобное для слушателей время.
— Сейчас обсуждается проект Уголовного кодекса и возникла полемика в связи со статьей, предусматривающей высшую меру уголовного наказания — смертную казнь. Что вы думаете по этому поводу?
Д. С. Лихачев. Я не могу не быть против смертной казни, ибо я принадлежу к русской культуре. А в русской культуре смертная казнь всегда вызывала протест не только Толстого, Достоевского, Короленко, но и многих других деятелей культуры. Смертная казнь развращает тех, кто ее осуществляет. Вместо одного убийцы появляется второй, тот, кто приводит приговор в исполнение. И поэтому, как бы ни росла преступность, все же смертную казнь применять не следует. В России XIX в. смертной казни за уголовное преступление вообще не было, была только за политические преступления. Это была единственная страна в Европе, имеющая такой закон. А теперь требуют смертную казнь именно за уголовное преступление. Мы не можем быть за смертную казнь, если считаем себя людьми, принадлежащими русской культуре.
— Владыка Питирим, иной раз из уст людей, принадлежащих к объединению «Память», можно слышать, что они-де и являются в миру подлинными защитниками идей православия. При этом они постоянно подчеркивают: православие — сугубо русская религия, тем самым, как представляется, превращая православие в национальную религиозную секту.
Питирим. Безусловно, эти люди не правы. Когда в послевоенное время определялся новый статус Московского Патриархата, то мы рассуждали, как понимать титул «Патриарх Московский и всея Руси». Или как был у Патриарха Тихона — «Патриарх Московский и всея России»? И мы тогда, согласуясь с логикой, приняли как принцип, что Русь — это понятие не географическое и не этническое, а культурное. Для этого есть очень много оснований. Русская церковь никогда не была узконациональной группой, сектой или религией. Всегда это было широкое понятие.
— Как известно, лидеры «Памяти» выступают против иудаизма как религии, подчеркивая, что иудаизм — это религия человеконенавистническая. Это звучит как своеобразное религиозное оправдание антисемитизма.
Питирим. На встрече в Ленинграде я ответил так: все это дурной вкус. Никогда русская церковь не грешила этим понятием, которое я и произносить-то не хочу, потому что для нас всегда был обязателен принцип, провозглашенный апостолом Павлом: в церкви нет ни эллина, ни иудея, но всячески и во всем — Христос. Православная церковь — это церковь многонациональная, многоязычная, многоэтичная — и не только по крови, но и по традициям. И ничто не мешает священнику-армянину, греку, сербу, болгарину, еврею, русскому, украинцу… молиться в православной церкви, если они разделяют догматы православной церкви.
— И такой «традиционный» вопрос. Есть в «Памяти» люди, которые считают, что межнациональные браки недопустимы, они вредны, ибо наносят ущерб славянскому генофонду.
Питирим. Право, тут надо генетика пригласить. Но, серьезно говоря, разговоры о чистоте крови несколько расизмом попахивают. А что касается талантливых людей, то они, по-моему, в смешанных браках рождаются ничуть не хуже, нежели в узконациональных.
Д. С. Лихачев. «Память» часто эксплуатирует доверие простых людей, спекулирует на мифах, на узконационалистических идейках и просто на невежестве. Русская культура и русский народ настолько богаты, что нам не следует опираться на выдумки некоторых представителей «Памяти». Зачем нам какие-то грубые подделки, вроде «Велесовой книги»? Разве культура нуждается в такого рода «дополнениях»? Почему возводят нашу письменность к I в. н. э.? Ведь и то, что мы имеем за первые семь веков ее существования от X до XVII в, — грандиозно!
Как видите, и у людей церкви, и у людей «светской» науки сегодня так много общих дел и общих задач, и, пожалуй, главная — экология духа человеческого.
Диалог вел Виталий Потемкин
1989
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
biography.wikireading.ru
ЭКОЛОГИЯ ДУХА. Отец Александр Мень отвечает на вопросы слушателей
ЭКОЛОГИЯ ДУХА
Человек всегда знал, а иногда постигал на опыте, что, кроме осязаемого мира, есть мир невидимый. Само мышление есть тайна, само переживание в глубине души есть тайна, и, наконец, особые формы сознания, то, что называется на казенном языке “интраверсия мистическая”, вхождение внутрь, – тоже есть тайна.
Целые поколения мистиков открывали колоссальные миры с помощью концентрации сознания, сосредоточенности. Опыт человечества показал, что мы окружены не только воздухом, электромагнитными волнами, космическими лучами и так далее, но что мы погружены в среду, еще не ведомую науке, в среду нефизическую, трансфизическую, запредельную. Она пронизывает все, и мироздание имеет множество планов таинственного бытия.
Есть люди, которые усваивали практику восточных мудрецов и могли достигать произвольного выхода в астрал – опасное упражнение. Многовековой опыт показывает, что этот соседний с нами план не только таинствен, но и опасен, обманчив, труден для человека, и что Творец недаром его от нас закрыл. Он открывается человеку или в состоянии очень большой святости, или в состоянии безумия, когда “стенка” ломается и вдруг что-то прорывается. Человек должен быть огражден от этого. Как мы ограждены от черной бездны космоса голубым куполом тверди небесной, так мы ограждены от таинственного, опасного для нас, в чем-то страшного и туманного мира – астрального. Контакт с этим измерением рождает всевозможные феномены, которые поражают воображение человека. И тут наше любопытство, а порой и добросовестная любознательность, бегут впереди наших достижений.
Человек стремится исследовать эти области, но мы ставим вопрос: “Готов ли человек к этому?” Он оказался не готовым исследовать даже структуру атома, потому что обратил его против себе подобных. Так не опасно ли человеку вторгнуться в такую сферу, чтобы выпустить неких демонов? Есть экология природы, но есть и экология духа. Вот почему Церковь возбраняет человеку заниматься спиритизмом и всевозможными оккультными вещами. Почему? Только чтобы подавить его любознательность? Нисколько. Наоборот, любознательность поощряется, для Церкви наука – это познание Божиих тайн. Но мы неспособны без тяжких последствий для себя и для общества проникать в эти сферы. Это не табу, не слепой запрет, а это предостережение христианства: мир не готов к познанию этих тайн.
Что Вы называете трансфизической реальностью?
Трансфизической реальностью я называю всякую реальность, которая стоит “транс-”, то есть по ту сторону того, что может быть измерено нашей аппаратурой, нашими органами зрения, слуха и так далее. То есть это реальность за пределами физического.
Первая трансфизическая реальность, которой все мы обладаем каждый день, это само наше сознание, наша мысль, наш дух. Нет такого аппарата, который мог бы определить, пощупать дух. Мы можем с помощью аппаратуры изучать биотоки мозга, можем изучать множество физиологических процессов, происходящих в центральной нервной системе. Но центральная нервная система – это видимая вещь, ее можно отпрепарировать на образце, а дух не отпрепарируешь. Однако он-то и есть самое главное в человеке. Трансфизическая реальность – это дух в нас и вне нас.
Когда мы соприкасаемся с различными проявлениями этой реальности вне нас, то многое зависит от того, под каким знаком она идет, какова ее духовность. Она ведь поляризуется, и надо чувствовать, какое это поле – отрицательное или положительное. Есть элементарный критерий для проверки того, с каким знаком был полюс. Если вы пережили какое-то необычайное состояние света, подъема, а в итоге – похмелье, оскомина, тяжелое настроение, – значит, это было не то. А если вы пережили что-то не очень эффектное или даже совсем ничего не почувствовали, а потом ушли с чувством просветленности, облегчения, подъема, – значит, это Божье.
На человека влияют различные силы: есть атмосферные условия, есть условия генетические, есть воздействие космических лучей, магнитных полей и много другого. Но есть и воздействие на человека неких трансфизических измерений, которые совершенно реальны. Это первый уровень реальности, который стоит за материальной реальностью, которую мы можем пощупать, взвесить и изучить с помощью приборов.
Трансфизическая реальность – это отнюдь не Царство Божие или не “тот свет”. Это первый и ближайший к нам пласт бытия. И надо сказать, что опыт поколений и опыт наиболее умудренных людей подсказывает, что этот пласт – весьма двусмысленное и опасное состояние, где все происходит, как во сне, где все двоится, троится, где нас легко может увлечь на какие-то неведомые тропинки блуждающий огонек. Этот опыт, в отличие от высшего духовного мистического опыта, мы условно называем опытом оккультным, опытом восприятия низших трансфизических сил, граничащих с духом и тонкой материей.
Каждый из вас, вероятно, может вспомнить из своей жизни такой опыт, когда вы входили в помещение и не видели еще никого из людей, но уже чувствовали там некую нагнетенность, – это и было присутствие поля, негативного поля, лишающего покоя и сна. И, наоборот, могло быть совершенно неожиданное ощущение, что здесь легко и хорошо, хотя людей вы не видели. Такого рода воздействию становится особенно подвержен тот, кто развивает в себе парапсихические способности. Обычный человек для его же пользы заслонен, огражден от этой сферы, и она не прорывается в его сознание и непосредственные ощущения.
Почему астрал – это вредно, и как вредно: духовно или физически?
Выходить в астрал вредно и духовно, и физически. Мы знаем, что человек, который так экспериментирует над собой, может попасть в беду, может самоубийством кончить: он может войти в астрал и не выйти обратно. С этим играть нельзя! Поймите же вы, что правила существуют для всего. Вспомните фильм Тарковского “Сталкер”. Астральный мир – такая же зона, и ломиться туда с невежеством, непониманием законов – всегда опасно. Лучше этого не делать.
Иногда я обладаю способностью видеть будущее и каждый раз пугаюсь этого. Что Вы мне можете сказать?
Я знал одну женщину, которая постоянно видела события, которые должны были происходить через месяц. Так, она видела своего будущего мужа, увидела какого-то ребенка погибшего. Она помогала искать пропавших детей. В чем тут дело? Это очень трудно нам осмыслить, но попытайтесь. Если вы представите себе хотя бы в малейшей степени то священное измерение, где времени нет (а ведь божественное измерение именно таково), то оттуда, условно говоря, все, что совершается на земле, видится целостной картиной. Не последовательное движение событий, а целостная картина. Из этого видения как бы некое поле сходит на человечество частично. Отсюда возможность пророчеств, предсказаний, которые всегда были известны в истории человечества. Многие люди имеют спонтанные способности как бы подпрыгивать над временем и видеть то, что еще должно произойти, чуть-чуть подниматься в измерения, где будущее уже есть. То есть вы не видите сразу всего процесса, а вы видите отрезок, но отрезок, значительно больший, чем наш непосредственный опыт в этой реальности. Ничего страшного, ничего тяжкого в этом нет. Этого надо не бояться, а просто знать, что это ваше свойство индивидуальное, это свойство вашей души. Если вы используете это во благо, то ничего в этом нет дурного. Это ваш дар. Говорят, что у Льва Толстого тоже был особый дар – видеть инфракрасные лучи, которые человек обычно не видит.
Что Вы думаете об известных фактах конкретного предвидения событий будущего? Действительно ли будущее уже существует?
Это довольно сложный вопрос. Мы привыкли, что вещь или существует, или ее нет. А на самом деле в глубине бытия многие вещи двоятся. Но есть какая-то точка, какое-то измерение, откуда видно будущее. Какая это точка? Та, которая находится вне времени. Если вы смотрите на процесс вне времени, вы видите его целиком, а не с начала или конца. Следовательно, мы с вами, обычные люди, находимся внутри процесса, и для нас он непредсказуем. Но мы же не можем стать на точку зрения божественную, вне времени. Значит, будем жить так, как будто впереди все непредсказуемо. И не надо склоняться к фатализму. Вперед, в открытый путь! В конце концов человек именно потому и отвечает за свои поступки, что будущее он творит, оно непредсказуемо. И зачем нам заглядывать туда, где это все видно? Это нам не под силу.
В Апокалипсисе есть явление Книги, и Книга эта – история мироздания, та, которая видна Богу из запредельных высей в законченном и завершенном виде. Не совсем то, что предназначено, – мы не будем употреблять такой жесткий термин, – а то, что вершится на самом деле. Нам трудно вместить это в наше сознание, в нашем измерении бытия всегда есть возможности идти направо или налево, но вот, если мы посмотрим назад, то увидим, что наш выбор уже нельзя изменить, где-то уже он был сделан. Где-то пишутся события. Кстати, это происходит по ту сторону времени, что означает выход за предел твари, так как тварь может находиться только во времени. В Апокалипсисе Иоанн так стремится узнать, что же будет, что даже плачет, – так ему горько, что будущее закрыто.
Сон – это отдых уставшего за день мозга или нечто большее?
Конечно, что-то большее. Я знаю, что когда я во сне черпаю отдых, это не только потому, что отдыхали клетки, а потому, что я в это время внутренне, духовно находился в каких-то других измерениях и с чем-то я там соприкоснулся. Я потом забыл это, но мне это дало новые силы.
Во время сна мы путешествуем по какому-то измерению. В этом измерении мы соприкасаемся с реальностями, и они одеваются для нас в одежды нашего сегодняшнего дня. У меня столько раз было, что я видел во сне какую-то совершенную ерунду, причем взятую из вчерашнего дня, но, когда я снимал покров, я видел, о чем это говорит. У одного моего знакомого была даже попытка найти законы этой шифровки. Конечно, это довольно рискованная попытка, потому что законы эти не универсальны, а он навязывал часто людям одни и те же символы, а символы эти личностно-индивидуальны. Тем не менее в каком-то мире мы пребываем. Но это совсем не мир высшего духа, это промежуточная стадия. Астральное измерение еще можно себе представить, а дальше… “изнемог высокий духа взлет”, как говорил Данте. Дальше нам все просто непредставимо. Но соприкосновение с иным опытом все-таки оказывается очень важным.
Как Вы относитесь к снам, в которых можно встретить умерших родных, маму, отца?
Я убежден в том, что именно во сне умершие родные вступают с нами в какой-то контакт.
Можете ли Вы сказать что-либо о вещих снах?
Сны – это и воспоминание о том, что прошло, и символическое описание наших состояний, как по психоанализу, и предчувствие.
Иногда бывают вещие сны. Я, например, в жизни видел два вещих сна, поразительных! Я никогда не думал, что они могут исполниться, но они через много-много лет исполнились. В молодости, когда ни о чем подобном и подумать было невозможно, мне приснился сон, что я выступаю с проповедью не в храме, а перед огромными аудиториями. Проснувшись, я подумал: вот какие бывают сны, которые никогда не исполнятся. Однако, как вы видите, это исполнилось. И я благодарен вам, что среди множества забот и дел вы находите время, чтобы нам с вами встретиться. Я чувствую себя с вами, как в храме, когда собирается народ. Спасибо вам за это.
Есть ли что-нибудь общее между сном и видением?
Сон и видение близкородственны между собой, потому что во сне мы вступаем в контакт с некоторыми духовными реальностями, и они воплощаются в те формы, которые свойственны нашему мышлению вообще, нашему опыту и конкретным событиям нашей жизни в эти месяцы, годы и дни.
Как Вы относитесь к духовному целительству?
Сам Христос был целителем. Конечно, не в этом была цель Его жизни на земле. И до Него были целители, и после Него были святые, которые исцеляли. И Сам Он говорил, что если будете иметь веру, то будете творить больше. Но Его исцеления были знаком для всех нас. Это были акты милосердия. Он дал пример и образец, и поэтому Он и Церковь Свою создал как целительную. Поэтому у нас есть среди семи таинств Церкви одно таинство, специально посвященное исцелению человека. Оно называется соборованием или елеосвящением, когда мы, семь священников (но сейчас практически семь не получается), молимся над больным специально, чтобы он был поднят от болезни. Иногда после этого таинства человек очень быстро умирает. Это происходит в тех случаях, когда исцеление заключается именно в уходе из этой жизни, когда у измученного организма уже нет сил и возможности поднять себя.
Протестантские церкви, хотя у них нет таинства елеосвящения, также устраивают общие молитвы об исцелении. И сегодня, в наши дни, в нашей стране постоянно происходят эти массовые молитвы, довольно многочисленные, и вполне достоверны исцеления людей. Конечно, человек неверующий скажет, что это самовнушение. Но это пустые слова. Никто, ни один физиолог, психолог, медик на самом деле не знает, что такое внушение, что такое гипноз, что такое самовнушение. Пока это наукой не доказано. И природа этих вещей нам неизвестна. А мы знаем только одно: что человеческий дух – гораздо более сильное, мощное и многогранное начало, чем мы в своей жизни привыкли считать.
Не чреваты ли формы взаимодействия целителя с больными какими-либо темными демоническими феноменами?
Да, безусловно, это возможно. Более того, к величайшему сожалению, я наблюдал в течение многих лет чаще воздействие темного поля. Если бы наш внутренний мир имел какую-то зримую для глаза окраску и мы посмотрели бы, что поднимается, как облака, над скопищем людей, мы бы увидели, я думаю, темные и мрачные извержения каких-то демонических вулканов. Заметьте, человек внутренне совершенно по-разному чувствует себя в лесу и в городе. И дело не в шуме машин и не в том только, что воздух в дыму. Было время, когда воздух был лучше, но все равно разница оставалась. Потому что лес менее наполнен этими испарениями человеческих страстей, именно испарениями. В лесу их значительно меньше.
Соприкосновение с демоническим, темным, является опасностью и угрозой для современного человека. И для тех, кто вступил на путь духовной терапии, душевной парапсихической терапии, соблазн велик. Недаром столько было кудесников, магов, прорицателей, которые привлекали к себе Гитлера и многих иных вождей нашего столетия. Недаром этот политический демонизм окутывал нашу землю черным облаком так долго и еще не иссяк. Призвание целителя – противостоять этому черному облаку, нести в себе свет. Особенно это касается христиан.
Отрицаете ли Вы лечебную силу экстрасенсов? Ко всем ли видам гипноза должно быть недоверие?
Нет. Гипноз – малоизученный, но широко практикуемый способ воздействия духа на дух. Иногда он может использоваться как терапевтический метод. Очень осторожно, конечно, но может. И любой врач, особенно психотерапевт или психиатр, должен этим владеть.
Что касается экстрасенсов, то есть очень доброжелательные, духовно просветленные люди, которые обладают способностью целить. Мы не знаем природы этого дара, но знаем, что это дар ограниченный, люди с годами его теряют. Один экстрасенс говорил мне, что он чувствует это как донорство, чувствует, что он отдает что-то. Одним словом, не отрицая этого с порога, мы всегда должны относиться к этим вещам осторожно.
И еще одно. Когда вас лечит врач обычный, вы не вступаете с его душой в контакт. Но когда вас лечит врач парамедицины, вы очень часто вступаете с ним в духовный контакт, поэтому очень важно, кто этот человек, что в его сердце. Это уже не безразлично. Если ваши ухо-горло-нос лечит хороший отоляринголог, и он, предположим, что-то крадет из государственной казны, – это его проблема, пусть он лечит ваш нос. А если вы вступаете в духовный контакт с человеком с сомнительной внутренней природой, то лучше не надо… Вы говорите, сынишку годовалого подлечить нужно? Будьте очень осторожны! Это требует дифференцированного подхода.
Считается ли грехом для православного пользование сеансами Кашпировского?
Я лично Кашпировского не знаю. Но психолечение – очень древняя традиция. Кашпировский, по-видимому (я говорю осторожно) талантливый психоцелитель. Он применяет очень своеобразный гипноз, но я должен вас предупредить: этот род исцеления на одних действует положительно, на других может сказаться отрицательно. Поэтому не бросайтесь все огульно, будьте очень осторожны. Как только чувствуете какие-то неблагоприятные симптомы, сразу прекратите. Беда этого лечения в том, что оно слишком массовое.
Я понимаю мотивы Кашпировского – он хочет как можно большему количеству людей донести свой дар. Правда, когда митрополит Филарет Киевский говорил с ним о вере, Кашпировский сказал, что к вере относится хорошо, но принять крещение не хочет, чтобы не потерять свой дар. Это мне не нравится, потому что если дар, то он от Бога. Почему же крещение может этого дара лишить? Значит, тогда это дар от какой-то другой стороны. Но как-то сомнительно, потому что сатана обычно никаких положительных даров не дает.
Есть ли лечение руконаложением?
Есть. Я сам свидетель, что это есть.
Как Вы относитесь к Порфирию Иванову и его учению?
Я недостаточно хорошо знаю это учение, поэтому не могу никак судить. Но могу сказать, что жизнь коротка, что нам достаточно углубляться в самое главное, а не практиковать все учения, которые возникают, как грибы. Вот если бы мы жили пятьсот лет…
Правда ли, что Порфирий Корнеевич Иванов был святым?
Я не имею морального и церковного права для таких высказываний.
Существует ли защита от человека, который передает свои болезни, сглаз?
Да. Если вы будете верить по-настоящему, что сила добра вас ограждает, то ничто вас не проймет.
Возможно ли духовное целительство психически больных пациентов?
Это вопрос довольно сложный, потому что, когда человек болеет соматически, сознание его может работать нормально, и здесь происходит встреча двух воль. Поэтому Христос и говорит исцеленной женщине: “Вера твоя спасла тебя”. Потому что она должна была идти навстречу этому потоку, они должны были соединиться. У человека с психическим заболеванием воля часто находится в состоянии неуправляемом, и внутренне стать в позицию глубочайшей открытости ему труднее, чем человеку с нормальной психикой, но с тяжелым соматическим заболеванием. Однако у людей с более или менее сохранной психикой такого рода исцеление возможно, хотя, я думаю, здесь необходимы особые условия, молитва всей Церкви. Я такие случаи знаю.
Господь Иисус говорит: “Врачу! Исцелися сам”, а также говорит, что если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. Для того чтобы лечить душевные недуги, мы, лечащие, должны сами обладать духовным и душевным здоровьем, чего мы еще не достигли. Сначала надо лечить самих себя, а потом получится у нас и все остальное.
Расскажите о черных людях. Как они воруют энергию и что с ними делать?
Даже если бы я жил в XVI веке, я бы не сказал: жгите их на костре. Воруют, друзья мои, то, что плохо лежит. Кто разбазаривает свою энергию неразумно, у того и подбирают.
В чем различие между мистикой и оккультизмом?
Мистика проникает в надзвездный мир, в тайну Божественного. Оккультизм проникает в соседние, параллельные с нами тварные миры и запутывается, и блуждает в них. Вот разница.
Что такое судьба?
Генетика – это наша судьба. Вот вы получили от родителей черные глаза – это судьба, вы не можете заменить их, разве только стеклянные вставить. Из эмбриона развивается мужчина или женщина, стал мужчиной – это тоже судьба. Есть множество факторов, которые влияют на жизнь человека и составляют то, что мы называем судьбой. Но судьба не есть жесткая необходимость, детерминированность. Напротив, дух бросает вызов судьбе. И дух человеческий с помощью Духа Небесного может взять это в свои руки.
Мы знаем многих святых людей, которые от природы должны были быть желчными, раздражительными, злобными. Это была их судьба, по наследственности, по типу темперамента, по типу конституции и характера, и по болезням, которые их мучили. Был один святой, у которого была болезнь почек и печени. Это обычно делает людей очень желчными. Он жил в эпоху очень смутную: общественные кризисы и перевороты, конфликты и войны. Но он сохранил невозмутимую кротость среди этих бедствий, он бросил вызов судьбе. И он ее победил.
Христианин побеждает судьбу. Не абсолютно: он не меняет цвета глаз, не меняет типа своего темперамента, но он направляет все то, что есть, включая воздействия космические. Направляет на главное.
Космические воздействия, которыми занимается астрология, так же не абсолютны, как и все остальные воздействия. Мы знаем только, что в момент рождения человека, когда он наиболее беззащитен от влияния окружающей среды, какие-то пока еще неведомые нам силы, влияния и материальные потоки действуют на него. Он выходит в этот мир из лона матери, и на него все это обрушивается. Но обрушивается не случайно, чем-то это все экранируется. В частности, это экранируется планетами нашей солнечной системы. Их конфигурация, каждый раз разная, создает разные типы экранизации, и отсюда имеет значение, когда родился человек, в какой астрономический период. Правда, для того, чтобы это точно вычислить, необходимы очень сложные и тонкие расчеты, совсем не те, которые приводятся в журналах “Крестьянка” или “Наука и религия”. Это упрощенные до предела, сделанные в основном для забавы людей расчеты. Настоящий научный астрологический расчет гораздо более сложный. Но я еще раз повторяю: это не рок. Доброе можно воспринимать и развивать, негативное надо преодолевать. Так что судьба – не хозяйка наша, это только наши выходные данные, исходная позиция, а во что все это выльется, зависит во многом от нашей духовной развитости и доброй воли, веры, надежды и любви.
Верите ли Вы в переселение душ?
Я весьма сомневаюсь в этом, хотя в общем это не так важно. Важно, что душа бессмертна.
Как относится христианство к перевоплощению?
В церковной истории с Востока иногда приходили учения о перевоплощении, но серьезно они никогда не прививались в христианстве, хотя бы потому, что в Библии сказано: человеку дано один раз родиться и умереть. Ислам – мировая религия – не знает этого учения. Религии древнего Востока – Ассирии, Вавилона, Персии, Финикии – не знают этого воззрения. Зороастрийская религия не знает этого учения. По существу, кроме индийской религии и отдельных, частных всплесков в Греции, мировое религиозное сознание этого не имеет. И даже если мы станем на теософскую точку зрения, что во всех религиях одна истина, будет очевидно, что это только исключение, которое не пошло достаточно далеко в мир.
Церковь никогда прямо не высказывалась против теории перевоплощения, ни на одном Вселенском Соборе. Почему? Потому что и вопрос такой не ставился. В христианских доктринах его не было. Было осуждено учение о предсуществовании души, а это не имеет ничего общего с перевоплощением. Это особое учение, египетское, о том, что человек был ангелом, духовным существом, а потом он воплотился, и это было его падение. Но это совершенно специфическое учение, связанное с Платоном. Геродот полагал, что теория перевоплощения имелась у древних египтян, но современные исследователи египетских текстов не подтвердили этого. Согласно египетским заупокойным текстам, душа, попадая в иной мир, принимает разные животные формы, но это – отождествление со священными животными потустороннего мира: соколом – знаком бога Солнца, шакалом – богом мудрости и так далее. Это не перевоплощение на земле, человек уходил в тот мир навсегда. Ориген тоже не писал о перевоплощении, никогда.
Учение о перевоплощении – локальное, частное, оно распространялось только в одном регионе земли. Его можно назвать австрало-индийским, то есть оно зародилось в австралийском регионе, а поскольку австралоиды населяли юг Индии, то индоарии, которые вторглись с севера, усвоили это учение. Конечно, дело не в том, что будет с человеком, важно, что человек не умирает весь. Это основное, здесь мы все едины. В веровании в бессмертие души и индуист, и мусульманин, и христианин едины. Но христианство верит, что человеческий дух после распада тела продолжает свое движение в иных мирах, между тем как индийская и теософская системы полагают, что человек опять возвращается в этот мир и здесь начинает снова свою жизнь. Мы не разделяем эту точку зрения. Не разделяем, потому что в ней заключена идея самоспасения человека: человек будто бы сам, постепенно, своими нравственными усилиями, от воплощения к воплощению, может достигать высокого уровня. Мы вообще не верим в самосовершенствование. Вам это может показаться странным, но христианство не признает самосовершенствования в том смысле, что оно, призывая нас совершенствоваться, считает, что решающую роль играют не наши усилия, а божественная сила, которую мы называем “благодатью”.
Церковная традиция считает, что развитие души человека происходит в иных мирах, а наша земная юдоль дается только один раз. Только один раз. Так учит христианство во всех своих конфессиях, так учит ислам во всех своих направлениях, так учит зороастрийская религия, так учат почти все древние восточные религии, кроме индийских. Так учат конфуцианство, даосизм и другие, то есть все мировые религии, за исключением индоавстралийского региона. Учение о перевоплощении, повторяю, было у древних австралийцев-аборигенов. Когда около двухтысячного года арии пришли в Индию, у них не было еще этого учения. Но они, быстро смешавшись с местным населением, восприняли его.
Почему это так? Вопрос научно некорректный. Мы не знаем, почему так. Может быть, это был какой-то особый духовный регион? Почему-то среди всего человечества именно там возникло это учение, и оно не распространилось на другие воззрения и не стало достоянием мирового религиозного учения.
Я думаю, друзья мои, что вопрос этот скорее праздный. Важно то, что человек не умирает со смертью его тела. Как Бог распорядится нами дальше – это не наша забота. Я думаю, что Он распорядится лучше, чем все наши теории. Пускай главным нашим девизом будет бессмертие, а такое или такое – это дело вторичное, тем более, что принципиально это ничего не меняет.
По американским таблицам рассчитали, что в прошлом существовании я обитала где-то в районе Урана. И подсказали, что мне делать, чтобы развязать кармический узел. Прежде я просто игнорировала суждения о прошлом существовании как восточные и не имеющие ко мне отношения. Но вдруг была поражена, узнав, что Платон говорил о чем-то, по существу очень похожем. Я совсем ничего не знаю, как западное и восточное христианство относится к идее знания как припоминания.
Припоминание – это целокупный соборный опыт всего человеческого духа. Я не верю в перевоплощение. Разумеется, это вопрос дискуссионный, но Церковь признает уникальность человеческой личности, связанной с данным телом. И данное тело в своей идеальной модели будет возрождено в жизни будущего века. Человек – это и душа, и тело. Тело будет духовным, но все-таки будет телом.
Как же увязывается: с одной стороны, человек не может совершенствоваться, так как все зависит от благодати свыше, а с другой – должен противостоять року и судьбе?
Справедливый вопрос. Да, неведомый вопрошатель, так это и обстоит, в этом тайна христианской жизни: действовать таким образом, как будто бы Провидение только смотрит, но сознавать, что без Него ты все равно ничего не можешь, что итоги все равно в результате будут определяться Им.
Есть ли в Евангелии что-нибудь насчет учения о карме?
Насчет учения о карме в Евангелии ничего нет, как нет в нем и учения о перевоплощении.
Об этом меня все время спрашивают. Друзья! Важно, что душа бессмертна. Для меня более естественно, что после смерти она продолжает развиваться в иных мирах. Но если кому-то очень хочется, чтобы она возвращалась сюда… Поймите, не в этом суть. Важно бессмертие души.
В Евангелии говорится, что Илия должен прийти прежде и не узнают его. Ученики подумали, что речь шла об Иоанне Крестителе, то есть о перевоплощении. Как это правильно понять?
Христос шел по земле инкогнито. Он никогда не провозглашал: “Я Мессия, Я царь, Я Сын Божий”, а люди должны были понять и узнать и сами найти ответ на этот вопрос. И в критический момент Он не сказал: “Я Мессия, Я Христос”, – а Он сказал: “За кого Меня почитают люди?” Апостолы стали говорить: за пророка воскресшего, еще за кого-то… “А вы за кого?” И тогда Петр ответил за всех: “Ты Мессия, Сын Бога Живого”.
Но у них возникло сомнение: а как же древнее утверждение, что прежде чем придет Избавитель на землю, Его должен предварить пророк Илия и помазать Его на царство, то есть торжественно утвердить Его на служение? И тогда Христос ответил, что Илия был, и с ним поступили так, как хотели, и это был Иоанн Креститель. Разумеется, Он говорил в переносном смысле. А что касается учения о том, что Илия должен явиться еще раз, это не относится к перевоплощению. Согласно древней традиции, Илия не умер, а был скрыт в таинственных мирах. Вы помните икону “Вознесение Илии на колеснице”? Он был унесен, и не было его могилы, могилы не существовало. Он должен был вернуться живой, он не умирал. Вот в чем смысл этого предсказания, а не то что Илия умер, а потом перевоплотился в Иоанна Крестителя.
Как Церковь объясняет феномен летающих тарелок?
Друзья мои, есть характерное заблуждение, что у Церкви есть обязательно твердые догматические суждения по всем вопросам. Да нет никакого отношения у Церкви к летающим тарелкам! Просто нет. Я думаю, что и у меня нет. Если они когда-нибудь упадут на землю, чтобы можно было увидеть, потрогать, пощупать, тогда признаем это как факт. Если нет, то это может быть всегда или оптическим обманом, или атмосферным явлением, каким-нибудь неизвестным физическим явлением. Совершенно необязательно, что это инопланетяне. Это вопрос не веры, а науки.
Если можно, несколько слов об НЛО.
Сейчас люди часто превращают тему НЛО в некую псевдорелигию. Ничего относящегося к вере здесь нет. Мог Бог создать несколько человечеств во вселенной? Мог. Но не нам об этом судить. Если представители таких человечеств появятся у нас в поле зрения, мы их увидим. А если нет, все остальное – фантазии.
Почему все это так интересует людей? Потому что человек обладает тяготением к тайне. И это справедливое тяготение. Это верное ощущение того, что действительно мир есть тайна. Но у нас это здоровое тяготение часто воплощается вот в таких несколько примитивных формах.
Как Вы относитесь к творчеству Ники Трубецкой, к подобию ее стихов стихам Марины Цветаевой?
Я об этом много думал, и вот к какому выводу я пришел. Человек способен испытывать, назовем это так: телепатическое воздействие от умерших душ, эволюция которых чем-то затруднена или задержана. Есть такие души, которые плохо реализуются в своем развитии, их все время тянет назад, и они, образно выражаясь, вращаются вокруг земли, они связаны с местами своей гибели или каких-либо совершенных преступлений, и они индуцируют, они как бы проявляются через живых людей. Это может быть и через ребенка, и через взрослого. И мне кажется, что эта девочка – медиум, проводник какой-то души, недоговорившей, неосуществленной, блуждающей души.
Как Вы объясните явление, описанное в газетах, происходящее в одном из общежитий Москвы и заключающееся в необъяснимом передвижении предметов?
С этим явлением я сталкивался много раз в жизни. О нем существуют целые тома, в том числе и на русском языке. С моей точки зрения, это соприкосновение человека со следующим пластом реальности, который я условно называю трансфизическим. Благодаря каким-то обстоятельствам граница между видимым и невидимым нарушается, и оттуда начинает проникать к нам информация. Но это реальность не высшего порядка, а это что-то среднее, и всегда это с чем-то связано. Когда я жил в Сибири, там в одном из домов вещи вели себя до того беспокойно, что хозяева вынуждены были покинуть это жилье, и я сам видел этот заколоченный дом. Но потом выяснилось, что дед, который его строил, построил его на фундаменте из могильных памятников. Там было кладбище, превращенное в парк культуры, люди могильные плиты растащили кто куда, и вот этот дедушка сделал из них фундамент дома. Я уверен, что тут какая-то связь есть.
Не могли бы Вы несколько слов сказать об усилении деятельности оккультных сил в последние годы?
Они всегда действовали. Просто люди стали больше увлекаться оккультизмом.
Когда спириты вызывают духов, они их действительно тревожат?
Я думаю, что это относится не столько к духу человека, сколько к его астральной оболочке. Думаю, что дух уже отделился. Потому что люди, которых вызывали, хотя и отвечали, но отвечали неадекватно своей личности. Скажем, Лермонтов отвечал стихами, но по качеству это не лермонтовские стихи. Владимир Соловьев, которого вызывал мой приятель, на вопрос, в чем смысл жизни, ответил, что смысл жизни в вере и любви. Вообще правильный ответ, но думаю, хотелось бы чего-либо более личного, соловьевского. А когда он вызывал духа своего убитого друга, то в смутном ответе, который свойствен разорванному мышлению, фигурировали орудия его убийства. Таких “духов” называют “астральные трупы”, как бы двойники людей, отделившиеся от них, и они либо вечно летают, либо ослабевают, потому что они как тень от человека. Я думаю, что на основании опыта общения с этими тенями и возникло представление об аиде, гадесе. С этими духами, которые летают, как летучие мыши, бессильные такие… Душами людей их нельзя считать. Поэтому представление о бессмертии у большинства народов было жутким, никакого утешения представления о посмертии во всей Месопотамии и древней Греции не содержали. Только египтяне были здесь исключением.
Не можете ли Вы сказать, кто в Церкви мог бы помочь одному человеку избавиться от голосов, постоянно звучащих в голове уже несколько лет?
Дорогой друг, здесь нет ничего зловещего и мистического. Это все-таки симптом болезни, и надо серьезно к этому отнестись. Это симптом болезни, и это надо лечить. Не бойтесь этого. Многих людей я знал, у которых были голоса и которые от этого вылечились.
Каковы, по Вашему мнению, мистический смысл и причины сталинских репрессий?
Я думаю, что мистический смысл тут трудно найти, потому что Сталин был, вероятно, очень “немистичный” человек. Судя по всему, что мы знаем о нем, это было тривиальное, ползущее по земле мышление. Он был прагматик и практик целиком. И если и было в нем что-то мистическое, то это просто остатки каких-то суеверий, гнездившихся в душе, как у каждого преступника. Вы знаете, что почти весь преступный мир заражен суеверием, и я думаю, что и этот преступник мирового масштаба, вероятно, тоже был суеверен в душе, хотя и не показывал этого.
Ну, а причины – это особое дело. Я думаю, что причина проста, потому что-то, что он обещал, он выполнить не мог, а поэтому он должен был заставить молчать тех, кто могли ему об этом напомнить.
Свобода выбора и судьба – как это вяжется в нашей жизни? Когда наши усилия становятся бесплодными, а когда нужны?
Я вам скажу, как я сам это делаю. Тут есть некоторый парадокс. Надо делать максимально все, на что ты способен. А вот дальше Бог тебе покажет, каковы твои пути. Потому что если человек будет думать, что я сделаю на пять копеек, а остальное пусть Бог доделает… На эту тему мне вспоминается случай с Суворовым, когда однажды на бивуаке он спросил, кормлены ли лошади? Тот, кто отвечал за это, ответил: “Никак нет, Ваше сиятельство, Господь соломки не послал”. Тогда Суворов сказал: “Господь Бог их не кормит, тебе поручили лошадей, изволь сделать то, что обязан!” И мы всегда должны помнить, что Господь Бог нам не конюх, мы должны исполнять свой долг и исполнять на максимуме. А уж результаты будут позже.
Как относится Православная Церковь к астрологии? Есть ли расхождения по этому вопросу с католичеством? Отличается ли это отношение в настоящее время от существовавшего в Средневековье?
Вы знаете, я мог бы ограничится одним словом, хотя мне и не хотелось бы. Я мог бы сказать: никак. Потому что в Православной Церкви нет такой директивной энциклопедии, в которой на все вопросы можно было бы найти ответы, и если вы берете эту энциклопедию, открываете ее на букве “а”, находите “астрологию”, и там сказано: “Не занимайся!”. Этого нет, конечно. Астрология допустима, если она не притязает на роль эрзац-религии, как это часто у нас бывает. Если взять ее в ее научном ядре, то в чем она заключается? Что при рождении человека конфигурация планет нашей солнечной системы экранирует те или иные физические или какие-то еще воздействия, действует на новорожденного и таким образом накладывает свою печать на его характер, хотя там есть уже и печать генетики, и различных патологий, и так далее. Значит, есть некое и космическое воздействие, и ничего особенного в этом нет. Если это будет доказано статистически, то мы будем считать, что у нас есть еще одна предопределенность, вроде наследственности.
Можно ли считать, что эти факторы являются роком? Христианство знает, что есть нечто роковое в жизни. Скажем, ты получил глаза черные в наследство – ты не можешь их перекрасить. Но на самом деле, в нравственной жизни, в духовной жизни человек-христианин бросает вызов року. Он не имеет права сказать: вы знаете, отец у меня был вспыльчивый, поэтому я не могу себя удержать. Таким образом мы всякую ответственность за свое поведение с себя снимали бы. Или, например, вот я родился под созвездием Водолея или каким-нибудь другим, и уже никуда не денешься.
Я просмотрел несколько десятков томов различных исследований по астрологии, где приводились обширные таблицы, что, к примеру, все знаменитые полководцы или все проститутки знаменитые родились под одной звездой. Но я не верю, что это исчерпывающая информация, потому что надо произвести более чистые опыты, более тщательные подсчеты. И, может быть, вот на этих же таблицах я смогу привести еще больше примеров, что под этими же звездами рождались другие люди и из них не получались ни полководцы, ни женщины легкого поведения, а были они совершенно нормальными людьми. Так что вопрос этот научный, и его надо изучать научно и веру здесь не примешивать. Астрология как псевдорелигия является просто вредной. И католичество смотрит так же, в этом различий нет.
Что касается вопроса о Средних веках, то в Средние века астрология была не в почете. В эпоху Возрождения – вот тогда-то и началось! Тут и католики интересовались, и у нас интересовались довольно усиленно. Иван Грозный, в частности, без конца вопрошал астрологов. И всякие неоязычники. И Гитлер без конца прибегал к астрологам. Когда вера начинает колебаться, ее сразу начинает заменять эрзац, поскольку человек религиозен по природе своей. Я очень удивляюсь, что астрологию не ввели у нас в свое время…
Как Вы лично относитесь к астрологии?
Астрология возможна как наука, когда она говорит о том, что на нас влияет космос, материально и, возможно, духовно. Но она может стать и суеверием. Каким образом? Вот в статьях Тамары Глоба очень правильно сказано: когда человек считает, что астрология его связала по рукам и ногам, что он уже детерминирован, что никуда не денешься, что выбора нет, вот тут начинается суеверие – это начинается рабство.
Космическое влияние вовсе не исключено, но это вовсе не значит, что человек – раб. Так, человек, имеющий тяжелый характер, может стать святым, человек, обладающий ленивым темпераментом, в конце концов может побудить себя к творческой деятельности, любой из нас свободен выбирать свою жизнь с Богом и бороться. Иначе это будет капитуляция перед роком, перед судьбой, будь это звезды или наследственность. И мы будем кивать, что “во мне проснулся мой злой дядюшка”, как в известной сказке Шварца, когда король говорил: “Вот сейчас во мне заговорила моя тетка, исключительно злая женщина”. Значит, мы уже ни за что тогда не отвечаем и на самом деле оказываемся просто марионетками в руках различных сил, в том числе и созвездий.
Можно ли христианину заниматься астрологией?
Я думаю, что не стоит. Для чего заниматься? Чтобы узнать будущее? Не надо его узнавать, надо доверять Богу.
Как Вы относитесь к теософии?
Теософия всех видов претендует на создание некой панрелигии, которая якобы соединяет все религии в себе. Я считаю, что это самообман. Все теософские доктрины в конце концов оказывались современной модификацией, как бы подновлением древних индийских доктрин, почти все они целиком связаны с Индией. Если вы хотите познакомиться с индийскими великими учениями, я рекомендую вам читать “Бхагаватгиту”, Упанишады, а не эти, так сказать, переделки.
Почему не может быть других воплощений Бога, ведь сейчас это сыграло бы такую значительную роль в преодолении общечеловеческой трагедии?
В 1911 году группа теософов рассуждала таким же образом: если Он являлся один раз, то почему бы Ему не явиться теперь? И они образовали целый орден, нашли мистически одаренного юношу Кришнамурти, внушили ему, что в нем воплотился Христос. Но ничего хорошего из этого не получилось, и он сам уже в конце 20-х годов отрекся от своей роли ложного мессии. Явление Богочеловека уникально, оно может повториться только тогда, когда история придет к своему финалу. Такова наша вера, мы не можем сказать ничего другого. Математически доказать иные точки зрения нельзя.
Верите ли Вы в просветительную миссию астрологии, теософии и оккультизма?
Нет, это затемнительная миссия, а не просветительная. Это уводит нас совершенно не в ту сторону. Оккультизм и мистика – это разные вещи.
Что Вы можете сказать о космическом коде, которым каждый вписан во вселенную?
То же, что про астрологию.
В астрологической литературе есть упоминание о том, что когда наступит эпоха Водолея, на земле появится человек – основатель новой религии для всего человечества. Что Вы знаете об этом?
Я думаю, что тогда это будет антихрист, потому что Христос есть Единый Господь.
Отвечая на вопрос об антропософии, Вы сказали, что это учение обращено на низший духовный уровень. Что значит “низший духовный уровень”? Как вообще понимать низшую духовность?
Мироздание устроено довольно сложно. Кроме материального уровня, есть еще несколько тварных измерений. И есть уровни, очень близкие к материальным, это, как теперь называют, “поля”. Поля, в которых может быть и негативное, и позитивное. Когда человек оказывается в таком мире, он принимает окружающее за высшую реальность. На самом деле это реальность более примитивная.
Что Вы можете сказать об отношении христианства к теософии?
Теософия, если брать ее как систему, основанную Блаватской, очень отличается от христианского взгляда на мир, Бога и человека. Потому что для теософии важнее развоплощение, уход от материи, которая рассматривается скорее как бремя, между тем как Евангелие смотрит на мир и жизнь как на создание Божие, как на место, где мы призваны трудиться. Кроме того, в теософии нет видения личного Бога, а у Блаватской, у Анни Безант это всегда переживание безличного Абсолюта. И наконец, вся история теософии показывает, что в ней было много поверхностного, скороспелого, незрелого. Взять хотя бы историю с попыткой превратить Кришнамурти в нового Христа. В этом была какая-то самодеятельность, это не органично, и явилось все это в результате духовного кризиса в Европе и России, поэтому и стало распространяться. Но все это суррогат, конечно, суррогат интересный. И Блаватская, и Анни Безант, и Кришнамурти – все это были яркие личности, но все-таки все это было вторичное.
Цените ли Вы Елену Блаватскую?
Я ее ценю как замечательную женщину, талантливую писательницу. У нее есть яркие книги, но мне кажется, что у нее много напутано. “Тайная доктрина”, честно говоря, производит вообще очень тяжелое впечатление. Там все просто совершенно перемешано. Можно идти за каждой строчкой и фактически все ниспровергать. Поэтому надо изучать жизнь Блаватской как замечательной русской женщины, путешественницы, а если мы хотим изучать учения Востока, то надо знакомиться с Индией не по теософским текстам, тем более, что у нас переведены все лучшие индийские классические тексты. Нам нет нужды брать что-то из вторых рук.
Как Вы относитесь к Рерихам и их деятельности?
Это были замечательные люди. И художник Рерих замечательный (отец, конечно, сын слабее), и Елена Ивановна – вообще замечательная женщина. Но надо сказать, что мировоззрения их я абсолютно не разделяю. Это разновидность теософии, а теософия есть шаг назад по отношению к христианству.
Труды Елены Рерих – во славу ли Божию?
Сомневаюсь, что во славу. Я думаю, что это вообще очень далеко от христианства.
Как Вы относитесь к Гурджиеву? Почему он назвал свое учение эзотерическим христианством?
Все оккультисты и теософы считали, что их учение совпадает с христианством, но не нормальным, а каким-то тайным, которое Христос якобы преподавал на ухо Своим ученикам. Тайное христианство! Мы не имеем ни малейших оснований считать, что такое учение было. Поэтому Гурджиев может иметь свои взгляды восточного типа, но это все-таки не христианство.
Каково отношение Церкви к антропософии и к личности доктора Штейнера?
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
religion.wikireading.ru
Экология Земли и Духа - Акцент
О НРАВСТВЕННОСТИ И ДУХОВНОСТИ В КОНТЕКСТЕ ПОТРЕБИТЕЛЬСКОЙ МОРАЛИ...
Наше время отмечено явным исполнением конкретных библейских пророчеств, которые указывают на наступление последнего глобальный кризиса, затрагивающего все сферы бытия и устройства человеческого общества. В определенной мере его можно назвать кризисом Земли и Духа. Этот кризис не способны удержать ни границы государств, ни уровень их благополучия, ни личные средства защиты.
Еще в 30-е годы прошлого столетия голос о человеческом «господстве» над природой звучал весьма дерзко: «Не будем ждать милости от природы, взять их у нее наша задача».
ЭКОЛОГИЯ ЗЕМЛИ
Когда знаменитый норвежский путешественник XХ века Тур Хейердал предпринял очередную попытку плавания по мировому океану, то был потрясен невероятной его загрязненностью. Теперь мы и сами воочию наблюдаем и ощущаем, как происходит масштабное и роковое загрязнение окружающей среды: плодородные степи пожираются черными песками, мелеют и мертвеют реки, редеют и уничтожаются леса, неотвратимо увеличиваются озоновые дыры…
Воистину начинают сбываться слова Иисуса Христа: «Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» (Библия. От Луки 21:26). Но по мере приближения такого апокалиптического исхода близится время неотвратимого Божьего суда над губителями планеты. Как пророчествует Библия, Христос вернется во всем Своем величии и могуществе, не только для того, чтобы всем почитавшим Божьи заповеди вернуть утраченную некогда людьми вечную жизнь, но и «погубить губивших землю» (Откровение 11:18). Ведь совершенно очевидно, что причиной глобального экологического кризиса стало богоотступничество. Его масштабы нарастали с течением времени.
Глобальный экологический кризис начал явно просматриваться буквально 30–40 лет назад. До этого времени деструктивное воздействие человека на окружающую среду носило локальный характер. Именно в XХ веке повсеместно и столь ярко проявились губительные последствия греховной экспансии.
За фактами неотвратимого эсхатологического конца далеко ходить не приходится.
Запросы потребительского общества влекут за собой огромные «издержки». Слишком дорого платит природа за то «благополучие», которым окружил себя человек. Из всего сырья, которое добывается на нашей планете, используется примерно 1,5%, остальные 98% в чуждом для природы виде становятся отходами. Объем промышленной продукции удваивается каждые 9–10 лет. Вместе с этим ее коэффициент экологически полезного действия составляет около 2%. Таким образом, снижение себестоимости промышленной единицы производимой продукции достигается за счет резкого снижения жизненной среды нашего обитания – ее загрязнением и разрушением, а значит, ценой нашего здоровья.
Любая грязь заразна и оставляет следы.
ЭКОЛОГИЯ ДУХА
Индивидуальный уровень
Кроме критического состояния окружающей среды, с нарастающей силой выходит наружу общепланетарный нравственный кризис. Его пытаются объяснить технологическим и информационным взрывом, межличностным отчуждением, профанирующим действием массовой культуры, гедонистической ориентацией интересов. И только те, кто приобщен через веру в Бога к Его Слову, могут увидеть истинную причину этого кризиса в удалении людей от вселюбящего Бога и Его закона.
Библия учит нас: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Псалом 33:15). Но нравственная чистота не может быть достигнута усилием масс. Она рождается только на индивидуальном уровне, когда каждый человек в отдельности начинает жить по совести, следуя Божиим заповедям. Первым шагом в следовании этим заповедям является уклонение от зла, а вторым – творение добра.
Именно от отношения к нравственности – Богом данной законосообразности бытия – зависит духовное и физическое состояние человека. Поэтому устрашающим картинам нравственного упадка сопутствовал, к примеру, безудержный рост ВИЧ и СПИДа, с которыми многие уже смирились.
Инструкция по эксплуатации
Бывают случаи, когда в суете, не разобравшись с инструкцией по эксплуатации какой-либо бытовой техники, мы самоуверенно начинаем ее полным ходом использовать. В результате, неожиданная поломка. Так бывает с техникой. А с людьми разве не так происходит? Ведь человек гораздо сложнее любого прибора и тоже должен иметь инструкции по собственной эксплуатации.
В наше время стало больше тех, кто не желает слышать, что их пра-пра-прабабушки были обезьянами. Многие соглашаются и верят, что у человека есть Великий Создатель. А если это так, то есть и инструкции. Бог Создатель дал человечеству инструкции. Это Его закон – правила жизни, чтобы не «ломаться» и ничего не повредить вокруг.
Изначальная причина наших «поломок» и повреждений всегда одна: отступление от правил – нарушение Закона Божьего. Это и есть грех. По определению Библии, грех – это беззаконие, другими словами, жизнь без закона (См. Библия. 1-е Иоанна 3:4).
Примеров пренебрежения законами механики и всемирного тяготения, открытыми Ньютоном, на койках травматологических отделений можно увидеть немало. Еще тяжелее последствия нарушения нравственных Законов Божиих. И что самое удручающее, в этих случаях, как правило, человек перестает понимать причину своего болезненного состояния. «Как болит душа!» – часто говорят люди после очередного проступка, или: «За что мне все это? Разве я это заслужил?» В большинстве случаев, угрызения совести и телесные страдания – не что иное, как последствия неправильного греховного образа жизни. И мечется человек, не зная, к кому обратиться. А боль от чего? От разрыва духовно-нравственной и физической жизни, от желания обладать всеми дарами жизни вне зависимости от Бога и Его заповедей.
Духовные увечья
В физической или телесной сфере природы человека «повреждения» наиболее заметны и ощутимы. Мы сотворены таким образом, что не можем долго терпеть боль. Об употреблении в пищу чего-то испорченного и вредного желудок и кишечник может оповестить быстро. Но в духовной сфере нашей природы «повреждения» не столь явственны и последствия увечий души не столь очевидны сразу.
Духовная сфера – это мир ценностей и принципов. В ней обязательно действуют идеалы и эталоны, которые возникают в сознании человека в процессе его воспитания, вхождения в конкретную культурную среду. Привить и вживить в сознание можно любые ценности – истинные и ложные. Приведем в качестве примера попытки убедить цивилизованное общество на основе ряда аргументов признать новую однополую модель «семьи». Так заблуждение принимается за истину, плод больного воображения за «взрыв изысканного вкуса», а гомосексуальность и другие половые извращения – как «вариант нормы». Лейтмотив «не бойся своих желаний» – сегодня подается как законоутверждающий.
Такому разрушительному воздействию по перестройке нашего сознания подвергаются сегодня взрослые, молодежь и, самое страшное, дети. Как пытаются утверждать некоторые современные психологи, модель патриархальной семьи, где человек искал вдохновение и нравственные силы, уходит в прошлое.
Проблема утраты духовных ценностей весьма явна. В человеке сломлено понятие о нравственно-эстетическом ценностном ряде. Мы зомбированы грехом, поэтому временное и второстепенное считаем главной ценностью, а вечное и первостепенное помещаем где-то там внизу нашего ценностного ряда.
Нравственность и технологии
Стремление к подмене Божьего Закона практически заземленными и нравственно-выхолощенными понятиями зримо являет себя в такой гуманной сфере, как современные биомедицинские технологии.
1. Клонирование. Эксперименты по клонированию животных и человека проводятся давно. Из клетки пытаются создать жизнеспособные копии организма, которые будут использовать как банк органов для пересадки. Но и здесь возникает много вопросов нравственно-этического порядка. Во-первых, что за существо мы получим из пробирки? Во-вторых, не воспользуются ли результатами открытия безнравственные люди? В-третьих, человеческие особи, вызванные к жизни путем массового генетического воспроизводства, могут заключать в себе любые индивидуальные характеристики, необходимые заказчикам, то есть клонирование ставит под угрозу «святое святых» в человеке – богоданную неповторимость и свободу выбора. Но самое главное, что человек посягает на прерогативу Бога Творца. Ибо Он единый Творец и Жизнедатель всего сущего.
2. Эвтаназия. На сегодняшний день эвтаназия легализирована в нескольких цивилизованных странах. Более того, ее поддерживают немало врачей в тех странах, где она не узаконена.
Задумаемся, что более гуманно для спасения души неизлечимо больного человека – прекратить его страдания, преждевременно отняв у него жизнь, или отдать ситуацию во власть Бога, в руке Которого жизнь всякой плоти? Ведь в такие минуты для обреченного пациента чрезвычайно важна его молитва и доверие. Ведь на самом деле доводы о бессмысленности страданий не всегда основательны, так как нередко именно они побуждают умирающего к покаянию, сопровождаются душевным просветлением, пробуждают желание примириться с Богом и ближними. А для родных и близких недели и месяцы по уходу за тяжело больным могут благотворно сказаться на их душевном состоянии. Поэтому роль врача как инициатора и исполнителя эвтаназии, будь то по воле пациента или его родственников, не имеет ничего общего с его профессиональным долгом и фактически является убийством. Врач как личность нуждается не только в соблюдении этических, но и духовно-нравственных норм.
3. Искусственное оплодотворение. Бездетность во все времена воспринималась супругами драматически. И лишь вера и христианское смирение позволяли супругам увидеть в этом Божье провидение, принять его достойно, неся этот жизненный крест. Но современные люди характерны настойчивостью, чтобы любой ценой и средствами обрести желаемое. Благо современные технологии способствуют этому. Тем не менее и в этом вопросе многие бездумно идут на поводу желаний.
По Библейскому принципу, рождение ребенка должно совершаться только в среде семьи (мать и отец), поэтому если достижения современной медицины позволяют обрести ребенка в контексте этого принципа, то почему бы не воспользоваться этими достижениями. Но если же они вступают в противоречие с Божественными постановлениями, когда, к примеру, в искусственном оплодотворении принимают участие так называемые доноры, не имеющие отношения к семье, то опять мы сталкиваемся с приоритетом ценностей. Библия недвусмысленно говорит, что любое зачатие ребенка вне брака или с помощью лиц, которые не являются партнерами по браку, есть грех или беззаконие.
Нравственно-этические проблемы донорского осеменения и суррогатного материнства в перспективе неизбежно сопровождаются психологическими и социальными коллизиями, как между самими супругами, так и потом во взаимоотношениях с детьми.
Одежда для мира
Совершенно очевидно, что вырождению нации, человека и всей цивилизации сопутствуют: бездуховность, аморальность, утрата нравственной опоры личности, размытость истинных ценностей и приоритетов. Беспорядочные половые связи, ранняя половая активность, аборты, измены, разводы, химическая зависимость и т. д. – все это гремучая смесь, которая от поколения к поколению подпитывает мину замедленного действия.
В Священном Писании упоминается о нравственном выборе, который Бог предложил одному из древних народов через Своего пророка. Ожидания Всевышнего были в том, чтобы люди избрали жизнь в согласии с Его нравственным Законом. При этом Господь показал, что противоположный выбор приведет народ к упадку и гибели. Это предложение имеет отношение к любому современному народу: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое…» (Библия. Второзаконие 30:19).
Как же верно сказал К. С. Хилдер: «Закон Божий – это единственная одежда, которая подходит миру».
К НАЧАЛУ СТРАНИЦЫ
Автор: Олег ЖИГАНКОВ, доктор систематического богословия и церковной истории / «АКЦЕНТ»
www.aktsent.info
