Идеализм (фр. idéalisme, через латинский от греч. idealis, греч. idéa — идея) — термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, не считающих единственно подлинной реальностью чувственно воспринимаемую, а жизненные ценности — сводящимися к телесным вещам и их денежному эквиваленту. Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму сущностью философии. Философская концепция, противоположная материализму. Идеализм утверждает первичность духовного по отношению к материальному. Термин «идеализм» появился в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона. Выделяется две основных ветви идеализма — объективный идеализм и субъективный идеализм. Формулировку, которую можно считать предшественницей учения о двух философских направлениях, приводит Чужеземец из Элеи в диалоге Платона «Софист»: Философы XVII—XVIII веков постоянно оперируют термином «идея», но термин «идеализм» у них встречается редко (он отсутствует у Локка, Юма, Гельвеция). В работе 1699 г. Дж. Локк говорит о «фантазии идеистов»[2]. Считается, что впервые он употреблен в статье Лейбница 1702 г «Ответ на размышления Бейля». Философ писал: «Все, что есть хорошего в гипотезах Эпикура и Платона — величайших материалистов и величайших идеалистов, объединяется здесь»[3], то есть в доктрине предустановленной гармонии Лейбница. По словам Дидро, относящимся к Беркли: «Идеалистами называют философов, которые, признавая известным только свое существование и существование ощущений, сменяющихся внутри нас, не допускают ничего другого. Экстравагантная система, которую, на мой взгляд, могли бы создать только слепые!»[4]. Кант в «Критике чистого разума» определяет, что «идеализм (я имею в виду материальный идеализм) есть теория, провозглашающая существование предметов в пространстве вне нас или только сомнительным и недоказуемым» (проблематический идеализм Декарта), «или ложным и невозможным» (догматический идеализм Беркли)[5]. Такой идеализм Кант опровергает, противопоставляя ему свое учение — трансцендентальный (формальный) идеализм, согласно которому «все предметы возможного для нас опыта суть не что иное, как явления, то есть только представления, которые в том виде, как они представляются нами, а именно как протяженные сущности или ряды изменений, не имеют существования сами по себе, вне нашей мысли»[6]. Шеллинг в 1800 году дает своему труду заглавие «Система трансцендентального идеализма» и определяет его цель так — «расширить трансцендентальный идеализм до тех пределов, которые позволят ему стать тем, чем он действительно должен быть, а именно системой всего знания»[7]. По определению Гегеля в «Науке логики»: «Философский идеализм состоит только в том, что конечное не признается истинно сущим»[8]. По его мнению, всякая философия, заслуживающая своего имени, есть идеализм, и «при рассмотрении той или иной философии важно знать прежде всего то, насколько последовательно она проводит этот принцип»[9], а зависит это «прежде всего от того, остается ли самостоятельно существовать наряду с для-себя-бытием еще и конечное наличное бытие, а затем и от того, положен ли в бесконечном уже сам момент „для-одного“ — отношение идеального к себе как к идеальному»[10]. Гегель пишет: «субъективный идеализм, высказывается ли он и устанавливается как бессознательный идеализм сознания вообще или сознательно как принцип, относится лишь к той форме представления, согласно которой то или иное содержание есть мое содержание»[11], такой идеализм он называет формальным. В своих трудах Гегель говорит об идеализме Мальбранша, лейбницевском идеализме, трансцендентальном идеализме (системе Канта), субъективном идеализме (системе Фихте) и объективном идеализме (системе Шеллинга)[12]. Маркс, пересказывая учение Б.Бауэра, пишет в «Святом семействе»: «истиной материализма является противоположность материализма — абсолютный, то есть исключительный, необузданный идеализм» [13]. По словам Маркса в «Тезисах о Фейербахе», так как в предшествующем материализме действительность бралась только как объект, созерцание, «деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой»[14]. По определению Ф.Энгельса в работе 1886 г «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», принятому в советской философии как непререкаемая догма: «Те [философы], которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете, так или иначе признавали сотворение мира … составили идеалистический лагерь. Те же, которые первичным считали природу, примкнули к различным школам материализма. Ничего другого первоначально и не означают выражения: идеализм и материализм, и только в этом смысле они здесь и употребляются»[15]. Неточность Энгельса здесь в том, что зависимость природы от духа он отождествляет с предшествованием во времени, хотя далеко не во всех системах это так. В официальной советской «Истории философии» (изданной в 1957—1965 годах) говорилось: «Предметом истории философии как науки является история развития философской мысли на различных ступенях развития общества, прежде всего история зарождения, формирования, развития основных философских направлений — материализма и идеализма, их взаимной борьбы. … При этом, как правило (за редким исключением), материализм выражает мировоззрение передовых, прогрессивных сил общества, а идеализм, хотя и не всегда, представляет мировоззрение отживающих, консервативных и реакционных сил общества»[16]. Тем самым, советские историки философии обязаны были находить и находили борьбу материализма и идеализма начиная с древнего Египта и Вавилона и вплоть до современности. Трактовка истории философии других эпох с помощью понятий, выработанных европейской мыслью, широко распространена, особенно в XIX-первой половине XX века. Например, во введении к своему двухтомному труду «Индийская философия» С.Радхакришнан пишет: «Если мы отвлечемся от множества мнений и обратимся к общему духу индийской мысли, мы увидим, что она склонна объяснять природу и жизнь на основе монистического идеализма, хотя эта тенденция является столь гибкой, живой и многогранной, что принимает много форм и проступает даже во взаимно враждебных учениях»[17]. Одна из глав труда озаглавлена «Этический идеализм раннего буддизма» Все последователи Канта естественным образом рассматривали себя как идеалистов. Представители школы абсолютного идеализма, сложившейся в британской философии во второй половине XIX века (Брэдли, Мак-Таггарт, Коллингвуд), рассматривали себя как последователей Гегеля. Хайдеггер в «Бытии и времени» избегает термина «идеализм», хотя пишет, что «вся философия после Платона есть „идеализм“ в том однозначном смысле слова, что бытие отыскивается в идее, в идейном и идеальном»[18]. Гегелевскую систему он называет «спекулятивным идеализмом»[19]. Философы второй половины XX века редко используют термин «идеализм» не только для самоидентификации, но как критерий изучения. Зато широко распространяется термин «идеология». Идеализм имеет различные, но связанные между собою значения, которые могут быть расположены в последовательный ряд по мере углубления понятия. Основное различие между этими четырьмя видами трансцендентального идеализма может выясниться по отношению к главному вопросу о реальности внешнего мира. По Канту, этот мир не только существует, но и обладает полнотою содержания, которое, однако, по необходимости остается для нас неведомым. У Фихте внешняя реальность превращается в бессознательную границу, толкающую трансцендентальный субъект, или я к постепенному созиданию своего, вполне идеального, мира. У Шеллинга эта внешняя граница вбирается внутрь или понимается как темная первооснова (Urgrund и Ungrund) в самой творческой субстанции, которая не есть ни субъект, ни объект, а тождество обоих. Наконец, у Гегеля упраздняется последний остаток внешней реальности, и всемирный процесс, вне которого нет ничего, понимается как безусловно имманентное диалектическое самораскрытие абсолютной идеи. Общее суждение о философском И., сказавшем свое последнее слово в гегельянстве, может ограничиться указанием, что противоречие между идеальным и реальным, между внутренним и внешним, мышлением и бытием и т. д. упразднено здесь односторонне, в сфере чистого мышления, то есть все примирено только в отвлеченной мысли, а не на деле. Эта непреложная граница философского идеализма есть, впрочем, граница самой философии, которая в гегелевской системе напрасно хотела стать на место всего. Для действительного оправдания И. должно обратиться к деятельному, практическому осуществлению абсолютной идеи, то есть истины, в человеческой и мировой жизни. Владимир Соловьев, ЭСБЕ Wikimedia Foundation. 2010. biograf.academic.ru С вами программа «Путь к женскому счастью». В студии по-прежнему я, ее ведущая Лиза Питеркина и писатель, теле- и радиоведущий. автор книги «Психофилософия» Андрей Максимов. Мы продолжаем нашу практическую философию. И мудрые рецепты простого счастья прямо здесь, сейчас, за этим чайным столиком и за этим прекрасным чаем. – Вы знаете, я сразу хочу сказать, что женщины должны очень хорошо понимать: рецепта счастья нет. Когда вы начинаете думать о том, что есть некоторый рецепт счастья, это говорит о том, что вы не хотите жить. Вы ждете, что к вам придет некоторый врач, выпишет вам некоторые рецепты. Этого ничего нету. Есть жизнь, и есть жизнь, когда вы живете так, как вы хотите, и есть жизнь, когда вы живете не так, как вы хотите. Если вы живете не так, как вы хотите, вы должны задуматься над тем, почему так происходит и что в этом можно изменить. Я предлагаю делать такой тренинг: взять лист бумаги и вертикальной полосой разделить его пополам. Слева написать все события, которые происходят в жизни, все: вот я встала, позавтракала, оделась, пошла на работу, общалась с Ивановым, Петровым, Сидоровым, делала то, то, то. А справа написать буковку «Ж», то есть «желания», рядом с теми действиями, которые вы делали, потому что вам хотелось. Если этой буковки нет вообще, а так очень часто бывает, значит вы живете какую-то странную жизнь, вы все время делаете то, что вам не хочется. – То есть в общем-то вы и не живете... – И тогда надо посмотреть, почему вы завтракаете не то, что хотите, это же просто сделать, почему вы одеваете не то, что... Зачем вы общались с Ивановым, если вам это не нужно? Если нужно, то да, но если не нужно – зачем? Почему вы, например, работаете на работе, которую вы не любите? То есть вы идете на работу без желания. Это невозможно изменить? Вы пробовали это изменить? Вы уверены, что это невозможно изменить? А почему после работы вы не делаете то, что вам хочется? Если человек находится в таком состоянии, когда ему нужен рецепт счастья, психолог Ремарк называл это «трудное состояние» – термин, который используют в психофилософии: если человек находится в трудном состоянии, ему нужно начать себя анализировать и в первую очередь начать понимать, почему он живет несообразно своим желаниям. – Получается, человек по любви, условно говоря, или не по любви, но желание есть. – Любовь – очень хорошее слово, но, во-первых, оно достаточно истертое, а во-вторых, мы сейчас будем с вами бесконечно обсуждать, что такое любовь. Можно считать, что передатчик. Это не имеет значения. Мне кажется, хочется – не хочется, это проще. Вот ты делаешь то, что хочется, любишь – не любишь – это более такой сложный философский вопрос. – А позвольте, я Вас отвлеку немножечко еще по поводу книги. Потому что там была очень ценная ремарка для меня о том, что, чтобы понять человека, нужно его полюбить. То есть понять, что для него... Полюбить как пожалеть. Пожалеть? – Полюбить невозможно. Невозможно всех любить. Есть такие прекрасные христиане, которые умеют всех любить. Потрясающе! Преклоняюсь. Не у всех получается. Человека невозможно любого полюбить. Но любому человеку можно сочувствовать. Вот когда к вам приходит человек и делится своими проблемами, и эти проблемы могут казаться вам совершенно дурацкими, а он по их поводу страдает. Вот для того, чтобы его понять, надо ему сочувствовать. Сочувствовать можно всем уже хотя бы потому, что нет ни одного человека, которому не о чем поплакать на ночь. Любому человеку есть, о чем поплакать на ночь. Поэтому можно всем людям сочувствовать. – Еще для меня важная мысль, она совершенно в духе даосской философии, по поводу приобретений и потерь. Вы пишете о том, что потеря – это освобождение места для наполнения этого места каким-то новым событием... – Да, это очень трудно принять. – Очень сложно. – Это очень трудно принять, когда, скажем, речь идет о любви, когда от вас уходит человек, или просто уходит, или уходит навсегда, когда говорят, что у вас освобождается пустое место – это очень трудно принять, но, опять же, если стараемся задавать вопрос не «за что?», а «зачем?» – это происходит вот за этим; какие-то уроки из этих отношений ты должен извлечь и попробовать построить новые. Это очень тяжело. – Вы знаете, женщины постоянно чего-то ищут. Женщина ищет мужчину, женщина ищет работу, женщина... – Женщины ничего не ищут. Если бы женщины постоянно еще что-нибудь искали – прекрасно было бы. Они сидят... Как ко мне приходит девушка, у нее проблема: ей 23 года, она одинока, у нее проблема одиночества. Она мне говорит: «Я сижу дома, смотрю в окно, там ходят люди, я никому не нужна». Я говорю: «Вы не пробовали выйти к людям? Не пробовали?» Она ничего не ищет, она просто страдает. К сожалению, женщины, в чем Вы правы, ищут больше, чем мужчины – это правда. Но, к сожалению, очень часто женщины, как и мужчины, живут очень пассивно. Они ищут рецепт счастья, они ищут некоторый рецепт. – Вот знаете, даже в социальных сетях есть такой статус – «в поиске», женщина в поиске. Но на самом деле женщина так формулирует свое состояние, свое душевное состояние, в котором она пребывает. А в Вашей книжке есть очень ценная мысль, что прежде всего нужно найти себя, а не мужчину и не работу. Вот скажите, пожалуйста, почему найти себя, почему поиск себя важнее, чем поиск мужчины? – Потому что человек создает мир, человек создает свою реальность. Этому очень много примеров, мы все знаем Пушкина. Что такое Болдинская очень? Это когда во всей стране была эпидемия холеры, у Пушкина была Болдинская осень – человек сам создает тот мир, который... Я говорил про Франкла, который попал в концлагерь и превратил, будучи евреем, заключенным Освенцима, он превратил Освенцим в лабораторию, в которой он изучал людей в критическом состоянии, потом написал об этом книги и стал всемирно известным человеком. Человек создает мир таким, каким он хочет его создавать, поэтому надо менять не мир, а самого себя, если ты хочешь, чтобы в этом мире что-то изменилось. А когда приходит женщина и говорит, что все мужики сволочи и вокруг меня одни гады, это означает, что она так видит мир, значит что-то надо изменить в себе, чтобы мир видеть по-другому. Человек отвечает за ту реальность, в которой он живет. – Совершенно верно, это очень близкая китайцам концепция. Там же тоже Инь – Ян, и многие полагают, что Инь – Ян – это соотношение мужского и женского, а это совершенно неправильно. Инь – это внутреннее, Ян – внешнее. И поскольку первично Инь (внутреннее), все, что мы видим вокруг, – это только проекция нашего сознания. Все, что есть, вся энергия, информация, которая находится внутри, собственно говоря, она и окружает нас. Поэтому так просто притянуть... – Вот чтобы стало более понятным... Если у вас есть дети, то попробуйте обсудить с ними что угодно: к вам пришли гости, и вот где ребенок? Ребенок – это человек, от 3-х лет, скажем, от 2-х лет, когда с ним можно разговаривать, скажем, лет 12-13, даже до 15, а потом обсудите, что увидел ребенок в этой компании друзей – вы убедитесь, что он увидел то, чего не увидели вы вообще. У него совершенно свой мир. Так происходит со всеми людьми. Поэтому менять мир невозможно. То есть возможно, но очень тяжело. Менять своего любимого человека очень тяжело, а себя возможно. – То есть если у женщины, опять же, обращаясь к женщинам, такой простой совет: если женщина хочет изменить свою жизнь, то нужно прежде всего заглянуть в себя, найти себя. – Вы все время выделяете женщин как каких-то... – Потому что наши зрительницы в основном женщины. – И мужчина, и ребенок, и бабушка, и дедушка. Если ты хочешь что-то менять, не начни с себя, а занимайся собой: начни, закончи... Занимайся собой, тогда что-то поменяется. – То есть вообще, по сути, получается, надо посвятить жизнь себе, и тогда ты станешь счастливой. – Да. Но посвятить жизнь себе не значит наплевать на всех. – Конечно. – Потому что, если ты посвящаешь жизнь себе, ты прекрасно понимаешь, что вот в это понятие «Я» входят близкие люди, входит твое дело и масса всего другого. А в принципе, конечно, человек должен заниматься собой. – А не обвинят... Женщины еще очень боятся, что их упрекнут в эгоизме: ну как же так, я люблю себя, занимаюсь собой, думаю о себе, это не превратится в эгоцентризм? – Во-первых, если женщина боится, что ее в чем-нибудь обвинят, она должна успокоится, потому что это не имеет никакого отношения к делу. Если вас захотят, обвинить – обвинят, не захотят – не обвинят. Если все время... – Повод для обвинения найдется всегда. – Если все время думать о том, в чем меня обвинят – это совершенно бессмысленная история. Кто такой эгоист? Эгоист – это человек, который думает только о себе, то есть идиот, потому что если человек на самом деле думает о себе, он обязательно о других думает тоже. Невозможно думать о себе и думать о других, это невозможно. Ты тогда каким-то становишься сумасшедшим человеком, сумасшедшим одиночкой. Я не имею в виду других людей – ну ты придурок, ты просто придурок, потому что невозможно построить собственное счастье, не думая о других людях. Это надо понимать. Поэтому я не очень понимаю таких людей. Я вот таких эгоистов, которые очень любят говорить, что надо воспитывать... Я видел крайне редко в своей жизни. Человек, который вообще не имеет в виду других людей, то есть он обрекает себя на одиночество, он обрекает себя на то, что он будет... Это очень глупый человек, такими иногда начальники бывают. Ну это очень глупый человек, я не думаю, что вашу прекрасную программу смотрят настолько глупые люди. А в любом другом случае, человек, даже когда он думает о себе, он имеет в виду, что думать о себе – это думать и о других в том числе. – У вас прекрасная есть фраза в книге о том, что обычный человек и эгоист отличаются тем, что эгоист взваливает свои проблемы. Я может быть неточно цитирую, но это человек, который грузит собеседника своими проблемами, а не своими... – Это не эгоист. Это на самом деле бывает очень часто. Ну, собственно, я психофилософию придумал и понимаю, что мы постоянно грузим друг друга своими проблемами. – Да, да. – Это естественная вещь, это нормально абсолютно. Потому что а кого еще? Мы не ходим по специалистам. Это отдельная история развития психологии в России. Во всяком случае, психология в России развивалась под запретом Фрейда, это такая некротическая история. Хотя о ней читали (психологи). Но мы не ходим к психологам, в церковь ходят верующие люди, поэтому когда плохо, мы идем и грузим – это естественно. Психофилософия помогает в этой ситуации сориентироваться и как-то по-настоящему помочь другому человеку. – Андрей, еще одна очень важная мысль. Я общаюсь с женщинами и сталкиваюсь вот с каким вопросом: как найти свое призвание? Ведь поиск себя – это все равно поиск своего предназначения. И в вашей книге очень много этому уделено внимания. – У меня есть книжка, которая называется «Песталоцци 21» – книга для умных родителей. Пестолоцци – это величайший педагог границы 18-19 веков. Вот на основании его метода, который называется «метод проб и соответствия», я придумал систему, который помогает найти призвание. Призвание надо найти в 5-7-10 лет. – Андрей, нам что делать? – Это идеально. Если человек не нашел призвание в 10 лет, то в 16 лет он ищет не призвание, а институт. И дальше, я вам рассказывал, приходит женщина, которой 30 с чем-то лет... Это такая долгая система, я не смогу Вам сейчас так быстро рассказать, но самое главное понять, что такое призвание. Это желание. И все. Это не история про зарабатывание денег, это не история про престиж. Это то, что ты очень хочешь делать. И когда ты находишь то, что ты очень хочешь делать... Сейчас я говорю про детей. Вот мы видим, что наш ребенок любит рисовать. Возможно, он будет художником или архитектором. Как правило, родители реагируют на это каким образом? Они говорят: ой, как мило, как то, сё... А что надо делать? Надо ставить ему более сложные творческие задачи. Вот он, например, малюет что-то – нарисуй пейзаж, нарисуй портрет. Если это его дело, он будет это делать с удовольствием. У него может не получаться, но любимое дело тянет, вы знаете это очень хорошо, оно тянет. Если это не его дело, то не его дело, и не надо никогда в этом смысле обвинять детей в лени, потому что лень – это отсутствие смысла, больше ничего. Мы никогда не ленимся, когда делаем то, что нам хочется. Если ребенок рисовал, рисовал, а потом перестал рисовать, значит это не его дело. И бить его, давать ему подзатыльник... Это просто не его дело. Это очень важно наблюдать за ребенком и смотреть, что у него получается и усложнять эти задачи. Все это может делать взрослый человек сам с собой. Но только надо понимать, что в основе лежит не то, что я попробую работать вот этим, потому что я буду много получать денег, или я попробую работать вот этим, потому что это престижно или потому что это принесет мне славу, а я очень этого хочу. В основе призвания лежит желание и больше ничего. Дальше взрослый человек может сам с собой договориться, что ему хочется делать. Вот я не далее как позавчера, у меня была на консультации девушка, она хотела быть архитектором, а мама ее отправила учиться на кого-то (не помню). Вот она с тех пор, ей 32 года, очень красивая, очаровательная, чудесная девушка, вот она с тех пор мучается, потому что дальше у нее все стало рушиться: у нее брак разрушился. Потому что у человека выбили... Две почвы есть: любовь и работа. Это две почвы, на которой растет наша жизнь. Одну выкинули из нее. И вот она дожила до 32 лет, и мы решали с ней, чем она может заниматься, и вот она в конце концов вроде как мы поняли 2 вещи, которые она хотела бы делать, она попробует сначала одну, потом другую. – Андрей, насколько я понимаю, насколько я поняла книгу, мне показалось, что эта книга о естественности. Вообще, самый простой путь – это следование себе, следование своей естественности, своей природе. – Правда в том, что мы себя не знаем. – К сожалению. – Для того чтобы себе следовать надо себя знать, хотя бы себе не врать, хотя бы не говорить себе, что ты хочешь быть юристом, когда ты хочешь быть футболистом. Хотя бы тут не врать. Но футболист как-то не престижно, поэтому я вот пойду юристом. Если хотя бы не врать, что тебе нравится эта женщина – она тебе не нравится, она просто красивая и успешная, но ты прекрасно без нее проживешь. А вот эта вот некрасивая, неуспешная, которая проверяет документы, входящие на завод, у проходной, тебе очень нравится. Если бы человек себе не врал – я всегда говорю, что врать себе не продуктивно – то, конечно, тогда надо идти за собой. Но проблема в том, что мы врем себе все время. – Андрей, у нас такое роскошное чаепитие и такая прекрасная чайная церемония, которая вообще... Просто мне не хочется Вас отпускать из этой студии, но мы ограничены временем. Я бы хотела Вас попросить какую-то ремарку финальную, пожелание именно женщинам: что делать женщинам, чтобы... – Не бояться своих желаний. Не обращать внимание на фразы типа «бойтесь своих желаний, они не имеют тенденцию исполняться». Не бояться, поверить своим желаниям и попробовать их осуществить. Чаще всего мы не осуществляем свои желания не потому, что не можем, а потому что не хотим. Захотеть жить так, как хочется. – Большое Вам спасибо! Я очень Вам признательна, что Вы посетили нашу студию. – Спасибо, чай был замечательный, чудесный, спасибо большое! – Благодарю еще раз вас, мои дорогие зрительницы, благодарю Андрея. Напоминаю, что сегодня эту чайную церемонию с нами разделял писатель, теле- и радиоведущий, автор книги «Психофилософия» Андрей Максимов. Я, Лиза Питеркина, писатель, ученица китайского мастера Дао Де Цзина прощаюсь с вами, до новых встреч. Да пребудет с нами мудрость и простота. wiki2.org Количество просмотров публикации Философия духа. - 111 Философия духа - ϶ᴛᴏ третья, завершающая часть гегелевской философии в целом. Дух, по Гегелю, выходит из природы, поскольку та есть чуждая для идеи среда, и идея стремится вернуться к себе, познать себя. Только человек, как особое существо есть мыслящий дух. Через человека идея может вернуться к самой себе. Субстанция духа - ϶ᴛᴏ свобода. Дух есть самоосуществляющееся понятие. При этом, дух не сразу достигает свободы, а проходит три стадии: субъективного духа (сферу индивидуального сознания людей), объективного духа (область общественной жизни и исторического развития), абсолютного духа (дух становится знанием абсолютной идеи). Учение о субъективном духе, состоящее из антропологии, феноменологии и психологии, посвящено в основном характеристике индивидуального сознания. Духовное развитие индивида связывается Гегелем с интеллектуальным развитием всего человеческого рода. Иначе говоря, высказывается продуктивная мысль о социально-исторической природе сознания. Предметом антропологии, по Гегелю, является дух в его телесности, ᴛ.ᴇ. душа. Главное внимание здесь он уделяет вопросу о специфичности духовного склада человека в связи с его распространением по Земле, различением людей по расовым, возрастным и половым признакам. Предметом исследования феноменологии (частично воспроизводящей ʼʼФеноменологию духаʼʼ) являются такие основные понятия, как сознание, самосознание, разум. ʼʼВенцомʼʼ субъективности духа является у Гегеля психологическое учение о личности в соединении с такими понятиями, как созерцание, представление, сила воображения, память, влечение, счастье и др. В учении об объективном духенемецкий мыслитель исследует социально-историческую жизнь человечества. Тезисом здесь является право, антитезисом – мораль, Синтезом – нравственность, ᴛ.ᴇ. единство внутреннего и внешнего законов. Показательно, что Гегель начинает изложение этого учения с освещения вопроса о собственности, которую он выводит из верховенства человеческой воли по отношению к вещам. Общественную собственность на землю Гегель считает неразумной и доказывает крайне важно сть именно частной собственности. Рабство и крепостничество осуждаются им. Гегелевская концепция морали основывается на понимании морали как внутреннего убеждения человека, моральная свобода которого состоит по сути в том, что он сам определяет содержание добра и зла. Но субъективное понимание добра и зла требует объективного обоснования, с чем связан, по Гегелю, переход из области морали в сферу нравственности. Гегель выделяет три формы развития нравственного духа: семья (тезис), гражданское общество (антитезис), государство (синтез). Государство является высшей формой нравственности. Рассматривая семью, Гегель выделяет в ней в качестве триадических моментов брак как таковой, семейную собственность и воспитание детей. Для характеристики социальной структуры общества Гегель различает субстанциональное сословие (земледельцы), рефлектирующее сословие (ремесленники и торговцы), абсолютное сословие (чиновники, учителя, врачи). Триадическая структура раздела о государстве такова: внутреннее государственное право (тезис), международное право (антитезис), всемирная история (синтез). Субъектами истории являются народы, оформленные в государство. Всемирная история есть шествие мирового духа. Но мировой дух хитёр. Размещено на реф.рфУ истории есть своя логика, которая проявляется через практические действия людей, в базе которых лежит труд. История представляется как поэтапное восхождение к свободе. На начальных этапах истории степень свободы наименьшая. Первая ступень представлена восточными деспотиями, где народы ещё не овладели идеей свободы, и в связи с этим у них свободен только правитель. Вторая ступень - ϶ᴛᴏ Греко-римская цивилизация, где свободны некоторые. Лишь в германском мире под влиянием христианства постепенно утверждается принцип ʼʼсвободны всеʼʼ. Историческими являются те народы, которые способны решить ключевую задачу данного этапа всемирной истории. Когда эта задача решена, эстафета передаётся другому народу. Всемирно-историческими являются те личности, которые лучше других осознают требования мирового духа, ᴛ.ᴇ. назревшие задачи исторического развития и способные решить эти задачи. После того, как эти задачи решены, такие индивиды становятся ненужными истории и тем или иным способом удаляются с её сцены. Абсолютный дух, согласно Гегелю, самораскрывается в трёх базовых формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве дух сам себя созерцает и выражает в осязаемых формах. В религии дух представляет себя как объект поклонения. В философии дух сам себя понимает. Философия есть высшая форма выражения духа. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, философия есть синтез истин искусства и религии и преодоление их ограниченности. Гегель ставит философию выше частно-научного знания, изображает её как ʼʼнауку наукʼʼ. История философии есть самораскрытие идеи. Каждая философская концепция - ϶ᴛᴏ раскрытие какой-то грани абсолютной идеи. Развитие философии увенчивается построением такой её системы, которая является абсолютным самосознанием духа, и это, очевидно, есть гегелевская философская система. Философию Гегеля можно признать вершиной философского рационализма. Его философская позиция - ϶ᴛᴏ абсолютный идеализм. При этом, вскоре началась критика его философской концепции. Появился иррационализм, согласно которому глубины бытия не сводимы к разуму (Шопенгауэр). Второе направление критики - ϶ᴛᴏ материализм. Философия Гегеля претендовала на роль высшей науки, в связи с этим возник позитивизм Конта – наука сама себе философия. Философия Гегеля концентрирует внимание на общем. Судьба отдельного человека Гегеля особо не интересовала, даже в бытовой жизни частное его мало волновало. В силу этого возникла экзистенциальная философия Кьеркегора, где в центре внимания находится человек. referatwork.ru Количество просмотров публикации Философия духа - 176 На этой ступени – три этапа. Первый – субъективный дух, второй – объективный дух, третий – высший и конечный этап – абсолютный дух (в отличие от логики, где результат – абсолютная идея). Субъективный дух – сознание человека, индивида. Проходит три этапа – антропология (учение о человеке и ᴇᴦο сознании), феноменология (учение о сознании), психология – вершина субъективного духа. Ключевая работа здесь – ʼʼФеноменология духаʼʼ 1802 г. Объективный дух – форма общественного сознания. Проходит три этапа – право, мораль и нравственность.Гегель впервые четко разводит сферы морали и нравственности [мораль – сфера субъективной воли. ʼʼединственно значимое — это мое моральное суждение, моя воля, форма всеобщности, которой вдохновляется правило действияʼʼ. Гегель находит её односторонней, замыкающей человека в ᴇᴦο внутреннем мире. Нравственность – когда субъекту удается реализовать себя в конкретных целях посредством объективного – по Реале, Антисери]. Нравственность как высшая форма объективного духа также имеет три ступени своего развития. Первая – семья (мировой разум на этапе нравственности реализует себя в ней), второй – гражданское общество, третий – государство – высшая форма нравственности (а высшая форма государства по Гегелю – прусская монархия). Государство – это высшая форма мирового духа, воплощенного в нравственности, ᴇᴦο предел. Здесь ключевая работа – ʼʼФилософия праваʼʼ. Уникальная работа, по своему содержанию, 1821 г. Исчерпав возможности в форме государства, мировой дух возвращается к себе на этапе абсолютного духа. Абсолютный дух проходит тоже три этапа. Первая – искусство. Вторая – религия. Третья – высшая форма, в которой абсолютный дух в функции мирового разума реализует себя полностью – философия.Высшая форма философии – философская система Гегеля. На этом этапе самопознание мирового духа себя исчерпывает. И действительно, философию Гегеля изучают во всех университетах Европы. Кратко все это – в ʼʼЭнциклопедии философских наукʼʼ. Заключение.Что собой представляла гегелевская идея (мысль)? Гегель, в отличие от Канта, который все разобрал на мир ноуменов и феноменов, практический и чистый разум, пытается все содержательно объединить. Идея – единство объекта и субъекта, реальности и идеалов, тела и души, действительности и возможности (каждая идея реализуется на следующем этапе). У Гегеля практический и теоретический разум реализуется в едином двойном разуме. Это идея – не что иное, как полное содержание человеческого сознания, и индивидуального (феноменология духа), и коллективного (не только сегодняшнего, но и исторически развивающегося). Все это развитие Гегель называет познанием, имея ввиду, что искусство, мораль, нравственность и т.д. – тоже познание, в широком смысле. Пройдя на своем пути этапы жизни и познания, идея становится абсолютной истинои̌ как истинои̌ благой и абсолютной идеи. Через этапы философии природы и субъективного духа абсолютная идея, как единство теоретического и практического разума (духа), приходит к уровню объективного духа (право, мораль, нравственность , нравственность˸ семья, общество, государство). ʼʼГде народный дух, содержащий в себе природную необходимость, через всемирную историю возвышается до абсолютного духа, формами самопознания которого и становятся искусство, религия и философияʼʼ. Математика подходит к действительности с точки зрения ее самых абстрактных параметров. Естественные же и гуманитарные науки рассматривают реальность в ее богатейшей конкретности, осуществляя такое множество специальных исследований, что философии, как... [читать подробнее]. Третья часть философской системы Гегеля – философия духа – посвящена рассмотрению «абсолютной идеи» на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т. е. «абсолютной идеи», преодолевшей свое... [читать подробнее].
Среди других представителей немецкой классической философии (Канта, Фихте, Шеллинга) Гегель выделяется своим вниманием к истории. Именно философия истории и философия культуры являются предметом его "философии духа". Духовная культура представлена в ней как... [читать подробнее]. Третий раздел философии Гегеля представляет собой заключительный этап развития Абсолютного Духа, когда он достигает понятия, соответствующего мыслящему природному существу -человеку. Здесь тоже наблюдается триада развития. (См. приложение 3 к главе).
Во-первых,... [читать подробнее]. Итак, пройдя ступень отчуждения, абсолютная идея затем возрождается в духе. На этом, третьем, этапе развития она достигает своей высшей цели: самопознания, и становится Абсолютным духом. Если абсолютная идея содержала в себе только возможность самопознания, то абсолютный... [читать подробнее]. Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек — часть природы. Однако человеческий дух — продукт не... [читать подробнее]. Эти три ступени развития абсолютной идеи Гегель отразил в структуре своего основного труда -- «Энциклопедии философских наук». Последнюю составили три книги (три стадии развития мирового духа):
«Наука логики»
«Философия природы»
«Философия духа»
Абсолютная... [читать подробнее]. referatwork.ruДух (философия). Философия дух
Философия духа - это... Что такое Философия духа?
История использования термина
Значения термина (согласно ЭСБЕ)
Источники
Библиография
Примечания
Ссылки
Дух (философия) — Википедия с видео // WIKI 2
Философия духа.
Философия духа
Читайте также
Смотрите также
