Гегелевская философия духа - современный взгляд. Философия духа

Философия духа

Познание духа, по Гегелю, – это «самое высокое и трудное». «Трудность философского познания духа состоит в том, что при этом мы имеем дело уже не со сравнительно абстрактной, простой логической идеей, но с самой конкретной, самой развитой формой, которую идея достигает в своем собственном осуществлении». «…Философия возвысилась… до постижения духа как самое себя знающей действительной идеи, до понятия живого духа…»337.

Первое и простейшее определение духа – дух есть «я». Переход от природы к духу – это переход от необходимости к свободе. Дух «ассимилирует себе природу и тем самым ее идеализирует». Точнее говоря, дух «сам себя порождает из тех предпосылок, которые он себе создает: из логической идеи и внешней природы, в одинаковой мере являясь истиной и той, и другой…»338. Сущность духа – свобода. «…Власть духа над всем имеющимся в нем содержанием составляет основу свободы духа. Однако в своей непосредственности дух свободен только в себе, только по своему понятию, или в возможности, но еще не в действительности. Действительная свобода… нечто такое, что еще только должно быть порождено его деятельностью. <…> Все развитие понятия духа представляет собой только самоосвобождение духа от всех форм наличного бытия, не соответствующих его понятию, – освобождение, осуществляемое благодаря тому, что эти формы преобразуются в некоторую действительность, полностью соответствующую понятию духа»339.

Гегель различает три формы существования духа – субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух, что одновременно выражает развитие духа.

Субъективный дух– это индивидуальное сознание. Субъективный дух, по Гегелю, берет свое начало из природы, а потому первоначально является «природным» духом. Три главные формы субъективного духа – душа, сознание и дух как таковой. Душа – это и есть «природный» дух, поскольку душа, по Гегелю, привязана к природным определениям. В своем развитии она поднимается до «я», становится сознанием¸ субъективностью, хотя сначала и пустой, поскольку «…полагает все содержание непосредственного духа вне себя и относится к нему как к некоторому преднайденному миру». Дальнейшее развитие субъективного духа – становление самосознания. «Деятельность ”я” состоит здесь в том, чтобы наполнить пустоту своей абстрактной субъективности, вобрать объективное внутрь себя, а субъективное, напротив, сделать объективным»340. Такое самосознание есть разум. Другими словами, сначала сознание отличает себя от природы и даже ставит себя в зависимость от природы. На второй ступени развития сознание обращается к себе самому – возникает самосознание – и обнаруживает, что оно содержит ноумены. Наконец, на третьей ступени самосознание как разум вновь обращается к природе и обнаруживает в ней свое собственное содержание – ноумены. Сознание в качестве разума «…удостоверилось в самом себе как в реальности, или в том, что вся действительность есть не что иное, как оно; его мышление непосредственно само есть действительность: оно, следовательно, относится к ней как идеализм. …Ему кажется, что мир лишь теперь возник для него; до этого оно не понимает мира… …Оно открывает мир каксвойновый действительный мир…устойчивостьмира становится для сознания его собственнойистинойи его собственным наличием; оно уверено, что на опыте узнает в нем только себя. <…> Разум теперь проявляет общийинтереск миру потому, что он есть достоверность того, что он наличествует в мире, или что наличность – разумна. Он ищет свое «иное», зная, что обладает в нем не чем иным, как собой; он ищет только свою собственную бесконечность»341.

Субъективный дух – это теоретический (познающий) дух и практический (воля) дух. Теоретический дух отправляется от кажущегося самостоятельным объекта к субъективному, практический дух, напротив, начинает со своих – субъективных – целей и интересов, превращая их в нечто объективное. «Оба способа проявления духа суть формы разума; ибо как в теоретическом, так и в практическом духе – хотя и различными путями – порождается то, в чем состоит разум, – единство объективного и субъективного»342.

Однако, по Гегелю, оба эти способа обнаружения субъективного духа не самодостаточны, в них еще не достигнута полнота истины, подлинный смысл, единство субъективного и объективного еще лишь формально и содержание все еще находится в разладе с формой. Когда это будет преодолено, «…когда идеябудет, соответственно этому, составлять единственное содержание духа, – тогдасубъективныйдух достигнет своейцелии перейдет вобъективныйдух. Этот последний знает свою свободу…»343.

Объективный дух– это «абсолютная идея, но сущая лишьв себе; поскольку он тем самым стоит на почве конечности, постольку его действительная разумность сохраняет в себе сторону внешнего проявления»344. Этим внешним материалом для разумной воли служит отношение единичных воль друг к другу при том, что каждая частная воля – это самосознание свободы. Свобода, таким образом, оказывается здесь главным понятием. Цель – реализовать свободу воли во внешнем мире, иначе говоря, определить мир сообразно этой воле. Свобода, ставшая действительностью мира, приобретает форму необходимости.

По Гегелю, все определения свободы обнимаются понятием права, и эта часть философии изложена подробно в его «Философии права». Подразделение «Философии права» соответствует различным проявлениям свободной воли: это право,моральинравственность(в семье, гражданском обществе и государстве). «Почвой права является вообщедуховное, и его ближайшим местом и исходной точкой –воля, котораясвободна; так что свобода составляет ее субстанцию и определение и система права есть царство осуществленной свободы, мир духа, порожденный им самим как некая вторая природа»345.

Право «есть вообще свобода как идея. <…> Формализмже права… возникает из различия между ступенями в развитии понятия свободы»346.

С единичной непосредственной волей личности связано лично-вещностное право, защищающее личную собственность и свободу. При этом Гегель не приемлет понятия «естественного права», подразумевающегоестественное состояние, ибо они суть состояния насильственности и нарушения права, из которых как раз и надлежит выйти.

«…Моральнаясвобода есть то, что в европейском смысле по преимуществу называется свободой. На основании ее права человек и должен, собственно, приобрести знание различия добра и зла вообще; нравственные определения… должны не только предъявлять к нему требования, исполняться им в качестве внешних законов и предписаний некоторого авторитета, но и получить одобрение, признание или даже обоснование в его сердце, образе мыслей, совести, понимании и т. д.»347.

«…Нравственность есть понятие свободы, ставшее наличным миром и природой самосознания»348. Поскольку, по Гегелю, нравственность имеет субстанциальный характер, постольку ее законы для индивида суть обязанности, навязываемые его воле. В то же время эти законы освобождают (отчасти) индивида от власти природных влечений. По сути, обязанности, устраняя «свободу от», открывают возможность перехода к «свободе для». «В обязанности индивид освобождает себя к субстанциальной свободе. <…> …Обязанность есть ограничение не свободы, а лишь ее абстракции, т. е. несвободы; она есть достижение сущности, обретение утвердительной свободы»349.

Нравственная субстанция существует трояко. Во-первых, «как непосредственный, или природный, дух – семья». Во-вторых, как относительная целостность отношений «самостоятельных лиц в некоторой формальной всеобщности –гражданское общество». В-третьих, «как самосознающая субстанция – дух, развитый до органической действительности, –государственное устройство»350.

Субъективныйиобъективныйдух – это формы конечного духа. Конечность субъективного и объективного духа следует понимать с некоторой долей условности (в отличие от конечности материальных объектов), а именно как сохраняющаяся привязанность духа к «своему иному» – материи. Однако поскольку дух – это бесконечная идея, постольку это всего лишь ступени самоосвобождения духа, которое завершается, когда дух абсолютно освобождается от «своего другого». Лишь абсолютный дух подлинно бесконечен.

Абсолютный духпроходит три ступени: искусство, религия откровения и философия.

В искусстведух еще ограничен, поскольку образ требует материала, «единичности оформления». Однако в искусстве материал для выражения образа не является самым существенным. Кроме того, художественное творчество – это выражение субъективности, хотя и субъективности гения. Возвращение духа к себе самому в искусстве происходит пока еще в конечной форме. «Смысл и содержание свидетельствуют тем самым о том, что бесконечная форма еще не найдена, еще не опознана, еще не осознала себя как свободный дух. Это содержание выступает лишь как абстрактный бог чистого мышления или как стремление к нему…»351.

Религия– это вера в то, «что духналично естькак некое самосознание, т. е. как некий действительный человек, что он существует для непосредственной достоверности, что верующее сознаниевидит,осязаетислышитэту божественность. <…> Сознание в таком случае исходит не изсвоего«внутреннего», не из мысли… а оно исходит из непосредственного наличного бытия и познает в нем бога»352. Бог дается в откровении; другими словами – самоопределение духа как субстанции есть его самообнаружение, дух открывает сам себя. В религии жизнь духа раскрывается в многообразии конкретных образов, но эти образы еще не доходят до высоты истины мышления.

Лишь в философииформы выражения духа освобождаются от односторонности. Философия – это «мыслящая себяидея, знающая истина, логическое в том значении этого слова, что оно есть всеобщность,удостовереннаяв своем конкретном содержании как в своей действительности. <…> Логическое становится природой, природа – духом»353.

Несколько иной порядок ступеней развития абсолютного духа с целью сознательного соединения объективного и субъективного, то есть свободы, Гегель представляет в «Лекциях по философии истории». Главной формой такого соединения он называет религию, второй формой – искусство, которое «в большей степени, чем религия, обнаруживается в действительности и в чувственных проявлениях… Божественное должно стать наглядным благодаря искусству: оно изображает его для фантазии и созерцания. Но истинное выражается не только в форме представления и чувства, как в религии, и в форме созерцания, как в искусстве, но и в мыслящем духе; благодаря этому мы получаем третью форму соединения – философию. Поэтому философия является высшею, свободнейшею и мудрейшею формой»354.

studfiles.net

Философия духа - это... Что такое Философия духа?

Идеализм (фр. idéalisme, через латинский от греч. idealis, греч. idéa — идея) — термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, не считающих единственно подлинной реальностью чувственно воспринимаемую, а жизненные ценности — сводящимися к телесным вещам и их денежному эквиваленту. Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму сущностью философии.

Философская концепция, противоположная материализму. Идеализм утверждает первичность духовного по отношению к материальному. Термин «идеализм» появился в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона. Выделяется две основных ветви идеализма — объективный идеализм и субъективный идеализм.

История использования термина

Формулировку, которую можно считать предшественницей учения о двух философских направлениях, приводит Чужеземец из Элеи в диалоге Платона «Софист»:

«У них, кажется, происходит нечто вроде борьбы гигантов из-за спора друг с другом о бытии. … Одни все совлекают с неба и из области невидимого на землю, как бы обнимая руками дубы и скалы … и признают тела и бытие за одно и то же … Поэтому-то те, кто с ними вступает в спор, предусмотрительно защищаются как бы сверху, откуда-то из невидимого, решительно настаивая на том, что истинное бытие — это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же, о которых говорят первые, и то, что они называют истиной, они, разлагая в своих рассуждениях на мелкие части, называют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относительно этого между обеими сторонами, Теэтет, всегда происходит сильнейшая борьба»[1].

Философы XVII—XVIII веков постоянно оперируют термином «идея», но термин «идеализм» у них встречается редко (он отсутствует у Локка, Юма, Гельвеция). В работе 1699 г. Дж. Локк говорит о «фантазии идеистов»[2].

Считается, что впервые он употреблен в статье Лейбница 1702 г «Ответ на размышления Бейля». Философ писал: «Все, что есть хорошего в гипотезах Эпикура и Платона — величайших материалистов и величайших идеалистов, объединяется здесь»[3], то есть в доктрине предустановленной гармонии Лейбница.

По словам Дидро, относящимся к Беркли: «Идеалистами называют философов, которые, признавая известным только свое существование и существование ощущений, сменяющихся внутри нас, не допускают ничего другого. Экстравагантная система, которую, на мой взгляд, могли бы создать только слепые!»[4].

Кант в «Критике чистого разума» определяет, что «идеализм (я имею в виду материальный идеализм) есть теория, провозглашающая существование предметов в пространстве вне нас или только сомнительным и недоказуемым» (проблематический идеализм Декарта), «или ложным и невозможным» (догматический идеализм Беркли)[5]. Такой идеализм Кант опровергает, противопоставляя ему свое учение — трансцендентальный (формальный) идеализм, согласно которому «все предметы возможного для нас опыта суть не что иное, как явления, то есть только представления, которые в том виде, как они представляются нами, а именно как протяженные сущности или ряды изменений, не имеют существования сами по себе, вне нашей мысли»[6].

Шеллинг в 1800 году дает своему труду заглавие «Система трансцендентального идеализма» и определяет его цель так — «расширить трансцендентальный идеализм до тех пределов, которые позволят ему стать тем, чем он действительно должен быть, а именно системой всего знания»[7].

По определению Гегеля в «Науке логики»: «Философский идеализм состоит только в том, что конечное не признается истинно сущим»[8]. По его мнению, всякая философия, заслуживающая своего имени, есть идеализм, и «при рассмотрении той или иной философии важно знать прежде всего то, насколько последовательно она проводит этот принцип»[9], а зависит это «прежде всего от того, остается ли самостоятельно существовать наряду с для-себя-бытием еще и конечное наличное бытие, а затем и от того, положен ли в бесконечном уже сам момент „для-одного“ — отношение идеального к себе как к идеальному»[10]. Гегель пишет: «субъективный идеализм, высказывается ли он и устанавливается как бессознательный идеализм сознания вообще или сознательно как принцип, относится лишь к той форме представления, согласно которой то или иное содержание есть мое содержание»[11], такой идеализм он называет формальным. В своих трудах Гегель говорит об идеализме Мальбранша, лейбницевском идеализме, трансцендентальном идеализме (системе Канта), субъективном идеализме (системе Фихте) и объективном идеализме (системе Шеллинга)[12].

Маркс, пересказывая учение Б.Бауэра, пишет в «Святом семействе»: «истиной материализма является противоположность материализма — абсолютный, то есть исключительный, необузданный идеализм» [13]. По словам Маркса в «Тезисах о Фейербахе», так как в предшествующем материализме действительность бралась только как объект, созерцание, «деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой»[14].

По определению Ф.Энгельса в работе 1886 г «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», принятому в советской философии как непререкаемая догма: «Те [философы], которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете, так или иначе признавали сотворение мира … составили идеалистический лагерь. Те же, которые первичным считали природу, примкнули к различным школам материализма. Ничего другого первоначально и не означают выражения: идеализм и материализм, и только в этом смысле они здесь и употребляются»[15]. Неточность Энгельса здесь в том, что зависимость природы от духа он отождествляет с предшествованием во времени, хотя далеко не во всех системах это так.

В официальной советской «Истории философии» (изданной в 1957—1965 годах) говорилось: «Предметом истории философии как науки является история развития философской мысли на различных ступенях развития общества, прежде всего история зарождения, формирования, развития основных философских направлений — материализма и идеализма, их взаимной борьбы. … При этом, как правило (за редким исключением), материализм выражает мировоззрение передовых, прогрессивных сил общества, а идеализм, хотя и не всегда, представляет мировоззрение отживающих, консервативных и реакционных сил общества»[16]. Тем самым, советские историки философии обязаны были находить и находили борьбу материализма и идеализма начиная с древнего Египта и Вавилона и вплоть до современности.

Трактовка истории философии других эпох с помощью понятий, выработанных европейской мыслью, широко распространена, особенно в XIX-первой половине XX века. Например, во введении к своему двухтомному труду «Индийская философия» С.Радхакришнан пишет: «Если мы отвлечемся от множества мнений и обратимся к общему духу индийской мысли, мы увидим, что она склонна объяснять природу и жизнь на основе монистического идеализма, хотя эта тенденция является столь гибкой, живой и многогранной, что принимает много форм и проступает даже во взаимно враждебных учениях»[17]. Одна из глав труда озаглавлена «Этический идеализм раннего буддизма»

Все последователи Канта естественным образом рассматривали себя как идеалистов. Представители школы абсолютного идеализма, сложившейся в британской философии во второй половине XIX века (Брэдли, Мак-Таггарт, Коллингвуд), рассматривали себя как последователей Гегеля.

Хайдеггер в «Бытии и времени» избегает термина «идеализм», хотя пишет, что «вся философия после Платона есть „идеализм“ в том однозначном смысле слова, что бытие отыскивается в идее, в идейном и идеальном»[18]. Гегелевскую систему он называет «спекулятивным идеализмом»[19].

Философы второй половины XX века редко используют термин «идеализм» не только для самоидентификации, но как критерий изучения. Зато широко распространяется термин «идеология».

Значения термина (согласно ЭСБЕ)

Идеализм имеет различные, но связанные между собою значения, которые могут быть расположены в последовательный ряд по мере углубления понятия.

В самом обыкновенном и поверхностном смысле под идеализмом разумеют наклонность к более высокой, чем следует, оценке лиц и жизненных явлений, то есть к идеализации действительности; так идеалистом называют, напр., человека, который верит в доброту и честность всех своих ближних и старается все их поступки объяснять достойными или, по крайней мере, невинными побуждениями; в этом значении идеализм есть почти синоним оптимизма.
Далее идеализмом называется преобладание у кого-либо общих интересов над частными, умственных и нравственных — над материальными.
Сродный с этим, но более глубокий смысл получает идеализм, когда им обозначается сознательное пренебрежение реальными практическими условиями жизни вследствие веры в могущество и торжество высших начал нравственного или духовного порядка. Указанные три вида принадлежат к идеализму психологическому, выражающему известное душевное настроение и субъективное отношение в действительности практической. Далее следуют различные типы идеализма собственно философского, представляющего некоторое теоретическое отношение ума к действительности, как мыслимой.
Идеализм Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием.
Этот осадок реализма окончательно уничтожается в идеализм Берклеевского типа; здесь единственною основою всего признается бытие духовное, представляемое божеством с одной стороны и множеством тварных умов — с другой; действием первого на последних возникают в них ряды и группы представлений или идей (в англо-французском смысле этого слова; см. ниже), из коих некоторые более яркие, определенные и сложные суть то, что называется телами или вещественными предметами; таким образом весь физический мир существует только в идеях ума или умов, а материя есть только пустое отвлечение, которому лишь по недоразумению философов приписывается самостоятельная реальность. Эти два вида идеализма (Платона и Берклея) обозначаются иногда как И. догматический, так как он основан на известных положениях о сущности вещей, а не на критике наших познавательных способностей. С такою критикою связан
Идеализм английской школы, своеобразно сочетавшийся с эмпиризмом и сенсуализмом. Эта точка зрения отличается от Берклеевской тем, что не признает никаких духовных субстанций и никакого самостоятельного субъекта или носителя психических явлений; все существующее сводится здесь к рядам ассоциированных идей или состояний сознания без особых субъектов, как и без реальных объектов. Этот взгляд, вполне развитый лишь в нашем веке (Миллем), уже в прошлом (у Юма) обнаружил свою несовместимость с каким бы то ни было достоверным познанием. Чтобы предотвратить роковой для науки скептицизм Юма, Кант предпринял свою критику разума и основал
Идеализм трансцендентальный, согласно которому доступный нам мир явлений, кроме зависимости своей от эмпирического материала ощущений определяется, в своем качестве познаваемого, внутренними априорными условиями всякого познания, именно формами чувственности (пространством и временем), категориями рассудка и идеями разума; таким образом, все предметы доступны нам лишь своею идеальною сущностью, определяемою функциями нашего познающего субъекта, самостоятельная же, реальная основа явлений лежит за пределами познания (мир вещи в себе, Ding an sich). Этот собственно Кантовский И. называется критическим; дальнейшее его развитие породило три новые вида трансцендентального И.:
субъективный идеализм Фихте
объективный идеализм Шеллинга
абсолютный идеализм Гегеля

Основное различие между этими четырьмя видами трансцендентального идеализма может выясниться по отношению к главному вопросу о реальности внешнего мира. По Канту, этот мир не только существует, но и обладает полнотою содержания, которое, однако, по необходимости остается для нас неведомым. У Фихте внешняя реальность превращается в бессознательную границу, толкающую трансцендентальный субъект, или я к постепенному созиданию своего, вполне идеального, мира. У Шеллинга эта внешняя граница вбирается внутрь или понимается как темная первооснова (Urgrund и Ungrund) в самой творческой субстанции, которая не есть ни субъект, ни объект, а тождество обоих. Наконец, у Гегеля упраздняется последний остаток внешней реальности, и всемирный процесс, вне которого нет ничего, понимается как безусловно имманентное диалектическое самораскрытие абсолютной идеи. Общее суждение о философском И., сказавшем свое последнее слово в гегельянстве, может ограничиться указанием, что противоречие между идеальным и реальным, между внутренним и внешним, мышлением и бытием и т. д. упразднено здесь односторонне, в сфере чистого мышления, то есть все примирено только в отвлеченной мысли, а не на деле. Эта непреложная граница философского идеализма есть, впрочем, граница самой философии, которая в гегелевской системе напрасно хотела стать на место всего. Для действительного оправдания И. должно обратиться к деятельному, практическому осуществлению абсолютной идеи, то есть истины, в человеческой и мировой жизни.

Источники

Владимир Соловьев, ЭСБЕ

Библиография

Примечания

↑ Платон. Собрание сочинений. В 4 т. Т.2. — М., 1993. — С.313-314
↑ Локк Дж. Сочинения. В 3 т. Т.2. — М., 1985. — С.398
↑ Лейбниц Г. В. Сочинения. В 4 т. Т.1. — М., 1982. — С.332
↑ цит. по: Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. — М., 1969. — С.33
↑ Кант И. Критика чистого разума. М., 1994. С.174-175
↑ Кант И. Критика чистого разума. М., 1994. С.305-306
↑ Шеллинг Ф. В. Й. Сочинения. В 2 т. Т.1. С.228
↑ Гегель Г. В. Ф. Наука логики. В 3 т. Т.1. М., 1970. С.221
↑ Гегель Г. В. Ф. Наука логики. В 3 т. Т.1. С.227
↑ Гегель Г. В. Ф. Наука логики. В 3 т. Т.1. С.228
↑ Гегель Г. В. Ф. Наука логики. В 3 т. Т.1. С.223
↑ Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Кн.3. СПб, 2001. С.554
↑ Маркс К., Энгельс Ф. Избранные сочинения. В 9 т. Т.1. М., 1984. С.152
↑ Маркс К., Энгельс Ф. Избранные сочинения. В 9 т. Т.2. М., 1985. С.1
↑ Маркс К., Энгельс Ф. Избранные сочинения. В 9 т. Т.6. М., 1987. С.296
↑ История философии. В 6 т. Т.1. М., 1957. С.10
↑ Радхакришнан С. Индийская философия. В 2 т. Т.1. М., 1993. С.20
↑ Хайдеггер М. Европейский нигилизм. // Время и бытие. М., 1993. С.158
↑ Хайдеггер М. Гегель и греки. // Время и бытие. М., 1993. С.384

Ссылки

Wikimedia Foundation. 2010.

dic.academic.ru

28 Философия Гегеля. Философия Духа

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском ун. После его окончания некоторое время работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал проф. Иенского ун. Первым выдающимся трудом Г явл. его "феноменология духа" (1806). В 1818 г Г. был приглашен в Берлинский ун., где он работал проф. и даже ректором.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе" в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

В итоге система Гегеля есть объективный идеализм, абс. идея сущ. до природы, порождая ее и общество. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта). Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез. Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и психологию, фил. права и этику, фил. государства и гражданского общ., фил. религиии и эстетику, историю философии и фил. истории и т.д.

Гег. фил. проникнута глубоким противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разраб Г., направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абс. духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават. ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого явл. сама фил. Гегеля. Т.о., противор. методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противор. у Г. отнюдь не диалектично, ибо не явл. источником дальнейшего развития. Фил Г оказалось обращенной в прошлое -- отражение пути, пройденного человечеством, при этом настоящее есть вершина, конечная ступень. К тому же нет диалектики материи -- нет ее развития во времени. так как это просто результат материализации идеи или ее отчуждения.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Философия духа

Третья часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотрению «абсолютной идеи» на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т.е. «абсолютной идеи», преодолевшей свое «отчуждение», снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается, в конечном счете историей познания и самопознания.(2.30)

Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания « абсолютной идеи» (искусство, религия, философия).

В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, об отношении души и тела, о расовых различиях, различии человеческих возрастов, о здоровье и болезненном состоянии человеческого организма, о характере, темпераменте и т. п. Характеризуя отличие человека от животного, Гегель вслед за французскими просветителями указывает на первостепенное значение прямо хождения, давая, однако, чисто идеалистическое объяснение этому факту. Правильно отмечая, что расовые различия не дают никаких оснований для расизма, Гегель тем не менее полагает, что расы и нации образуют различные ступени самоопределения «абсолютного духа», ввиду чего различия между ними в области культурного развития в принципе непреодолимы. Исследуя человеческие возрасты, Гегель приходит к ошибочному выводу, что выступление личности против существующих общественных порядков представляет собой юношеское увлечение, которое исчезает вместе с переходом к зрелому возрасту. Взрослый человек, мужчина, по мнению Гегеля, «работает в пользу дела, а не во вред ему, заинтересован в сохранении существующего порядка, а не в разрушении его...».

Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит «объективный дух». Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общественных отношений.

Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. С этой точки зрения право противопоставляется феодальному произволу. Однако Гегель не видит классового характера правовых отношений, отражающего волю господствующего класса. Важнейшим выражением права является, по Гегелю, частная собственность, которая рассматривается не как определенная историческая форма общественных отношений, а как необходимое, субстанциальное воплощение свободы.

Гегель выводит из понятия права основные черты «гражданского общества», ставя с ног на голову действительные отношения между экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений.

История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он и действительно становится свободным.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не осознал, что свобода составляет его сущность, поэтому здесь, по утверждению Гегеля, все - рабы. В античном мире (Древняя Греция и Рим) некоторые уже осознали, что свобода образует их сущность: они-то и свободны в отличие от тех, которые не осознают этого и поэтому остаются рабами. Как идеалист Гегель фактически игнорирует связь рабства с определенными экономическими условиями. Он выводит рабство из сознания людей. В основе рабства лежит, следовательно, рабское сознание, действительное отношение поставлено здесь на голову, бытие выводится из сознания. Лишь в германском, или христианском, мире все, по мнению Гегеля, сознают свою духовную сущность, и поэтому здесь все свободны.

Искусство, религия и философия, по учению Гегеля - высшие формы самосознания «абсолютного духа»: в них завершается всемирная история, и мировой разум полностью осознает себя и само удовлетворяется. Философию Гегель рассматривал как наиболее глубокое выражение истины, противопоставляя ее в этом отношении религии. Однако и религия, по мнению Гегеля, содержит абсолютную истину, но лишь в форме чувственного, так сказать наивного, образного представления. Поэтому, хотя философия. по Гегелю. выше религии, содержание философии в конечном счете совпадает с содержанием религиозного учения, поскольку и там и тут предметом познания оказывается «абсолютная идея», выражающая в системе Гегеля и Бога и мир в целом. Гегель, следовательно, игнорирует противоположность науки и религии, не видит величайшего прогрессивного значения той борьбы, которую вели естествознание и прогрессивная материалистическая философия против религиозного мировоззрения.(2.33)

В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не менее было бы неправильно на этом основании совсем отрицать положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лег в основу более поздних философских работ.

studfiles.net

8. Понятие "дух" в философии

Дух - совокупность и средоточие всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности, как орудие сознательной ориентации в действительности для воздействия на нее и в конце концов для ее переделывания. С точки зрения материализма, натурализма - дух возникает только как явление вторичное в сравнении с действительностью, воздействуя на нее и через общественную практику переделывая ее, без чего невозможна и ее история, либо с точки зрения идеализма, спиритуализма - предшествует действительности, порождая ее различными образами.

Первые представления о духе появились в первобытном обществе. Предметы и явления природы воспринимались человеком как живые и одушевленные силы - духи (или души), которые то ли прямо тождественны с вещами (фетишизм, от франц. fetiche - идол, талисман), то ли отделяются от них в той или иной мере (анимизм, от лат. animus - дух, душа; вера в духов, отдельных от вещей, населяющих мир). На этой стадии нет еще расчленения представлений о духе (душе) и теле.

С зарождением рабовладельческой формации погибает универсальное могущество мифологического мышления, поскольку человек, освободившийся теперь от родовых авторитетов, пытается действовать на собственный страх и риск и начинает отказываться от столь наивного переноса общественных отношений на весь мир. Для обозначения понятия духа греки пользовались терминами, выражающими постепенный отход от ранних представлений о всеобщей одухотворённости окружающих вещей и мира. Главным из этих терминов является нус, который буквально значит "ум" (у Платона и Аристотеля). Здесь сказалась характерная особенность греческой науки и философии: главным предметом для греческих мыслителей всегда оставался материальный, объективно существующий космос и присущие ему всегда наглядно данные закономерности. Нус (ум) тоже является перводвигателем космоса, адекватно мыслит сам себя, изливаясь своими энергиями в темную и бесформенную материю, сам будучи "формой форм" и "мышлением мышления" (т.е. самосознающим мышлением). Другим термином для выражения понятий дух был у греков логос, т.е. слово-смысл и слово-разум (слово и мысль одновременно). Стоики (Хрисипп) отождествляли логос (как и Гераклит) с огнем, трактовали его (как и Аристотель) энергийно, истекающим из космического нуса. Наконец, может быть наименее интеллектуалистическим термином для обозначения понятия духа был у греков термин "пневма" (у римлян spiritus), который, как и в русском языке, связан с функциями дыхания живого существа (дух - дыхание - воз-дух). В ранних натурфилософских школах эта пневма пока еще обозначает либо "воздух" (Анаксимен, Анаксимандр, Демокрит), либо "ветер" (Фалес, Эмпедокл), либо "дуновение" (Демокрит), или "дыхание" (Эмпедокл). Окончательную систематическую обработку это античное понятие духа получило у неоплатоников (Плотин), которые соединили вышеперечисленные понятия: нус, логос и пневму. Чем является нус - логос - пневма для всего космоса, стало свойственно также и каждой отдельной душе, т.е. дух везде является здесь тоже умом, активно созерцающим самого себя, но в то же время и активно действующим во вне, "чистым" и "беспримесным" мышлением, "самодовлеющим" и "божественным".

Полной противоположностью этой античной концепции духа является средневековое христианское учение о духе, который у средневековых философов так же объективен, чист от всего материального, полон творческих энергий и божествен, но который, кроме того, и в этом его специфика, является и личностью, личным абсолютом со своим определенным именем и со своей определенной, неповторимой судьбой в космосе, со своей т. н. священной историей. Теперь абсолютный личностный дух творит мир (из ничего) только однажды в вечности, и судьба этого мира неповторима. Дух ("Дух святой") является животворящей функцией самого абсолюта, в отличие от его многих других таких же личностных функций. Средневековая христианская концепция духа есть монотеизм (единоначалие, единобожие, единодушие).

Новое время, начиная с эпохи Возрождения (с 14 века), богато разнообразными теориями духа. На первый план выходят здесь не античный космический дух, но и не средневековая надмировая личность (бог), а углубление в человеческое "Я", когда либо сам человеческий субъект, либо та или другая его способность начинала мыслиться как подлинно духовное начало. Индивидуализм, субъективизм и психологизм пускаются теперь в ход для конструкции самого понятия духа. Декартовское "мыслю - следовательно, существую" ярко свидетельствует о том, что человеческое мышление стало теперь рассматриваться как факт более достоверный и убедительный, чем объективное бытие.

У материалистов Нового времени трактовка духа - интеллектуалистическая. Так, Спиноза пользовался для понятия духа латинским термином mens (ум), что означает и дух, и душу, и ум. Для Спинозы дух равнозначен мышлению, дух есть качество, присущее человеку от природы (единое с материей). Возможности всякой вещи проявляются как природная "сила (мощь) " этой вещи и дух проявляет себя в познании ее (истины).

Кант уже открыто говорит, что дух есть только наша субъективная идея, могущая быть предметом веры, но никак не научной философии. Он везде есть для Канта только непознаваемая вещь в себе, действующая в человеке только в виде априорного (доопытного) принципа.

Философия духа у Гегеля наполняет дух идеей саморазвития, эволюции (дух - абсолютная идея, воплощающаяся в природе и истории). Дух у Гегеля диалектически (противоречиво) проходит стадии субъективного, индивидуального человеческого духа (антропология, феноменология и психология духа), объективного духа - духа народного, общественного (право, моральность, нравственность) и завершается абсолютным духом с его тремя воплощениями в искусстве, религии и философии.

В целом в истории развития понятия "духа" в философии нового времени и в современной философии можно выделить такие крайние точки зрения (исходящие из того, что первично в развитии природы и общества):

 материализм (вульгарный) (Фохт, Молешотт, Бюхнер), преувеличивавший чувственные ощущения, так что ничего не оставалось, кроме физической материи, из которой дух появлялся на манер какого-то физического же истечения или испарения;

 спиритуализм (от лат. spiritus - дух), преувеличивавший либо человеческие представления (Гербарт), либо волю или аффекты (Шопенгауэр, Вундт), либо инстинкты (Фрейд), область человеческой психики (Бергсон), либо бессознательное (Э. Гартман) или подсознательное, либо личность как некую субстанцию (Лотце, Л. Лопатин) - все это было аналогами понятию "дух", первичному, стоявшему в начале всего.

В современной западной философии еще до сих пор не умирают ни материальные духи древности (теософия и спиритизм), ни личностный абсолют средневековья (у богословов христианской и др. религий, в неотомизме), ни кантовский субъективизм (в неокантианстве Г. Когена, Кассирера). С другой стороны, Гуссерль (феноменология) и неопозитивизм (Карнап, Рассел) вообще аннулировали проблему духа как философскую проблему и заменили ее той или иной совокупностью условных категорий ("чувственных данных", сознанием), лишенных единой субстанции и реального существования, что явилось уже отрицанием вообще всего европейского философского учения о духе.

Марксистско-ленинская концепция духа, общественного сознания базируется на иных, диалектико-материалистических основах: материя первична, а дух, сознание, вторично. Дух есть свойственная человеку функция отражения материальной действительности, т.е. характерная особенность той ступени развития последней, на которой она приходит к самосознанию.

Понятие "духа" в философии иногда сближалось с понятием "души", но их разделение происходило чаще всего на том основании, что дух - это интеллектуальное, разумное начало (ум, сознание), а душа - психологическое, чувственное, эмоциональное начало. "Дух" также рассматривался как высшая часть "души" (у Аристотеля наряду с "рациональной, умной душой", есть и такие ее части, как "животная душа" - чувственная, эмоциональная и "растительная душа" - природные инстинкты, потребности - голод, половой инстинкт). В христианской философии выделяли дух (ум), душу (чувства, психика) и тело (материя) - универсальные части как человека, так и природы (мира).

studfiles.net

Гегелевская философия духа - современный взгляд

1.Введение………………………………………………………3

2.Общая структура и замысел философии «духа»………..5

3.Учение о субъективном и объективном духе…………….8

4.Гегелевская философия истории…………………………14

5.Искуство-религии-философия как ступени

самопознания абсолютного духа………………………….17

6.Заключение…………………………………………………..19

7.Список литературы…………………………………………20

Введение

Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как например естественные науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания как например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.

Эта та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и, в конечном счете над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.

Философия возникла с перенесением основного внимания на человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразования и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

Выдающимся представителем немецкой классической философии является Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском университете. После его окончания некоторое время работал домашним учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом Гегеля является его “Феноменология духа” (1806). В 1818 г. Гегель был приглашен в Берлинский университет, где он работал профессором и даже ректором.

Философская система Гегеля, бесспорно, принадлежит к числу величайших достижений мировой философской мысли. Представляя собой высшую точку в развитии немецкой классической философии, гегельянство по своей научной значимости может быть сравнимо лишь с грандиозными системами античности - неоплатонизмом, системой Аристотеля. Гегель не отбрасывает, а развивает и обобщает - “снимает” - наработки всех предшествующих античных и европейских мыслителей от ионийских натурфилософов до Канта, и таким образом подводит черту под двумя тысячами лет истории философии. Он претендует на абсолютность своей системы, на последнее слово в истории, и нужно сказать, что эти претензии совсем не беспочвенны. С Гегелем можно спорить, но игнорировать его нельзя.

Общая структура и замысел философии «духа»

Понятие у Гегеля - это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание “абсолютной идеи”, обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Таким образом, признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне “абсолютной идеи”.

В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой. Развивая положение Канта и Фихте об активности познающего мышления, Гегель показывает, что преобразование действительности и познание ее составляют единый процесс. В этом отношении Гегель идет дальше материалистов 17 -18 вв., которые рассматривали процесс познания созерцательно, т.е. преимущественно как воздействие предмета на познающий субъект и соответственно восприятие этого воздействия субъектом.

Часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотрению “абсолютной идеи” на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, “возвращается” к самой себе в качестве “абсолютного духа”, т.е. “абсолютной идеи”, преодолевшей свое “отчуждение”, снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается в конечном счете историей познания и самопознания.

Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания “абсолютной идеи” (искусство, религия, философия).

В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, об отношении души и тела, о расовых различиях, различии человеческих возрастов, о здоровье и болезненном состоянии человеческого организма, о характере, темпераменте и.т.п. Характеризуя отличие человека от животного, Гегель вслед за французскими просветителями указывает на первостепенное значение прямохождения, давая, однако, чисто идеалистическое объяснение этому факту. Правильно отмечая, что расовые различия не дают никаких оснований для расизма, Гегель тем не менее полагает, что расы и нации образуют различные ступени самоопределения “абсолютного духа”, ввиду чего различия между ними в области культурного развития в принципе непреодолимы. Исследуя человеческие возрасты, Гегель приходит к ошибочному выводу, что выступление личности против существующих общественных порядков представляет собой юношеское увлечение, которое исчезает вместе с переходом к зрелому возрасту. Взрослый человек, мужчина, по мнению Гегеля, “работает в пользу дела, а не во вред ему, заинтересован в сохранении существующего порядка, а не в разрушении его...”.

Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит “объективный дух”. Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общест-венных отношений.

Гегель выводит из понятия права основные черты “гражданского общества”, ставя с ног на голову действительные отношения между экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений.

Искусство, религия и философия, по учению Гегеля - высшие формы самосознания “абсолютного духа”: в них завершается всемирная история и мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется. Философию Гегель рассматривал как наиболее глубокое выражение истины, противопоставляя ее в этом отношении религии. Однако и религия, по мнению Гегеля, содержит абсолютную истину, но лишь в форме чувственного, так сказать наивного, образного представления. Поэтому, хотя философия, по Гегелю, выше религии, содержание философии в конечном счете совпадает с содержанием религиозного учения, поскольку и там и тут предметом познания оказывается “абсолютная идея”, выражающая в системе Гегеля и Бога и мир в целом. Гегель, следовательно, игнорирует противоположность науки и религии, не видит величайшего прогрессивного значения той борьбы, которую вели естествознание и прогрессивная материалистическая философия против религиозного мировоззрения.

mirznanii.com

Философия духа

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника ⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 4

Заключение

В оценке философии у Гегеля есть много ценного. Он подчёркивал, что философское обобщение действительности не есть дело произвола, капризное желание пройтись для перемены разочек на голове, после того, как ходили долго на ногах. Но он не отвергал содержание положительных наук, просто философия не должна с ними считаться.

Заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира. Гегель разработал вопросы взаимосвязи, движения, развития и превращения количественных изменений в качественные, вопросы природы теоретического мышления, о логических формах и категориях, в которых осуществляется это теоретическое мышление.

Большой вклад сделан Гегелем в понимании метода науки. Метод, согласно Гегелю, - это не совокупность искусственных приёмов изобретённых человеком, он есть нечто, что не зависит от предмета исследования. Метод - отражение реальной связи, движения, развития явлений объективного мира. Гегель показал, что познание есть исторический процесс.

Поэтому истина - это не готовый результат познания, навсегда данный, она постоянно развивается; логические формы, в которых развивается истина, имеют объективный характер.

mykonspekts.ru

3. Философия духа

Энциклопедия философских наук.

Том 3. Философия духа. 1817.

Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Том 3. Философия духа.-М.: Мысль, 1977.-471с.

(В основу положен текст 1956г.-т.3.)

Нумерация в конце страницы.

ФИЛОСОФИЯ ДУХА

Введение. § 377—386 6

Понятие духа. § 381—384 15

Деление. § 385—386 32

Раздел первый. Субъективный дух. § SS7—482 38

A. Антропология. § 388—412 43

Душа. § 388—390. —

a. Природная душа. § 391—402 52

а) Природные качества. § 392—395 53

р) Природные изменения. § 396—398 78

у) Ощущение. § 399—402 101

b. Чувствующая душа. § 403—-410 132

а) Чувствующая душа в ее непосредственности.

§ 405—408 134

1. Состояние сновидения 140

2. Ребенок в утробе матери 141

3. Отношение индивидуума к своему гению 142

р) Чувство самого себя. § 407—408 174

1. Слабоумие, рассеянность, бестолковость 188

Слабоумие —

Рассеянность 189

Бестолковость 190

2. Вторая основная форма того же, собственно тупоумие —

3. Третья основная форма помешательства — бешенство или безумие 193

Лечение помешательства 195

у) Привычка. § 409—410 200

c. Действительная душа. § 411—412 210

B. Феноменология духа. § 413—439 218

Сознание. § 413—417 —

a. Сознание как таковое. § 418—423 225

а) Чувственное сознание. § 418—419 —

(3) Восприятие. § 420—421 228

V) Рассудок. § 422—423 230

b. Самосознание. § 424—437 233

с) Вожделение. § 426—429 238

Р) Признающее самосознание. § 430—435 240

Y) Всеобщее самосознание. § 436—437 247

c. Разум. § 438—439 250

470С. Психология. § 440—482 251

Дух. § 440—444 —

a. Теоретический дух. § 445—463 262

а) Созерцание. § 446—450 268

0) Представление. § 451—464 280

со) Припоминание. § 452—451 282

РР) Сила воображения. § 455—460 286

Воспроизводящая сила воображения 288

Ассоциирующая сила воображения —

уу) Память. § 461—464 301

у) Мышление. § 465—4С8 306

b. Практический дух. § 469—480 311

а) Практическое чувство. § 471—472 313

р) Влечение и произвол. § 473—473 318

у) Счастье. § 479—480 322

c. Свободный дух. § 481—482 323

Раздел второй. Объективный дух. § 483—553 326

Подразделение. § 487 328

A. Право. § 488—502 329

a. Собственность. § 488—492 —

b. Договор. § 493—495 330

c. Право против нарушенного права. § 496—502 331

B. Моральность. § 503—512 334

a. Умысел. § 504 335

b. Намерение п благо. § 505—506 —

c. Добро и зло. § 507—512 336

С Нравственность. § 513—552 339

АА. Семья. § 518—522 341

ВВ. Гражданское общество. § 523—534 342

a. Система потребностей. § 524—528 —

b. Правосудие. § 529—532 344

о. Полиция и корпорация. § 533—534 349

СС. Государство. § 535—552 350

а) Внутреннее государственное право. § 537—546 351

Р) Внешнее государственное право. § 547 365

у) Всемирная история. § 548—552 —

Раздел третий. Абсолютный дух. § 553—577 382

A. Искусство. § 558—563 383

B. Религия откровения. § 564—571 388

C. Философия. § 572—577 393

Послесловие 411

Примечания 449

Указатель имен 456

Предметный указатель 457

ВВЕДЕНИЕ

§ 377

Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное. Познай самого себя — эта абсолютная заповедь ни сама по себе, ни там, где она была высказана исторически, не имеет значения только самопознания, направленного на отдельные способности, характер, склонности и слабости индивидуума, но значение познания того, что подлинно в человеке, подлинно в себе и для себя,— познания самой сущности как духа. Столь же мало имеет философия духа значение так называемого человекознания, стремящегося исследовать в других людях их особенности, их страсти и слабости — эти, как их называют, изгибы человеческого сердца — знания, с одной стороны, имеющего смысл только, если ему предпослано познание всеобщего — человека как такового, и тем самым по существу — духа, с другой же — занимающегося случайными, незначительными, не подлинными видами существования духовного, но не проникающего до субстанциального — до самого духа.

Прибавление. Трудность философского познания духа состоит в том, что при этом мы имеем дело уже не со сравнительно абстрактной, простой логической идеей, но с самой конкретной, самой развитой формой, которую идея достигает в своем собственном осуществлении. И конечный, или субъективный, дух — а не только абсолютный — должен быть постигнут как осуществление идеи. Рассмотрение духа только тогда является истинно философским, когда его понятие познается в его живом развитии и осуществлении, т. е. именно тогда, когда дух понимается как отображение вечной идеи. Но познание своего понятия принадлежит самой природе духа. Предъявленное дельфийским Аполлоном к грекам требование самопознания не имеет, поэтому смысла заповеди, обращенной к челове-

ческому духу извне, со стороны силы, ему чуждой; напротив, побуждающий к самопознанию бог есть не что иное, как собственный абсолютный закон духа. Всякая деятельность, духа есть поэтому только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всем,, что есть на небе и на земле, познает самого себя. Чего-либо совершенно другого для духа не существует. Даже человек Востока не растворяется всецело в предмете своего поклонения; греки же впервые со леей определенностью постигли как дух то, что они противопоставляли себе как божественное; но и они ни в фи-лософии, ни в религии не поднялись до познания абсолютной бесконечности духа; отношение человеческого дуxa к божеству еще не является поэтому у греков абсолютно свободным; только христианство посредством учения о воплощении бога в человеке и о присутствии святого духа в верующей общине1 предоставило человеческому сознанию совершенно свободное отношение к бесконечному и тем самым сделало возможным понимающее познание духа в его абсолютной бесконечности.

Только такое познание и заслуживает отныне названия философского рассмотрения. Самопознание в обычном, тривиальном смысле исследования собственных слабостей и погрешностей индивидуума представляет интерес и имеет важность только для отдельного человека, а но для философии; но даже и в отношении к отдельному человеку оно имеет тем меньшую ценность, чем менее вдается в познание всеобщей интеллектуальной и моральной природы человека и чем более оно, отвлекая свое внимание от обязанностей человека, т. е. подлинного содержания его воли, вырождается в самодовольное няньченье индивидуума со своими, ему одному дорогими особенностями. То же самое справедливо и относительно так называемого человекознания, направленного равным образом на своеобразие отдельных духов. Для жизни такое знание несомненно полезно и нужно, в особенности при дурных политических обстоятельствах, когда господствуют не право и нравственность, но упрямство, прихоть и произвол индивидуумов, в обстановке интриг, когда характеры людей опираются не на существо дела, а держатся только на хитром использовании своеобразных особенностей других людей, стремясь таким путем достичь своих случайных целей. Но для философии это знание людей остается безразличным как раз постольку, по

-скольку оно оказывается неспособным подняться от рассмотрения случайных особенностей людей к пониманию великих человеческих характеров, в которых подлинная природа человека проявляется в ничем не искаженной чистоте. Это знание людей становится для науки даже вредным, когда оно — как это имеет место при так называемой прагматической разработке истории — оказывается не в состоянии понять субстанциального характера всемирно-исторических индивидуумов и не видит, что великое может быть осуществлено только великими характерами, когда, наконец, оно делает притязающую на глубокомыслие попытку объяснить из случайных особенностей героев, из их якобы мелочных намерений, склонностей и страстей величайшие события истории; вот метод, при котором руководимая божественным провидением история низводится до игры бессодержательной деятельности и случайных обстоятельств2.

§ 378

О пневматологии, или так называемой рациональной психологии3, как об абстрактной метафизике рассудка уже было упомянуто во введении. Эмпирическая психология имеет своим предметом конкретный дух, и, с тех пор как после возрождения наук наблюдение и опыт сделались преимущественным основанием познания конкретного, она стала разрабатываться по тому же методу, так что отчасти вышеупомянутая метафизическая сторона осталась вне этой эмпирической науки и не получила никакого конкретного определения и содержания в себе, отчасти же сама эмпирическая наука впала в обыденную рассудочную метафизику в смысле учения о силах, различных деятельностях и т. п. и совсем изгнала из своей области спекулятивнее рассмотрение. Поэтому книги Аристотеля о душе, содержащие исследования ее отдельных сторон и состояний, все еще представляют собой превосходнейшее и даже единственное произведение об этом предмете, проникнутое спекулятивным интересом. Существенная цель философии духа может заключаться только в том, чтобы снова ввести понятие в познание духа и тем самым вновь раскрыть смысл упомянутых аристотелевских книг о душе.

Прибавление, Так же как и описанный в предшествующем параграфе метод рассмотрения, направленный на

несущественные, единичные эмпирические явления духа, м так называемая рациональная психология, или пневматология, занимающаяся в прямую противоположность эмпирической психологии только абстрактными всеобщими определениями, сущностью, якобы не обнаруживающейся в явлениях, в себе бытием духа, исключается из спекулятивной психологии. Исключается, так как эта последняя, с одной стороны, не может заимствовать свои предметы как данные из представления, а с другой — не имеет права определять их и посредством простых рассудочных категорий, как это делала рациональная психология, поскольку она ставила вопрос о том, есть ли дух, пли душа, нечто простое, имматериальное, субстанция. При этой постановке вопроса дух рассматривался как нощь, ибо упомянутые категории понимались при этом согласно всеобщему рассудочному методу как неподвижные и устойчивые; однако в такой форме категории эти не способны выразить природу духа; дух не есть нечто пребывающее в покое, а скорее, наоборот, есть нечто абсолютно беспокойное, чистая деятельность, отрицание, пли идеальность4 всех устойчивых определений рассудка, — он не есть нечто абстрактно простое, но нечто, is своей простоте отличающее себя от самого себя, — не что-то, готовое уже до своего проявления, не какое-то, за массой явлений укрывающееся существо, но то, что поистине действительно только благодаря определенным формам своего необходимого самообнаружения, — и не только (как полагала та психология) некоторая душа-вещь, стоящая лишь во внешнем отношении к телу, но нечто внутренне связанное с телом благодаря единству понятия. Среднее место между наблюдением, направленным на случайную единичность духа, и пневматологией, занимающейся только его лишенной проявления сущностью, занимает эмпирическая психология, ставящая себе целью наблюдение и описание отдельных способностей духа. Однако и эта последняя не достигает подлинного объединения единичного и всеобщего, не достигает познания конкретно всеобщей природы, или понятия духа, и потому равным образом не может претендовать на название подлинно спекулятивной философии. Эмпирическая психология принимает как дух вообще, так и отдельные способности, на которые она его разлагает, за данные из представления, не доказывая при этом с помощью выведения ли особенностей из понятия духа необходимости того,

что в духе содержатся как раз эти, а не другие какие-либо способности. С этим недостатком формы необходимо связано то, что и содержание лишается ненкой духовности. Если в описанных выше способах рассмотрения в одном случае единичное, а в другом — всеобщее принимались за нечто само в себе устойчивое, то для эмпирической психологии и те обособления, на которые распадается для нее дух, тоже получают значение чего-то в своей ограниченности окаменелого, так что дух превращается в простой агрегат самостоятельных сил, из которых каждая находится с другой только во взаимодействии и тем самым во внешнем отношении. Ибо хотя эта психология и выдвигает требование гармонической связи, которая должна быть установлена между различными силами духа,— лозунг, часто встречающийся в применении к этому предмету, но столь же неопределенный, как в других случаях совершенство,— однако им выражается только некоторое долженствующее быть, а не изначальное единство духа, и еще менее может быть таким образом познано как необходимое и разумное то обособление, к которому понятие духа — его в себе сущее единство — продвигается в своем развитии; упомянутая гармоническая связь остается поэтому пустым представлением, расплывающимся в ничего не говорящих оборотах речи, но не достигающим никакой власти над силами духа, уже предположенными, как самостоятельные.

§ 379

Осознанное чувство живого единства духа само собой противится расщеплению его на различные, представляющиеся самостоятельными в отношении друг к другу способности, силы, или, что в конце концов сводится к тому же, представленные таким же способом деятельности. Но в еще большей мере нуждаются в понимании те противоположности, которые тотчас же здесь обнаруживаются: свободы духа и состояния его детерминированности, далее, свободной деятельности души в отличие от внешней для нее телесности и, наконец, внутренней связи того и другого. В особенности явления животного магнетизма 5 сделали в новейшее время субстанциальное единство души и власть ее идеальности наглядными также и в опыте, вследствие чего были стерты все твердые различия, устанавливаемые рассудком, и непосредственно об-

наружилась необходимость спекулятивного рассмотрения для разрешения противоречий.

Прибавление. Все вышеупомянутые, изложенные из обоих предшествующих параграфах, ограниченные концепции духа были вытеснены отчасти тем огромным переворотом, который философия вообще испытала в новое Время, а отчасти и со стороны самой эмпирии явлениями животного магнетизма, ошеломляюще действующими на конечное мышление. Что касается первого, то философия возвысилась над сделавшимся со времени Вольфа общепринятым конечным способом рассмотрения только рефлектирующего мышления, равно как и над фихтевским топтанием на месте в сфере так называемых фактов сознания6,— до постижения духа как самое себя знающей действительной идеи, до понятия живого духа с необходимостью саморазличающегося и от этих своих различий возвращающегося к единству с собой; а этим не только были преодолены господствующие в упомянутых ограниченных концепциях духа абстракции лишь единичного, лишь особенного или лишь всеобщего, не только они были преодолены и низведены до моментов понятия, составляющего их истину, но также вместо внешнего описания преднайденного готового материала значение единственно научного метода приобрела строгая форма содержания, которое с необходимостью развивает само себя. Если в эмпирических науках материал берется извне, как данный опытом, упорядочивается согласно уже твердо установленному общему правилу и приводится во внешнюю связь, то спекулятивное мышление, наоборот, должно раскрыть каждый свой предмет и его развитие с присущей ему абсолютной необходимостью. Это происходит так, что каждое особенное понятие выводится из самого себя порождающего и осуществляющего всеобщего понятия, или логической идеи. Философия должна поэтому понять дух как необходимое развитие вечной идеи, а то, что составляет особые части науки о духе, развить полностью из его понятия. Подобно тому как в отношении живого вообще все идеальным образом уже содержится в зародыше7 и порождается им самим, а не какой-либо чуждой силой, точно так же и все особенные формы живого духа должны проистекать из его понятия как из своего зародыша. Наше движимое понятием мышление остается при этом вполне имманентным предмету, равным образом движимому понятием; мы только как бы присматриваемся к собствен-

ному развитию предмета, не изменяя этого развития вмешательством наших субъективных представлений и случайно приходящих на ум догадок. Понятие для своего развития не нуждается ни в каком внешнем стимуле; его собственная, включающая в себя противоречие между простотой и различением и именно потому беспокойная природа побуждает его к самоосуществлению, она заставляет его развертывать и делать действительным различие, наличествующее в нем самом только идеально, т. е. в противоречивой форме неразличенности; так приводит она к тому, чтобы посредством снятия его простоты как некоторого недостатка, некоторой односторонности сделать его действительно целым, к чему первоначально оно содержит в себе только возможность.

Понятие оказывается независимым от нашего произвола не только в начале и в ходе своего развития, но также и в его заключительной стадии. При чисто рассудочном рассмотрении этот заключительный момент развития является, конечно, более или менее произвольным; в философской науке, напротив, понятие само тем полагает своему саморазвитию известную границу, что дает себе вполне соответствующую своей природе действительность. Уже на примере живого видим мы это самоограничение понятия. Зародыш растения — это чувственно наличное понятие — завершает свое развертывание некоторой равной ему действительностью, а именно порождая семя. То же самое справедливо и относительно духа, и его развитие достигает своей цели, если его понятие оказалось полностью осуществленным, или, что то же самое, если дух достиг полного сознания своего развития. Это смыкание начала с концом — это прихождение понятия в процессе своего осуществления к самому себе — проявляется, однако, в духе в еще более совершенной форме, чем в простом живом существе, ибо, в то время как в этом последнем порожденное семя не тождественно с тем, что его породило, в самопознающем духе порожденное есть то же самое, что и порождающее.

( Только в том случае, если мы будем рассматривать дух в изображенном процессе самоосуществления его понятия, мы познаем его в ею истинности (ибо истиной и называется как раз соответствие понятия его действительности). В своей непосредственности дух еще не является истинным, он еще не сделал своего понятия предметным для себя, еще не оформил наличествующее в нем непос-

редственное в то, что положено им самим, еще не преобразовал свою действительность в действительность, сообразную со своим понятием. Все развитие духа есть не что иное, как возвышение самого себя до своей собственной истинности, и так называемые силы души не имеют никакого другого смысла, кроме того, чтобы быть ступенями того возвышения духа. Благодаря этому саморазличению, благодаря этому самопреобразованию и благодаря сведению своих различий к единству своего понятия дух только и есть истинное, а также живое, органическое, систематическое; только через познание этой своей природы и наука о духе является истинной, живой, органической, систематической предикаты, которым нет места ни и рациональной, ни в эмпирической психологии, ибо первая превращает дух в мертвое, оторванное от своего собственного осуществления существо, вторая же умерщвляет живой дух тем, что разрывает его на множество самостоятельных сил, не порожденных понятием и не связанных им воедино.

Как уже было замечено, животный магнетизм много способствовал тому, чтобы вытеснить неверное, конечное, только рассудочное постижение духа. В особенности же упомянутое изумительное явление возымело такое действие в отношении рассмотрения естественной стороны духа. Если иные состояния и естественные определения духа, равно как и сознательные его действия, могут быть по крайней мере с их внешней стороны, постигнуты рассудком и этот последний оказывается в состоянии понять как в нем самом, так и в конечных вещах господствующую там внешнюю связь причины и действия — так называемый естественный ход вещей, — то тот же рассудок, напротив, оказывается неспособным даже только поверить в явления животного магнетизма. Ибо по отношению к этим последним мнение рассудка о безусловно прочной привязанности духа к месту и времени, равно как и к попятной для рассудка связи причины и действия, теряет свой смысл, и в пределах самого чувственного наличного бытия обнаруживается остающееся для рассудка невероятным чудом превосходство духа над внеположностью и присущими ей внешними связями. Хотя было бы весьма неразумно искать в явлениях животного магнетизма возвышения духа даже над его собственным понимающим разумом и от этого состояния ожидать более высоких откровений о природе вечного, чем даваемых философией,—

хотя магнетическое состояние и следует скорее рассматривать как некоторого рода болезнь и как такой упадок самого духа, который ставит его ниже уровня обыденного сознания, поскольку именно дух, приведенный в такое состояние, утрачивает способность к мышлению, движущемуся в определенных различениях и противопоставляющему себя природе, — то все же, с другой стороны, наглядно обнаруживающееся в явлениях этого магнетизма самоосвобождение духа от границ пространства и времени и от всех конечных связей есть нечто такое, что имеет с философией некоторое родство. То обстоятельство, что оно со всей беспощадностью совершившегося факта противостоит скептицизму рассудка, делает необходимым дальнейший переход от обыкновенной психологии к понимающему познанию спекулятивной философии, которая одна лишь не видит в животном магнетизме непонятного чуда.

§ 380

Конкретная природа духа при рассмотрении его влечет за собой ту своеобразную трудность, что особенные ступени и определения в развитии его понятия не остаются позади его движения самостоятельными существованиями, противостоящими его более глубоким формообразованиям, как это имеет место во внешней природе, где материя и движение обладают свободным существованием в виде солнечной системы и где определения органов чувств существуют в свою очередь как свойства тел или даже в еще более свободном виде — как стихии и т. д. Определения и ступени духа, напротив, по самому существу своему имеют значение только в качестве моментов, состояний и определений более высоких ступеней развития. Это происходит оттого, что в низшем, более абстрактном определении высшее оказывается уже содержащимся эмпирически, как, например, в ощущении все духовное более высокого порядка уже содержится как содержание, или определенность. Поэтому при поверхностном взгляде может показаться, что в ощущении, которое представляет собой только абстрактную форму, упомянутое содержание, т. е. все религиозное, нравственное и т. д., по существу имеет свое место и даже свой корень и что определения этого содержания необходимо должны быть поэтому рассматриваемы как особые виды ощущения 8. Однако в то же время при рассмотрении этих низших ступеней является необходимым, именно для того,

чтобы охарактеризовать их в их эмпирическом существо-вании, вспомнить о высших ступенях, где они наличествуют только как формы, и таким образом предвосхитить ы скоторое содержание, которое в развитии раскрывается лишь позднее (как например, при естественном пробуждении— сознание, при сумасшествии — рассудок и т. д.).

Понятие духа

§ 381

Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая своего для себя бытия, — как идея, объект которой, так же как и ее субъект, есть понятие. Это тождество есть абсолютная отрицательность, ибо в природе понятие обладает своей полной внешней объективностью, однако это его отчуждение в нем же и снято, и само оно в этом отчуждении становится тождественным с самим собой. Тем самым оно есть это тождество только как возвращение к себе из природы.

Прибавление. Уже в прибавлении к § 379 понятие духа было употреблено в том смысле, что он есть сама себя знающая действительная идея. Это понятие, как и все другие свои понятия, философия должна показать как необходимые, т. е. познать их как результат развития всеобщего понятия, или логической идеи. Однако духу в этом развитии предшествует не только логическая идея, но также и внешняя природа. Ибо познание, содержащееся уже в простой логической идее, есть только мыслимое нами понятие познания, а не познание, наличное само для себя, не действительный дух, а всего только возможность его. Действительный дух, который единственно только в науке о духе составляет наш предмет, имеет внешнюю природу своей ближайшей предпосылкой, подобно тому как логическую идею он имеет своей первой предпосылкой. Поэтому своим конечным результатом философия природы — а через ее посредство и логика — должна иметь доказательство необходимости понятия духа. Наука о духе, со своей стороны, должна показать истинность этого понятия о духе посредством его развития и осуществления. Поэтому то, что в начале нашего рассмотрения духа мы высказали о нем только как некоторого рода заверение, может быть научно доказано только

всей философией в ее целом. Предварительно же мы не можем здесь сделать ничего другого, как только разъяснить понятие духа для представления.

Для установления этого понятия необходимо, чтобы мы указали ту определенность, благодаря которой идея существует как дух. Но всякая определенность есть определенность только по сравнению с другой определенностью; определенности духа вообще противостоит прежде всего определенность природы; первая может быть поэтому понята только одновременно с последней. В качестве отличительной определенности понятия духа следует указать на его идеальность, т. е. снятие инобытия идеи, возвращение и возвращенность ее к себе из своего другого, тогда как для логической идеи, напротив, отличительной чертой является ее непосредственное, простое в-самой-себо-бы-тие (Insichsein), а для природы — ее вне-себя-бы-тие. Подробное развитие того, что в прибавлении к § 379 сказано о логической идее только попутно, далеко выходит здесь за пределы нашей задачи; более необходимым является в данном случае разъяснение того, на что было указано как на характерную черту внешней природы, так как именно к этой последней дух, как уже было замечено, стоит ближе всего.

Подобно духу и внешняя природа разумна, божественнa, представляет собой изображение идеи. Однако в природе идея проявляется в стихии внеположности, является внешней не только по отношению к духу, но — именно потому, что она является внешней по отношению к нему, т. е. к той в-себе и для-себя-сущей внутренней природе ( Innerlichkeit) его, которая составляет сущность духа,— как раз поэтому идея является внешней И по отношению к себе самой. Это уже греками высказанное и столь распространенное у них понятие природы вполне согласуется с тем представлением о ней, которое общепринято и у нас. Мы знаем, что все относящееся к природе пространственно и временно — что в природе это вот существует рядом с вот этим,— это вот следует за вот этим,— короче говоря, что все естественное внеположепо до бесконечности; далее, что материя, эта всеобщая основа всех существующих формообразований природы, не только нам оказывает противодействие, существует вне нашего духа, но и по отношению к самой себе является внеположной, распадается на конкретные точки, на материальные атомы, из которых она составлена9. Разли-

studfiles.net

Гегелевская философия духа - современный взгляд. Философия духа

Философия духа

Философия духа - это... Что такое Философия духа?

История использования термина

Значения термина (согласно ЭСБЕ)

Источники

Библиография

Примечания

Ссылки

28 Философия Гегеля. Философия Духа

8. Понятие "дух" в философии

Гегелевская философия духа - современный взгляд

Философия духа

3. Философия духа

Смотрите также