Владение духом (и телом) Все религии находят широкое применение чувствам, развивая тело в определенном направлении, в том числе специально для целей молитвы и покаяния. Мы не просто чему-либо учимся с помощью своих тел (хотя, конечно, и учимся тоже): мы становимся и остаемся мусульманами, простираясь ниц в молитве, или дзэн-буддистами, принимая определенные позы при медитации. Но йоруба особенно искусно сочетают религию с движением. В этом случае дух и материя танцуют щека к щеке. Мудрость облечена плотью. Не существует бесплотного «я», мыслящего вне рамок плоти, кости и дыхания. В традиционном католичестве святой довольствуется молитвами верующих да изредка свечами, зажигаемыми в его честь. Но в кандомбле и сантерии слов и намерений недостаточно: ориша должны есть и пить. Поэтому неудивительно, что к религиозным практикам относятся барабанный бой и танцы. В этой традиции ориша вступают в человеческую жизнь, завладевая телом человека. Ориша ассоциируются с конкретными частями тела, следовательно, с определенными болезнями. Значит, в этой традиции можно проследить болезнь не только до органа, где она гнездится, но и до ориша, который поразил этот орган и способен также исцелить его. Если на Кубе вы заболели герпесом, скорее всего, вас поразила Ошун. Однако в мире йоруба действуют разные «карты местности». На Кубе воин Огун ассоциируется с ногами, свирепый Шанго – с пенисом, а Элегба (он же Эшу) – со ступнями. В Бразилии Санго (он же Шанго) символизирует грудную клетку, и если левой ногой управляет Огун, то правая нога и пенис принадлежат Эсу (бразильскому аналогу Эшу и Элегбы)53. Ориша можно распознать также по барабанному бою (медленному – для древней Орунмилы, быстрому – для пылкого Огуна) и по танцевальным па: Шанго соответствуют удары ногами, прыжки, высокие взмахи, кувырки; Обатала – медленное, хладнокровное вышагивание; Бабалуайе – судорожные, беспорядочные рывки, при которых танцор сгибается и корчится, как от боли. По сути дела, танец занимает настолько видное место в этой религиозной традиции, что иногда ее даже именуют «религией пляски». Некоторые ориша никогда и никем не завладевают. Например, Орунмила является на землю исключительно в процессе гадания. Зато Огун, бог войны, в танце делает резкие движения, принимает агрессивные позы воина, рассекает ладонями воздух, словно мечом. Охотник Ошосси вынимает стрелу из воображаемого колчана, вскидывает воображаемый лук и содрогается всем телом, с усилием выпустив стрелу. Шанго «притягивает энергию небес к своим гениталиям», хватается за промежность, как Майкл Джексон. Движения Ошун более лиричны и менее резки, они струятся, как река, которую она символизирует, чувственная и мощная сила, подобная влечению плоти54. Танец йоруба, вводящий в транс, нередко называют вселением духа, но это не совсем верно, поскольку ориша завладевает и телом, и духом верующего. Каждое слово, жест и движение того, кто «делает бога», – проявление скорее обладателя, нежели обладаемого. Ванде Абим-бола предлагает в этом случае более подходящую метафору «восхождение», поскольку большинство ориша (за примечательным исключением Шанго) живут внутри земли и проходят сквозь нее, чтобы попасть в тех, кем они владеют (сначала в ступни и нижние части ног)55. О том, кем обладают, также говорят, как о пойманном или схваченном. Но чаще всего применяется другое сравнение – всадник, вскочивший верхом на коня, образ, имеющий сексуальные коннотации с доминирующим самцом, «оседлавшим» подчиненную самку. Во время празднеств и обрядов инициации ориша «садятся верхом» на приверженцев и «разъезжают» на них, владея их телами в танце и душами – в трансе. Бурные споры вызывает вопрос о месте, которое занимают (если занимают вообще) гендерные вопросы в традиционной религии йоруба, однако неопределенность и проницаемость таких категорий, как «мужское» и «женское» для современных приверженцев йоруба бесспорна56. Поклоняясь ориша в своих городах, правители Оданре и ближайшего Ово переодеваются женщинами. На празднике богини Оронсен собравшиеся восхваляют своего правителя как супруга Оронсен, Олово. Указывая на его внушительный живот, поют хвалу его беременности – «изобильному банану, приносящему много плодов»57. В праздничные дни мужчины вправе исполнять в танце роли ориша-женщин, а женщины – роли ориша-мужчин. Однако проблему представляет даже разделение ориша на «мужчин» и «женщин», поскольку на Кубе, к примеру, брутального Шанго чтят как святую Варвару, богиня Ойя в определенный момент своего прошлого была богом, а про сравнительно малоизвестного бразильского ориша Логунеде говорят, что полгода он проводит в лесах в образе охотника-мужчины, а вторую половину – в реке, в образе колдуньи-женщины. Приверженцы религии йоруба нередко меняют пол при реинкарнации. Многих девочек йоруба называют Бабатунде («отец вернулся»), многих мальчиков – Йетунде («мать вернулась»). Ориша меняют пол и одновременно со сменой местонахождения. Подобно буддийскому бодхисаттве сострадания, которого в Индии чтят в мужском роде, как Авалокитешвару, а в Восточной Азии – как женщину Гуаньинь, Одудува (он же Одуа и Одудуа), божественный предок всех правителей йоруба, принимает женский облик на северо-востоке Йорубаленда и мужской – в юго-западных городах и деревнях. Вероятно, из-за этой гендерной маневренности многие мужчины-натуралы в Бразилии и на Кубе отказываются становиться «жрецами владения». Они считают, что позволять «садиться на себя верхом» – все равно что играть пассивную роль в сексе, поэтому жрецами владения в этих странах чаще становятся женщины и мужчины-гомосексуалисты. Следующая глава > Богатырь телом и духом В ленинградской тюремной больнице, 28 декабря (по новому стилю) 1929 года, от сыпного тифа, в бреду скончался замечательный профессор-богослов, удивительный проповедник, мужественный и стойкий борец за Церковь Христову — святитель Божий, aрхиепископ Иларион. Архиепископ Иларион (Владимир Алексеевич Троицкий) был выдающимся богословом и талантливейшим человеком. Вся жизнь его — сплошное горение величайшей любовью к Церкви Христовой, вплоть до мученической кончины за нее. Вот как писал о владыке Иларионе его соузник по Соловкам — священник Михаил. «Архиепископ Иларион человек молодой, жизнерадостный, всесторонне образованный, прекрасный церковный проповедник-оратор и певец, блестящий полемист с безбожниками, всегда естественный, искренний, открытый: везде, где он ни появлялся, всех привлекал к себе и пользовался всеобщей любовью. Большой рост, широкая грудь, пышные русые волосы, ясное, светлое лицо. Он останется в памяти у всех, кто встречался с ним. За годы совместного заключения являемся мы свидетелями его полного монашеского нестяжания, глубокой простоты, подлинного смирения, детской кротости. Он просто отдавал все, что имел, что у него просили. Своими вещами он не интересовался (поэтому кто-то из милосердия должен был все-таки следить за его чемоданом). Этого человека можно оскорбить, но он на это никогда не ответит и даже, может быть, и не заметит сделанной попытки. Он всегда весел и если даже озабочен и обеспокоен, то быстро попытается прикрыть это все той же веселостью. Он на все смотрит духовными очами и все служит ему на пользу духа. На Филимоновой рыболовной тоне, в семи верстах от Соловецкого кремля и главного лагеря, на берегу заливчика Белого моря, мы с архиепископом Иларионом, еще двумя епископами и несколькими священниками, все заключенными, были сетевязальщиками и рыбаками. <…> Благодушие его простиралось на самую советскую власть, и на нее он мог смотреть незлобивыми очами… Но это благодушие вовсе не было потерей мужества пред богоборческой властью. Еще в Кемском лагере, в преддверии Соловков, захватила нас смерть Ленина. Когда в Москве опускали его в могилу, мы должны были здесь, в лагере, простоять пять минут в молчании. Владыка Иларион и я лежали рядом на нарах, когда против нас посреди барака стоял строй наших отцов и братии разного ранга в ожидании торжественного момента. „Встаньте, все-таки великий человек, да и влетит вам, если заметят“, — убеждали нас. Глядя на владыку, и я не вставал. Хватило сил не склонить голову пред таким зверем. Так благополучно и отлежались. А владыка говорил: „Подумайте, отцы, что ныне делается в аду: сам Ленин туда явился, бесам какое торжество“. Любовь его ко всякому человеку, внимание и интерес к каждому, общительность были просто поразительными. Он был самою популярною личностью в лагере, среди всех его слоев. Мы не говорим, что генерал, офицер, студент и профессор знали его, разговаривали с ним, находили его или он их, при всем том, что епископов было много и были старейшие и не менее образованные. Его знала „шпана“, уголовщина, преступный мир воров и бандитов именно как хорошего, уважаемого человека, которого нельзя не любить. На работе ли, урывками, или в свободный час его можно было увидеть разгуливающим под руку с каким-нибудь таким „экземпляром“ из этой среды. Это не было снисхождение к младшему брату и погибшему. Нет. Владыка разговаривал с каждым, как с равным, интересуясь, например, „профессией“, любимым делом каждого. „Шпана“ очень горда и чутко самолюбива. Ей нельзя показать пренебрежения безнаказанно. И потому манера владыки была всепобеждающа. Он как друг облагораживал их своим присутствием и вниманием. Священномученик Иларион в Соловецком лагере (третий справа во втором ряду). Он был заклятый враг лицемерия и всякого „вида благочестия“, совершенно сознательный и прямой. В „артели Троицкого“ (так называлась рабочая группа архиепископа Илариона) духовенство прошло в Соловках хорошее воспитание. Все поняли, что называть себя грешным или только вести долгие благочестивые разговоры, показывать строгость своего быта не стоит. А тем более думать о себе больше, чем ты есть на самом деле. В конце лета 1925 года из Соловецкого лагеря архиепископ Иларион вдруг неожиданно был изъят и отправлен в Ярославскую тюрьму Весною 1926 года архиепископ Иларион опять был с нами. Тюремные новости его касались исключительно его разговоров с агентом власти, вершителем судеб Церкви, посещавшим его в тюрьме. Агент склонял архиепископа присоединиться к новому расколу. — Вас Москва любит, вас Москва ждет… Но когда владыка остался непреклонен и обнаружил понимание замыслов ГПУ, агент сказал: — Приятно с умным человеком поговорить… А сколько вы имеете срока в Соловках? Три года?! Для Илариона три года! Так мало?! Действительно, к концу первого трехлетия он получил еще три года… …Призванье ученого он ощутил в себе в дни самого раннего отрочества. Семилетним мальчиком он взял своего трехлетнего младшего брата за руку и повел из родной деревни в город учиться. И когда братишка заплакал, он сказал: „Ну, оставайся неученым“… Их обоих вовремя родители препроводили домой. За все же годы своего учения, начиная духовным училищем и кончая академией, Троицкий никогда не имел ни по одному предмету оценки ниже высшего балла (пяти). За время своего святительства (с 1920 года) он не имел и двух лет свободы. До Соловков он уже был один год в ссылке в городе Архангельске. С патриархом в Москве он поработал не больше полугода. С 20 декабря 1923 года он уже имел приговор в Соловки и прибыл в Кемский лагерь за неделю до Рождества. Здесь, увидев весь ужас барачной обстановки и лагерную пищу, всегда жизнерадостный и бодрый, сказал: „Отсюда живыми мы не выйдем“. И он в Соловецком лагере все же пробыл шесть лет, но все же живым не вышел из своего заключения». Бог возжелал иметь этого безупречно чистого человека у Себя святым и взял его к Себе в благопотребное время, предоставляя делать дальнейшие ошибки, грехи и преступления тем, кто на это был способен и ранее. О последних днях архиепископа Илариона другой священник, бывший вместе с ним в Соловецком лагере, сообщает: «До самого 1929 года он находился в Соловках. Но вот большевики решили сослать архиепископа Илариона на вечное поселенье в Алма-Ату в Средней Азии. Владыку повезли этапным порядком — от одной пересылочной тюрьмы до другой. По дороге его обокрали, и в Петербург он прибыл в рубище, кишащем паразитами, и уже больным. Из Петроградской тюремной больницы, в которую он был помещен, владыка писал: „Я тяжело болен сыпным тифом, лежу в тюремной больнице, заразился, должно быть, в дороге, в субботу, 15 декабря, решается моя участь (кризис болезни), вряд ли перенесу“… Когда ему в больнице заявили, что его надо обрить, владыка сказал: „Делайте со мною теперь, что хотите“. В бреду говорил: „Вот теперь-то я совсем свободен, никто меня не возьмет“…» 28 декабря (по новому стилю) 1929 года владыка Иларион скончался… Ночью из тюрьмы в простом, наскоро сколоченном гробу тело почившего архиепископа Илариона было выдано для погребения ближайшим родственникам. Когда открыли гроб, никто не узнал владыку, отличавшегося высоким ростом и крепким здоровьем. В гробу лежал жалкий старик, обритый, седой. Одна из родственниц упала в обморок… Митрополит Серафим (Чичагов) принес свое белое облачение, белую митру. По облачении тело владыки положили в другой, лучший гроб. Отпевание совершал сам митрополит в сослужении шести архиереев и множества духовенства. Пел хор. Похоронили владыку в Питерском Новодевичьем монастыре. Так отошел в вечность этот богатырь духом и телом, чудесной души человек, наделенный от Господа выдающимися богословскими дарованиями, жизнь свою положивший за Церковь Христову. Священномученик Иларион канонизирован 10 мая 1999 года. Святые мощи его почивают в московском Сретенском монастыре, где он был последним настоятелем перед закрытием обители. Икона священномученика Илариона, архиепископа Верейского Следующая глава > religion.wikireading.ru Текущая страница: 1 (всего у книги 9 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц] © Лаор И., Херц Ж., 2015 © Editions Ecce, LUS, France © Перевод. Пуаро Н., 2015 © Оформление. ООО «Свет», 2015 Сначала я хотел представить главы этой книги в виде вопросов и ответов во время конференций и бесед с мужчинами и женщинами, приходившими ко мне в поисках знаний о себе и о других. Люди задавали вечные вопросы о сущности вещей и смысле их собственного бытия. Вот почему я не ограничился лишь психологическим подходом и включил духовное измерение. Эти беседы впоследствии стали курсом лекций по духовной психологии, обращенной к высшему измерению человеческой природы, которую я назвал Сущностной Психологией. Поскольку одним из основных направлений моей деятельности является обучение Эйфонии жестов Самадева, соединяющей восточные техники наподобие тайцзи-цюань и йоги с западными эвритмией и эйфонией, то абсолютно естественным образом моя духовная психология – сущностная психология – стала теоретической основой этой древней психотелесной практики. Чтобы создать из записей конференций и бесед книгу, я обратился к своей ученице и другу Жослин Херц с просьбой помочь мне в этом. Я не мог бы сделать лучшего выбора, поскольку она уже имела успешный опыт подобной работы. Кроме того, она всегда испытывала интерес к изучению высшей природы вещей. И наконец, ее решение практиковать Эйфонию жестов помогло ей приобрести необходимые качества, позволившие этим записям стать полноценной книгой. Я дополнил книгу несколькими примечаниями, где более подробно объяснены взаимоотношения между телом и духом во время практики Эйфонии жестов Самадева (см. приложение 1). Эти принципы отражают суть большинства телесных практик, которые обращаются к духовному аспекту. Кроме того, мне показалось важным обратиться к основам психологии Эннеаграммы, одного из наиболее практических разделов сущностной психологии (см. приложение 2). Для этого другая моя ученица и друг Франс де Буа Санти, которая специализируется на изучении типологии Эннеаграммы и ее применении в бизнес-среде, предоставила в наше распоряжение часть исследований, которые она осуществляет в Школе Эннеаграммы. Ее обобщения (см. приложение 3) являются необходимым дополнением к моему введению в Эннеаграмму. Кем бы мы ни были, в течение нашей жизни мы все подвергаемся страданию в той или иной форме и сталкиваемся с фундаментальными вопросами: кто мы? В чем смысл нашего присутствия на земле? Что такое жизнь, смерть? Страдание сопровождает человека на протяжении всего его существования, и в течение веков он всегда искал «нечто большее», чем он сам, это невыразимое с тысячей имен: Абсолют, Истина… Некоторые говорят, что история богословия и официальных религий показала их неспособность ответить на эти фундаментальные вопросы. Они сделали человека пленником системы жестких верований, закостенелых догм, потерявших свой смысл, создали «опиум для народа», по всем известному выражению Маркса. Точно так же и все современные теории, называемые гуманитарными науками – философия, социология, психоанализ и психология, – не дали человеку ответа на основной вопрос: «Кто я?». Наконец, на социальном уровне мы наблюдаем то же самое: все структурные изменения в обществе, ведущие к войнам, революциям, идеологическим доктринам, реформам, изобретениям – от телеги до компьютера, – были неспособны изменить глубинную природу человека, а значит и общества в целом. Человечество не изменилось, потому что в принципе не изменился сам человек. История человечества на протяжении миллионов лет записана в каждом из нас: океан конфликтов, отчаяния, страха и страданий с редкими проблесками радости и мира. Возникает основной вопрос: возможно ли вызвать тотальную революцию в человеческой психике? Духовные традиции настоящего и прошлого, Востока и Запада учат нас, что путь к обретению состояния полноты, мира и свободы существует. Он пролегает через трансформацию самого себя, которая в свою очередь позволяет трансформироваться миру вокруг нас. В нас самих и в нашей жизни есть врожденная склонность к свободе и счастью, и мы можем ее обнаружить, если сделаем для этого все необходимое. Нужно научиться этому, в этом и заключается смысл всего внутреннего поиска. Чтобы предпринять такой шаг, у каждого человека могут быть совершенно разные личные мотивы. В целом все мы пытаемся разрешить определенные проблемы в наших жизнях – мы стремимся к большему благополучию, более спокойному, более счастливому состоянию души и свободе от влияния негативных эмоций… Это первый этап, вполне допустимый, хотя и ограниченный. Следующий этап – это импульс, идущий за пределы желания простого счастья и стремящийся к преодолению собственных ограничений. Финальный этап имеет тот же импульс, но приводится в движение открытостью к другим и к миру. Эти различные стадии не исключают друг друга. Они соответствуют все большему преобразованию внешней мотивации во внутреннюю. С того момента как человеческое существо решает взглянуть на себя в попытке понять, что оно собой представляет и чем могло бы быть, возникает вопрос «как?». Это чрезвычайно важный и тонкий вопрос, и мы на Западе становимся свидетелями появления и распространения многочисленных течений, прибегающих к сомнительному синкретизму. Они, главным образом, проявляются в двух формах. С одной стороны, замена духовного пути определенными методами так называемого личностного развития. Они хоть и могут представлять некоторую пользу для тех, кто их практикует, все же далеки от способности подлинного духовного пути трансформировать существо человека, поскольку они всегда ограничены рамками обычного психологического уровня. С другой стороны, создание настоящего рынка духовных товаров и услуг, где всевозможные секты и гуру предлагают «космическое сознание», «вечную нирвану», «астральные путешествия» и т. п. Пародии на духовность особенно благоволят легкой наживе, оставляя только то, что может удовлетворить или соблазнить эго их клиентов. Давайте не будем заблуждаться. Совсем не об этом говорят все великие мудрецы и истинные мистики, а также все основные религии. Они все проповедуют внутреннее продвижение, которое ни в коем случае не оторвано от жизни, но наоборот, глубоко в ней укоренено. Это не мечта, спроецированная в реальность, или побег в монастырское уединение, или инфантильное укрытие под колпаком группы: речь идет о собственном пробуждении к реальности, развитии и испытании своих собственных возможностей при встрече лицом к лицу с миром. У нас у всех есть предвзятые идеи о том, что такое внутренний путь или самопознание. Идея легкости одна из них. Если вы воображаете, что достаточно применить некоторые рецепты, подсыпать немного идеализма и доброты, вас ждет большое разочарование. Нужно понять, что путь трансформации и самореализации требует, прежде всего, полностью поставить под сомнение себя – приоритеты, ценности, предрассудки, обусловленности. Он требует многих усилий и нуждается в твердой воле и искреннем, интенсивном и постоянном вложении сил. Мы сможем сделать это, только если поймем, что это одна из самых важных задач нашей жизни. Наконец, нужно исправить другую ложную идею: не надо стараться стать «сверхчеловеком». Эйнштейн говорил, что «80 % нашего мозга не функционирует». Речь идет прежде всего о том, чтобы научиться стать настоящим мужчиной или женщиной, заново открыть нашу изначальную природу и предназначение и расти из этой субстанции, вписанной в нас. Выбор пути самопознания поднимает проблему умения различать, это особенно касается применяемых эталонов и ориентиров. Можно принять во внимание два критерия. Первый является основным: судить о дереве по его плодам. Если практика позволяет уменьшить конфликтные реакции и эмоции, совершать более правильные поступки по отношению к самим себе и другим, развивать более спокойное душевное состояние, это благоприятный знак. Если, наоборот, она вызывает еще более эгоистичное и несдержанное поведение и путаницу, тогда ее лучше подвергнуть сомнению. Второй критерий исходит из тысячелетних знаний и практик, которые все еще притягивают современного человека. В прошлом эти знания достигались только избранными людьми – «посвященными», мудрецами, Мастерами в «центрах Мистерий» и школах мудрости. Все эти знания держались в секрете, чтобы предотвратить невежественное использование, отвлеченное от первоначальной цели. В неполной и урезанной форме их часто использовали некоторые философы, психологи и духовные движения. С начала 20 века это знание стало доступно большему числу людей благодаря учениям выдающихся личностей, достигших высокой степени реализации. Можно упомянуть в этом ряду основателя антропософии Р. Штайнера, Г. И. Гурджиева, П. Д. Успенского, Кришнамурти, Свами Пражнанпад, индийского философа Шри Ауробиндо, Антони де Мело, Идрис Шаха. Их учения позволили обнаружить сущностную составляющую религий и духовных традиций человечества: христианства и гностицизма, индуизма, даосизма и буддизма, еврейской Каббалы и иудаизма, ислама и суфизма. Несмотря на очевидные противоречия, существует некая «красная нить», которая проходит через все эти учения. В своей поэме «Тайны» Гете рисует символическую картину двенадцати великих мировых религий и объясняет, что во всех них мы имеем дело с одним ядром общей истины. Он описывает тринадцатую религию, представляющую эту основополагающую истину. Этот поток знания, протекающий через все религии, может привести человека, пожелавшего этого, к открытию его личной судьбы, судьбы человечества и всего творения. Дао называет это путем, буддизм – дхармой, Гурджиев – работой. Сегодня современный западный язык говорит о внутреннем пути, о духовной или сущностной психологии. Духовная психология нацелена на углубление знания, находящегося на линии познания себя, других и окружающего нас мира. Адаптированная к сознанию нашего времени, она олицетворяет точку единения мудрости тысячелетних традиций с современностью Запада. Обобщая, можно сказать, что ее главное отличие от классической психологии состоит в том, что помимо интеллектуальных, эмоциональных, физических и психологических механизмов и действий человека она затрагивает и его духовную сторону. Она предлагает объективное изучение всего того, что имеет отношение к человеческому сознанию и ответственности человека перед собой, другими и миром и позволяет правильно расположить его судьбу во всей эволюции Вселенной. Для любого человека, который искренне задал бы себе следующие вопросы: «Знаю ли я себя?», «Осознаю ли я себя?», ответ может быть только отрицательным. Чтобы по-настоящему узнать себя, необходимо основное условие: нужно признать, что мы себя не знаем. Затем учиться тому, как познать себя, осваивая метод исследования, ведущий к настоящей и живой практике. То есть необходимо приобретать информацию и теоретическое знание. Они основываются на фундаментальных принципах объективного и древнего знания и касаются человека в целом: его строения; его разнообразных функций и отношений между ними; состояний и уровней, на которых он живет и может жить; его основных энергий и ближайших возможных перспектив его становления и трансформации. Монтень говорил: «Наука без осознания только разрушает душу». Если мы не знаем отправную точку и конечный пункт знания, оно теряет свои корни и становится бесплодным. Следовательно, это не просто вопрос накопления знаний и постижения себя в соответствии с одной из теорий о человеческой природе, которых так много. Поиск себя подразумевает понимание принципов, управляющих человеческим существом, через экспериментирование и непосредственную проверку, то есть самонаблюдение. Оно применяется во всех областях и в повседневной жизни и заключается в том, чтобы научиться, что наблюдать и как наблюдать. Любой догматизм всегда основывается на слепой приверженности вероисповеданию, в духовной психологии нет речи о совершении акта веры. Сила этого учения основывается на понимании в высшем смысле этого слова, то есть не только понимать интеллектуально, но также и реально «вбирать в себя», проверяя на себе через непосредственный опыт, являются ли предложенные гипотезы верными. Нужно постоянно возвращаться к крайней необходимости понимания через проживание, в которое человек вовлечен полностью, самостоятельно проверяя истинность того, что ему говорят. Остальное – то, что нельзя проверить – надлежит рассматривать просто как гипотезу, как это и происходит в научных сферах. «Познай себя, и ты познаешь Вселенную»… В соответствии с этим принципом Древнего Мира, начертанном на фронтоне Дельфийского храма, каждое существо во Вселенной существует только через свои отношения с целым, частью которого оно является, то есть по мере своих отношений со Всем. Древность уже подарила нам грандиозное видение Вселенной, состоящей из миров, содержащихся друг в друге, в которых мы живем одновременно и с которыми находимся в различных взаимоотношениях. Этот великий принцип аналогии служил основой также алхимикам Средневековья, которые говорили, что макрокосм отражается в микрокосме, которым является человек. Между ними существует строгое соответствие, и кто познает одно, тот сможет познать и другое. В конце своей реализации человек представляет собой миниатюру Вселенной. Так что пробудиться к своему присутствию в мире означает приблизиться наконец к вселенскому знанию изнутри, а не извне. Человек, которому удалось бы познать все составляющие его внутренние и внешние связи, занял бы наконец свое настоящее место во Вселенной. Свобода не есть нечто врожденное в человеке: она цель, которую он может достичь, работая над собой. Духовная психология предлагает помочь человеку узнать, до какой степени он является пленником своего окружения и особенно самого себя. Снаружи есть все формы обусловленности, которые мы испытываем с рождения, все разрушительные влияния жизненных событий. Внутри находятся ограничивающие нас привычки, сковывающие нас страхи и чувство вины, управляющие нами желания и потребности, одолевающие нас мысли и эмоции, делающие нас зависимыми привязанности, побуждения, определяющие наше поведение по отношению к другим. Путь свободы заключается в распознании и понимании такого функционирования без его подавления, чтобы больше не позволять ему управлять собой. Приобрести такое овладение собой и означает завоевать свободу. Духовная психология интересуется тем, чем человек может стать, всеми потенциалами, носителем которых он является, и гармонией, которой он может достигнуть, если преобразует свою природу для реализации самого высшего в себе. В другие времена это учение также называлось «психотрансформизм», и в этом понятии появилась возможность трансформации человеческой природы. В действительности, согласно фундаментальному принципу духовной психологии, природа оставила человека в состоянии незавершенной эволюции. Но для человека существует возможность эволюционировать выше этой степени незавершенности, если он этого захочет, если он найдет в себе для этого средства через достаточные усилия и специально разработанные для этой цели практики. У этого учения есть особое качество: оно адресовано как верующим, так и неверующим, а также тем, кто колеблется. Неверующему оно предлагает такое качество внимания и самосознания, которое позволит ему открыться реальностям, идущим за пределы его обычного восприятия. Верующему оно приносит технику, позволяющую ему лучше познать себя и углубить истинный смысл своей собственной традиции, избавленной от ее догматической оболочки. Будь мы христианами, иудеями, мусульманами или буддистами, когда мы начинаем интересоваться этим учением, мы начинаем принадлежать всем религиям, всем философиям, начинаем лучше понимать их, так как используемый подход не основывается на вере в смысле приверженности заранее утвержденным постулатам. Речь, следовательно, идет не о религии в обычном смысле этого слова. И если рассматривать это слово в его этимологическом и наивысшем значении (лат. religare – воссоединять), это «религиозность» как сила, «которая соединяет» не с догмами, а с высшими законами, с реальными жизненными ценностями. В санскрите существует соответствующий термин – дхарма, для которого словарь дает следующее определение: «всеобщий закон, регулирующий порядок существ и вещей». По сути это означает реальность, «то, что есть». Сущностная психология – это подлинная наука, отбросившая формальности и морализаторство и предлагающая путь эксперимента. Ее подход основывается на духе, на том, что у человека есть самого важного. Она не связана ни с каким общественным, культурным или религиозным устройством, не привязана ни к какому народу, ни к какому месту или времени. По своему всеобщему и вневременному характеру она превосходит все границы познания. Она позволяет выйти за пределы знания и веры, чувственного и сверхчувственного мира и ведет к углубленному пониманию религий, философий, науки, искусства и всех человеческих занятий. Поиск себя приводит к важнейшему открытию: Реальности. Дело в этом и только в этом. Все просветленные подтверждают это. Тем не менее, можно обоснованно задаться вопросом о том, что может нового открыть человек, который учится познавать себя, чего мы уже не знаем через психоанализ, психологию, религии и т. п. Сегодня мы постоянно в поиске чего-нибудь «новенького». Однако мы не открываем ничего нового, поскольку в этой сфере ничего нельзя изобрести. Первый шаг в этом направлении заключается в открытии того, чем мы не являемся, того, чем, мы думаем, что являемся, и в отказе от самообмана. Таким образом, через прямое самонаблюдение мы должны развить гораздо более правдивое, более беспристрастное осознание всего, что отделяет нас от того, кем мы на самом деле являемся, и мешает нам быть по-настоящему самими собой. Этот феномен отмечает начало радикальной трансформации, которая влияет не только на наш образ мыслей, но на все наше бытие. Оно сопровождается ощущением «возрождения» с его очень характерным привкусом, который нельзя спутать ни с чем другим. Это ощущение «я стал больше», ощущение расширения, обогащения, большего единства и принадлежности самому себе и внешнему миру. Духовные традиции говорят об этом как о «втором рождении». Отправной точкой духовной психологии является троичность человеческого существа. Состоящий из физического и материального тела, человек является частью земной минеральной, растительной и животной эволюции, которая связывает его с материальным миром и чьим законам он подчиняется: законам рождения, роста, вырождения и исчезновения, или смерти. Духовный элемент – это то, что мы называем духом. Он происходит из Высшего Сознания, из тех миров, которые некоторые называют «божественными». Начало человечества положило воплощение духа в физическом теле. Между ними двумя расположен третий элемент, психика, предмет исследования психологии. Религия называет ее душой, местом всех эмоциональных, чувственных и интеллектуальных страданий человека. Духовная психология охватывает своим вниманием взаимоотношения психики, духа и физического тела. Вызов, брошенный человеку, состоит в том, чтобы вырваться из пут животности, которая все еще полностью присутствует в нем, и развить свой дух, который в нем проявлен только частично. Психика выступает как посредник между ними, будучи сильно пронизана животностью в ее низших и духовностью в высших отделах. Так что выбор таков: не «ангел или демон», а «животное в плену своих инстинктов или эволюционировавший и реализованный человек». Напрашивается печальный вывод о том, что человек все еще остается во многом на уровне животного, а человечество в целом стоит очень далеко от использования всех ресурсов своей возможной эволюции. Однако, для некоторых, кто начинает узнавать, понимать и затем предпринимать определенную работу, становится возможным развиваться к высшему состоянию сознания и бытия. Для них становится реальным раскрытие всех их потенциальных возможностей и самореализация. С точки зрения эволюции важно понять, что часть человеческого существа – это животное и что эта природа ответственна за большинство его мыслей, эмоций и действий. Это положение дел является первым ограничением человека. Второе ограничение – это семейная, воспитательная, социальная и религиозная обусловленность. Понимание этого является началом правильного видения ситуации несвободы человека на земле. Однако свобода становится возможной, когда человек, осознав свои ограничения и свою обусловленность, начинает работу по трансформации. Многие люди думают, что уже имеют свободу, но сущностная психология считает, что к ней ведет только физическая, эмоциональная, интеллектуальная и духовная работа. В самом деле, свобода это не свойство человека, но возможное приобретение. Но почему же человек скорее животное, чем по-настоящему человек? И почему он так легко поддается влиянию воспитательных обусловленностей? Г. И. Гурджиев, подтверждая научные данные, описывает человека как трицефала, существо с «тремя мозгами». Первый мозг управляет физическим телом и инстинктивной жизнью: у него есть склонность к агрессии с неумеренным чувством обладания (жадность, территориальность). Это самый старый мозг, также называемый «мозгом рептилий»: птиц, змей, крокодилов и черепах. Второй мозг, лимбический, управляет эмоциональной жизнью с ее настроениями, желаниями, чувствами и поисками удовольствий. Более развитый, чем первый мозг, он запускает функцию обоняния и распространяется на всю эмоциональную сферу. Это тоже древний и животный мозг. Третий мозг – это мозг интеллектуального центра, «неокортекс». Самый молодой с точки зрения эволюции, он является для человека источником возможности подняться над животностью, развивая способность мышления, характеризующей человека. Культура, искусство и технологии находят свое начало здесь. Интеллектуальный центр контролируется неокортексом. Учитывая, что две трети человеческого мозга все еще несут отпечаток животности и что самая поздняя часть не очень развита, неудивительно, что человек и человечество сегодня контролируются животными реакциями в поведении. Некоторые из них относятся скорее к инстинктивной жизни, такие как агрессия, сексуальный инстинкт, соревновательность или инстинкт обладания, жадность и эгоцентризм; тогда как другие больше связаны с эмоциональной жизнью, такие как желание доминировать, страх, ревность, гордыня и тщеславие. Дело в том, что причину индивидуальных несчастий, так же как и коллективных трагедий нужно искать в живучести этого поведения, проистекающего из животного мира: от драмы на почве страсти (ревность, сексуальность) до этнических и экономических войн (инстинкт собственности, жадность). Вопрос в том, как избежать негативных побочных эффектов, связанных с реальностью присутствия животных инстинктов? Каково надлежащее место животной природы в человеке? Как можно заставить ее служить эволюции высшего, помня о том, что интеллектуального центра, то есть мыслительного, недостаточно? Во всяком случае, до настоящего времени было недостаточно… Но прежде чем искать ответы на эти вопросы, рассмотрим другие виды обусловленности, которым подвластен человек, живущий в обществе. В противоположность тому, что воображают многие, обусловленность – это такой же ограничивающий фактор, как и животные инстинкты, описанные выше! Мы должны помнить об этом факте, в противном случае мы не сможем понять человеческое поведение с его парадоксами и противоречиями, например, между реальными возможностями и противоположными желаниями, реализмом и требованиями, мыслями и эмоциями, благими намерениями и результатами, предрассудками и реальностью! Три категории обусловленности напрямую связаны с тремя видами мозга: физический мозг и рефлекторная обусловленность, эмоциональный мозг и обусловленность удовольствие-страдание, интеллектуальный мозг и подражательная обусловленность. Точно так же, как мы не можем пренебрегать нашей животной реальностью, мы, очевидно, должны признать, что некоторая обусловленность необходима в нашей общественной жизни, в том числе для нашего выживания. Рефлекторная обусловленность физического тела это соединение естественной потребности с внешними стимулами, которые не напрямую связаны с ней. Пример: возьмем естественную потребность – голод и внешний стимул – колокольчик, сообщающий время приема пищи. Этот последний вызывает слюноотделение и ощущение голода. Павлов отлично описал этот феномен в его экспериментах с собаками. Обусловленность «удовольствие-страдание» более связана с поиском, чем с вызванным рефлексом: поиск вознаграждения (удовольствие) или желание избежать наказания (страдание). Наконец, подражательная обусловленность связана с необходимой социализацией и потребностью идентификации. Большая часть нашего воспитания основана на этом процессе: это начинается с личной гигиены и распространяется до более изысканного знания правил хорошего тона, проходя через всю гамму социальных отношений – физических, эмоциональных или интеллектуальных. В этом контексте наиболее тонкая и самая разрушительная обусловленность связана с тем, что человек принужден верить в определенные вещи. Типичный пример шовинизма: воспитание в гордости быть французом, американцем или русским… Это означает, что многие отношения, мнения, убеждения и мысли были внушены этим воспитанием: мы буквально идеологически обработаны, и эти принуждения, связанные с обусловленностью, настолько же сильны в нас, что и наши природные инстинктивные принуждения. В ходе изучения многих аспектов духовной психологии нам предстоит открыть тюрьмы наших природных инстинктов, многочисленные тюрьмы нашей обусловленности. Мало-помалу мы сможем осознать необходимость вовлечения в углубленное исследование своего собственного существа. Начать развиваться может только тот, кто заметил, что что-то не так с человеком и человечеством и особенно с самим собой! Тогда он готов начать учиться, опираясь на основание объективного знания. Эта идея идет вразрез с незрелой философией подростка, который воображает, что каждый должен получить только свой собственный опыт и не способен оценить очевидную необходимость помощи от тех, кто ему предшествовал! Как будто бы каждому человеку нужно каждый раз заново изобретать велосипед! Кроме того, духовный поиск не может быть ограничен только самоанализом и психологическими теориями. Мы не можем научиться по-настоящему познавать себя таким способом. Есть только один путь – прямой путь наблюдения. Этот путь выходит за пределы психоанализа и интерпретации, которые всегда создают искажение реальности. Многие искатели истины разнообразных традиций констатируют не только трудность своих путей, но в особенности свои блуждания и даже отказ от своего пути по причине нехватки информации о том, как различать основные практики от второстепенных. Множество знаний, передаваемых сегодня, ведут к еще большей путанице, поскольку способность различать не дается нам от рождения, ей нужно учиться. Тогда она становится одним из основных инструментов, позволяющих выбирать то, что действительно полезно для продвижения на внутреннем пути, а не то, что кажется нам подходящим. Какой смысл для больного иметь все лекарства мира, если он не может распознать ни своих собственных симптомов, ни средство, могущее их вылечить? Это психодуховное учение поможет серьезному искателю независимо от его духовной принадлежности и позволит ему развивать все свои предыдущие достижения… iknigi.net Вопрос участницы мастер класса:— «Я не могу отлепить от себя своего бывшего парня. Мы давно не общаемся с ним. Сначала была сильная ненависть, и из-за этого болезнь. Я его отдалила. Полегчало немножко, но что-то наверное держит еще». Николай Пейчев:Есть тело, душа и дух. Я вижу, что ты прицепилась к нему телом. Классный секс, обнимашки, поцелуи и все такое… Когда ты телом соприкоснулась, то ты поставила его в первый круг, а не Благодать Божественную. Если слово Бог убрать и заменить на слово энергия, ты поставила выше энергию плоти вместо энергии тепла души. И ты выбрала парня для тела. Потому что ты занималась телом, и оно у тебя сильное. Если начать заниматься душой и духом — они начнут расти, напитываться, набирать мощь и побеждать сознание тела. Когда у людей сильный дух, например, или душа, то их похоть не мучает. Они могут кушать что угодно, и похоть их не мучает. У нас три сознания. У тела свое сознание. Оно хочет жрать и спариваться. Две вещи всего, больше ничего не хочет. Тело не может любить, не может! Ему пофиг, с кем спариваться. У тела очень простое сознание. Видели таких людей? Для них главное поесть и с кем-нибудь переспать. Это у всех такое тело. Вы скажите: “Николай, у меня нет такого тела”. У тебя просто либо дух взял власть над телом, либо душа. Поэтому, кто живет телом, у того любовь превращается в ненависть. Когда люди душами сходятся, они вообще не могут никогда поругаться. Они сошлось на душевном тепле. У них тепло душевное в отношениях… Когда на духе сошлись, они вместе чакры изучают, книжки читают, занимаются соответствующей деятельностью. У них общие ценности… Эти друг друга греют (по душе), у этих ценности общие (дух). А эти кушают и спариваются. В принципе, у нас в жизни, я думаю, должно быть все. И желательно, гармонично. — Хотите стать женщиной, о которой мечтает заботиться каждый мужчина? Тренинг в записи — «Как построить женское счастье» для тех, кто испытывает сложности в отношениях с мужчиной Пройти тренинг: «Как построить женское счастье» celitel2.comВладение духом (и телом). И телом и духом
Владение духом (и телом). Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях
Богатырь телом и духом. Непознанный Мир Веры
Читать книгу Душа между телом и духом Идриса Лаора : онлайн чтение
Ирдис Лаор, Жослин ХерцДуша между телом и духомФрагменты Сущностной Психологии
Предисловие
I. Введение в сущностную психологию
Почему и как?
1. Фундаментальные вопросы
2. Традиционные и современные ответы по индивидуальной и социальной шкале
3. Внешняя революция происходит через революцию внутреннюю
4. Эволюция мотиваций
5. Трудности выбора. Ложные идеи и ошибки, которых нужно избегать
6. Важность умения различать
Теория и практика
1. Самопознание: теория и практика науки бытия
2. Понимать, а не верить
3. Путь познания Вселенной
4. Путь освобождения
5. Наука эволюции человеческого сознания
6. Суть религий и всех человеческих занятий
7. Путь к реальному. Ощущение возрождения
II. Основные понятия сущностной психологии человека
Двойная природа человека
1. Двойная природа человека: материальная и духовная
2. Двойное происхождение человека: животное и ангел
3. Структура и функционирование человеческого существа. Внутренняя и внешняя обусловленность
4. Заключение
Дух, душа и тело в любви
Вы сможете убрать всю боль, которую вам вольно или не вольно причинили мужчины. И создать счастливые отношения, основанные на любви, заботе и взаимном уважении.Вы освоите практики:— открытия сексуальной чакры и пробуждения сексуальной энергии;— прощения мужчин и освобождения себя от обид;— избавление души от боли и душевных ран в отношениях;— как наполнить себя энергиями счастья, любви и творчества;— как создать новый образ себя – образ божественной, счастливой, любимой женщины.Смотрите также
