Вера в сверхъестественные силы существует, по-видимому, столько, сколько существует само человечество. Живя среди дикой природы, ежедневно сталкиваясь со стихийными её силами, человек естественно должен был стремиться выйти к их источнику, — наладить контакт с сущностями, которые этими силами распоряжаются. Мир этих сущностей — мир природных дỳхов. Именно от них зависит поведение своенравных стихий, удача на охоте, благополучие племени. Они невидимы и могущественны. Они властвуют именно в тех местах, где обитают. У них нет каких-либо явных персональных примет, но они существуют. Куда бы ни направил свои стопы человек, он имеет дело не с косной материальной природой, а с чем-то живым и разумным. Для первобытного человека не существует «мёртвых» вещей. «Стихий» нет, — есть сознательное волевое действие со стороны духов, управляющих природой. Духи леса, озера, реки, горы, болота, дождя… Животные также имели своих духов-покровителей. Сотрудничество с этими духами было необходимым условием выживания человека среди дикой природы. Оно предполагало некую систему магических заклинаний и жертвенных ритуалов. С этой целью с незапамятных времён люди научились делить пространство своего обитания на профанное (обыденное) и сакральное (священное). Священное пространство — поляна, роща, площадка перед жилищем шамана — было местом для особых сакральных манипуляций. Человек не мог к нему приближаться с иными целями. Для обозначения первобытной веры в духов английский учёный-этнограф Э. Тайлор ввёл в обращение термин «анимизм». Духи, обитающие в реках, озёрах и рощах, не обладали, в глазах древнего человека, никакой индивидуальностью (именно этим, в первую очередь, они отличаются от древнеязыческих богов). У них не было персонального статуса. Им не присваивали собственных имён. Например, в языческой Руси такие слова как водяной, домовой, леший, кикимора и т.д. были, так сказать, родовым обозначением того или иного духа, обитающего в определённой стихии. В любом омуте обитал свой собственный водяной, в реке русалка, в болоте кикимора и т.д. Ритуальная практика древнего человека предполагала также использование целого ряда специальных священных предметов — фетишей. Фетиш представлял собою кусок камня или дерева с нарисованными на нём магическими знаками. Предполагалось, что в этих предметах также обитают духи, связанные самым интимным образом с повседневной жизнью человека: дỳхи-покровители племени, дỳхи домашнего очага, дỳхи плодородия и т.д. Поклонение священным предметам получило в науке название ФЕТИШИЗМ. Особая форма верований была связана с дỳхами предков. По верованиям древних, умерший глава рода или семейного клана не исчезал в небытии, а становился духом-покровителем рода или семьи. При этом особым почитанием пользовался тотем — самый первый предок, прародитель, которым чаще всего оказывалось животное или даже растение. Такое животное считалось священным; убивать его можно было только в ритуальных целях. Изображение этого животного красовалось над хижиной вождя. Оно служило также средством племенной или клановой самоидентификации. Член племени, например, говорил: «Я человек из рода Совы»; это означало, что тотемом племени (т.е. его прародителем) считают сову. Принадлежность к роду Совы включала этого человека в состав его племенной группы как полноправного члена, и одновременно отделяла его от мира чужих (как правило, враждебных) племён. Остатки тотемизма мы находим и в наши дни повсюду в мире, причём не только среди архаичных сообществ, но и в цивилизованных странах. Например, в Индии до сих пор весьма почитаемым животным считается корова, — «мать-кормилица» всех индийцев; чеченцы почитают волка; в русском сказочном фольклоре часто встречаются тот же волк и медведь. Вера в духа-покровителя племени, принявшего облик священного животного, носит название ТОТЕМИЗМ. Уже эти первоначальные, примитивные верования не могли обойтись без особо доверенных людей, ведавших ритуалами и тайными обрядами. Чрезвычайно важную роль в первобытном племени играет фигура шамана (колдуна). В любом первобытном племени шаман играет роль посредника между миром духов и миром людей. Именно шаману принадлежит привилегия непосредственного общения с духами. С этой целью, используя священную пляску с бубном и психотропные растения, он вводит себя в состояние транса. Кроме того, он организует ритуалы и руководит ими, а также является единственным «врачом» в племени, излечивая с помощью трав и заговоров различные недуги. Шаман является также распорядителем жертвоприношений, которые приносятся на специально освящённом месте — капище. Для своих действий шаманы широко пользовались приёмами магии и колдовства. МАГИЯ есть система специальных обрядовых действий, цель которых — подчинить себе сверхъестественные силы для выполнения строго определённой задачи. Задачи были самые разнообразные: вылечить болезнь, обеспечить удачу на охоте, нанести (чаще всего на расстоянии) вред врагу и т.д. В магических операциях сама мысль колдуна, его воля, его целенаправленное воображение имели силу реального действия, причём эффект этого действия обеспечивался целым рядом символических манипуляций, заклинаний и заговоров. Практика колдунов была, по-видимому, вполне эффективной и не вызывала сомнений у членов племени. К этому необходимо добавить, что в архаическую эпоху магические обряды и ритуалы были органически вплетены в контекст религиозных верований. Доисторическая культура одновременно явилась и первой ареной действия мифологического мышления. Не следует путать миф с легендой. В самом общем смысле миф есть космологическая модель, в символической форме трактующая о миропорядке и одновременно являющаяся средством для поддержания этого миропорядка. С одной стороны миф — это способ понимания мира. С другой — способ активной связи человека с теми силами, которые над миром господствуют. Здесь важнейшую роль играют сакральные обряды и ритуалы. Очень часто миф был воспроизведением какого-то важного события, случившегося ещё в те времена, когда Силы Высшие учреждали порядок в природе, космосе и среди людей. Члены племени, под руководством шамана, воспроизводили заново этот акт первоначального мироустроения в специальном ритуале, и, тем самым, активно поддерживали раз и навсегда утверждённый Свыше порядок вещей. Подобного рода мифологическое действо, во многих случаях, уже представляло собой полноценную религиозную церемонию. Становление религий первых городов-государств. Речь пойдёт о том комплексе верований, который возникает и формируется одновременно с возникновением протогорода. Здесь мы имеем дело уже не просто с первобытными верованиями, а с развитой религиозной системой, известной под названием ГОРОДСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА. Существенные изменения образа жизни людей коснулись, в основном, жителей евразийского континента приблизительно в VII IV тыс. до н.э. Появление квалифицированного земледелия поставило на повестку дня создание новых форм социального бытия человека. Необходима была организация коллективного труда больших масс людей, эффективная защита их имущества (куда входили, конечно, сельскохозяйственный инвентарь и зерновой фонд), создание особых центров для ремесла и торговли. Все эти задачи могли выполнять только укреплённые поселения городского типа, которые и возникли в трёх регионах Планеты: на побережье реки Инд (совр. Пакистан), в междуречье Тигра и Евфрата (совр. Ирак) и в долине реки Нил (Египет). Городская революция существенно отразилась на миросозерцании и характере религиозных верований древних людей. Это в первую очередь было связано с тем, что отношение человека к природе, после начала эры производящего хозяйства, существенно изменилось. Постепенно, но неуклонно, от сотрудничества с природой человек переходил к её прямой эксплуатации. Укрывшись за городскими стенами, он всё более и более терял естественные связи с природными стихиями: эта дистанция породила новый тип отношений с Высшими Силами, в которых большее значение придавалось формальным ритуалам и достаточно сложным мифологическим конструкциям, нежели непосредственному интуитивному опыту. Кардинально поменяли свой характер основные религиозные атрибуты. В первую очередь, анимизм уступил место политеизму (многобожию). На передний план теперь выступает фигура языческого божества, отодвинувшая в тень безымянных духов природных стихий. Божество, в отличие от духа персона, имеющая имя. Сфера его могущества, хотя и не безгранична, но простирается гораздо дальше, чем у безымянных духов архаичных племён. К «компетенции» языческого божества относится не только управление природными стихиями, но и «руководство» сферами деятельности, присущими именно человеку. Так, появляются боги земледелия, письма, счёта, торговли, морских путешествий, любви, войны… В Китае даже искусство плетения циновок имело своего собственного бога. Божество становится главной фигурой мифа. Во многих случаях оно там получает нечто, напоминающее индивидуально очерченный характер. Особенно ярко это ощущается в мифах, имеющих черты литературного повествования (например, в античной мифологии). Среди языческих божеств особую роль играют боги-покровители города, от которых ждут помощи в защите от врагов. Соответственно, меняет своё значение и фетиш: он превращается в идола, изображающего божество таким, каким оно представлено в мифе. Идол не просто изображал бога: в представлении верующих, он в определённом смысле действительно являлся божественной персоной: его одевали, кормили, «выводили» на прогулку, обращались к нему как к реальному живому существу, перед лицом его приносили жертвы на алтарь и т.п. Изменилось и место жертвоприношений: теперь уже ни священная роща, ни ритуальное капище не могли удовлетворить потребностей культа. Капище превратилось в храм, который в языческой практике всегда играл роль жилища бога: это была целиком сакральная, заповедная территория; доступ туда обыкновенным верующим был, как правило, воспрещён. Поменялась ли роль главного распорядителя культа? Поменялась, и радикально. На место шамана теперь заступает фигура жреца (священнослужителя). Разница между этими функциями весьма и весьма существенна. Шаман лицо не выборное; это человек, с рождения обладающий особыми способностями, которые как бы «обязывают» его нести пожизненное бремя волхва и целителя. Священник всего лишь профессия, которой может овладеть любой верующий человек. Ему совсем не обязательно колотить в бубен, жевать мухоморы и входить в транс, чтобы общаться с духами. Его обязанность исправно нести ежедневную храмовую службу. Эта служба, как и любая другая, включает ряд общеобязательных правил и навыков, вполне доступных для выполнения теми, кто решил посвятить себя этой профессии. Конечно, многие из древнеязыческих жрецов владели и тайнами магии (в первую очередь это относится к Древнему Египту), но таких не было большинство. В античной Греции и античном Риме жрецов храма выбирали почти тем же порядком, как на государственную службу, без учёта каких бы то ни было оккультных способностей. Что касается простых верующих, то они могли участвовать лишь в массовых обрядах, которые зачастую имели форму символических представлений — мистерий. Некоторые из этих мистерий были тайными (лишь для посвящённых), некоторые принимали вид широкомасштабных народных празднеств. Наряду с этим, конечно, сохранялась и вера в духов, и магическая практика, и колдовство, но это проходило как бы «вторым планом», принимая формы разнообразных стихийных народных верований, существующих помимо официального культа. Что касается техники шаманского экстаза, то он также не был забыт: в архаичных племенах он полностью сохраняется, а в условиях цивилизации постепенно трансформируется в разнообразные виды тонких и сложных духовных практик (толтеки в Америке, орфики в Древней Греции, даосы в Китае и т.д.). Итак, превращение духа в божество, капища в храм, фетиша в статую божества, шамана в жреца… Все эти метаморфозы приводят к появлению организованного государственного культа, который и формируется в комплекс, представляющий собою языческую городскую религию. Её первые формы существовали уже во времена древнейших городских поселений. Поселения, о которых идёт речь, — так называемые НОМЫ, — во многом отличались от современного города. Основное их население составляли земледельцы, которые в случае опасности теперь могли укрыться за крепостными стенами. В центре нома стоял храм, служивший «жилищем» богу-покровителю. При храме были склады, где, кроме пожертвований, хранился сельхозинвентарь и семенное зерно. Жрецы храма не только отправляли соответствующий культ, но и руководили земледельческими работами. Это было естественно: жрецы вели календарь, наблюдали за светилами, приносили жертвы богам, от которых зависел будущий урожай. Начало и окончание больших коллективных работ в те времена всегда сопровождались торжественными религиозными церемониями. Часть урожая опять-таки употреблялась как жертва богам. Отсюда понятно, что храм должен был играть огромную роль в жизни нома: по сути дела ном представлял собою крепко спаянную религиозно-земледельческую общину, окружавшую центральный храм. Трудовая община явилась новой, более прогрессивной по сравнению с племенем или родом, формой человеческого общежития. Территория нома включала в себя не только собственно поселение, но и все общинные угодья вокруг него. В этом протогороде социум вступает в первую стадию стратификации: люди теперь разделяются уже не по родовой, а по трудовой принадлежности. Возникает социальное неравенство и вместе с ним — феномен власти. Реальная власть имеет две ипостаси: власть светская (военный вождь) и власть духовная (верховный жрец). Военный вождь — он впоследствии становится царём — опирался на свою боевую дружину, войско, призванное защищать ном от нападений. Главы родов и старшие дружинники (будущая аристократия) составляют совет старейшин — совещательно-консультативный орган при военном вожде. Он является, так сказать, пережитком первобытной демократии: принимает важнейшие решения, иногда и обладает правом выбора снимает или назначает военных вождей. Со своей стороны, жрецы представляют собою уже оформившееся сословие. Среди них существует своя иерархия, основанная на различии властных полномочий и степени посвящения. Они имеют огромное влияние на души верующих; сама светская власть обязана прислушиваться к ним. Разумеется, между этими двумя формами нарождающейся власти нередки конфликты, исход которых может быть разным: либо военная власть целиком подчиняет себе духовную, либо духовная берёт в свои руки все важнейшие функции управления. Первый вариант впоследствии приводит к различным формам монархической деспотии, к так называемому «цезаропапизму», второй — к теократии. Нередко две власти мирно сосуществуют, соблюдая негласный договор о разделении обязанностей. Что касается совета старейшин, эта форма власти упраздняется уже на ранних этапах развития государственности повсюду в мире, за редким исключением. Как ни примитивен ном по сравнению с современным городом, но формы труда и быта здесь несравненно более сложны, чем в первобытном племени. Они сложнее, во-первых, потому, что в стратифицированном обществе естественным путём возникает имущественное неравенство. Тот, кто обладает большей властью, имеет и бòльшую собственность. Её нужно защищать; необходимы государственные институты, гарантирующие её сохранность. Во-вторых, нарождающиеся ремесленное производство и торговля требуют организации и регулирования, т.е. опять-таки нужны властные органы, регулирующие их деятельность. Возникает целая когорта распорядителей и начальников работ, передающих приказы вождя: эти люди впоследствии образуют сословие чиновников. Всё это по совокупности способствует зарождению первой государственности. Государственность не просто социальный институт. Это ещё и специфическое миросозерцание, в которой религия, по необходимости, играет выдающуюся роль. Всё более и более религия склоняется сначала в сторону сотрудничества, а затем и прямой поддержки государственной власти, что неминуемо сказывается на её сакральном статусе (неизбежно сакрализация государства сопровождается в какой-то мере профанацией религии). Этот процесс медленно, но неуклонно ведёт к кризису языческих государственных культов, о чём речь пойдёт далее. Возникновение номов и превращение их в древние города кардинальным образом способствовало росту самосознания человека. Отгородившись от окружающей природы крепостной стеной, он почувствовал свою уникальную значимость в этом мире, свою отдельность, обособленность. Это послужило, с одной стороны, стимулом к исследованию природы, с другой — к росту самосознания. Уже не ощущая себя просто частью природы, человек получил возможность взглянуть на неё, как на предмет изучения. Из лона всеобщей жизни, из материнского обиталища, неотделимого от обитателя, природа превратилась в «объект», а человек — в постороннего наблюдателя. Это явилось психологической предпосылкой для последующего возникновения как науки, так и натурфилософии. Одновременно человек начал интересоваться проблемами своей жизни, своей загадочной судьбы в этом мире, своей душой, работой своего сознания… Человечество, словно очнувшись от многотысячелетнего сна, начало делать первые шаги на пути духовной эволюции. Чрезвычайно большую помощь в деле самосознания оказало изобретение письменности (совпадающее по времени с возникновением городской культуры). Оно возникло повсюду в мире лишь с одной практической целью — для учёта царских и храмовых сокровищ. Но очень быстро письменная речь начала включать в себя слова и понятия, далёкие от утилитарных целей; на определённом этапе стало возможным записывать сюжеты мифов, пословицы, поговорки, религиозные гимны. Таким образом, человечество получило возможность письменно фиксировать свои духовные достижения. Был сделан первый шаг к созданию специальных текстов религиозного содержания, среди которых, например, индийские Веды, а также древнеегипетские и шумерские религиозные гимны считаются древнейшими памятниками этого рода. Контрольные вопросы Что такое анимизм? Что такое фетиш? Какова функция тотема? Какую роль в архаических культах выполнял шаман? Что такое первобытный миф? Какие задачи выполняла магия? 7. Какие формы принимает древнее язычество в первых городах-государствах? studfiles.net
1. Почему стало возможно и выгодно вести хозяйство силами одной семьи?
Вести хозяйство силами одной семьи стало возможно и выгодно по причине изобретения плуга, появления медных, а потом железных орудий труда, использования животных для рыхления земли. Все это облегчило жизнь людей и отпала необходимость в совместном труде.
2. Почему не могло быть богатых и бедных среди охотников на мамонтов?
Охота на мамонтов предполагала совместный труд, так как убить мамонта один человек не мог. Результат охоты зависел от общих усилий и делился на всех поровну. В то же время при занятии земледелием люди надеялись в первую очередь на себя, и те, кто был более старательным, становились богаче.
3. Почему знатные люди были заинтересованы в военных походах?
Знатные люди были заинтересованы в военных походах, так как таким образом они увеличивали свои богатства, плодородные земли и становились еще более уважаемыми.
4. В чем проявлялось неравенство между людьми?
Неравенство между людьми проявлялось в том, что одни были богаче, другие беднее, одни имели больше земель, предметов труда, были более уважаемы и имели больше власти, а другие меньше.
Вопросы и задания к разделу «Жизнь первобытных людей»
1. Кого называют первобытными людьми?
Первобытные люди – это люди, жившие до изобретения письма, до появления первых государств и больших городов.
2. Где и когда, по предложениям ученых, жили древнейшие люди?
Древнейшие люди жили в жарких странах, где не бывает морозов и холодных зим. Например, в Восточной Африке, где археологи находят кости людей, живших более двух миллионов лет назад.
3. Сравните древнейших людей и «людей разумных». В чем между ними различие? В чем сходство?
Древнейшие люди отличались от «людей разумных» внешним видом. Древнейший человек очень напоминал обезьяну: у него было грубое лицо с широкими приплюснутым носом, тяжелая нижняя челюсть без подбородка, уходящий назад лоб. Над бровями находился валик, под которым глаза скрывались, как под навесом. Походка у древнейших людей, в отличие от «людей разумных» была еще не вполне прямая, прыгающая; длинные руки свисали ниже колен. Древнейшие люди, в отличие от «человека разумного», еще не умели разговаривать. Сходство между древнейшими людьми и «человеком разумным» можно же определить в следующем: и первые, и вторые жили группами – общинами, также и те, и те начали изготавливать примитивные орудия труда.
4. Как овладение огнем изменило жизнь первобытных людей?
Овладение огнем коренным образом изменило жизнь первобытных людей: огонь помогал согреется и не замерзнуть ночью или зимой, разгонял мрак, отпугивал диких зверей, помогал при охоте, кроме того, еда, приготовленная на огне была значительно вкуснее и питательнее, чем сырая.
5. Какие изобретения и открытия первобытных людей вы знаете?
Первобытные люди изобрели первые орудия труда: рубила, копья, потом были изобретены лук и стрелы для охоты, гарпун для ловли рыбы, открыли огонь и все его положительные свойства.
Позже были изобретены орудия труда для земледелия: серп, каменные топоры, железный плуг и др. Также было изобретенная первая глиняная посуда, прядении и ткачество, что привело к появлению одежды из льняного полотна и шерстяной ткани.
6. Кого и где изображали древнейшие на Земле художники?
Древнейшие художники изображали тех зверей, на которых охотились или которым поклонялись. Изображали их древнейшие люди на стенах пещер.
7. Что вы знаете о религиозных верованиях первобытных людей?
Первые религиозные верования первобытных людей были связаны с верой в то, что определенными действиями можно повлиять на результат охоты, так возникли колдовские обряды. Кроме того, первобытные люди верили, что животные и люди могут чудесным образом превращаться в друг друга, так появилась вера в оборотней.
Немного позже у первобытных людей появилась вера в сверхъестественное существо – душу. Люди начали верить, что души предков переселились в далекую «страну умерших» и там им необходимы все те предметы, которыми умершие пользовались при жизни: орудия труда, обувь, одежда, еда и др.
8. Ученые считают, что превращение земледелия и скотоводства в главные занятия коренным образом изменило жизнь людей. Почему ученые так думают?
Ученые считают, что превращение земледелия и скотоводства в главные занятия коренным образом изменило жизнь людей, потому что после перехода к земледелию и скотоводству произошли значительные перемены. Начала распадаться родовая община, так одна семья могла сама себя прокормить Появилось неравенство между людьми: одни были богаче, другие беднее. Знать стала вести войны за богатства и земли, появились первые рабы.. Появились первые ремесла и началось разделения труда: кто-то был земледельцем, кто-то скотоводом, кто-то ремесленником (гончаром, занимался ткачеством и др.). Стали появляться первые города, росла власть знати, они становились царями – правителями государств.
9. Что означают слова и выражения: рубило, копье, гарпун, мотыга, плуг, серп, родовая община, старейшина, племя, вождь племени, знатный, колдовской обряд, жертва, идол, оборотень, душа, «страна мертвых»
Рубило – орудия труда, которое представляло собой обработанный камень.
Копье – орудия труда, предназначенное для охоты, представляло собой палку с привязанным заостренным каменным наконечником.
Мотыга – примитивное орудия труда, предназначенное для вскапывания земли.
Плуг – орудия труда, предназначенное для обработки земли; плуг способен рыхлить более твердую землю, чем мотыга.
Серп – орудия труда, предназначенное для срезания колосьев, изготовлялось из дерева или кости.
Родовая община – это человеческий коллектив, главным в котором являлись родственные связи, а жилище, пища, дрова были общими.
Старейшина – это самые опытные и мудрые старики, которые знали повадки животных и свойства растений, древние предания и правила поведения.
Племя – это группа людей, объединенных каким-либо признаком (например, верой в единого предка и др.).
Вождь племени – это глава племени, который избирался для ведения военных походов и защиты своих сородичей от врагов.
Знатный – это члены племени (вожди, старейшины), которые приобретали известность, они пользовались почетом, даже если не отличались особой доблестью и умом, им выделяли лучшие участки земли, большую часть военной добычи.
Колдовской обряд – это действия, направленные на то, чтобы вызвать помощь при охоте и др.
Жертва – это подарки (пища, вещи и др.), которые люди преподносили своим богам и духам, чтобы отблагодарить и задобрить их.
Идол – это изображения богов и духов, которые люди высекали из камня, лепили из глины, вырезали из дерева.
Оборотень – это существа, способные превращаться в других существ – людей, камни, животных и любые другие предметы.
Душа – это сверхъестественное существо, которое обитало в каждом человеке, согласно вере первобытных людей.
«Страна мертвых» - это место, куда, согласно древним верованиям, переселялись души предков.
1. Какой существовавший в древности счет лет – у египтян или у римлян – удобнее? Чем удобнее?
Удобнее в древности был счет лет у римлян, так как они вели его со дня основания города Рима, а египтяне со дня начала правления нового царя. Поэтому, когда умирал царь, у египтян счет лет начинался с начала, а вот у римлян он был беспрерывный.
2. Сколько лет и полных веков продолжается наша эра?
Наша эра длиться 2015 лет или полных 20 веков.
3. Какой год был раньше: 40-й год до нашей эры или 40-й год нашей эры? Какой год был предшествующим?
Раньше был 40-й год до нашей эры, перед ним был 41 год до н.э.
5. Какой год был следующим за 40-м годом до нашей эры? Какой год был предшествующим?
За 40-м годом до н.э. следовал 39-ый год до нашей эры, предшествующим был 41 год до н.э.
6. Сколько лет назад началось восстание Спартака?
Восстание Спартака произошла в 74 году до н.э. Сейчас 2015 год. Значит, восстание Спартака произошло 2089 лет назад (2015+74).
8. Какой их двух городов – Москва или Рим – был основан раньше? На сколько раньше.
Раньше был основан Рим – в 753 году до н.э. Москва была основана в 1147 году нашей эры. Значит, Рим возник раньше Москвы на 1900 лет раньше.
resheba.com В 1960-х и в начале 1970-х гг. в представлениях антропологов о войне в примитивном обществе преобладала созданная Конрадом Лоренцем концепция ритуализированной агрессии, включавшей главным образом демонстративную угрозу. Столкновения такого рода чрезвычайно редко связаны с реальным применением силы. Исследования приматов, как было показано ранее, рассеяли эти иллюзии, поскольку выяснилось, что даже человекообразные обезьяны активно сражаются и убивают друг друга. Концепция ритуализированной агрессии оказалось неверной. Главная причина ошибки Лоренца состояла в том, что и шимпанзе, и люди из первобытных племён стремятся минимизировать собственные риски при столкновении и прибегают к насилию тогда, когда имеют значительное преимущество над противником. Насилие становится тем более привлекательным вариантом разрешения конфликта, чем ниже риски потерь или ранений для нападающей стороны. То, что исследователи принимали за ритуальную агрессию, являлось лишь первой фазой конфликта. В ней, принимая грозный вид, каждая из сторон стремилась убедить другую отказаться от борьбы. Наблюдения антропологов XIX–XX вв. за военными действиями у примитивных народов, примерами которых являются австралийские аборигены, яномамо из Эквадорской Амазонии и горцы Папуа-Новой Гвинеи, позволяют наглядно представить, как тот же принцип асимметричного насилия реализуется в условиях человеческого общества. Идёт ли речь о ссорах отдельных лиц, конфликтах небольших групп или столкновениях целых кланов, везде прослеживается один и тот же принцип. При конфронтации лицом к лицу преобладает демонстративная агрессия, сопровождаемая криками, грозными позами и мимикой. Участники часто могут обмениваться ударами дубинок или копий, но потери от такого рода действий, как правило, невелики. Напротив, в рейдах, предпринимаемых небольшими группами, в засадах и внезапных нападениях, когда противника удаётся застать врасплох, потери могут быть очень велики, особенно среди стариков, женщин и детей. Иначе говоря, речь идёт об асимметричной войне, в которой нападающие осуществляют активные действия, лишь имея многократный перевес сил над противником или используя фактор неожиданности. В противном случае обе стороны конфликта сохраняют пассивность. В 1930 году Ллойд Уорнер опубликовал работу об охотниках и собирателях Арнемленда на севере Австралии. Там Уорнер в том числе описал, как выглядели их войны. Как правило, конфликт между крупными группами или даже племенами принимал форму ритуального противостояния, место и время которого обычно согласовывались заранее. Обе стороны почти никогда не приближались друг к другу вплотную, но держались на расстоянии примерно 15 метров, при этом перебраниваясь, бросая копья или бумеранги. Так могло продолжаться на протяжении многих часов. Как только проливалась первая кровь, или даже прежде того, как только улажены оказывались обиды, сражение тут же заканчивалось. В некоторых случаях такие сражения устраивались в чисто церемониальных целях, иногда уже после заключения соглашения о мире, и в этом случае они сопровождались церемониальными танцами. Чтобы испугать врага и умилостивить духов, люди наносили на кожу военную раскраску. Иногда эти ритуальные сражения перерастали в реальные из-за высокого накала конфликта или коварства одной из сторон. Однако, поскольку обе стороны держались на безопасном расстоянии друг от друга, даже в этих реальных сражениях потери обычно оставались небольшими. Исключение составляли случаи, когда одна из сторон прибегала к хитрости, скрытно послав группу воинов обойти противника и напасть на него с одного из флангов или тыла. Потери при преследовании и истреблении бегущих могли быть довольно высокими. Наиболее многочисленные жертвы наблюдались при совершении внезапных набегов, когда противники стремились застать друг друга врасплох или нападали ночью. Это происходило, когда нападающие (как правило, небольшие группы) намеревались убить определённого человека или членов его семьи. Большой набег мог быть также проведён группами, состоявшими из мужчин целых кланов или даже племён. В таких случаях лагерь, подвергшийся нападению, как правило, окружался, а его неподготовленные, часто спящие обитатели уничтожались без разбора. Исключение составляли женщины, которые могли быть уведены нападающими. Большинство убийств во время таких войн производилось именно в таких больших набегах. Статистика, которая приводится в исследовании, свидетельствует о гибели 35 человек во время больших военных набегов, 27 – в локальных нападениях на соседей, 29 – в больших битвах, когда нападающие прибегали к засадам и уловкам, 3 – в обычных сражениях и 2 – во время поединков один на один. Наполеон Шаньон в 1967 году описал общество индейцев яномамо, охотников и подсечных земледельцев из экваториальной Амазонии. Численность яномамо составляет 25 000 человек. Они живут примерно в 250 деревнях, население которых варьируется от 25 до 400 мужчин, женщин, стариков и детей. От исследователей яномамо получили прозвище «жестоких людей», поскольку они живут в постоянном состоянии войны друг с другом и со своими соседями. От 15 до 42% мужчин яномамо погибает насильственной смертью в возрасте между 15 и 49 годами. Тем не менее, репутация жестоких воинов отнюдь не подвигла участников этих столкновений подвергать себя повышенной опасности. Коллективные столкновения у яномамо были жёстко отрегулированы правилами, приняв форму, подобную турниру. Их участники должны были обмениваться ударами по очереди. В самой лёгкой форме поединка один наносил другому удары кулаком в грудь. Если тот выдерживал удары, сам, в свою очередь, получал право нанести их противнику. Защита при этом не дозволялась, поединок был испытанием силы и выносливости. При другом варианте поединка в ход шли деревянные жерди, которыми соперники били друг друга по головам. Тяжесть травм при этом возрастала значительно, но смертельные случаи оставались редкими. Такая форма поединка считалась более почётной. Чтобы наглядно демонстрировать свои бойцовские качества, мужчины выбривали на макушке тонзуру, которая, «словно дорожная карта», была сплошь покрыта сетью шрамов. Сражения, в которых противники по уговору бросали друг в друга копья, оставались в большой редкости, не говоря уже об использовании луков и стрел. Победители подобных состязаний могли выбирать себе любой подарок по собственному вкусу. Крупномасштабные набеги на деревни, связанные с захватом и уничтожением их жителей, которые мы наблюдаем повсеместно в других воинственных культурах примитивных народов, в отчётах Шаньона не фигурируют. Вместо этого яномамо устраивали непрерывные рейды и ответные набеги, преследовавшие лишь весьма ограниченные цели. Участие в рейде принимали 10–20 мужчин. Часто они были родственниками, связанными друг с другом по женской линии через брачные узы, или же двоюродными братьями. Пройдя через церемониальные ритуалы, диверсионная партия направлялась к назначенной цели, которая обычно находилась на расстоянии 4–5 дней пути. Достигнув окраины вражеской деревни, налётчики некоторое время оставались в засаде, выясняя обстановку. Если целью набега является похищение женщины, они дожидались, пока та не выходила из деревни за хворостом. Обычно сопровождающего её мужа расстреливали из луков, а женщину уводили с собой. Если подходящей жертвы не находилось, нападающие выпускали в сторону деревни залп стрел, после чего поспешно убегали. Хотя число убитых в одном таком набеге обычно было невелико, оно быстро увеличивались за счёт большого количества подобных вылазок. Шаньон писал о том, что деревня, в которой он остановился и жил на протяжении 15 месяцев, подвергалась нападениям 25 раз, причём нападающей стороной поочерёдно был почти десяток разных местных групп. Иногда из-за частоты нападений и гибели большого числа людей местные обитатели оставляли свои деревни и переселялись на другое место. В этом случае враги разрушали их оставленные жилища и вытаптывали огороды. Более поздние наблюдения за яномамо зафиксировали также набеги на соседние деревни и убийства захваченных там женщин и детей. Чтобы воспользоваться эффектом внезапности, нападающие могли притвориться друзьями хозяев деревни и прийти к ним в гости на праздник. Хелена Валеро, бразильянка, похищенная яномамо в 1937 г. и жившая среди них много лет, присутствовала при атаке племени караветари: «…Они вырывали детей из рук матерей и убивали, а другие держали матерей за руки, выстроив в ряд. Все женщины рыдали. А воины всё убивали и убивали детей, маленьких, взрослеющих – почти всех. Матери с детьми пытались сбежать, но захватчики догоняли их, бросали на землю и стреляли по ним из лука, так, что те оставались лежать, пригвождённые к земле. Самых маленьких детей они брали за лодыжки и били их о деревья и камни. Затем воины собрали мёртвые тела и разбросали среди камней, говоря им оставаться там, чтобы их отцы могли найти их и съесть. Одна женщина пыталась защитить своего ребенка, крича о том, что это девочка и её не следует убивать. Другая пыталась обманом спасти двухлетнего ребенка, утверждая, что это сын одного из напавших воинов. Она говорила, что это сын женщины, что некогда была в их племени и сбежала, будучи беременной. Мужчина некоторое время обдумывал её слова, затем ответил, что мальчик этот принадлежит другой индейской группе, а та женщина была с ними слишком давно для того, чтобы кто-то из них был на самом деле отцом её ребенка. После этого воин схватил мальчика за ноги и ударил со всей силы о камни. Так это обычно и происходило». Самое большое и в то же время самое изолированное в мире общество примитивных земледельцев находится в горной части Новой Гвинеи. Вплоть до середины ХХ века оно оставалось совершенно неизвестным для окружающего мира и потому сегодня пользуется особым вниманием со стороны антропологов. Местные обитатели населяют плоскогорья, отделённые друг от друга горами и непроходимыми джунглями. Они разделяются на кланы, каждый из которых включает несколько сот человек, и племена, насчитывающие несколько тысяч человек. Едва ли не каждое племя говорит на собственном языке, количество которых здесь достигает 700 из примерно 5000 ныне существующих во всём мире. Племена находятся в состоянии постоянной войны друг с другом, которая протекает в форме периодических нападений и ответной мести. За 50 лет наблюдений у папуасов эуга антропологи насчитали 34 столкновения. Как проходят такие столкновения у папуасов маринг, описал живший среди них в 1962–1963 и 1966 гг. антрополог Э. Вайда. Наступательным оружием у папуасов были простые луки, длинные копья и топоры с навершием из полированного камня. Средством защиты служили большие, в рост человека, деревянные щиты, поверхность которых ярко расписывалась. Из-за тяжести во время сражения щиты устанавливали на землю. Само сражение обычно устраивалось по согласованию сторон и проводилось на специальной площадке на границе племенной территории. Обе стороны, укрываясь за большими щитами, с некоторого расстояния метали друг в друга копья и стрелы. В остальном они держались довольно пассивно, обмениваясь лишь насмешками и оскорблениями. Пока все участники оставались на виду друг у друга, им обычно удавалось легко уклоняться от пущенных в них метательных снарядов или перехватывать их щитами. Согласно заметкам наблюдателей, участники схваток редко сближались друг с другом и старались избегать настоящих столкновений грудь в грудь. Лишь изредка на нейтральной полосе проходили поединки знаменитых воинов, в которых те сражались друг с другом копьями или топорами. Раненный в таком поединке мог убежать под защиту своих, но если он падал, враг получал возможность его добить. В целом, во время церемониальных столкновений смертельные ранения и травмы оставались незначительными. Лишь в тех относительно редких случаях, когда одной из сторон удавалось застать другую врасплох или успешно устроить засаду, потери сражающихся возрастали. Целыми днями схватки могли продолжаться без особых изменений обстановки. Их прерывали, если шёл дождь. Воины расходились, например, чтобы передохнуть или подкрепиться пищей. Как и у аборигенов Австралии, наиболее распространённой формой ведения войны у папуасов являлись набеги, засады и нападения на деревни. Подобные предприятия могли осуществляться небольшими группами, улаживающими частные конфликты, или целыми племенными группами, стремящимися расширить принадлежавшую им территорию или завладеть принадлежавшими соседям полями. При планировании нападений использовался многообразный арсенал коварных уловок. Чтобы сполна использовать фактор внезапности, нападения обычно производились ночью или на рассвете. Налётчики стремились застать своих врагов спящими и убить как можно больше из них, особенно мужчин, но также женщин и детей. Обитатели деревни, подвергнувшейся нападению, обычно спасались бегством. В большинстве случаев, если налётчики при этом не были достаточно многочисленными, разграбив деревню, они сразу же уходили. В других случаях деревня разрушалась, а поля побеждённых захватывались и опустошались. Сбежавшие жители, придя в себя и обратившись за помощью к союзникам, могли попытаться вернуть себе своё достояние. Иногда с победителями удавалось договориться мирным путём. Если сил для сопротивления не доставало, беглецам приходилось покидать своё поселение и обустраиваться на новом месте. Чтобы обезопасить себя от нападений, для поселений старались выбрать труднодоступные места. Деревни обносились частоколом, в наиболее опасных местах устраивались наблюдательные вышки. Незнакомых людей боялись и подозревали. Нарушение границ между сообществами было связано со смертельным риском, и потому его обычно старались избежать. Ещё один пример первобытной войны демонстрирует общество охотников-собирателей американского северо-западного побережья. Главной формой войны у живших здесь тлинкитов были засады, рейды и набеги на вражеские деревни. «На врага нападали рано утром, когда было всё ещё темно… Нападающая сторона редко сталкивалась с сопротивлением, потому что стремилась застать противника врасплох, пока люди еще спали… Когда мужчины были убиты, их головы отрубили топорами. Деревню сожгли. Женщины, которые понравились воинам, и дети были уведены в рабство». Филип Друкер, оставивший это описание, отмечал, что оружие индейцев, тактика, захватываемые трофеи и другие детали были подобны феодальной войне. «Любимой тактикой индейцев было ночное нападение… Другой вид тактики включал коварное предательство… Одна сторона предлагала другой заключить мир и устроить взаимные браки, чтобы таким образом скрепить договор. Во время празднества заговорщики должны были смешаться с мужчинами противника, каждый должен был занять место рядом с намеченной жертвой, так, чтобы по условленному сигналу немедленно поразить его ножом или дубинкой… Столкновения лоб в лоб происходили только по необходимости, если нападающая группа была сама застигнута врасплох и оказалась под обстрелом без возможности отступления». Те же методы использовались индейцами Великих равнин, для которых война представляла собой череду набегов и нападений из засады. Самые высокие потери наблюдались, если одна группа значительно превосходила другую по численности, или ей удавалось застать своих противников врасплох. В этом случае более слабая сторона обычно подвергалась поголовному истреблению. Во время больших столкновений, которые в это время также происходили у индейцев, потери были значительно ниже, поскольку их участники без необходимости не подвергали свои жизни опасности и обычно избегали рукопашной схватки. Как пишет современный американский историк Джон Эверс, «Если противостоящие силы были примерно равны друг другу по численности, они формировали две линии в пределах дальности выстрела из лука. С безопасного расстояния они обстреливали друг друга из луков. От стрел противника защищались при помощи больших щитов из сыромятной кожи, а также носили доспехи, сшитые из нескольких слоёв кожи… Конец сражению обычно наступал только с темнотой». В некоторых документированных случаях рукопашная всё же происходила, но это было скорее исключением, нежели обычной практикой. С прибытием европейцев и появлением у индейцев завезённых колонистами лошадей и огнестрельного оружия войны становятся гораздо более кровопролитными. Так, потери черноногих во время войн 1805 и 1858 гг., о которых у исследователей имеются данные, составили 50% и 30% всех мужчин племени соответственно. warspot.ru Мы привыкли видеть Сибирь именно такой, заснеженной и неприступной
страной. Но в далекие-далекие времена по этой местности ходили динозавры. По
прошествии миллионов лет на смену динозаврам пришли мамонты. Появились первые
люди. Со временем в человеке зародилась потребность отразить окружающий его
мир. Так появился первый наскальный рисунок. Потом еще один, потом еще и еще,
и так продолжается до сегодняшнего дня. Человек, единственный биологический вид, которому присущ разум.
Человеческая мысль до сих пор пытается постичь тайны мироздания, и конца этому
поиску не видно. В те далекие времена, когда человек только появился на свет,
сколь еще одним биологическим видом, он не мог найти объяснения самым простым
природным явлениям. Суеверный ужас вселяли: смена времен года, наступление дня
и ночи, снег и дождь, гроза и ураганный ветер. В доисторические времена человек
думал об одном: как накормить и одеть себя и встретить новый день с минимальными
потерями. Когда появились первые, весьма несовершенные орудия труда,
времени хватало не только на охоту и собирательство, но и на созерцание природы
и общение с соплеменниками. Именно в эту пору в человеке зародилась потребность
отобразить окружающее его пространство. Начался процесс, который, как оказалось,
не остановим. Процесс познания мира. Процесс, в котором мифы появлялись чаще,
чем обнаруживались истинные причины того или иного явления. Человек начал поклоняться
стихийным силам природы. И вместе с тем передавать накопленный опыт потомкам.
Появились зачатки точных и гуманитарных наук, и языческая религия. Сонм богов
и духов был огромен. У всего и вся было своё божество, поклонение которому стало
обязанностью всего человечества на многие века. Сегодня мы расскажем о божествах, многие из которых до сих
пор охраняют Сибирь от бед и напастей. В отрядах русских первопроходцев, пришедших в Сибирь в 16-17
веках, наравне с казаками путешествовали монахи. Перу одного из них принадлежит
упоминание об “идолищах поганых, на реке Ангаре в обилии находящихся”. Не мог
знать тот монах, что пройдут века, и идолы из “поганых” превратятся в объект
научного поиска. Устье реки Каменка. Здесь на одном из отвесных берегов находится
идол, с которым местные жители связывают несколько скверных происшествий. Когда-то на этом месте стояла сельская школа. Но в одну из
бурных весен ее накрыла одна единственная волна, вместе с находившимися в ней
школьниками и учителями. Археологи одной из экспедиций наблюдали, как за один день рядом
с идолом пытались утопиться три человека. Да и у самих археологов день не задался.
В раскопе, где еще вчера были обнаружены признаки захоронения, ученые в тот
день так ничего и не нашли. Но утром следующего дня всё вернулось на свои места.
Столь странные совпадения в этой местности случаются нечасто, но время от времени,
кажется, что древнее божество сердится на людей за их отношение к временам давно
канувшим в Лету. Сходство еще и в том, что у многих народов есть, дошедшие до
нас, предания о русалках, кикиморах, водяных и прочей нечисти обитающей в водоемах. Мурожные камни получили свое название от реки Малая Мурожная,
возле устья которой они расположены. Некоторые ученые полагают, что на камнях
изображены речные духи, военная поход, кочевка племени или бытовая сцена. Но
есть и другое мнение. На Мурожных камнях древний художник изобразил карты звездного
неба. Для племени, ведущего кочевой образ жизни, вернуться домой подчас было
единственной надеждой на спасение. Люди плыли на утлых лодчонках под неусыпным
оком злых духов, которые могли заманить к себе в подводный мир. Человек не обладал
точными навигационными картами, но всегда рядом с ним были: днем – Солнце, а
ночью - Луна и звезды. Человек мог исследовать и другие реки за много километров
от дома. Возникла потребность ориентироваться в пространстве и днем и ночью.
Исходя из реалий и представлений об окружающем его мире, древний художник нанес
карту звездного неба на каменную плоскость, и поставил камни у самого уреза
воды. При этом предки воздали должное духам. Страшные сны мучают многих людей, находящихся близи Тасеевского
идола. В этом месте сны всегда цветные и почти реальные. Некоторые люди утверждают,
что видели над этой сопкой неопознанные летающие объекты. Сопку, на которой находится Тасеевский идол, местные жители
считают проклятым местом. Если где-то недалеко бушует гроза, то молнии удивительным
образом “метятся” в сопку, будто верховное божество специально стреляет огненными
стрелами в некую мишень. Древние люди заметили это свойство горы и поставили
здесь статую хозяина Ангарской тайги – Тассевского идола. В настоящее время каменный идол и жертвенные очаги-алтари в
трещинах скальной гряды возле него носят название – “Усть-Тасеевский культовый
комплекс”. Археологи датируют памятник 4 – 1 веками до нашей эры. По имеющимся
сведениям Тасеевский идол, на сегодняшний день, самое северное из известных
в Азии каменных изваяний эпохи раннего железа. На протяжении 600 – 700 лет люди замечали, что молнии бьют
в одно и тоже место, несли хозяину в дар колчаны своих стрел, так как считали
грозовые разряды стрелами неба. Сменяя друг друга, племена считали Тасеевского
идола своим. А поскольку менялся внешний облик местного населения, менялся и
лик идола. Судя по технике исполнения и деталям оформления, первоначально
идол был европеоидом. Изготовили идола в технике рельефной выбивки с прошлифовкой,
предположительно в скифское время. Ученые полагают, что в 4 – 2 веках до нашей
эры сибирские скифы были европеоидами. От изначального облика каменным идолом унаследованы окладистая,
почти русская борода, усы, высокий широкий лоб со сдвинутыми к переносице бровями,
и массивный, с четко прорезанными ноздрями, нос. Эти детали выполнены очень
технично, почти портретно и, очевидно, рукой одной мастера. В них есть что-то
неуловимое от изображений могучих, грозных скифов на европейских античных изделиях. В более позднее время идол несколько раз изменил свой облик.
На лице появились следы совершенно другой техники – глубокого прорезания. В
первую очередь пострадали глаза. Чья-то не совсем твердая рука придала им зауженный
азиатский разрез. Затем “соавтор” незамысловато провертел глубокие зрачки. Потом
досталось и носу. Предположительно, сначала была грубо оббита переносица, от
чего нос стал более уплощенным, а затем двумя концентрическими линиями его узко
свели к раскосым глазам. Очевидно, была попытка “побрить” бороду Тасеевского
идола. Но в этом месте стелла наиболее массивна и тверда. Эта подработка была
предпринята на рубеже новой эры. И связана с заменой господствовавшего здесь
антропологического облика. Идол стал монголоидным. Стоит молчаливый свидетель ушедших времен, затерянный в глухой
сибирской тайге, скупо делясь известными только ему тайнами. А само место у
жителей до сих пор пользуется дурной славой. Может, потому из года в год на
скалах уникального памятника археологии появляются то наспех процарапанные непотребные
слова, то следы дроби от выстрелов. Следующая за неолитом эпоха энеолита подарила миру каменные
столбы-изваяния. До сих пор, а стеллы известны с 1721 года, в научном мире нет
единого мнения о смысле изображений, причинах появления самих изваяний. Даже
по поводу их возраста идут дикие дискуссии. Предположительно, каменные изваяния
в долине Енисея появились в 3-2 тысячелетиях до нашей эры. Их относят к окуневской
культуре, отсюда еще одно название каменных идолов – Окуневские стеллы. По одной из гипотез Окуневские стеллы, ни что иное, как универсальная
модель мироустройства. Окуневские стеллы с их замысловатыми и загадочными изображениями
свидетельствуют о сложной системе мировоззрения, сравнительно высоком духовном
уровне духовной культуры населения Сибири. Они старше идолов острова Пасхи на
2 тысячи лет и стоят гораздо выше их в художественном отношении. <
НАЗАД | В НАЧАЛО | ДАЛЬШЕ
> petroglif.narod.ru по дисциплине «Первобытная магия» Сбитнева К.М. 1. Причины возникновения ранних религиозных представлений 2. Ранние формы религии 3. Сущность, виды и функции первобытной магии Литература 1. Причины возникновения ранних религиозных представлений Многие ученые полагают, что ранний палеолит — время существования питекантропов, синантропов и неандертальцев — относится к так называемому безрелигиозному периоду в человеческой истории. Считается, что первые религиозные верования стали зарождаться лишь в мустьерскую эпоху, когда на Земле появился человек современного типа. Об этом свидетельствуют мустьерские погребения. На первоначальных этапах религия являлась порождением своеобразной практической и духовной освоенности мира человеком. В первобытных религиозных верованиях запечатлено осознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя от природы, человек переносил на нее отношения, которые у него складывались в первобытной общине. Объектом религиозного поклонения становились те природные явления, с которыми человек был связан в своей повседневной практической деятельности и которые имели для него жизненноважное значение. Бессилие перед природой вызывало у человека страх перед ее могущественными и таинственными силами. Пытаясь освободиться от этих страхов, человек пришел к идее обожествления природы, созданию ее культа. Культ природы — один из самых древних в человеческой истории. Первые религиозные верования - анимизм, фетишизм, тотемизм. В основе анимизма (от лат. анима — дух, душа) лежала вера в существование души и духов — душ, существующих и действующих независимо от тела человека. Убежденность в том, что душа самостоятельна по отношению к телу, создала возможность «удвоения» мира, поделив его на реальный и потусторонний. Все элементы окружающего мира представлялись им раздвоенными на видимые образы и незримые души. Первобытные люди наделяли душами-двойниками не только людей, но и животных, растения, предметы, явления природы. Религиозный культ менялся параллельно с развитием человека и общества. Так, культ духов природы особенно большую роль играл в эпоху матриархата. Позже, в развитых патриархально-родовых обществах, огромное значение приобрел культ предков. Памятниками, свидетельствующими о культе предков, являются, например, камни-следовики. На таких камнях помимо стопы человека встречаются изображения мужских и женских символов плодородия, занимавших важное место в обычаях и верованиях первобытных людей. Со временем обожествленных предков замелили другие божества, чьи образы могли воплощаться в тех же стопах, высеченных в камне. Проходили века, но следовики продолжали оставаться объектами культа. На стадии разложения первобытной общины в ней выделилась особая группа людей. Это были служители культа — шаманы, которые, по мнению членов общины, обладали способностью общаться с духами. Ритуал общения сопровождался пением, плясками и ударами в бубен. Одной из основных функций шаманов являлось лечение больных. Шаманство — наивысшая форма развития анимистического культа — было широко распространено. Фетишизм (от франц. талисман, идол, амулет) — культ неодушевленных предметов, которые, по мнению древних, обладали сверхъестественными и сверхчувственными свойствами. Он был распространен у всех первобытных народов. 2. Ранние формы религии К древнейшим по своему происхождению формам религии относятся: магия, фетишизм, тотемизм, эротические обряды, погребальный культ. Они коренятся в условиях жизни первобытных людей. Анимизм Верования в древнем человеческом обществе являли собой реакцию совокупной личности на ее восприятие совокупной вселенной. Тесно связанные с первобытными мифическими воззрениями, они основывались на анимизме (от лат. anima — дух, душа), наделении природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Э.Б. Тайлором (1832—1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядром этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела. Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления. В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов. Анимистические представления о природе души предопределили отношение первобытного человека к смерти, погребению, умершим. Наиболее древней формой религии является магия. Магия (Mejia — волшебство), представляющая собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами. Проблема магии до сих пор остается одной из наименее ясных среди проблем истории религии. Одни ученые, как известный английский религиовед и этнолог Джеймс Фрэзер (1854—1941), видят в ней предшественницу религии. Исследуя культы первобытных и древних народов, он составил классификацию магических приемов, выводя их из психологических представлений. Магию он подразделяет соответственно на подражательную («гомеопатическую») и заразительную («контагиозную»). Немецкий этнолог и социолог А. Фиркапдпг (1867—1953) рассматривает магию как главный источник развития религиозных представлений. Русский этнограф Л.Я. Штернберг (1861 — 1927) считает ее продуктом ранних анимистических верований. Несомненно одно — «магия скрашивала собой, если не целиком, то в значительной части, мышление первобытного человека и была тесно связана с развитием веры в сверхъестественное». Разновидность магии — фетишизм (от франц. fetiche —талисман, амулет, идол) — поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Объектами поклонения — фетишами — могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей также разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздей с целью причинить боль духу и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему просьбу. Вера в амулеты (от араб, гамала — носить) восходит к первобытному фетишизму и магии. Она была связана с конкретным предметом, которому приписывалась сверхъестественная магическая сила, способность охранять его владельца от несчастий, болезней. В Сибири неолитические рыболовы подвешивали к сетям каменных рыб. Костяные амулеты в виде птиц обитатели палеолитических стоянок Буреть и Мальта носили на шее. В Карелии встречаются сверленые каменные навершия декоративных молотов с головами лосей и медведей на конце. По всей видимости, изготовлялись они не для забавы, а для обрядовых действий, жизненно необходимых с точки зрения первобытного охотника. Фетишизм широко распространен и в современных религиях, например, поклонение черному камню в Мекке у мусульман, многочисленным «чудотворным» иконам и мощам в христианстве. Тотемизм истории религии многих древних народов важную роль играло поклонение животным и деревьям. Мир в целом представлялся дикарю одушевленным; деревья и животные не составляли исключения из правила. Дикарь верил, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно общался с ними. Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом» и воздерживался от его умерщвления, такое животное называлось тотемным (от сев.-индейского ототсм — его род). Тотетизм — это вера в кровнородственные связи между родом и определенным растением или животным (реже — явлениями природы). Существует родовой, фратриальный (от грсч. фратрия—братство), групповой, половой и индивидуальный тотемизм. Какой из этих типов следует считать древнейшим? По мнению большинства исследователей, тотемы фратрий были древнейшими. Фратрии (подразделение племени, совокупность нескольких родов) возникали по мере разложения племен на более мелкие родовые группы. От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того чтобы вызвать изобилие соответвующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе. Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ. В Китае в древний период племя инь (Иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. В японском синтоизме с пережитками тотемизма связано почитание животных: лисиц, обезьян, черепах, змей и др. Весьма вероятно, что известное предание о волчице, вскормившей легендарных Ромула и Рема, основателей Рима, — тоже отголосок тотемизма. Прослеживается влияние тотемистских пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде. Мы рассмотрели основные особенности первобытной культуры и искусства на различных этапах. На самом раннем этапе в изобразительном искусстве господствовал натурализм. Затем наблюдаются черты определенного художественного схематизма. На третьем этапе вновь проявляется интерес к детализации изображения. На четвертом этапе прослеживается стилизация, замена живых образов знаками, символами. mirznanii.com Первые племена Первые сообщества стали появляться тогда, когда несколько семей объединялись для совместной охоты: это было первым шагом к созданию племен. Для того чтобы совместная охота была успешной, первым общинам приходилось постоянно переселяться в поисках территорий, изобилующих дичью. Сообщества эти мало-помалу разрастались, так что для охоты требовались все более обильные угодья. От объединений в несколько семей люди перешли к жизни более широкими сообществами - “кланами”; члены одного клана, как правило, имели одного общего предка. С течением времени разнообразные потребности, усложнявшаяся общественная жизнь, а также задачи охоты и, быть может, войны привели к необходимости объединения различных кланов в еще более обширные союзы – племена. Простейшие общественные отношения, ограниченные семейным кругом, по самой своей природе были ясны и естественны для всех участников сообщества. Но чем более расширялось это сообщество, тем сложнее становились законы общественной жизни, подчиненной довольно строгим правилам и обязательствам. Наши грубые предки сумели понять, что благо и безопасность всех требуют от каждого некоторой жертвы: свобода человека сужалась, но взамен возрастали сила и благополучие всего сообщества. Первым долгом следовало заботиться о пропитании для всех членов группы, а не только о своем собственном. Эта задача, естественно, возлагалась на самых сильных мужчин. Как следствие, их считали и самыми важными для общества людьми достойными особенного уважения и почитания. Во время охоты возникла необходимость действовать сообща; в результате появились первые формы общественной жизни. Помимо охоты у взрослых имелись и другие обязанности: они защищали общество от врагов, на них возлагались самые тяжелые от ответственные обязанности во время переселений. Занятые тяжелой работой мужчины могли уделять собственной семье, и в частности детям, лишь очень немного времени. Последние обычно бывали весьма многочисленны – детей следовало плодить и беречь, поскольку только они давали племени в целом надежду выжить. Дети, вероятно, иногда даже не узнавали отца, возвратившегося с длительной охоты, настолько того могли изменить невзгоды и тяжелый труд. Многие вообще не возвращались, становясь жертвой борьбы за существование. Религия Болезни, голод, холод, разного рода несчастья стерли с лица земли целые народы: от некоторых из них не осталось ничего, о существовании других нам говорят немногочисленные и малодостоверные свидетельства. Видя свою полную незащищенность, всякий день не надеясь дожить до следующего, первобытный человек искал защиты и помощи и существ сверхъестественных, обладающих сверхчеловеческими силами. Чаще всего с доверием и надеждой обращались к природным силам: огню, солнцу, тьме и свету, к дождю, грому и молнии, к плодородными силам земли. Как из общей потребности добывать пропитание возникла коллективная охота, так из общей всем потребности защиты свыше родились обряды и жертвоприношение. Потребность совершать моления и заклинания сообща была для людей даже более настоятельной, чем потребность в совместных военных действиях. Это — мамонт, предок слона; охота на него была нелегкой учитывая огромные размеры животного и те слабые средства, которыми располагали первобытные люди. Посредником между людьми и божеством был шаман, одновременно жрец и целитель, колдун и толкователь природы. Ему доверялось дела самые таинственные и сокровенные: все, что связано с жизнью и смертью человека. Он должен был не только умилостивливать богов, взывая к ним и принося им жертвы, но также и определять причины болезней, исследовать целебные свойства трав и силу других лекарств. Еще одна важнейшая задача была поручена шаману: он воспитывал молодежь. Хранитель священных обрядов и культурной традиции, он мог лучше всех приготовить следующие поколения к пониманию предстоящих им забот. Таким образом, кроме совершения сложных ритуалов посвящения, на него возлагались и вполне практические воспитательные задачи. Одними из самых внушительных были обряды, связанные с печальными событиями. Обычно они устраивались в огромных просторных пещерах, ночью. Во время этих сборищ зажигали факелы, отбрасывающие причудливые тени на стены пещеры, что действовало на воображение людей. Самыми почитаемыми в общине были магические обряды, совершавшиеся в драматические напряженные дни неурожая, эпидемий и тому подобных бедствий. Иногда, в исключительных случаях, приносились человеческие жертвы. Шаман — это кладезь всяческой премудрости. Ему поручена важнейшая задача воспитания молодых воинов. Смертность в те времена была высока, и похоронные церемонии проводились часто, что не умаляло их торжественности и магического значения. При определенных отличиях, в похоронных церемониях различных народов было немало общего: так, мертвому телу придавали обычно позу отдыхающего человека, окрашивали его красной или коричневой краской и, положив в яму в земле, закрывали отверстие камнями. В ранние периоды доисторической эпохи мертвых хоронили вблизи поселений, там же, где они жили. Вместе с телом помещалась самая необходимая утварь: каменный топор, скребок, а также кушанья для пропитания во внеземной жизни. А к концу эпохи неолита распространилась обычай хоронить мертвецов вдали от человеческого жилья, в пещерах, которые заваливались каменными глыбами, так что скончавшемуся был обеспечен покой, ненарушаемый близким присутствием живых. От этого же времени до нас дошли первые следы коллективных захоронений: первые кладбища, почитаемые первобытным человеком. Постепенно люди научились делать оружие и бытовые инструмент из костей крупных животных. Искусство Наиболее вероятно, что именно религиозные верования и магические ритуалы дали начало первым видам искусства. Зримый знак, статуэтка или рисунок, были необходимы первобытному человеку, когда он обращался к божествам с мольбой о помощи и защите. Изысканно украшенные орудия, в большом числе дошедшие до нас, представляют собой красноречивые свидетельства блестящего развития того художественного чувства, которым человек был обязан чувствам религиозным. Нам известны восхитительные образцы первых рисунков и граффити. Их прелесть и выразительность ничуть не потускнели, напротив, благодаря своей древности они имеют для нас особое очарование тайны. Наскальные рисунки очень часто покрывают стены пещер и гротов, тысячелетия служивших обычными помещениями культовых служений. Первые художники чаще всего изображали фигуры животных и людей. Сцены охоты, статуэтки людей и животных, изображенных в разнообразных позах, живые свидетельства далекой эпохи, которая без них оставалась бы для нас совершенно неизвестной. Одеваясь в звериные шкуры, люди творили магические заклинания, чтобы испросить у божества обильной добычи на охоте. Считается, что первым, почти бессознательным, видом искусства была скульптура; следом за ней возникли рельефные изображения, рисунок и живопись. Несомненно, что художники должны были пользоваться особым уважением, ведь и они были сродни таинственными и всемогущим духам Просмотров: 5 854 the300spartans.ruПервые племена, Религия и Искусство первобытных людей. Идол духа войны у первобытных людей
Тема 2. Языческие культы древности Первобытные верования
Параграф 5. Появление неравенства и знати
Первобытная война. Тактика каменного века
Ассиметричная война
Группа воинов яномамо исполняет демонстрирующий их мужество танец во время визита в соседнюю деревню Аборигены Австралии
Яномамо Амазонии
Поединок на кулаках у яномамо 
Поединок с использованием дубинок у яномамо 
Главным вооружением яномамо является большой деревянный лук и стрелы почти двухметровой длины. Костяной наконечник стрел смазывается ядом Папуасы Новой Гвинеи
Папуасы с большими ростовым щитами 
Папуасы позируют перед камерой с луками и копьями 
На этой фотографии, снятой в 1960-х гг., оказалась запечатлена одна из войн, которые папуасы ведут друг против друга 
Папуасы-дани с длинными копьями и луками Индейцы Северной Америки
Литература:
Идолы и Боги
По
долинам рек, где селилось человечество, начали появляться камни с фантастическими
изображениями и статуи. Идолы и боги заполняли обжитые человеком территории,
и безраздельно властвовали в умах и душах первобытных людей.
В
каменном веке на территории Сибири и за её пределами в наскальном искусстве
появляются изображения фантастического облика, напоминающие человеческое лицо.
Рисовали их, как правило, на нижних ярусах береговых утесов, прибрежных валунах.
По одной из гипотез эти изображения ни что иное, как рисунки духов, хозяев водоемов.
Загадочность подводного мира, богатство первобытной фантазии породили подобные
образы. От хозяев водоемов зависели: благополучие жизни, успех в рыболовном
промысле, безопасность при преодолении водных препятствий. Демонический облик
многих изображений объясняется страхом перед подводным миром, который отождествлялся
у древних с подземным миром, миром мертвых. Нельзя было спасать тонущих в воде,
так как это было против воли водяного духа, желающего взять к себе его душу.
Чудом уцелевший соплеменник не принимался в стойбище и был обречен на вечное
изгнание.
Подобные
личины встречаются практически у всех народов, которые имели отношение к рекам.
Их всегда находят на прибрежных валунах у самого уреза воды. Это личина обнаружена
на северо-западном побережье Северной Америки, эта – на Урале, эта – на Амуре
и реке Уссури. Поразительное сходство.
В
то время в Сибири жизнь бурлила вовсю. Происходили процессы образования современных
коренных народов. Племена приходили, уходили, погибали, сливались с другими
и дробились.
Ну
а третья “реставрация” была уже совсем незначительной. Датируется она временем
прихода в Сибирь русских. Наверное, тунгусы, вкусившие от казаков табак, прорезали
во рту идола отверстие для крепления трубки, да подкрасили зрачки охрой, придав
им красный оттенок. Им же, очевидно, принадлежат грубо процарапанные каракули
на близлежащих камнях скалы.
Обычно
изображения на лицевой стороне изваяния размещались тремя ярусами, обозначая
вертикальное строение мира. На боковых гранях располагались солярные символы,
отмечая круговое движение Солнца. В верхней части изваяния, где “движение Солнца
достигает кульминации”, находится солнечное божество верхнего мира. В центральной
части – изображали божество, с которым была сопряжена реальная, земная жизнь
человека. В нижней части изваяния находится звероподобное существо нижнего,
подземного мира, Мира Мертвых. Верования народов пришедших в хакасские степи
около 4 тысяч лет назад, новая форма ведения хозяйства, коей являлось скотоводство,
послужили основной причиной появления в традиционных образов новых деталей.
Бычьи рога, большие, похожие на заячьи уши, третий “всевидящий” глаз и многие
другие образы Окуневских стелл, навеяны мировоззрением пришлых племен.
Первобытная магия
Реферат
«Культурология»
Выполнила
Студентка 1 курса 3медецинского
факультета 4 группы
План
The300Spartans » Первые племена, Религия и Искусство первобытных людей.
