сообщить о нарушении Текущая страница: 9 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 18 страниц] Размеры и расстояние от Солнца не имеют никакой связи со степенью продвинутости планет, поскольку Венера представляется более развитой, чем Земля, а Сатурн – менее, нежели Юпитер. Многие духи, одушевлявшие на Земле известных людей, перевоплощены, как говорят, на Юпитере – одном из миров, наиболее близких к совершенству. Можно удивляться, увидев в этом столь продвинутом мире тех, кого мнение людей не поставило у нас в один ряд с теми первыми. Однако в этом нет ничего удивительного, если принять во внимание, во-первых, то, что некоторые духи, живущие на нашей планете, могли быть направлены сюда ради выполнения здесь определённого задания, какое лишь на первый взгляд не ставит их в самый первый ряд; во-вторых, то, что в промежутке между своим земным существованием и жизнью на Юпитере они вполне могли иметь ещё и другие, за время которых они стали лучше; в-третьих, наконец, то, что в мире том, как и в нашем, есть разные ступени развития и между этими ступенями там может быть разное расстояние, какое у нас отделяет человека цивилизованного от дикаря. Таким образом, из самого факта, что некто живёт на Юпитере, ещё не следует, что он находится на уровне существ наиболее продвинутых, подобно тому как нельзя обладать кругозором великого учёного из-за того только, что живёшь в одном с ним городе. Продолжительность жизни также отличается от земных представлений, и возраст не может быть сопоставлен с земным. Один человек, умерший несколько лет назад, будучи вызван, сказал, что он уже шесть месяцев как воплощён в одном мире, название которого нам неведомо. Когда же его спросили, какого возраста он там достиг, он ответил: «Я не могу его соразмерить, потому что мы ведём отсчёт совсем не так, как вы; образ жизни здесь не такой, как у вас; тут развиваются гораздо скорее. Хотя прошло всего лишь шесть ваших месяцев с той поры, как я здесь, однако я могу сказать, что моё умственное развитие соответствует тридцати годам, которые бы я имел на Земле.» Много подобных ответов было дано и другими духами, и в этом нет ничего невероятного. Разве не видим мы у себя на Земле, как множество разных видов животных за несколько месяцев достигают взрослого состояния? Отчего бы в иных мирах тому же не быть и с человеком? Заметим, что уровень развития, соответствующий тридцати годам человека на Земле, там, быть может, не более чем своего рода детство сравнительно с тем, чего он должен достичь впоследствии. Когда мы во всём принимаем себя за вершину эволюции, то это попросту близорукость, когда же мы полагаем, будто помимо нас уже нет ничего, что было бы под силу создать Всевышнему, то мы тем изрядно принижаем самого Бога. §38. Восходящее движение по мирам 189. С самого ли мига его сотворения дух пользуется полнотою своих способностей? – «Нет, ибо у духа, как и у человека, есть также своё детство. В самом начале существование духов лишь инстинктивно, и они едва сознают себя и свои поступки; и только мало-помалу в них развивается разум.» 190. Каково состояние души при первом её воплощении? – «Состояние детства в телесной жизни; её разум едва народился: он примеряется к жизни.» 191. Души наших дикарей, являются ли оне душами в состоянии детства? – «Относительного детства; это уже души развитые: у них есть страсти.» – Страсти, стало быть, признак развития? – «Развития, да, но не совершенства; оне признак активности и самосознания; тогда как в душе первобытной разум и жизнь пребывают в растительном состоянии.» Примечание. Жизнь духа, в целом, проходит чрез те же фазы, какие мы наблюдаем в жизни телесной: постепенно он переходит от зародышевого состояния к детству для того, чтобы последовательно достичь поры взрослости, зрелости, каковая есть состояние совершенства, с той разницей, что в жизни духа нет периода упадка и дряхлости, как в жизни тела; с той разницей, что жизнь его, которая имела начало, не будет иметь конца, что ему нужно необозримое, с нашей точки зрения, время, дабы от духовного детства перейти к полной зрелости, и прогресс его совершается не на одной какой-то планете, но в движении по разным мирам. Жизнь духа, таким образом, составляется из целого ряда телесных существований, каждое из которых является для него поводом к прогрессу, подобно тому как каждое существование в теле складывается из долгого ряда дней и в каждом из них человек приобретает толику опыта и просвещения. Но так же, как в жизни человека есть дни, не приносящие никаких плодов, так и в жизни духа есть совершенно бесплодные существования в теле, ибо он не сумел употребить их во благо. 192. Совершенство поведения не позволит ли человеку прямо с этой жизни перешагнуть все промежуточные ступени и стать чистым духом? – «Нет, ибо то, что человек считает совершенным, на самом деле далеко от совершенства; есть качества, кои ему неведомы и понять которые он не может. Он может быть настолько совершенен, насколько позволяет ему земная природа, но это не есть абсолютное совершенство. Так, ребёнок, сколь бы одарён он ни был, должен пройти через юность, чтобы достичь зрелого возраста; так же больной переживает выздоровление, прежде чем восстановит своё здоровье. И затем, дух должен расти в знании и нравственности; если он развивался лишь в одном направлении, то нужно, чтоб он развился и в другом – лишь так он может достичь вершин иерархии. Но чем более человек продвигается в нынешней своей жизни, тем менее долгими и мучительными будут для него последующие испытания.» – Может ли человек в этой жизни обеспечить себе последующее существование хотя бы менее исполненным горечи? – «Да, без сомнения, он может сократить длину и трудности пути. И только пустой, ветреный человек всегда оказывается в той же самой точке, из которой он вышел.» 193. Может ли человек в новых своих существованиях спуститься на более низкий уровень, нежели тот, что был у него ранее? – «По социальному положению – да; но по духовному – нет.» 194. Может ли душа благого человека в новом воплощении одушевить тело злодея? – «Нет, поскольку она не может претерпеть вырождение.» – А душа порочного человека, может ли она стать душою человека добра? – «Да, если он раскаялся, и тогда в этом ему награда.» Примечание. Движение духов идёт всегда вперёд и вверх, а не вниз и вспять; они постепенно возвышаются в иерархии и никоим образом не снисходят с того ранга, которого достигли. В разных своих телесных воплощениях они могут спуститься как люди, но не как духи. Так, душа сильного мира сего может позднее оживлять самого убогого ремесленника, и обратно; ибо ранги среди людей находятся нередко в обратном отношении к высоте нравственных их чувств. Так, Ирод был царём, а Иисус – плотником. 195. Сама по себе возможность улучшиться в другом существовании не может ли повлечь некоторых к тому, чтобы дольше итти по дурному пути, поскольку они будут полагать, что всегда смогут исправиться позднее? – «Тот, кто так думает, ни во что не верит, и идея вечного наказания также не удержит его, поскольку его ум идею эту отвергает, и тогда уж она ведёт его к полному неверию. Если бы для того, чтобы вести людей, применяли средства только рациональные, то скептиков не было бы столько. Несовершенный дух в пору телесной жизни и в самом деле может думать так, как ты говоришь; но, раз высвободившись из материи, он думает уже иначе, ибо вскоре он видит, что просчитался, и тогда именно в новое существование он привносит противоположное чувство. Таким образом совершается прогресс; и вот почему у вас на Земле одни люди продвинулись более других: у одних уже есть опыт, которого ещё нет у других, но который те мало-помалу также приобретут. В их власти ускорить свой прогресс или неопределённо долго его задерживать.» Примечание. Человек, положение которого плохо, желает изменить его как можно скорее. Тот, кто убеждён, что невзгоды этой жизни суть следствие его собственных несовершенств, постарается обеспечить себе новое существование менее мучительным; и эта мысль скорее отвратит его от пути зла, нежели та, что грозит ему вечным пламенем, в которое он к тому же не верит. 196. Поскольку духи могут улучшиться, лишь претерпевая терзания телесного существования, то из этого следует, что жизнь в матерьяльном мире есть своего рода прохождение чрез сито, или очистка, которую должны пройти существа мира духовного, дабы достичь совершенства. Так ли это? – «Да, именно так. Они должны делаться лучше в своих испытаниях, избегая зла и творя добро. И после нескольких воплощений или последовательных очищений достигают они, за время более или менее долгое (что находится в полном согласии со степенью прилагаемых ими усилий), той цели, к которой стремятся.» – Тело ли влияет на дух, чтобы улучшить его, или же это дух влияет на тело? – «Твой дух – это всё; твоё тело – лишь одежда, коия изнашивается и истлевает; и ничего более.» Примечание. Матерьяльное сравнение различных степеней очищения души мы находим, к примеру, в виноградном соке. Вино содержит в себе жидкость, называемую спиртом, или алкоголем, но ослабленную множеством посторонних матерьялов, искажающих её сущность; жидкость эта достигает абсолютной чистоты лишь после многих очисток и перегонок, в каждой из которых она освобождается от каких-то примесей. Перегонный аппарат есть как бы физическое тело, в которое она должна войти, чтобы очиститься; посторонние матерьялы выступают в роли перисприта, коий сам очищается по мере того, как дух приближается к совершенству. §39. Судьба детей после смерти 197. Дух ребёнка, умершего в раннем возрасте, оказывается ли он так же продвинут, как и дух взрослого? – «Иногда значительно более продвинут, ибо он мог жить гораздо больше и иметь больше опыта, в особенности если он шёл вперёд.» – Дух ребёнка может, таким образом, быть более развит, нежели дух его отца? – «Это не редкость; разве сами вы не видите этого постоянно у вас на Земле?» 198. Если ребёнок умирает в раннем возрасте, то он не мог совершить зла; значит ли это, что дух его принадлежит к высшим ступеням? – «Если он совсем не сделал зла, то он не сделал и добра, и Бог не освобождает его от испытаний, через которые он должен пройти. Если он действительно чист, то не потому, что он был ребёнком, но потому, что был более продвинут.» 199. Почему жизнь так часто обрывается ещё в детстве? – «Время жизни ребёнка для духа, который воплощён в нём, может быть дополнением к предыдущему существованию, прерванному ранее назначенного срока, а смерть его, помимо того, – зачастую испытание или искупление для родителей.» – Что становится с духом ребёнка, умершего в раннем возрасте? – «Он начинает новое существование.» Примечание. Если бы у человека было лишь одно-единственное существование и если бы после этого существования его будущая участь определялась навечно, то в чём, собственно, была бы заслуга той части человечества, которая умирает в раннем возрасте, чтобы без всяких усилий наслаждаться вечным блаженством, и по какому праву люди эти были бы освобождены от мучительных условий, часто налагаемых на других? Такой порядок вещей не соответствовал бы божественной справедливости. Через перевоплощенье – равенство для всех, грядущее принадлежит всем без исключения и без каких-либо привилегий для кого бы то ни было, и те, что приходят последними, могут пенять только на себя. У человека должна быть заслуга в сделанном им, точно так же как есть у него и ответственность за свои дела. Неразумно, однако, рассматривать детство как нормальное состояние невинности. Разве не видим мы детей, наделённых самыми дурными инстинктами в том возрасте, когда воспитание ещё никак не могло оказать на них какого-либо влияния? Разве не видим мы среди них тех, которые, родившись, словно принесли с собою лукавство, ложь, коварство и даже склонность к воровству и убийству, и всё это вопреки хорошим, достойным примерам, коими они постоянно окружены? Гражданский закон прощает им, так как они поступали якобы без разумения; и закон прав, поскольку они и в самом деле поступали более инстинктивно, чем по размышлению; но откуда, спрашивается, могут происходить столь разные инстинкты у детей от одних родителей, у детей одного возраста, воспитанных в одинаковых условиях и подверженных тем же самым влияниям? От чего же ещё идёт она, эта преждевременная испорченность, если не от порочности самого воплощённого духа, коль воспитание здесь ни при чём? Это значит, что дух их меньше прогрессировал, и они испытывают на себе последствия не своих детских поступков, но поступков своих предшествующих жизней. Получается, что закон един для всех и что божественная справедливость постигает каждого. §40. Пол среди духов 200. Обладают ли духи полом, т.е. делятся ли они, как люди, на мужчин и женщин? – «Совсем не в том смысле, как вы это понимаете, ибо у вас пол определяется строением вашего организма. Между духами также есть любовь и симпатия, но основываются оне на сходстве чувств и мыслей.» 201. Дух, оживлявший тело мужчины, может ли он в новом своём воплощении оживить тело женщины, и наоборот? – «Да, те же самые духи одухотворяют то мужчин, то женщин.» 202. В состоянии духа человек предпочитает воплощение в каком теле: в мужском или женском? – «Для духа это маловажно; сие определяется испытаниями, которым он должен подвергнуться.» Примечание. Духи воплощаются как мужчинами, так и женщинами, потому что сами по себе они бесполы. Так как они должны развиваться всесторонне и во всех направлениях, то каждый пол, равно как и каждое общественное положение, предлагает им свои особые испытания и обязанности, а также даёт возможность набраться необходимого опыта. Тот, кто всегда был мужчиною, смог бы знать лишь то, что знают мужчины, и не более того. Но это ещё далеко не всё, что следует знать. §41. Родство, родственные связи 203. Передают ли родители детям часть своей души или же они лишь сообщают им животную жизнь, к каковой новая душа позднее добавит жизнь нравственную? – «Одну только животную жизнь, ибо душа неделима. У глупого отца могут быть умные дети, и наоборот.» 204. Поскольку у нас было много существований, то не выходят ли тем самым наши родственные связи за пределы нынешнего нашего существования? – «Иначе оно и не может быть. Следование телесных существований устанавливает между духами связи, коие восходят к вашим предшествующим жизням; отсюда зачастую корни симпатии между вами и некоторыми духами, каковые вам представляются посторонними.» 205. По мнению некоторых, учение о перевоплощении разрушает семейные узы тем, что выводит их за пределы нынешнего существования? – «Напротив, оно расширяет их, а не разрушает. Так как родство основано на предшествующих привязанностях, то узы, соединяющие членов одной и той же семьи, становятся от того лишь более прочными. Это учение усиливает чувство братства между людьми, поскольку в вашем соседе или в вашем слуге может находиться дух, ранее состоявший с вами в кровном родстве.» – И всё-таки оно уменьшает ту значимость, каковую некоторые склонны придавать своему родству, поскольку отцом может оказаться дух, ранее принадлежавший совсем к иному роду или иному сословию? – «Это так, но подобная значимость зиждется лишь на гордыне; большинство людей почитает в своих предках их титулы, знатность, богатство. Иной устыдится, имея предком честного сапожника, и горд тем, что происходит от распутного вельможи. Но не в их власти помешать тому, что есть, ибо Бог устроил законы природы не по их тщеславию.» 206. Из того факта, что между духами-выходцами из одной и той же семьи наличествует лишь кровное родство и нет родства духовного, следует ли, что сам по себе культ предков нелеп? – «Конечно же, нет, ибо подобает быть счастливым от сознания, что принадлежишь к роду, в коем прежде воплощались высокие духи. Хотя духи и не происходят друг от друга, они тем не менее питают привязанность к тем, кто связаны с ними родственными узами, ибо духи эти нередко притягиваются к той или иной семье чувством симпатии или предшествующими связями. Но будьте уверены, что духи ваших предков совсем не бывают тронуты тем почитанием, каковые вы воздаёте им из гордости или тщеславия; достоинства их снизойдут на вас лишь в том случае, если вы будете силиться следовать добрым примерам, какие они вам преподали, и тогда лишь ваша память о них может быть им не только приятна, но и полезна.» §42. Сходство во внешности и характере 207. Родители нередко передают своим детям особенности своей наружности. Передают ли они им также и некоторые особенности своего характера? – «Ни в коем разе, поскольку у них разные души и они являются совершенно иными индивидуальностями. Тело происходит от тела, но дух не происходит от духа. Между членами семьи есть лишь кровное родство.» – Чем объясняется сходство характеров, существующее порою между родителями и детьми? – «Это симпатизирующие духи, привлечённые сходством наклонностей.» 208. Имеет ли дух родителей влияние на дух ребёнка уже после его рождения? – «Он имеет на него очень большое влияние; как мы сказали, духи призваны содействовать прогрессу друг друга. Так вот! Дух родителей предназначен развить дух своих детей через воспитание: это святая обязанность родителей, и если они с ней не справятся, они будут за это в ответе.» 209. Почему у хороших и порядочных родителей нередко рождаются дети, природа коих порочна? Иначе говоря, почему положительные качества родителей не всегда, через симпатию, привлекают хорошего духа, чтобы оживить тело их ребёнка? – «Дурной дух может испросить себе хороших родителей в надежде на то, что советы их направят его по лучшему пути, и нередко Бог его им вверяет.» 210. Могут ли родители мыслями своими и молитвами призвать в тело их ребёнка доброго духа и отвратить духа низшего? – «Нет, но они могут улучшить того духа, что живёт в теле рождённого ими ребёнка и коий для того им, собственно, и вверен; это долг их. Плохие дети всегда суть испытание для родителей.» 211. Чем вызвано сходство характеров, столь часто существующее между двумя братьями, особенно у близнецов? – «Симпатизирующие духи сблизились через сходство чувств и счастливы быть вместе.» 212. У детей, тела которых соединены, а некоторые органы общие, два ли у них духа? Иначе говоря, две ли у них души? – «Да, но их сходство нередко превращает их в ваших глазах в одну.» 213. Поскольку духи воплощаются в близнецов по симпатии, то чем тогда вызвана та неприязнь, каковая порою среди них наблюдается? – «Совсем не обязательно, чтобы у близнецов были только симпатизирующие друг другу духи, дурные духи также могут желать совместно бороться в драме жизни.» 214. Как относиться к историям о детях, дерущихся в чреве матери? – «Метафора! Дабы обрисовать, что ненависть их закоренелая, её заставляют предшествовать самому их рождению. Обыкновенно вы не вполне сознаёте поэтические фигуры образного языка.» 215. Каково происхождение национального харатера, присущего каждому народу? – «У духов также есть семьи, основанные на сходстве их наклонностей и интересов, более или менее очищенных согласно степени их восхождения. Так вот! Каждый народ – это большая семья, в которую собираются симпатизирующие духи. Та склонность, на основе каковой члены этих семей стремятся к соединению, и является источником сходства, существующего в отличительном характере каждого народа. Или ты, быть может, думаешь, будто благие и человечные духи воплощаются в народе грубом и жестоком? Нет, духи симпатизируют толпам, как симпатизируют они отдельным личностям; и только среди них они ощущают себя в своей стихии.» 216. В новых своих существованиях сохранит ли человек следы той нравственной природы, что была ему присуща в его предыдущих жизнях? – «Да, это может случиться; но, улучшаясь, он меняется. Его общественное положение также может стать иным; если из хозяина он делается рабом, то и его вкусы также будут совсем другими, и вам тогда трудно будет его узнать. Поскольку это всё тот же самый дух проходит чрез различные свои воплощения, то его проявления и в той, и в другой жизни могут иметь некоторые аналогии, пока какое-то значительное улучшение не изменит полностью его характера, и тогда, например, из злого и надменного, если раскаяние постигло его, он может стать смиренным и добрым.» 217. Сохраняет ли человек в последующих воплощениях следы своей внешности из предыдущих существований? – «Старое тело разрушено, а новое не имеет никакого отношения к старому. Конечно же, тело не более чем материя, однако дух отражается в теле. Оно скроено по качествам оживляющего его духа, который и сообщает телу определённый облик: главным образом проявляется это в лице, и истинно глаза были названы „зеркалом души“, т.е. душа более всего отражается в лице. Так, иное лицо чертами своими до крайности некрасиво и, однако, имеет в себе нечто такое, что заставляет нравиться, ибо оно – отражение духа благого, мудрого, человечного; и в то же время бывают лица физически очень красивые, но не производящие никакого впечатления, более того, несмотря на всю красоту их, вызывающие даже отвращение. Так что не подумай, будто лишь хорошо сложённые тела являются оболочкою самых совершенных духов: ты ведь всякий день встречаешь хороших людей с самой непривлекательной наружностью. Подобие вкусов и наклонностей, не имея резко выраженного сходства, может, стало быть, дать то, что называют семейным сходством.» Примечание. Так как тело, которым душа облачается в новом своём воплощении, не имеет никакого необходимого отношения к тому телу, которое она покинула в предыдущей жизни, поскольку нынешнее тело она, скорее всего, получила из совершенно иного источника, то было бы несуразно говорить о внешнем сходстве в разных существованиях, которое может быть лишь случайным. Однако свойства самого духа зачастую видоизменяют органы, служащие для проявления этих свойств, и накладывают на лицо человека, на всё его поведение свой отличительный отпечаток. Так, в обличии самого угнетённого и бесправного среди людей можно увидеть черты величия и достоинства, и в то же время под личиной большого вельможи может просматриваться выражение низости и подлости. Иногда те, кто вышел из самых низов, без труда усваивают великосветские манеры и привычки, словно они вновь обрели там свою естественную стихию, тогда как другие, невзирая на своё рождение и образование, оказываются там всегда не на месте. Как ещё объяснить это явление, если не отражением того, чем дух был прежде? §43. Врождённые идеи 218. Сохраняет ли воплощённый дух какой-либо след восприятий, которые он получил ранее, и знаний, какими он обладал в предшествующих своих существованиях? – «Ему остаётся некое смутное воспоминание обо всём этом, дающее ему то, что принято называть врождёнными идеями.» – Стало быть, теория врождённых идей не химера? – «Нет, знания приобретённые в каждом существовании, не утрачиваются, и, освободившись от материи, дух всё вспоминает. В пору воплощения он может на время их частично забыть, но смутное ощущение их, ему остающееся, помогает его продвижению; без этого каждый раз приходилось бы начинать всё сначала. В каждом новом своём воплощении дух берёт отправную точку в том отрезке собственного пути, на котором он остановился в предыдущем существовании.» – Таким образом, между двумя соседними существованиями должна быть сильная взаимосвязь? – «Не всегда настолько сильная, как ты бы мог подумать, ибо положения зачастую весьма различны, и в промежутке между воплощениями дух также мог прогрессировать.» (См. N 216). 219. Каково происхождение незаурядных способностей у тех, кто без предварительного обучения обладают как бы наитием некоторых знаний, таких, как языки, счёт и т.п.? – «Воспоминания о прошлом; предшествующий прогресс души, но коего она сама не сознаёт. Откуда бы ты хотел, чтоб они приходили? Тело меняется, но дух остаётся тот же, хотя и меняет своё одеянье.» 220. Возможно ли, с изменением тела, утратить и некоторые интеллектуальные способности, например, потерять вкус к искусствам? – «Да, если человек осквернил этот интеллект или дал ему недостойное употребление. Помимо того, всякая способность может дремать во время своего существования, поскольку дух желает упражнять другую свою способность, никак не связанную с предыдущей; тогда она остаётся в непроявленном состоянии, чтобы вновь проступить позднее.» 221. Не лежит ли в основе инстинктивного ощущения существования Божьего и предчувствия грядущей жизни, коими человек обладает даже в нецивилизованном состоянии, не лежит ли в основе их опять-таки воспоминание? – «Да, это воспоминание, которое он сохранил из того, что знал как дух перед воплощением; но гордыня часто душит это чувство.» – Не этому ли воспоминанию обязаны и некоторые верования, касающиеся спиритического Учения, и те, что можно встретить у всех народов? – «Это Ученье старо, как мир; и именно потому оно встречается повсюду, и в этом лишь доказательство его истинности. Воплощённый дух, сохраняя наитие о своём состоянии в духе, обладает инстинктивным сознанием незримого мира, но часто оно искажено суевериями, а невежество добавляет туда свои предрассудки.» itexts.net сообщить о нарушении Текущая страница: 10 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 18 страниц] §44. Множественность существований 222. Догмат о перевоплощении, скажут некоторые, весьма не нов; это воскрешение взглядов Пифагора. Но мы никогда и не говорили, будто спиритическое Учение является новейшим изобретением. Спиритизм, будучи законом природы, должен был существовать от начала времён, и мы всегда старались доказать, что следы его отыскиваются ещё в самой глубокой древности. Пифагор, как известно, не создатель учения о метампсихозе; он почерпнул его у индийских философов и у египтян, где оно существовало с незапамятных времён. Идея о переселении душ была, таким образом, общенародным верованием, принятым также и выдающимися людьми. Каким путём пришла она к ним? Через откровение или наитие? Мы этого не ведаем; но как бы то ни было, никакая идея не проходит сквозь века и не бывает одобрена избранными умами, если она не имеет на то серьёзного основания. Древность этого учения, стало быть, скорее доказательство истинности его, чем возражение против него. Во всяком случае, что также известно, между метампсихозом древних и современным учением о перевоплощенни есть та существенная разница, что духи самым решительным образом отвергают возможность переселения человека в животных и, до известной степени, наоборот.35 Духи, преподавая учение о множественности телесных существований, возрождают, стало быть, ту теорию, которая народилась на свет ещё в первые годы мира и сохранилась до наших дней в сокровенной мысли многих людей; только духи представляют её нам с точки зрения более рациональной, соответствующей эволюционистским законам природы и в большей гармонии с мудростью Создателя, очищая учение это ото всех атрибутов суеверия. При этом имеется обстоятельство, достойное быть упомянутым: в последнее время не в одной только данной книге они нас к нему приобщают; ещё до опубликования её в разных странах были получены многие и многие сообщения того же рода, и с той поры они значительно приумножились. Здесь, быть может, уместно будет рассмотреть, почему не все духи представляются согласными по этому поводу; мы вернёмся к этому позднее. Рассмотрим вопрос с другой точки зрения, абстрагировавшись от всякого вмешательства духов; на время оставим их в стороне. Предположим, что теория эта не создана ими; предположим даже, что никогда не было и речи о самих духах. Встанем временно на нейтральную почву, в равной степени допуская вероятность той и другой гипотезы, а именно, с одной стороны, множественность телесных существований и, с другой, единственность нашего существования в теле, и посмотрим, в какую сторону направят нас разум и наш собственный интерес. Некоторые отвергают идею перевоплощения из того единственного побуждения, что она их не устраивает, и говорят, что с них вполне достаточно и одной такой жизни и что они не хотели бы снова начинать другую подобную. Мы знаем некоторых, кого одна толька мысль о том, чтобы вновь появиться на земле, заставляет вскакивать от ярости. Мы можем лишь спросить их, уж не думают ли они, будто Бог испрашивал их мнения и советовался с их вкусом, чтобы установить законы, управляющие Вселенной? Так что из двух одно: либо перевоплощение существует, либо же оно не существует; и если оно существует, то напрасный труд отрицать его: им придётся претерпеть его и Бог не станет спрашивать на то их соизволения. Не то это всё равно, как если бы больной сказал: «Я достаточно настрадался и не желаю страдать ещё и завтра.» Сколь бы ни было плохо его настроение, ему тем не менее придётся страдать и завтра, и в последующие дни, покуда он не выздоровеет. Если таким людям потребуется вновь ожить в теле, то они оживут вновь, вновь воплотятся. И напрасно станут они бунтовать, словно дети, не желающие итти в школу, или осуждённый, отказывающийся итти в тюрьму; им всё равно придётся пройти через это. Подобные возражения слишком ребячливы, чтобы быть достойными более серьёзного рассмотрения. Но всё же мы скажем сторонникам их, дабы их ободрить, что спиритическое Учение о перевоплощении не так страшно, как то может им показаться, и что если бы они потрудились основательно изучить его, то не были бы столь им напуганы. Они бы знали, что условия этого нового существования зависят от них самих: оно может быть счастливым или несчастным в зависимости от того, что они сделали здесь сейчас, и они могут и с этой жизни подняться так высоко, что им не надо будет больше опасаться упасть вновь в подобную трясину. Мы предполагаем, что говорим с людьми, верящими в какое-то будущее, ожидающее их после смерти, а не с теми, кто единственной перспективой себе делает небытие или кто хочет потопить душу свою во вселенском целом, лишив её всякой индивидуальности, подобно тому как капли дождя тонут в океане, что по сути дела почти то же, как если бы душа переставала существовать. Если, стало быть, вы верите в некоторое будущее, вас ожидающее, вы, несомненно, не допускаете той мысли, что оно будет одинаково для всех, иначе в чём была бы целесообразность добра? К чему бы тогда ограничивать, сдерживать себя? Почему не удовлетворить все свои страсти, все свои желания, будь то даже в ущерб ближнему, поскольку тогда ущерб этот не имел бы никакого значения? Вы верите, что это будущее будет в большей или меньшей степени счастливым или несчастливым в зависимости от того, что мы сделали при жизни; и у вас тогда возникает желание быть в этом будущем настолько счастливым, насколько только возможно, поскольку это должно длиться целую вечность, не так ли? Но имели бы вы при этом дерзость полагать, будто вы самый совершенный из людей, когда-либо существовавших на Земле, и что, таким образом, вы имеете незамедлительное право на высшее блаженство избранных? Ведь, наверное, нет. Вы, значит, допускаете, что есть люди лучшие вас и имеющие право на лучшее место, что, однако, вовсе не значит, будто вы сами находитесь среди отверженных. Так вот! Мысленно поставьте себя на минуту в это среднее положение, которое будет вашим истинным положением, как вы сами только что согласились, и предположите, что некто говорит вам: «Вы страдаете, вы не настолько счастливы, насколько могли бы быть. Но вот перед вами существа безраздельно счастливые, не хотели бы вы переменить своё положение на их?» – Разумеется, скажете вы, но что нужно для этого сделать? – «Да совсем ничего, только заново начать то, что вы плохо начали, и постараться сделать это лучше.» Стали бы вы колебаться, принять вам такое предложение или нет, пусть бы даже ценой нескольких жизней, наполненных испытаниями? Возьмём сравнение более прозаическое. Если бы какому-нибудь человеку, не пребывающему в крайней нужде, но всё же испытывающему лишения из-за скудости средств, сказали: «Вот вам огромное богатство, вы можете им пользоваться, но только для этого надо как следует потрудиться одну минуту», то, будь он даже самым последним лентяем на свете, он скажет, не колеблясь: «Потрудимся минуту, две, час, целый день, если надо; невелика цена за то, чтобы провести остаток жизни в изобилии!» Между тем, что такое длина всей телесной жизни в сравнении с вечностью? Меньше чем минута, меньше чем секунда. Слышали мы и такое рассуждение: «Бог, коий верховно благ, не может навязывать человеку заново пройти эту череду страданий и терзаний.» Не считают ли случайно сторонники такого взгляда, будто более доброты в том, чтобы осудить человека на страдания вечные за несколько мгновений заблуждения, нежели дать ему средства исправить свои ошибки? Скажем, у двух промышленников было по рабочему, каждый из которых мог рассчитывать на то, чтобы стать помощником начальника. Но вот вышло так, что оба этих рабочих очень плохо отработали свой день и оказались достойны того, чтобы их уволили. Один из промышленников прогнал своего рабочего, не взирая на его мольбы, и тот, не найдя работы, умер с голоду. Другой сказал своему: «Вы потратили день впустую, вы должны мне его возместить. Вы плохо сделали свою работу, и вам придётся её переделать. Я позволю вам начать заново. Старайтесь хорошо сделать своё дело – и я оставлю вас у себя, и вы всегда сможете стремиться к старшей должности, которую я вам обещал.» Есть ли нужда спрашивать, который из двух промышленников оказался гуманнее? И Бог – само милосердие – неужто Он непреклоннее человека? Мысль о том, будто наша судьба навсегда решается несколькими годами испытаний, тогда как не всегда от нас самих зависело достичь на земле совершенства, способна повергнуть в самое беспросветное уныние; идея же, ей противоположная, действует в высшей степени ободряюще, ибо она не лишает нас надежды. Таким образом, не высказываясь за или против множественности существований и не отдавая предпочтения той гипотезе или иной, мы говорим, что будь у нас выбор, никто бы не отдал предпочтение приговору, не подлежащему обжалованию. Один философ сказал, что если бы Бога не было, то Его следовало бы выдумать ради блага рода человеческого; то же самое можно было бы сказать и о множественности существований. Но, как мы уже говорили, Бог не спрашивает нашего на то позволения, не советуется с нашим вкусом: всё это либо есть, либо его нет; так что следует выяснить, что же происходит на самом деле, а для этого давайте рассмотрим вопрос этот с иной точки зрения, как проблему философскую, полностью оставив в стороне Учение Духов, словно бы его вообще не было. Если перевоплощения нет, то остаётся одно лишь телесное существование, это вполне ясно. Если наше нынешнее телесное существование – это единственное, что мы имеем, то душа каждого человека создаётся при его рождении, если только не допустить первичность души. Но тогда надо спрашивать себя, чем была душа до этого рождения и не будет ли тогда это её состояние также некоторым существованием в какой-либо иной форме. Середины нет: либо душа существовала до того, как вселиться в тело, либо она сформировалась после появления тела. Если она существовала прежде тела, то каково тогда было это существование? Было у неё самосознание или нет? Если не было, то это почти то же, как если бы она не существовала; но если у неё была своя индивидуальность, то она должна была либо развиваться, либо быть неподвижна; в том и другом случае какого уровня сознания достигла она в теле? Если же допустить, по распространённому верованию, будто душа рождается вместе с телом или, что то же самое, перед своим воплощением обладает лишь отрицательными способностями, то тогда необходимо задаться следующими вопросами: В чём причина того, что душа проявляет склонности, способности столь различные и не зависящие от понятий, привитых воспитанием или образованием? Откуда у некоторых детей в самом раннем возрасте появляется экстранормальная способность к какому-либо искусству или к той или иной науке, тогда как остальные остаются всю жизнь посредственностями и середняками?36 Откуда у одних есть врождённые и интуитивные идеи, которых нет у других? Откуда у некоторых детей берутся врождённое чувство достоинства или низости, преждевременная склонность к пороку или добродетели, резко не согласные со средой, в которой дети эти родились и выросли? Почему некоторые люди, независимо от образования, более продвинуты, чем другие? Почему есть дикари и есть люди цивилизованные? Если вы в младенческом возрасте возьмёте ребёнка готтентота и воспитаете его в самых прославленных наших лицеях, то сделаете ли вы когда-нибудь из него Лапласа или Ньютона? Мы спрашиваем, какая философия или теософия может решить эти проблемы? Либо души при рождении своём равны, либо оне не равны, в этом нет сомнения. Если оне равны, то почему тогда столь огромны различия в способностях? Может, кто-нибудь скажет, что это зависит от организма? Но тогда перед нами теория самая чудовищная и безнравственная: человек тогда – всего лишь машина, игрушка, находящаяся во власти материи; он более не ответствен за свои поступки; он может всегда сослаться на свои физические несовершенства. Если же они не равны, то это потому, что их такими создал Бог; но тогда в чём причина того, что Он даровал одним превосходство, которого лишил других? Подобная пристрастность, согласуется ли она с Его справедливостью и с равною любовью, коию Он питает ко всем созданьям Своим? Но предположим, напротив, некоторую последовательность предшествующих, всё возрастающих существований, и вот всё объяснено: люди, рождаясь, приносят с собой наитивное знание того, что они приобрели. Они оказываются более или менее продвинутыми в зависимости от числа прожитых ими жизней, в зависимости от того, насколько далеко они ушли от отправной точки: в совершенном подобии с тем, как на собрании людей всех возрастов каждый будет развит в прямой зависимости от числа прожитых им лет. Сменяющие друг друга существования будут для жизни души тем же, чем годы являются для жизни тела. Соберите однажды сто человек с возрастом от одного года до ста; предположите, будто покров забвения наброшен на все их предыдущие дни, будто нет ничего, кроме настоящего, и что вы, в неведении своём, полагаете людей этих родившимися в один и тот же день: вы, естественно, спросите себя, как происходит то, что одни велики, а другие малы, одни стары, а другие молоды, одни учёны, а другие ещё невежественны; но если туман, скрывающий от вас их прошлое, развеется, если вы узнаете, что все они жили более или менее долго, то всё для вас окажется объяснённым. Бог, в справедливости своей, не мог бы создать одни души более, другие менее совершенными; но со множеством существований неравенство, видимое нами, больше уже ничем не противоречит самой строгой справедливости, мы тогда начинаем понимать, что всё это не более чем обман зрения, что неравенство это происходит лишь оттого, что мы видим одно только настоящее этих душ, а не их прошедшее. Это рассужденье, скажете вы, основывается ли оно на какой-то системе, на каком-то безосновательном предположении? Нет, мы исходим из очевидного, неопровержимого факта – неравенства способностей и умственного, нравственного развития, и мы находим этот факт необъяснённым всеми теориями, имеющими хождение; тогда как объяснение ему самое простое, естественное, закономерное даётся другой теорией. Разумно ли предпочитать те, что ничего не объясняют, той, которая объясняет всё? По поводу шестого вопроса, без сомнения, скажут, что готтентот принадлежит к низшей расе; тогда мы спросим, человек готтентот или нет. Если это человек, то почему тогда Бог лишил его и его расу тех привилегий, которые Он даровал расе, к примеру, кавказской? Если же он не человек, то к чему тогда стремиться сделать его христианином? Спиритическое Учение выше этого: для него нет разных человеческих рас, есть лишь люди, дух которых более или менее отстал, но способен итти вперёд. Не более ли согласуется это с Божественной справедливостью? Мы только что видели душу в её прошедшем и настоящем, но если мы рассмотрим её в её будущем, мы встретим те же трудности. Если единственное нынешнее существование должно решать нашу грядущую участь, то каково в будущей жизни различие в положении у нынешнего дикаря и у человека цивилизованного? Находятся ли они на одном уровне или же как-то отдалены друг от друга в сумме вечного блаженства? Участь человека, всю жизнь трудившегося над самосовершенствованием, тождественна ли она судьбе того, который остался на нижнем уровне, хотя остался он на нём не по своей вине, но потому лишь, что у него не было ни времени, ни возможности заняться совершенствованием себя? Человек, творящий зло потому только, что он не мог приобщиться к истинному знанию, будет ли он ответственен за такое состояние вещей, хотя от него и не зависело состояние это изменить? Многое делается для просвещения людей, воспитания их нравственности, приобщения их к культуре; но на одного просвещённого приходятся тысячи тех, которые умирают прежде, чем свет знания достигнет их. Какова будет участь этих последних? Становятся ли они отверженными? В противном случае что сделали они для того, чтобы оказаться достойными быть в числе других? Какова участь детей, умирающих в раннем возрасте, не успевших сделать ни добра, ни зла? Если они пребывают среди избранных, то за что им оказана милость, раз они не сделали ничего, чтобы её заслужить? И по какой льготе оказались они освобождёнными от терзаний жизни? Есть какое учение, которое могло бы разрешить эти вопросы? Но допустите существования, сменяющие друг друга, – и всё объяснено в соответствии со справедливостью Божьей. То, что человек не смог сделать в одной жизни, он сделает в другой; так-то никто не минует закона прогресса, так всякий будет вознаграждён по своему действительному вкладу и достоинству, и никто не будет отринут верховного блаженства, на какое он может притязать, каковы бы ни были препятствия, встретившиеся ему на пути. Эти вопросы могли быть приумножены до бесконечности, ибо психологические и нравственные проблемы, находящие своё разрешение лишь во множественности проживаемых нами существований, также неисчислимы; мы ограничились здесь самыми общими. Как бы то ни было, скажут нам, быть может, учение о перевоплощении церковью не принято; и поэтому принять его значило бы опровергать религию. У нас нет цели подробно обсуждать этот вопрос; нам достаточно того, что мы показали, насколько учение это в высшей степени нравственно и рационально. А то, что нравственно и рационально, не может противоречить религии, провозглашающей Бога высшим добром и верховным разумом Вселенной. Что сталось бы с религией, которая, вопреки всеобщему мнению и свидетельству науки, отказалась бы признавать несомненные факты и исторгла бы из своего лона всякого, кто не верит во вращение Солнца вокруг Земли и в шесть дней творения? Какого бы доверия заслуживала, каким бы авторитетом пользовалась у просвещённых народов та религия, что основана на вопиющих заблуждениях, предлагаемых в качестве догматов веры? Когда действительность была установлена, церковь блогоразумно встала на сторону действительности. Если доказано, что существующий порядок вещей невозможен без перевоплощения, если некоторые положения догмы могут быть объяснены лишь этим средством, то необходимо допустить и принять перевоплощение и признать, что антагонизм этого учения и этих догм лишь кажущийся. Позднее мы покажем, что религия, быть может, не так уж далека от признания этого закона, и от этого она пострадает ничуть не более, чем от открытия вращения Земли и геологических периодов – открытия, которое, на первый взгляд, показалось опровергающим священные тексты. Принцип перевоплощения, однако, явствует из ряда мест Писания, и особенно определённо выражен он в «Евангелии»? – «И когда сходили они с горы (после преображения), Иисус запретил им, говоря: „Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мёртвых.“ И спросили Его ученики Его: „Как же книжники говорят, что Илии надлежит притти прежде?“ Иисус сказал им в ответ: „Правда, Илия должен притти прежде и устроить всё. Но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них.“ Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.» (От Матфея, гл. XVII). Поскольку Иоанн Креститель и был Илией, то, стало быть, имело место перевоплощение духа или души Илии в тело Иоанна Крестителя. Каким бы, впрочем, ни было мнение о перевоплощении, принимают его или нет, перевоплощение всё равно придётся претерпеть, коль скоро оно существует, – что бы о нём ни говорила враждебная ему вера. Важно то, что Учение Духов – в основе своей учение в высшей степени христианское: оно опирается на бессмертье души, на грядущие муки и воздаяния, на справедливость Божью, свободу человеческой воли, на нравственное учение Христа; стало быть, оно никоим образом не враждебно религии. Мы сказали, что оставим на время в стороне само Учение Духов, которое для некоторых не является авторитетом. Если мы и другие в конце концов признали множественность существований, то это не только потому, что оно идёт нам от духов, но и потому ещё, что оно представилось нам наиболее логичным, и потому, что оно единственное учение, разрешающее все вопросы, до сей поры бывшие не разрешимыми. Приди оно к нам и от простого смертного, мы бы с ничуть не меньшей готовностью приняли его и не стали бы колебаться, чтобы отказаться от наших собственных, менее состоятельных идей. С той минуты, как заблуждение установлено, самолюбие более теряет, нежели находит, от того, что упорствует в ложной идее. Учение это, приходи оно даже от самих духов, мы бы отвергли, как отвергли уже и много других, если бы оно представилось нам противоречащим разуму, ибо мы по собственному опыту знаем, что не следует принимать вслепую всё то, что идёт от духов, точно так же, как и то, что идёт от людей. Стало быть, в наших глазах главное достоинство этого Учения в том, что оно логично, хотя есть у него и другое: то, что оно подтверждается фактами: положительными и, так сказать, матерьяльными, каковые внимательное и вдумчивое изучение может открыть всякому, кто потрудится наблюдать их с терпением и настойчивостью, и в присутствии коих сомнение более невозможно. Когда факты эти сделаются широко известны, как и факты о сотворении и вращении Земли, то всем придётся признать существующую за ними действительность, и все несогласные, оспаривающие их из духа противоречия, будут оспаривать их лишь на свой страх и риск. В заключение, стало быть, признаем, что учение о множественности существований – это единственное учение, объясняющее то, что без него необъяснимо; что оно действует в высшей степени ободряюще, согласуется с самою строгою справедливостью и что оно для человека в важнейшем жизненном вопросе – надёжная опора, каковую Бог дарует ему в милосердии Своём. Сами слова Иисуса не могут оставить сомнения по этому поводу. Вот что говорит Евангелие от Иоанна, глава III? – "3. Иисус сказал ему в ответ: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится вновь, не может увидеть царствия Божия.» 4. Никодим говорит ему: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» 5. Иисус отвечал: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть; а рождённое от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться вновь.» (См. далее главу Воскресение в теле, N 1010).37 itexts.net сообщить о нарушении Текущая страница: 11 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 18 страниц] Блуждающие духи – Переходные миры – Восприятие, ощущения и страдания у духов – Теоретический очерк об ощущениях у духов – Выбор испытаний – Отношения в потустороннем мире – Симпатия и антипатия среди духов. Вечные половины – Воспоминанье о жизни в теле – Поминание умерших. Похороны §45. Блуждающие духи 223. Воплощается ли душа непосредственно сразу после своего отделения от тела? – «Иногда сразу же, но чаще всего после временных промежутков, более или менее длительных. В мирах высших перевоплощение почти всегда незамедлительно; так как телесная материя в них менее груба, нежели здесь, у вас, то воплощённый дух пользуется там почти всеми своими духовными способностями; его нормальное состояние это состояние ваших ясновидящих сомнамбул.» 224. Что делается с душою в промежутке между воплощениями? – «Она становится блуждающим духом, который стремится к новой своей судьбе и который ждёт.» – Какова может быть продолжительность этих промежутков времени? – «От нескольких часов до нескольких тысяч веков. В общем, нет какого-либо крайнего предела, поставленного состоянию скитания, оно может длиться весьма долго, но, однако, никогда не вечно. Рано или поздно дух всегда начинает такое существование, какое позволит ему очиститься от предыдущих своих существований.» – Подчинена ли эта продолжительность воле самого духа или же она может налагаться как искупление? – «Это ещё одно применение принципа свободы воли; духи прекрасно знают, что они делают, но есть среди них и такие, для кого это наказание, налагаемое Богом; некоторые же просят продлить время своего развоплощения, дабы иметь возможность продолжить свою учёбу, каковая может принести свои плоды лишь в состоянии духа.» 225. Скитальчество, будет ли оно само по себе признаком неполноценности среди духов? – «Нет, ибо духи-скитальцы есть во всех рангах. Воплощение есть лишь переходное состояние, мы говорим вам: в нормальном своём состоянии дух освобождён от материи.» 226. Можно ли сказать, что все духи, которые не воплощены, суть духи блуждающие? – «Те, которые должны воплотиться, да; но чистые духи, достигшие совершенства, блуждающими не являются: их состояние окончательно.» Примечание. В зависимости от своих внутренних, нравственных свойств духи принадлежат к разным рангам, через которые они последовательно проходят по мере своего очищения. Их можно назвать воплощёнными, т.е. соединёнными с телом; блуждающими, или скитающимися, т.е. освобождёнными от матерьяльного тела и ожидающими нового воплощения, дабы улучшиться; чистыми духами, т.е. достигшими совершенства и более не имеющими надобности в воплощении. 227. Каким образом скитающиеся духи обучаются? Они, надо полагать, делают это не так, как мы? – «Они изучают своё прошлое и ищут средства возвыситься. Они смотрят, наблюдают то, что происходит в местах, которые они посещают, слушают речи людей просвещённых и сужденья духов, продвинутых более, чем они, и это их наводит на мысли, которых у них раньше не было.» 228. Сохраняются ли у духов какие-либо из человеческих страстей? – «Развитые духи, покидая свою оболочку, утрачивают и дурные страсти и оставляют лишь те, что исполнены добра; но низшие духи их сохраняют, иначе бы они также принадлежали к первому классу.» 229. Почему, покидая землю, духи не оставляют здесь и все свои дурные страсти, поскольку они видят связанные с ними неудобства? – «Ты знаешь, что в твоём мире есть люди до крайности завистливые; думаешь ли ты, что как только они покидают ваш мир, то теряют и этот недостаток? Он остаётся и после ухода отсюда, в первую очередь у тех, у кого страсти эти выражены особенно ярко. Духи продолжают жить как бы окружённые атмосферою этих страстей, они погружены во все эти скверные вещи, ибо дух не высвобождается полностью; лишь на отдельные мгновения он прозревает истину, которая является словно для того, чтобы указать ему верный путь.» 230. Продолжает ли дух развиваться и в блуждающем состоянии? – «Он может много улучшиться, всегда по собственному хотению и желанию; но именно в телесном существовании он претворяет на деле новые идеи, им усвоенные.» 231. Блуждающие духи, счастливы они или несчастны? – «Более или менее, в зависимости от их собственного достоинства. Они страдают от страстей, корень коих сохранили в себе, или же они счастливы в зависимости от степени своей разматерьялизованности. В скитающемся состоянии дух видит, чего ему недостаёт для того, чтобы быть более счастливым; тогда-то он и ищет средства достичь этого счастья. Но ему не всегда дозволено воплотиться по своему усмотрению, и тогда это ограничение выступает для него как наказание.» 232. Все ли миры духи могут посещать в скитающемся состоянии? – «Смотря как; когда дух покинул тело, он ещё не полностью освободился от материи и ещё принадлежит тому миру, в котором жил, или же какому-то иному миру того же ранга, если только при жизни он не сумел подняться выше среднего уровня, и в этом именно и состоит цель, к которой он должен стремиться, без этого он никогда не усовершенствовался бы. Он может, однако, посетить и некоторые высшие миры, хотя там он и ощущает себя чужеземцем; он лишь бегло осматривает эти планеты высшей организации, и именно это вызывает у него желание стать лучше, дабы сделаться достойным того блаженства, которого вкушают обитатели этих миров, и смочь позднее также и жить среди них.» 233. Духи, уже очистившиеся, приходят ли они в низшие миры? – «Они часто приходят туда с целью помочь их развитию, без чего миры эти оказались бы предоставлены самим себе, без наставников, способных повести их.» §46. Переходные миры 234. Существуют ли такие миры, кои служат скитающимся духам пристанищем и местом отдыха? – «Да, есть миры, особо предназначенные для блуждающих духов, миры, в коих те могут временно пожить; своего рода дома отдыха, курорты, для того чтобы отдохнуть от слишком долгих скитаний, которые всегда несколько мучительны. Миры эти среди прочих миров, различающихся по рангу в зависимости от характера духов, их населяющих, являются промежуточными, и духи пользуются там благополучием более или менее значительным.» – Духи, живущие в этих промежуточных мирах, могут ли они покинуть их по своему желанию? – «Да, духи, находящиеся в этих мирах, могут оставить их для того, чтобы направиться туда, где они должны быть. Представьте себе перелётных птиц, спустившихся на остров: оне присели, чтобы набраться сил и снова лететь к цели своего странствия.» 235. Продолжают ли духи развиваться и во время своей остановки в переходных мирах? – «Разумеется; те, кто приходит туда, продолжают развиваться; они делают это как ради взаимного просвещения, так и для того, чтобы легче добиться разрешения направиться в места лучшие и достичь того положения, которого достигают избранные.» 236. Переходные миры, навечно ли, в силу их особой природы, отданы они во владение блуждающим духам? – «Нет, положение их лишь временно.» – Живут ли в них одновременно и существа телесные? – «Нет, поверхность этих планет совершенно бесплодна. На них живут лишь те, кто ни в чём не нуждается.» – Эта бесплодность их постоянна и как-то связана с их особым предназначеньем? – «Нет, они бесплодны лишь временно.» – Эти планеты тогда должны быть лишены природных красот? – «Природа там выражает себя в красотах Беспредельности, каковые не менее восхитительны, нежели те, что вы называете „красотами природы“.» – Поскольку такое состоянье этих миров переходно, то будет ли однажды и наша Земля в их числе? – «Уже была.» – В какую эпоху? – «В пору её сотворения.» Примечание. В природе нет ничего бесполезного; у каждой вещи своя цель, своё предназначение: ни в чём нет пустот, всё обитаемо, жизнь повсюду. Так, в течение бесконечно долгого ряда веков, протекших до появления человека на Земле, в продолжение длиннейших переходных периодов, о коих свидетельствует вся толща геологических слоёв, и даже до сотворения первых органических существ, в этой бесформенной массе, в этом раскалённом хаосе, где перепутались и перемешались все стихии, также была жизнь; существа, не имевшие ни наших потребностей, ни наших физических ощущений, находили себе здесь пристанище. Бог пожелал, чтобы даже в этом несовершенном состоянии планета наша служила определённой цели. И кто посмел бы сказать, будто среди миллиардов миров, круговращающихся в Беспредельности, лишь один – самый малый из всех, затерянный в толпе остальных – пользовался бы исключительным правом быть обитаемым? В чём тогда назначенье всех прочих? Уж не создал ли их Бог для того только, чтоб услаждать глаза наши? Нелепейшее предположение, несовместимое с мудростью, каковая с таким великолепием проявляет себя во всех Его творениях, нелепейшее и недопустимое, если помыслить ещё и обо всех тех мирах, коих мы не можем увидеть. Никто не станет отрицать, что мысль эта о мирах, ещё не устроенных для жизни матерьяльной и тем не менее заселённых живыми существами, приспособленными к подобной среде, содержит в себе нечто великое и возвышенное, нечто такое, в чём находится, быть может, разрешенье не одной проблемы. §47. Восприятие, ощущение и страдания у духов 237. Находясь в мире духов, душа пользуется ли теми же органами чувств, что и при жизни на земле? – «Да, а также другими, которыми она не обладала, поскольку тело её было как бы пеленой, окутывавшей их. Ум есть свойство духа, но оно проявляется с большею свободой, когда дух не скован матерьяльными условиями.» 238. Способность восприятия у духов и их знания, безграничны ли они? Словом, знают ли они всё? – «Чем более приближаются они к совершенству, тем больше они знают; если они принадлежат к высшему рангу, то они много знают; низшие же духи суть более или менее невежественны по любому поводу.» 239. Известно ли духам начало вещей? – «Это зависит от степени их продвинутости и чистоты; низшие духи знают об этом ничуть не более людей.» 240. Воспринимают ли духи продолжительность времени так же, как мы? – «Нет, и в этом причина того, что вы не всегда понимаете нас, когда говорится о сроках или эпохах.» Примечание. Духи живут вне времени в нашем понимании; длительность времени для них, так сказать, аннулируется, и века, сколь бы ни были они длинны для нас, с их точки зрения – не более чем мгновения, растворяющиеся в вечности; точно так же неровность почвы стирается и исчезает для того, кто поднимается вверх и уносится в Космос. 241. Имеют ли духи о настоящем представление более точное и верное, чем мы? – «Приблизительно так же, как человек со здоровым зрением имеет о вещах представление более верное, чем слепой. Духи видят то, чего не видите вы; они судят, стало быть, иначе, чем вы, но опять-таки это зависит от степени их возвышения.» 242. Какое знание имеют духи о прошлом, и насколько далеко простираются его границы? – «Прошлое, когда мы занимаемся им, есть настоящее, точно так же как ты вспоминаешь то, что поразило тебя в твоём изгнании. Только, так как у нас больше нет матерьяльной пелены, затемняющей сейчас твой ум, мы вспоминаем то, что стёрлось для тебя; но не всё духам ведомо; прежде всего, неведомо им их сотворение.» 243. Знают ли духи будущее? – «Это также зависит от степени их совершенства; зачастую они лишь смутно его предвидят, но им не всегда дозволено раскрывать его; когда они видят будущее, оно представляется им настоящим. Дух видит грядущее более ясно по мере того, как он приближается к Богу. После смерти душа видит и одним взглядом охватывает свои прошлые переселения, но она не может видеть то, что Бог ей готовит; для этого нужно, чтобы она вся целиком была в Нём, а это возможно лишь после множества существований.» – Духи, достигшие абсолютного совершенства, имеют ли они полное знание будущего? – «Полное – неподходящее слово, ибо один Бог – верховный владыка, и никто не может с Ним сравниться.» 244. Видят ли духи Бога? – «Одни лишь Высшие Духи видят Его и понимают: духи низшие могут только чувствовать Его или угадывать.» – Когда какой-либо низший дух говорит, что Бог что-то запрещает ему или разрешает, как может он знать, что это идёт от Бога? – «Он не видит Бога, но он чувствует Его верховность, и когда какая-то вещь не должна быть сделана или какое-то слово сказано, он наитивно ощущает незримое предостережение, запрещающее ему. Разве у вас самих нет предчувствий, которые для вас как бы тайные предупреждения делать или не делать ту или иную вещь? То же самое, только в большей степени, и у нас, ибо, как ты понимаешь, поскольку сущность духов более утончённа, нежели ваша, то они могут лучше получать божественные предостережения.» – Передаётся ли ему указание непосредственно самим Богом или чрез посредничество других духов? – «Оно не идёт ему непосредственно от Бога; чтобы сообщаться с Ним, надо быть того достойным. Бог передаёт ему Свои указания через духов, находящихся на более высокой ступени совершенства и знания.» 245. Зрение у духов, так же ли оно сосредоточено в каком-то отдельном месте, как и у людей? – «Нет, оно помещается во всём их существе.» 246. Нужен ли духам свет для того, чтобы видеть? – «Они видят сами собой и не имеют потребности во внешнем свете; темноты для них не существует, кроме той только, в которой они могут быть ради искупления.» 247. Есть ли у духов надобность переноситься на расстояние, чтобы видеть в двух разных точках? Могут ли они, к примеру, видеть одновременно то, что происходит в двух разных полушариях Земли? – «Так как дух передвигается со скоростью мысли, то можно сказать, что он повсюду видит одновременно; его мысль может излучаться и устремляться сразу в нескольких направлениях, но способность эта зависит от его чистоты: чем менее он очищен, тем более ограничено его зрение; одни лишь Высшие Духи могут объять всё целое.» Примечание. Способность зрения у духов есть естественное свойство их природы, заключающееся во всём их существе, как свет заключается во всех частях светящегося тела; это разновидность вселенского ясновидения, всеохватывающего, объемлющего сразу и пространство, и время, и вещи; для него не может быть ни темноты, ни матерьяльных препятствий. Не трудно понять, что так оно и должно быть; у человека зрение есть работа зрительного органа, воспринимающего внешний свет, без света человек оказывается погружён в темноту; у духа, так как способность видеть есть внутреннее свойство его природы, зрение не зависит от света, поступающего извне, поскольку у него способность эта никак не связана с каким-либо внешним объектом. (См. «Вездесущность», N 92). 248. Видит ли дух предметы так же отчётливо, как и мы? – «Более отчётливо, ибо его зрение проникает то, что вы не можете проникнуть; ничто его не затемняет.» 249. Воспринимает ли дух звуки? – «Да, он воспринимает также и те звуки, которых ваши грубые органы слуха воспринять не могут.» – Способность слуха, заключается ли она во всём его духовном существе, как и способность зрения? – «Все восприятия являются естественным свойством духа и составляют часть его существа; когда он облачён матерьяльным телом, то ощущения доходят до него лишь по каналу органов чувств, но в свободном состоянии они более не ограничены определённым местом (не локализованы).» 250. Поскольку ощущения являются самою природой духа, то возможно ли ему как-то от них отключаться? – «Дух видит и слышит лишь то, что он хочет видеть и слышать. Это общее правило, и в особенности касается оно Высоких Духов; несовершенные же зачастую оказываются вынуждены слышать и видеть вопреки своему желанию то, что может быть полезно для их улучшения.» 251. Понимают ли духи музыку? – «Ты хочешь сказать, вашу музыку? Что она рядом с музыкой небесной? С той гармонией, о которой ничто на земле не может дать вам понятья? Одна и другая – всё равно, что песня дикаря и сладостная мелодия. Однако низшие духи могут испытывать определённое удовольствие, слушая вашу музыку, потому что им ещё не дано понимать музыку более возвышенную. Для духов музыка обладает бесконечным очарованьем в соответствии с их сильно развитыми способностями восприятия; я говорю о музыке небесной, коия есть всё самое прекрасное и сладостное из того, что духовное воображение только может себе представить.» 252. Чувствительны ли духи к красотам природы? – «Красоты природы на разных планетах столь различны, что нельзя познать их все. Да, они чувствительны к этому в зависимости от их склонности оценить и понять; для Высоких Духов есть красоты целого, пред которыми бледнеют красоты, так сказать, частного.» 253. Испытывают ли духи наши людские потребности и наши физические страдания? – «Они знают их, потому что они их претерпели, но не испытывают их матерьяльно, как вы: они теперь духи.» 254. Ощущают ли духи усталость или потребность в отдыхе? – «Они не могут знать усталости так, как её понимаете вы, и, стало быть, они не нуждаются в физическом отдыхе, как вы его понимаете, поскольку у них нет органов, силы которых вам нужно восстанавливать; но дух отдыхает в том смысле, что он не пребывает в постоянной деятельности; он не действует матерьяльным образом; его действие целиком интеллектуально, и отдых его исключительно морален. Это означает, что есть такие мгновенья, когда мысль его перестаёт быть столь деятельной и не направляется на какой-либо определённый объект; это самый настоящий отдых, но который никак не сравним с отдыхом тела. Род усталости, который могут испытывать духи, находится в прямой зависимости от их неразвитости; ибо чем более они развиты, тем менее отдых им необходим.» 255. Когда какой-либо дух говорит, что он страдает, то какова природа испытываемого им страдания? – «Нравственные треволнения терзают их гораздо более, нежели физические страдания.» 256. Тогда почему случается, что духи жалуются на страдания от холода или жара? – «Воспоминание о том, что они вынесли при жизни, зачастую столь же мучительно, как сама явь; нередко это просто сравнение, с помощью которого, за отсутствием лучшего средства, они пытаются выразить вам своё положение. Вспоминая о своём теле, они испытывают ощущение, определённо напоминающее то, какое испытываете вы, когда, сняв с себя пальто, думаете, что вам ещё какое-то время придётся его носить.» §48. Теоретический очерк об ощущениях у духов 257. Тело есть орудие боли. Если это и не первопричина, то по меньшей мере причина непосредственная. Душа обладает восприятием этой боли; это восприятие – следствие этой первопричины. Воспоминание, которое она о перенесённой боли сохраняет, может быть очень мучительно, но не может иметь физического действия. Воистину ни хлад, ни жар не могут разладить элементы, составляющие душу; душа не может ни замёрзнуть, ни сгореть. Но разве не наблюдаем мы повседневно, как воспоминание или боязнь физической боли производят те же следствия, что и сама действительность? И даже вызывают смерть? Общеизвестно, что те, у кого ампутирована какая-либо часть тела, ощущают боль в том самом члене, которого больше нет. Определённо, не этот член является источником, ни даже отправной точкой болевого ощущения; просто мозг сохранил в себе это впечатление, только и всего. Можно, стало быть, предположить, что есть нечто аналогичное в страданиях духа после смерти. Более глубокое изучение перисприта, играющего важную роль во всех спиритических феноменах, в туманообразных или осязаемых появлениях, состояние духа в миг смерти, настойчивая его мысль о том, что он всё ещё жив, впечатляющая картина мучений, которые претерпевают самоубийцы, казнённые и люди, бывшие при жизни слишком глубоко погружёнными в матерьяльные наслаждения, – всё это, а также и великое множество иных фактов пролило свет на вопрос об ощущениях и восприятиях у духов и дало объяснения, которые мы вкратце сейчас и изложим. Перисприт является связующим звеном между духом и материей тела. Элементы, его составляющие, черпаются в окружающей среде, во вселенском флюиде; перисприт одновременно имеет в себе и от электричества, и от магнетического флюида, и, в определённой степени, от грубой материи. Можно было б сказать, что это квинтэссенция материи, что это начало органической жизни, но не начало жизни интеллектуальной: интеллектуальная жизнь заключается в самом духе. Помимо того, перисприт также проводник внешних ощущений. В теле эти ощущения локализуются в органах, служащих как бы открытыми дверями для входа этих ощущений. Когда же тело разрушается, то характер восприятия делается общим. Вот почему дух не говорит, что у него голова, к примеру, болит сильнее, чем ноги. Во всяком случае, не следует путать ощущения перисприта, ставшего самостоятельным, с ощущениями тела: эти последние можно взять лишь в качестве сравнения, но не аналогии. Освободившись от тела, дух может страдать, но страдание это не будет похоже на страдание тела; и, однако, это страдание не будет исключительно моральным, каковы, например, угрызения совести, ибо он жалуется также и на холод и на жар; причём время года – зима или лето – здесь ни при чём: мы видели, как они проходят сквозь пламя, не имея никаких болевых ощущений; температура воздуха, стало быть, не производит на них никакого впечатления. Боль, каковую они ощущают, не является, значит, собственно физической болью: это некоторое смутное внутреннее ощущение, которое и сам дух порою сознаёт не вполне, в частности потому, что боль эта не локализована и не вызвана внешними причинами; это скорее какое-то воспоминание, нежели явь, но воспоминание вполне мучительное. Иногда, однако, как мы сейчас увидим, это может быть более чем воспоминание. Опыт учит нас, что в миг смерти перисприт высвобождается из тела более или менее медленно; в первое мгновение дух не может объяснить своего состояния; он не верит в то, что он мёртв; он чувствует, что он жив; он видит своё тело со стороны; он знает, что это его тело, но не понимает, что он от него отделён. Это состояние длится столько времени, сколько ещё сохраняется связь между телом и периспритом. Один самоубийца говорил нам: «Нет, я не умер», – и добавлял: «И всё-таки я ощущаю, как меня гложут черви.» Но ведь, определённо, черви не гложут перисприт, и ещё менее – сам дух; они могут глодать лишь физическое тело. Но так как разделение тела и перисприта не было полным, то из-за этого происходил как бы моральный отголосок, сообщавший духу о том, что происходит в теле. «Отголосок», конечно же, не подходящее слово, оно может навести на мысль о следствиях слишком матерьяльных; это, скорее, сам вид того, что происходило в его теле, с которым его всё ещё связывал перисприт, производил в нём такую иллюзию, которую он принимал за действительность. Таким образом, это не было воспоминанием, поскольку при жизни черви глодать его не могли: это было ощущение настоящего мгновения. На данном примере видно, какие выводы можно вывести из фактов, если наблюдать их внимательно. При жизни тело получает ощущения извне и передаёт их духу через посредство перисприта, составляющего, вероятно, то, что называют нервным флюидом. И тело, будучи мертво, ничего не ощущает, потому что в нём более нет ни духа, ни перисприта. Перисприт, освобождённый от тела, испытывает ощущения; но так как они более не приходят к нему через конкретную дверь того или иного чувства, то ощущение это является для него общим. И поскольку в действительности он лишь передатчик ощущения, так как именно дух обладает сознанием, то из этого следует, что если бы перисприт мог существовать без духа, он ощущал бы ничуть не более, чем тело, когда оно мертво; точно так же, если бы дух совсем не имел перисприта, он был бы совершенно недоступен каким-либо мучительным ощущениям; это именно и имеет место у духов, окончательно очистившихся. Мы знаем, что чем более они очищаются, тем более эфирной становится субстанция перисприта; из этого следует, что матерьяльное влияние уменьшается по мере того, как дух прогрессирует, т.е. сам перисприт делается менее грубым. Но, скажут нам, приятные ощущения также передаются через перисприт, как и неприятные; значит, если чистый дух недоступен одним, то он должен также быть недоступен и для других. Да, несомненно, это касается тех ощущений, какие происходят от известного нам влияния материи. Звук наших музыкальных инструментов, аромат наших цветов не производят на Высшего Духа никакого впечатления, и всё же у него есть свои сокровенные ощущения, очарование коих невыразимо и о которых мы не можем составить себе ни малейшего понятья, потому что мы находимся в том же положении, в каком находятся слепые от рождения в отношении к свету. Мы знаем только, что это есть; но вот каким образом? – здесь знание для нас останавливается. Мы знаем, что есть способность восприятия: ощущение, зрение, слух; что эти качества являются неотъемлемым свойством всего духовного существа, а не одной из частей его организма, как у физического человека; но ещё раз – посредством чего? Этого мы и не знаем. Сами духи не могут дать нам в этом отчёта, так как язык наш не создан для того, чтобы выражать идеи, которых мы не имеем, так же точно, как в языках дикарей нет слов для выражения понятий наших искусств, наук и философских доктрин. Говоря, что духи недоступны впечатлениям нашей материи, мы имеем в виду духов очень высокого ранга, эфирная оболочка которых не имеет себе здесь подобия (аналога). Не так обстоит дело с теми, перисприт которых более плотен; они воспринимают наши звуки и запахи, но только не какой-то определённой частью своего существа, как то было при их жизни. Можно сказать, что молекулярные колебания ощущаются всем их существом и так достигают (хотя и несколько иным образом, что производит некоторое видоизменение в восприятиях) до их sensorium commune38 , т.е. до самого духа. Они слышат звук нашего голоса, и, однако, они понимают нас и без слов, просто через передачу мысли; и проникновение это тем легче, чем дух более разматерьялизован. Что касается их зрения, то оно не зависит от нашего света. Способность видеть – это главное свойство души: для неё темноты не существует; и зрение более объёмно, более проникновенно у тех, кто более очищен. Душа, или дух, имеет, стало быть, в самой себе способность всех восприятий; в телесной жизни восприятия приглушены и искажены грубостью наших органов; во внетелесной жизни они всё более проясняются по мере очищения полуматерьяльной оболочки. Эта оболочка, заимствованная из окружающей среды, меняется в зависимости от природы миров, в которых дух пребывает. Переходя из одного мира в другой, духи меняют оболочку, как мы меняем платье, переходя от зимы к лету или переезжая с полюса к экватору. Самые возвысившиеся духи, когда посещают нас, облачаются в земной перисприт, и тогда их восприятие производится так же, как и у наших обычных духов; но все они, как низшие, так и высшие, слышат и видят лишь то, что они хотят слышать и видеть. Не имея органов чувств, они по своему желанию могут сделать свои восприятия обострённо острыми или вовсе отключить их. Есть лишь одна вещь, которую они понуждаются слышать, – это советы благих духов. Их зрение – это способность постоянно действующая, но они могут делать себя невидимыми друг для друга. В зависимости от высоты своего ранга они могут скрываться от тех, что ниже их, но не от тех, которые их выше. В первые мгновения, следующие за смертью, дух всегда видит смутно и неясно; зрение проясняется по мере того, как он высвобождается, и может приобрести ту же ясность, что и при жизни, не говоря уже о способности видеть сквозь тела, непрозрачные для нас. Что касается протяжённости зрения в безграничном пространстве, в будущем и прошедшем, то эта протяжённость зависит от степени чистоты и возвышения духа. Вся эта теория, скажут нам, не очень-то утешительна. Мы-то думали, что, раз освободившись от нашей грубой оболочки – орудия наших страданий – мы страдать более не будем, а вы вот говорите, что мы будем страдать и ещё; будет ли это тем образом или иным, страдание всё равно остаётся страданием. Увы! да, мы будем страдать и впредь; и много, и долго, но мы можем также и не страдать больше, с того самого мига, как мы оставляем эту физическую жизнь. Всё дело в том, что если одни здешние страдания порою от нас и не зависят, то зато многие другие являются естественными последствиями нашей собственной свободной воли. Достаточно вернуться к их источнику, и будет видно, что наибольшее число их есть последствие причин, не создавать которых было в нашей власти. Сколькими страданьями, сколькими недугами и болезнями человек обязан только своей неумеренности, своему честолюбию, словом, своим страстям! Человек, который всегда бы жил умеренно, ничем не злоупотреблял, который всегда был бы прост во вкусах своих, скромен в своих желаниях, уберёг бы себя от многих треволнений. Так же обстоит дело и с духом; страдания, которые он претерпевает, всегда суть последствие того образа жизни, который он вёл на земле; конечно же, он не будет больше страдать от подагры и ревматизма, но у него будут другие страдания, ничуть не лучше этих. Мы с вами видели, что страдания эти – результат связей, ещё существующих между духом и материей; что чем более он освобождён от влияния материи, иначе говоря, чем более он разматерьялизовался, тем меньше он испытывает мучительных ощущений; между тем, только от него одного зависит освободиться от этого влияния прямо здесь, сейчас, в нынешней своей жизни; у него есть свобода воли и, следовательно, выбор между тем, делать ему ту или иную вещь или же нет. Пусть он укротит свои животные страсти, пусть не будет у него ни ненависти, ни зависти, ни ревности, ни гордыни; пусть не будет он порабощён эгоизмом; пусть очистит свою душу светлыми чувствами; пусть он творит добро; пусть вещам и делам этого мира он придаёт только то значение, которого они заслуживают – тогда, даже под своей земной оболочкой, он будет уже очищен, тогда он уже будет освобождён от материи, и когда он станет покидать эту оболочку, не будет более испытывать на себе её влияния. Физические страдания, которые он претерпел, не оставят ему никакого мучительного воспоминания; ему не останется о них никакого неприятного впечатления, потому что всё это затрагивало лишь его тело, но не дух. Он счастлив, что свободен от этих страданий, а спокойствие совести освобождает его от какого-либо морального страдания. Мы спрашивали об этом тысячи духов, принадлежащих ко всем слоям общества, занимающих самые различные социальные положения; мы изучали их во все периоды их спиритической жизни, начиная от того мига, как они покидали своё тело; мы шаг за шагом следовали за ними в их загробной жизни, дабы увидеть, какие изменения происходят в них, в их мыслях, в их ощущениях, и в этом отношении люди самые заурядные отнюдь не были теми, кто был для нас наименее ценным предметом исследования. И мы всегда могли видеть, что страдания находятся в самой прямой связи с их прижизненным поведением, последствия коего они претерпевают, и что эта новая жизнь есть источник невыразимого блаженства для тех, кто шёл по пути добра. Из чего следует, что те, кто страдает, сами виноваты в этом, и что пенять они должны только на самих себя, как в мире ином, так и в этом. itexts.net сообщить о нарушении Текущая страница: 30 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 18 страниц] Примечание. То же самое и с иными подобными выражениями, как, например, «град цветов», «град избранных», «первая, вторая или третья сфера» и т.д. Выражения эти лишь аллегории, употребляемые некоторыми духами либо как образы, либо иногда по неведению действительного положения вещей или даже самых простейших научных понятий. В зависимости от ограниченной идеи, которую прежде составляли себе о местах мук и наград, о том, что Земля есть центр Вселенной, что небо – свод над нею и звёзды находятся на нём, подвешенные как светильники, люди помещали рай вверху, а ад внизу. Отсюда и выражения: «взойти на небо», «быть на седьмом небе», «быть низвергнутым в ад». Сегодня, когда наука доказала, что Земля – лишь один из самых малых миров среди стольких миллионов прочих и ничем особенно не выделяется; когда она начертала историю её возникновения и её строение, доказала, что пространство бесконечно, что во Вселенной нет ни верха, ни низа, поневоле пришлось отказаться от затеи помещать рай над облаками, а ад в земных недрах. Что касается чистилища, то ему вообще не было указано никакого места. Лишь Спиритизму было уготовано дать этим трудностям самое рациональное, самое величественное и в то же время самое утешительное для человечества объяснение. Таким образом, можно сказать, что мы носим в себе самих свой ад и свой рай. Своё чистилище мы находим при своём воплощении в наших телесных, физических жизнях. 1018. В каком смысле нужно понимать слова Христа: «Царство Моё не от мира сего»?? – «Христос, отвечая так, говорил в смысле переносном. Он желал сказать, что он царит лишь над сердцами чистыми и бескорыстными. Он всюду, где господствует любовь к добру; но люди, жадные до вещей мирских и привязанные к благам земным, суть не с ним.» 1019. Может ли на Земле когда-нибудь наступить царство добра? – "Добро воцарится на Земле, когда среди духов, приходящих сюда жить, добрые возобладают над злыми. Тогда они устроят здесь царство любви и справедливости, коие суть исток и добра, и счастья. Лишь совершенствуя себя и претворяя законы Божьи, человек привлечёт к воплощению на Земле духов добрых и отдалит от неё злых. Но злые покинут её тогда лишь, когда он изгонит из мира своего гордыню и эгоизм. Преобразование человечества было предсказано, и вы на пороге того мига, коий готовят все люди, помогающие прогрессу. Преображение осуществится воплощением лучших духов, которые создадут на Земле новую расу. Тогда духи злых, кои смерть пожинает всякий день, и всех тех, кто стремятся остановить ход вещей, потеряют сюда доступ, ибо неуместно им и неуютно будет среди людей благих, блаженство коих им бы вздумалось смутить. Они устремятся в новые, менее продвинутые миры, чтобы исполнять назначения мучительные, и в мирах этих они смогут трудиться над своим собственным прогрессом, работая в то же время над продвижением своих ещё более отсталых братьев. Разве вы не видите в этом изгнании с преображённой Земли возвышенный образ «Потерянного рая», а в человеке, пришедшем на Землю в подобных условиях и несущем в себе росток своих страстей и следы своего изначального несовершенства, не менее возвышенный образ первородного греха? Первородный грех, рассматриваемый с этой точки зрения, связан с ещё несовершенной природой человека, ответственного, таким образом, лишь за себя самого и за свои собственные ошибки, а не за ошибки отцов. Все вы – люди веры и доброй воли, трудитесь же с усердием и отвагой над великим делом возрождения, ибо вы пожнёте во сто крат более того зерна, которое посеете. Горе закрывающим глаза свету, ибо готовят себе долгие века мрака и разочарований; горе влагающим все свои радости в блага этого мира, ибо претерпят лишений больше, нежели вкусят наслаждений; горе в особенности эгоистам, ибо они не отыщут никого, кто бы помог им нести груз их несчастий. Св.Людовик." I Тот, кто, не зная земного магнетизма, поразился бы движению маленьких намагниченных уток, перемещающихся на поверхности воды в ванночке, с трудом мог бы понять, что эта игрушка содержит в себе тайну вселенской механики и движения миров. То же самое и с тем, кто знает о Спиритизме только по движению столов. Он видит в этом всего лишь развлечение, светское времяпрепровождение и не понимает, что этот феномен, столь простой и обыденный, известный ещё с древности даже полудиким народам, может быть связан с самыми серьёзными вопросами общественного устройства. И действительно, для поверхностного наблюдателя, какова связь вертящегося стола с нравственностью и грядущим человечества? Но всякий, кто размышляет, помнит, что из обычного кипящего котелка, крышка которого приподнимается, котелка, который кипел с самой глубокой древности, вышел мощный двигатель, с помощью которого человек покоряет пространства и устраняет расстояния. Так вот! Вы, не верящие ни во что за пределами матерьяльного мира, знайте, что из этого крутящегося и вызывающего ваши пренебрежительные улыбки стола вышла целая наука, а вместе с ней и – разрешение проблем, коие ещё никогда философия решить не могла. Я обращаюсь ко всем искренним противникам и заклинаю их сказать, потрудились ли они изучить то, что они критикуют, ибо здравый смысл говорит, что критика имеет вес лишь в том случае, если критикующий знает то, о чём говорит. Насмехаться же над тем, чего не знаешь, что не подверг анализу тщательного наблюдения, это не критика, это доказательство собственного легкомыслия. Разумеется, представь мы эту философию как продукт человеческой головы, она встретила бы менее пренебрежений и была бы удостоена рассмотрения тех, кто притязают на управление общественным мнением. Но она – какая нелепость! – идёт от духов и потому едва заслуживает единого взгляда своих хулителей. О ней судят по названию, на манер басенной обезьяны, судящей об орехе по скорлупе. Отвлекитесь же от происхождения; предположите, что эта книга есть произведение человеческое, и скажите по душе и по совести, прочитав её серьёзно, находите ли вы, над чем насмехаться. II Спиритизм – самый грозный противник матерьялизма;* так что неудивительно, что противниками он имеет матерьялистов. Но поскольку матерьялизм – это учение, в преданности которому едва смеют признаться (доказательство тому, что исповедывающие его не полагают себя достаточно сильными и что совесть их не поддерживает), то поборники таких взглядов и рядятся в плащ разума и науки. И странное дело, наибольшие скептики говорят даже от имени религии, которую они знают и понимают ничуть не лучше, чем Спиритизм. Главной мишенью для них служит чудесное и сверхъестественное, коего они не допускают. И поскольку Спиритизм, на их взгляд, основан на чудесном, то он может быть лишь смехотворной гипотезой. Они не думают над тем, что, безоговорочно порицая чудесное и сверхъестественное, они порицают религию. И в самом деле, религия основана на откровении и чудесах. Ведь что есть откровение, если не сообщения, поступившие из нечеловеческого источника? Все святые авторы, начиная с Моисея, говорили об этом роде сообщений. Что суть чудеса, если не факты чудесные и сверхъестественные, поскольку литургический смысл этого – их отклонение от естественного порядка вещей; стало быть, отвергая чудесное и сверхъестественное, они отвергают самые основы религии. Но мы не с этой точки зрения должны рассматривать проблему. Спиритизму не нужно выяснять, существуют чудеса или нет, т.е. мог ли Бог в некоторых случаях нарушить вечные законы, управляющие Вселенной. По этому поводу Спиритизм оставляет полную свободу вере. Он говорит и доказывает, что явления, на которые он опирается, имеют лишь видимость сверхъестественных. Явления эти таковы в глазах некоторых людей только потому, что они необычны и не входят в число известных фактов. Но они сверхъестественны ничуть не более, чем все явления, которым наука сегодня нашла объяснение и каковые представлялись чудесными в другую эпоху. Все спиритические явления, без исключения, являются следствием общих законов; они открывают нам одну из сил природы, силу неизвестную или, лучше сказать, не понятую до сих пор, но которая, как показывает наблюдение, находится в порядке вещей. Спиритизм, стало быть, в гораздо меньшей степени основывается на чудесном и сверхъестественном, чем сама религия, и те, кто с этой стороны нападают на него, стало быть, совершенно не знают предмета, и пусть бы они были самыми учёными людьми, мы скажем им: «Если ваша наука, давшая вам знания о таком множестве вещей, не научила вас, что область природы беспредельна, то вы учёны лишь наполовину.» III Вы хотите, говорите вы, излечить ваш век от мании, грозящей заполонить мир. А вам хотелось бы, чтобы мир был заполонён безверием, которое вы стремитесь распространить? Разве не отсутствию всякой веры следует приписать ослабление уз и большую часть беспорядков, разрушающих общество? Доказывая существование и бессмертие души, Спиритизм вновь оживляет веру в будущее, поднимает упавший дух, помогает со смирением переносить жизненные невзгоды. Осмелитесь ли вы назвать это злом? В наличии суть два учения: одно – отрицающее будущее, другое – провозглашающее его и доказывающее; одно – ничего не объясняющее и другое – объясняющее всё и в силу этого обращающееся к разуму. Одно освящает эгоизм, другое даёт опору справедливости, милосердию и любви к ближнему. Первое представляет лишь настоящее и уничтожает всякую надежду, второе утешает и показывает широкое поле грядущего. Так какое же из них самое вредное и губительное? Некоторые люди, в том числе и среди самых отъявленных скептиков, делают из себя апостолов братства и прогресса. Но братство предполагает бескорыстие, самоотречение; при истинном братстве гордыня – это просто аномалия. По какому праву вы вменяете самоотвержение в обязанность тому, кому говорите, что когда он умрёт, для него всё будет кончено? кому вы говорите, что, быть может, завтра он будет всего лишь старой машиной, разломанной и выброшенной на свалку? Какой смысл ему терпеть какие-либо лишения? Не естественнее ли, чтобы за те несколько мгновений, какие вы ему предоставляете, он стремился пожить как можно лучше и приятнее? Отсюда уже и желание иметь больше, чтобы наслаждаться лучше; из этого желания рождается зависть к тем, кто имеет больше, чем он; а от зависти до желания взять то, что у них есть, один лишь шаг. Что его удерживает? Закон? Но закон не достигает каждого случая. Вы скажете, что это совесть, чувство долга? Но имеет ли это чувство под собой какое-то основание при вере, что всё для нас заканчивается с жизнью? При этой вере разумен лишь один афоризм: «Каждый за себя!» Мысли о братстве, совести, долге, гуманности, даже прогрессе суть не более, как пустые слова. О вы, провозглашающие подобные доктрины; вы не ведаете всего зла, которое вы тем творите обществу, и того, за сколькие преступления вы берёте на себя ответственность! Но что говорить об ответственности? Для скептика она вообще не существует, он питает почтение лишь к материи. IV Прогресс человечества имеет свой смысл в применении закона справедливости, любви и милосердия. Закон этот основан на уверенности в грядущем; отнимите у него эту уверенность – и вы лишите опору его краеугольного камня. От этого закона происходят все прочие, обо он включает в себя все условия человеческого счастья. Лишь он один может исцелить раны общества, и человек, сравнивая века и народы, может судить, насколько жизнь его улучшается, в зависимости от того, сколь лучше понимают этот закон и сколь лучше ему следуют. Если частичное и неполное применение его даёт реальное благо, то что произойдёт, когда человек сделает из него основу всех своих общественных установлений! Это возможно? Да; ибо если человек сделал десять шагов в эту сторону, то может сделать и двадцать, и все последующие. О будущем, стало быть, можно судить по прошедшему. Уже мы видим, как мало-помалу гаснут антипатии народа к народу. Разделявшие их барьеры опускаются перед цивилизацией; они протягивают друг другу руки от одного края света к другому. Более высокая справедливость правит международными законами; войны делаются всё более редкими, и оне теперь не исключают человечности. В международных отношениях устанавливается единообразие, расовые и кастовые различия стираются, и люди различных вероисповеданий заставляют умолкнуть сектантские предрассудки ради общего слияния в поклонении единому Богу. Мы говорим о народах, идущих во главе цивилизации (См. NN 789-793). Во всех этих отношениях человечество ещё весьма далеко от совершенства, и предстоит ещё разрушить множество развалин, покуда не исчезнут последние остатки варварства. Но смогут ли эти развалины противостоять неодолимой силе прогресса, этой животворящей силе, коия сама есть один из законов природы? Если нынешнее поколение более продвинуто, нежели предыдущее, то отчего то, которое сменит нас, не окажется прогрессивнее нашего? Оно будет более продвинутым силою самих вещей. Прежде всего потому, что в каждом поколении ежедневно угасает несколько носителей старых пороков, и общество, таким образом, мало-помалу составляется из новых элементов, очищенных от старых предрассудков. Во-вторых, потому что человек, желая развиваться, будет изучать препятствия и постарается их опрокинуть. Как только движение прогресса признаётся неоспоримым, тут же грядущий прогресс оказывается вне сомнений. Человек желает быть счастливым, это заложено в его природе, и к прогрессу он стремится лишь затем, чтобы увеличить сумму счастья, без чего продвижение было бы лишено смысла; в чём был бы для него прогресс, если бы он не должен был улучшить его положение? Но когда у него будет сумма удовольствий, какие может дать интеллектуальный прогресс, он заметит, что счастье его неполно. Он признает, что счастье это невозможно без надёжности общественных отношений, а надёжность эту он может обрести лишь в нравственном прогрессе. Стало быть, самим ходом вещей он сам будет направлять продвижение по этому пути, и Спиритизм предложит ему наиболее могучий рычаг, чтобы этой цели достичь. V Те, кто говорят, что спиритические верования грозят наводнить мир, тем самым провозглашают их силу, ибо идея, лишённая основы и логики, не смогла бы стать всемирной. Если, стало быть, Спиритизм водворяется повсюду, если больше всего сторонников он находит в просвещённых классах, как каждый то признаёт, то это значит, что основанием он имеет истину. Против этой тенденции все усилия его противников будут напрасны, и даже насмешка, которой они старались его уязвить, вместо того, чтобы остановить его натиск, повидимому, лишь вдохнула в него новую жизнь. Такой результат полностью подтверждает то, что нам столько раз говорили духи: «Не обращайте внимания на сопротивление. Всё, что сделают против вас, пойдёт вам на пользу, и наиболее непримиримые противники ваши послужат вашему делу, сами того не желая. Злая воля людей не может возобладать над волею Божьей.» Через Спиритизм человечество должно вступить в новую фазу своего существования, фазу нравственного прогресса, являющегося неизбежным его последствием. Перестаньте же удивляться той быстроте, с которой распространяются спиритические идеи. Причина тому в удовлетворении, какое оне доставляют всем тем, кто их углубляет и кто видит в них не праздное времяпрепровождение; и поскольку каждый желает прежде всего счастья, то и неудивительно, что он привязывается к идее, способной сделать его счастливым. Развитие этих идей представляет три различных периода; первый период любопытства, вызванного необычностью происходящих феноменов; второй – период философского рассуждения: третий – период практического приложения и последствий его. Период любопытства пройден; любопытство всегда кратковременно: раз будучи удовлетворено, оно оставляет свой предмет, чтобы перейти от него к другому. Но не так обстоит дело с тем, что обращено к серьёзной мысли и рассудку. Второй период начался, третий неизбежно последует за ним. Распространение Спиритизма усилилось с той поры, как стала лучше понятна его внутренняя сущность, как стала видна глубина его проникновения, поскольку он затрагивает самую чувствительную человеческую струну – возможность для человека счастья даже в этом мире. В этом причина распространения Спиритизма, секрет силы, ведущей его к победе. Он делает счастливыми тех, кто его понимает, в ожидании того, что влиянье его распространится на массы. Даже тот, кто не был свидетелем какого-либо матерьяльного феномена проявлений, говорит себе: «Помимо этих феноменов, есть ещё философия; и эта философия объясняет мне то, что никакая другая мне не объясняла. Я нахожу в ней посредством рассуждения разумное разрешение проблем, в непосредственной степени затрагивающих моё будущее. Она даёт мне спокойствие, уверенность, доверие; освобождает меня от мук неопределённости. Рядом с этим вопрос о матерьяльных фактах – вопрос второстепенный.» Вы все, нападающие на Спиритизм, желаете ли средства победить его? Вот оно: замените Спиритизм чем-нибудь лучшим. Найдите более философское решение всем вопросам, которые он решает; дайте человеку другую уверенность, которая сделает его более счастливым, и постарайтесь толком понять всю силу слова «уверенность», ибо человек принимает на веру лишь то, что представляется ему логичным. Не ограничивайтесь тем, чтобы сказать: «Того, о чём говорит Спиритизм, нет, потому что этого не может быть», ибо говорить так слишком легко. Докажите, не голым отрицанием, но фактами, что этого нет, никогда не было и не может быть. Если этого нет, позаботьтесь в особенности сказать, что тогда должно быть на месте этого. Наконец, докажите, что плоды Спиритизма не способны сделать людей лучшими и, следовательно, счастливейшими через претворение на деле самой чистой евангелической морали, морали, коию хвалят много, но следуют которой столь мало. Когда вы сделаете это, вы будете иметь право нападать на Спиритизм. Он силён именно потому, что опирается на самые основы религии: Бога, душу, грядущие муки и воздаяния; в особенности же – потому, что он показывает естественную зависимость этих мук и воздаяний от предшествовавшей земной жизни, и потому ничто в картине будущего, даваемой им, не может получить неодобрения самого взыскательного ума. Вы, вся наука которых состоит в отрицании будущего, какую компенсацию предложите вы здешним страданиям? Вы опираетесь на безверие, он же опирается на веру в Бога. Когда он зовёт людей к счастью, надежде, истинному братству, вы, вы предлагаете ему перспективой небытие и эгоизм в качестве утешения. Он объясняет всё, вы не объясняете ничего; он доказывает фактами, а вы ничем не доказываете. Какой бы итог вы желали иметь в противоборстве двух этих учений? VI Ложную идею составил бы себе о Спиритизме тот, кто вообразил бы, будто он черпает свою силу в практике матерьяльных проявлений, и что, стало быть, воспрепятствовав этим проявлениям, можно было бы уничтожить Спиритизм в его основе. Сила его – в его философии, в призыве, который он обращает к разуму, здравому смыслу. Во времена античности он был предметом потайных исследований, тщательно скрываемых от профана; сегодня же у него нет тайн ни от кого. Он говорит ясно, избегая двусмысленности. В нём нет ни мистической туманности, ни аллегорий, поддающихся ложным толкованиям: он желает быть понятым всеми, он не требует слепой веры, он хочет, чтобы люди знали, почему они верят. Поскольку он опирается на рассудок, то он всегда будет сильнее тех, кто опираются на небытие. Препятствия, которые попытаются привнести в свободу проявлений, смогут ли они их задушить? Нет, ибо они вызовут те же последствия, что и всякие преследования: они возбудят любопытство и вызовут желание познакомиться с тем, что запрещают. С другой стороны, если спиритические проявления были бы привилегией какого-то одного человека, нет сомнений, что, устранив этого человека, положили бы конец и проявлениям; к несчастью для наших недругов проявления эти доступны каждому, и ими пользуются от мала до велика, как в хижине, так и во дворце. Можно запретить публичное проведение их; но известно то, что как раз на публике они производятся не лучшим образом: в узком же кругу всего лучше. И поскольку каждый может быть медиумом, то кто может помешать отдельной семье в своём кругу, человеку в тиши своего кабинета, узнику за решёткой получать сообщения от духов без ведома жандармов и прямо у них перед носом? Если запретить их в одной стране, то помешают ли им тем в странах соседних, во всём мире, поскольку в обоих полушариях нет ни одной страны, где не было бы медиумов? Чтобы заключить в тюрьму всех медиумов, нужно посадить в тюрьмы половину человечества. И если бы даже удалось, что было бы весьма не легко, сжечь все спиритические книги – на следующий же день оне окажутся воспроизведены вновь, потому что источник их неуязвим, ибо духов – их истинных авторов – нельзя ни сжечь, ни посадить в тюрьму. Спиритизм не есть создание одного человека, никто не может назвать себя его создателем, ибо он так же древен, как и сотворённый Господом мир. Он обретается во всех религиях и в католической, быть может, в наибольшей степени и с большей властностью, чем в какой иной, ибо в ней находят основу всего: здесь и духи всех рангов, и их оккультные и очевидные отношения с людьми, и ангелы-хранители, и перевоплощение, и прижизненное освобождение души, двойное зрение, видения, проявления разного рода, появления и даже осязаемые появления. Что же касается демонов, то это суть не что иное, как злые духи, и если исключить веру в то, что первые навеки ввергнуты во зло, тогда как вторым не закрыт путь прогресса, то меж ними остаётся только разница в названии. Что делает современная спиритическая наука? Она собирает в одно целое то, что было разрозненно. Она объясняет в ясных терминах то, что было сказано аллегорическим слогом. Она удаляет то, что породили предрассудок и невежество, ради того, чтобы оставить лишь то, что действительно и позитивно. Вот её роль. Но роль основательницы ей не принадлежит. Она показывает то, что есть, координирует, но ничего не создаёт, ибо то, что лежит в её основе, было всегда и везде. Так кто же посмеет вообразить себя достаточно сильным, чтобы утопить её в сарказмах или задушить преследованием? Если её запретят в одном месте, она возродится в других, и в конце концов – и на той почве, откуда её изгнали, потому что она в природе вещей и человеку не дано ни уничтожить одну из сил природы, ни наложить своё вето на постановления Божьи. И какой же интерес могут иметь те, которые препятствуют распространению спиритических идей? Идеи эти, правда, поднимаются против злоупотреблений, порождаемых гордыней и эгоизмом. Но злоупотребления эти, плодами коих пользуются лишь немногие, идут во вред большинству. Оне, стало быть, будут иметь за собой большинство, а серьёзными противниками их окажутся те, кто заинтересованы в сохранении этих злоупотреблений. Влияние этих идей, делая людей лучшими по отношению друг к другу, менее алчными в матерьяльных интересах и более смиренными пред указами Провидения, напротив того, является залогом порядка и спокойствия. VII Спиритизм представляется в трёх различных аспектах: факт проявлений, философские и нравственные основы, из него вытекающие, и применение этих основ. Отсюда же и три класса, или, скорее, три категории среди последователей: Те, кто верят в проявления и ограничиваются лишь их констатацией: для них это только экспериментальная наука. Те, кто понимают моральные следствия, из проявлений этих вытекающие. Те, кто претворяют или силятся претворять эти нравственные принципы на деле. Какова бы ни была точка зрения, научная она или нравственная, с которой эти странные явления рассматривают, каждому понятно, что речь идёт о возникновении нового строя мыслей, последствиями коего может быть лишь глубокое изменение в состоянии человечества, и каждый также понимает, что это изменение может произойти только в сторону добра. Что до противников, то их также можно разделить на три категории: Те, кто систематически отрицают всё, что ново и идёт не от них, и говорят без знания дела. К этому классу принадлежат все те, кто не допускают ничего за пределом свидетельства органов ощущений. Они ничего не видели, ничего не желают видеть и ещё менее вникать во что бы то ни было. Они были бы даже раздосадованы, если бы видели это слишком ясно, из страха оказаться вынужденными признать, что они неправы. Спиритизм для них – химера, суеверие, утопия, его нет, он – одни лишь слова. Это предвзятые скептики. Рядом с ними можно поместить и тех, которые соизволили – «для очистки совести»– бросить взгляд, с тем чтобы после сказать: «Я хотел увидеть и ничего не увидел.» Им непонятно, что получаса недостаточно на то, чтобы освоить целую науку о Вечности и Беспредельности. Те, которые, нисколько не сомневаясь в реальности феноменов, всё же оспаривают их из мотивов личного интереса. Спиритизм для них существует, но они оспаривают его из страха перед его последствиями. Они нападают на него как на врага. Те, кто находят в спиритической морали слишком сильное осуждение своим поступкам и наклонностям. Спиритизм, принятый всерьёз, сильно бы их стеснял. Они ни отвергают, ни одобряют: они предпочитают закрыть глаза. Первые побуждаемы гордыней и самомнением; вторые – честолюбием; третьи – эгоизмом. Нетрудно понять, что эти причины противодействия, не имея в себе ничего положительного, должны со временем исчезнуть, ибо тщетно станем мы искать четвёртую группу антагонистов, ту, которая опиралась бы на очевидные доказательства противоположного рода и засвидетельствовала бы серьёзное, полное знания дела изученье вопроса. Все выдвигают лишь отрицание, никто не даёт весомого и неопровержимого доказательства. Верить, будто человеческая природа может сразу и резко преобразиться под влиянием спиритических идей, значило бы ожидать от неё слишком многого. Влияние их, опредёленно, не одинаково ни по своему характеру, ни по своей силе среди тех, кто эти идеи исповедуют. Но каково бы оно ни было, сколь мал ни был бы результат, он всегда означает определённое улучшение, пусть бы это было только доказательство существования нематерьяльного мира, ибо оно влечёт за собой отрицание матерьялистических доктрин. Последнее является просто последствием наблюдения и анализа фактов. Но у тех, кто понимают философский Спиритизм и усматривают в нём не просто феномены более или менее любопытные, он имеет ещё и другие последствия. Первое, и самое общее – это развитие религиозного чувства даже у того, кто, хотя и не является матерьялистом, но не питает ничего, кроме безразличия, к вещам духовным. Из этой-то перемены у него возникает презрение к смерти; мы не говорим «стремление к смерти», далеко от того – ибо спирит будет защищать свою жизнь, как и всякий другой, – но определённое безразличие, которое позволяет без ропота и сожаления принять неизбежную смерть как вещь скорее радостную, чем страшную, благодаря уверенности в том состоянии, какое за ней следует. Второе последствие – почти такое же всеобщее, как и первое, это – смирение в жизненных невзгодах. Спиритизм побуждает смотреть на всё с такой высоты, что жизнь земная, теряющая три четверти своей значительности, не может больше вместе со всеми её волнениями и заботами занимать много места в сознании нашем: отсюда и большая храбрость в печалях, большая умеренность в желаниях. Отсюда же оставление мысли сократить свои дни, ибо спиритическое знание научает, что из-за самоубийства человек всегда теряет то, чего он желал добиться. Уверенность в будущем, сделать которое счастливым находится отныне в нашей власти, возможность установить отношения с теми, кто нам дороги, всё это даёт спириту величайшее утешение. Его кругозор расширяется до бесконечности благодаря непрестанному знакомству с загробной жизнью, таинственные глубины которой он может исследовать. Третьим последствием будет появление снисхождения к чужим недостаткам. Но нужно подчеркнуть, что эгоистическое начало и всё, что с ним связано, наиболее живучи в человеке и, следовательно, труднее всего в нём изживаются. Люди охотно делают пожертвования, лишь бы они ничего им не стоили и, самое главное, – не заставляли терпеть лишения. Деньги всё ещё для большинства людей обладают необоримой привлекательностью, и весьма немногие понимают слово «излишек», когда речь идёт о них самих. Также и отказ от своей самости есть знак самого значительного прогресса. VIII Разве духи, спрашивают некоторые, преподают нам какую-то новую мораль, стоящую выше того, что сказал Христос? И если эта мораль та же самая, что и евангелическая, то к чему тогда Спиритизм? Это рассуждение странным образом походит на рассуждение халифа Омара, сказавшего об Александрийской библиотеке: «Если она содержит только то, что есть в „Коране“, то она бесполезна, стало быть, её следует сжечь; если в ней есть и что-то ещё, то она вредна, и её опять-таки следует сжечь.» Нет, в Спиритизме нет морали, отличающейся от морали Иисуса. Но мы, в свою очередь, спросим: а что, разве до Христа у людей не было законов, данных Богом Моисею? Разве учение Его не содержится в десяти заповедях? Скажут ли из-за этого, что мораль Христа была бесполезна? И ещё мы спросим у отрицающих полезность спиритической морали: отчего мораль Христа так мало претворяется на деле и почему даже те, кто совершенно справедливо провозглашают её величие, одними из первых нарушают первейший из её законов: вселенское милосердие? Духи не только подтверждают её, но и показывают нам её практическую полезность. Они делают понятными и очевидными истины, которые были поданы только в форме аллегорической. И, помимо морали, они разрешают самые сложные проблемы психологии. Иисус пришёл указать людям путь к истинному благу. Почему бы Богу, пославшему его, чтобы напомнить о Своём забытом законе, не послать сегодня духов, дабы снова и более точно напомнить людям закон этот, если они забыли его, принося всё в жертву гордыне и корыстолюбию? Кто посмел бы поставить пределы могуществу Божьему и определить Ему Его пути? Кто сказал, что предсказанные времена, как то утверждают духи, не настали и что мы не вступили в те дни, когда истины, плохо понятые и ложно истолкованные, не должны быть явно открыты роду человеческому, дабы ускорить его продвижение? Разве не присутствует нечто провиденциальное в этих проявлениях, самопроизвольно происходящих во всех концах света? Не один какой-то человек, пророк, появляется предупредить нас, но отовсюду изливается свет: целый новый мир раскрывается пред нашими глазами. Как изобретение микроскопа открыло нам мир бесконечно малых существ, о наличии которых мы и не подозревали, как телескоп открыл нам тысячи миров, о которых мы также не подозревали, так и спиритические сообщения открывают нам незримый мир, окружающий нас, непрестанно с нами соприкасающийся и без нашего ведома принимающий участие во всём, что мы делаем. Ещё какое-то время – и существование этого мира, который есть мир нас ожидающий, будет так же несомненно, как и существование мира микроскопического и планет, затерянных в пространстве. Разве пустяк – познакомить нас с целым миром, целой Вселенной, посвятить нас в тайны загробной жизни? Правда то, что открытия эти, если можно дать им такое название, кое в чём противоречат некоторым общепринятым представлениям; но разве все великие научные открытия не изменяли равным образом, не переворачивали самые уважаемые представления? И разве не пришлось нашему самолюбию склониться пред очевидностью? То же будет и в отношении Спиритизма, и в скором времени он получит права гражданства среди человеческих знаний. itexts.net сообщить о нарушении Текущая страница: 28 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 18 страниц] – «Всегда есть вина в том, чтобы не дождаться срока, означенного Богом. И всегда ли можно быть уверенным, что срок этот и в самом деле наступил, и разве нельзя получить неожиданную помощь в самый, казалось бы, последний миг?» – Можно понять, что в обычных обстоятельствах самоубийство заслуживает осуждения, но мы говорим сейчас о таком случае, когда смерть неизбежна и когда жизнь сокращается лишь на несколько мгновений? – «Это всегда оказывается недостатком смирения и повиновения воле Создателя.» – Каковы в таком случае последствия этого действия? – «Искупление соразмерно серьёзности ошибки, смотря по обстоятельствам, как всегда.» 954. Предосудительна ли неосторожность, если она без пользы подвергает жизнь опасности? – «Не бывает вины, когда нет намерения и действительного сознания того, чтоб творить зло.» 955. Женщины, которые в некоторых странах добровольно сжигают себя на костре с телом своего мужа, могут ли считаться самоубийцами и испытывают ли оне на себе последствия этого? – «Оне повинуются предрассудку, и зачастую более силе, нежели своей собственной воле. Оне верят, что исполняют тем свой долг, а ведь не в этом заключается природа самоубийства. Их извинение в нравственном ничтожестве большинства из них и в их невежестве. Эти варварские и глупые обычаи исчезнут по мере утверждения цивилизации.» 956. Те, кто, оказавшись не в состоянии перенести потерю дорогих им людей, убивают себя в надежде соединиться с ними, достигают ли они тем своей цели? – «Результат оказывается для них совершенно иного свойства, чем тот, которого они ожидали, и вместо соединения с объектом своей привязанности, они удаляются от него на ещё более длительный срок, ибо Бог не может поощрить акт малодушия и то оскорбление, какое Ему наносят неверием в Его провидение. За этот миг безумия они заплатят печалями большими, чем те, сократить которые они собирались, и не будет для них возмещением удовлетворения, на которое они надеялись.» (См. N 934 и далее). 957. Каковы в общих чертах последствия самоубийства для духа? – «Последствия самоубийства весьма разнообразны; не существует определённых наказаний, и во всех случаях они всегда соотносятся с причинами, к ним приведшими; но есть одно последствие, коего самоубийца не может избежать: это – разочарование, всё выйдет так, что надежды его окажутся обмануты. Впрочем, участь у каждого своя: она зависит от обстоятельств. Некоторые искупают свою вину незамедлительно, другие в новой своей жизни, которая окажется хуже той, ход которой они прервали.» Примечание. Действительно, наблюдение показывает, что последствия самоубийства не всегда одинаковы; но некоторые среди них общи для всех случаев насильственной смерти и суть последствия внезапного прерывания жизни. Прежде всего, это более длительное и прочное сохранение связи духа и тела, поскольку связь эта была в полной своей силе в миг, когда была разорвана, тогда как при естественной смерти она ослабляется постепенно и прекращается зачастую прежде, чем жизнь полностью угаснет. Последствием этого состояния вещей является продление спиритического смятения, затем сохранение в течение более или менее длительного времени иллюзии, заставляющей духа считать, что он ещё не умер. (См. NN 155 и 165). Сродство, продолжающееся между духом и телом, производит у некоторых самоубийц своеобразный отзвук, отголосок состояния тела на дух, который невольно ощущает в себе все муки и ужас процесса разложения, переживаемого телом, и состояние это может длиться столько времени, сколько должна была продолжаться жизнь, которую он оборвал. Последствие это не является общим правилом, но нет случая, когда бы самоубийца был освобождён от последствий своего недостатка храбрости, и рано или поздно он тем или иным образом искупает свою ошибку. Так, некоторые духи, бывшие на земле очень несчастными, сказали, что в предыдущей жизни они наложили на себя руки и поэтому добровольно подчинились новым испытаниям, чтобы попытаться перенести их с большей покорностью. У некоторых из них это своего рода привязанность к материи, от которой они тщатся освободиться, чтобы воспарить к лучшим мирам, вход в которые для них закрыт; у большинства из них это сожаление о том, что они сделали столь бесполезную вещь, как самоубийство, поскольку от неё они испытывают только разочарование. Религия, мораль, все философии осуждают самоубийство как действие, противоречащее закону природы; все оне говорят нам, что в принципе человек не имеет права добровольно сокращать свою жизнь; но почему у него нет этого права? Почему мы не свободны положить конец нашим страданиям? Спиритизму было уготовано показать на примере поддавшихся этому соблазну, что это не только ошибка, нарушающая нравственный закон – соображение, для некоторых лиц лишённое веса, – но поступок глупый, поскольку, поступая так, ничего не выигрывают, но лишь теряют; и не теория этому нас учит, а факты, кои Спиритизм полагает пред нашими глазами. Небытие. Будущая жизнь – Предчувствие грядущих мук и наслаждений – Вмешательство Божие в распределение мук и наград – Природа грядущих мук и наслаждений – Временные муки – Искупление и раскаянье – Продолжительность будущих мук – Воскресение плоти – Рай, ад и чистилище §155. Небытие. Будущая жизнь 958. Почему у человека инстинктивный ужас перед небитием? – «Потому что небытия нет.» 959. Откуда берётся у человека инстинктивное предчувствие будущей жизни? – «Мы уже сказали: перед этим его воплощением дух его знал всё, и душа сохраняет смутное воспоминание о том, что она знает и видела в духовной своей жизни.» (См. N 393). Примечание. Во все времена человек заботился о своём загробном будущем, и это более чем естественно. Какое бы значение ни придавал он текущей жизни, он не может не видеть, сколь она коротка, хрупка и уязвима, поскольку может оборваться в любой миг, и он никогда не может быть уверен в своём завтрашнем дне. Чем же он становится после рокового мига? – вопрос серьёзен, ибо речь идёт не о нескольких годах, но о вечности. Тот, кто должен провести долгие годы в чужой стране, беспокоится о том, какое положение он там займёт; так как же нам не заботиться о положении, нас ожидающем по оставлении этого мира, ибо это будет навсегда? Идея небытия имеет в себе нечто отталкивающее, отвращающее разум. Человек самый беззаботный при жизни, приближаясь к последнему мигу, спрашивает себя, чем он станет, и невольно надеется. Верить в Бога, не допуская мысли о грядущей жизни, есть бессмыслица. Предчувствие лучшей жизни отыскивается во глубине душ всех людей; и Бог не мог поместить его там понапрасну. Будущая жизнь означает сохранение нашей индивидуальности после смерти. В самом деле, что значило б для нас пережить своё тело, если нашей нравственной сущности суждено потеряться в океане бесконечности? Последствия этого для нас были бы равнозначны небытию. §156. Предчувствия грядущих мук и наслаждений 960. Откуда берётся встречающаяся у всех народов вера в грядущие муки и награды? – «Это всё то же самое: предчувствие реальности, сообщаемое человеку воплощённым в нём духом, ибо, толком ведайте это, не напрасно некий внутренний голос говорит вам; ваша ошибка в том, что вы недостаточно слушаете его. Если б вы часто думали об этом, вы стали бы лучше.» 961. Какое чувство преобладает у большинства людей в миг смерти: сомнение ли это, боязнь или надежда? – «Сомнение у закоренелых скептиков, боязнь у виновных, надежда у людей добра.» 962. Почему есть скептики, если душа сообщает человеку предчувствие вещей духовного порядка? – «Скептиков гораздо меньше, чем полагают; многие притворяются при жизни вольнодумцами из гордыни, но в миг смерти они не так уж храбры.» Примечание. Будущая жизнь спросит с нас за все наши поступки. Разум и справедливость говорят нам, что в распределении счастья, к коему стремится каждый человек, добрые и злые не могут смешаться. Бог не может желать того, чтобы одни без труда пользовались благами, коих другие достигают лишь благодаря усилиям, труду и настойчивости. Понятие, какое Бог даёт нам о Своей справедливости и доброте в мудрости Своих законов, не позволяет нам думать, будто справедливый и злой в глазах Его равноценны, или сомневаться в том, что однажды они получат один награду, другой наказание за добро и зло, ими содеянные. И поэтому врождённое предчувствие справедливости, в нас имеющееся, даёт нам наитивное знание о будущих муках и наградах. §157. Вмешательство Божие в распределение мук и наград 963. Занимается ли Господь лично каждым отдельным человеком? Не слишком ли Он велик и не слишком ли мы малы для того, чтобы каждая человеческая личность имела значение в Его глазах? – «Бог занимается всеми существами, коих Он создал, как бы ни были они малы; ничто не может быть слишком мало для Его доброты.» 964. Нужно ли Богу заниматься каждым из наших поступков, чтобы вознаградить нас или нас наказать, и не будет ли большая часть этих поступков для Него незначительна? – «У Бога Свои законы, управляющие всеми вашими поступками: если вы законы эти нарушаете, то это ваша вина. Несомненно, когда человек переходит меру, впадает в крайность, Бог не произносит над ним приговор, говоря ему, к примеру: „Ты был чревоугодник, за это Я накажу тебя“; нет, вместо этого Он начертал всему определённый предел. Болезни и зачастую смерть суть последствие излишеств и крайностей. Вот вам и наказание: оно есть результат нарушения закона. И так происходит во всём.» Примечание. Все наши действия подчинены законам Божиим; нет ни одного из них, сколь бы незначительным оно нам ни казалось, которое не могло бы быть их нарушением. И если мы подвергаемся последствиям этого нарушения, мы должны пенять за это лишь на самих себя, ибо мы таким образом делаемся кузнецами своего грядущего несчастья. Истина эта делается ощутимой с помощью следующей притчи: Отец дал сыну для обработки поле и говорит: «Вот тебе правило, как поле обрабатывать, и все инструменты необходимые, чтобы сделать его плодородным и обеспечить твоё существование. Если ты будешь держаться наставлений, которые я тебе дал, то поле твоё родит много и обеспечит тебе покой в старости; в противном же случае оно не родит ничего, и ты умрёшь с голоду». Сказав это, он оставляет его поступать по своему усмотрению. Не правда ли, поле это будет плодоносить в зависимости от трудов, потраченных на уход за ним, и всякое небрежение будет в ущерб урожаю? Сын, стало быть, на старости лет будет счастлив или несчастен смотря по тому, следовал ли он правилу, преподанному ему отцом, или им пренебрёг. Господь же ещё более предусмотрителен, ибо всякий миг Он предупреждает нас, добро или зло мы совершаем: Он посылает нам духов, чтобы те направили нас, но мы не слушаем их. Есть ещё и то различие, что Бог всегда даёт человеку возможность в последующих существованиях исправить свои былые ошибки, тогда как сын, о котором мы говорим, возможности такой, если он дурно распорядился своим временем, не имеет. §158. Природа грядущих мук и наслаждений 965. Имеют ли муки и услады души после смерти в себе нечто матерьяльное? – «Оне не могут быть матерьяльными, поскольку душа не есть материя: сам здравый смысл говорит вам это. Эти муки и услады не имеют в себе ничего плотского, и всё же оне в тысячу раз живее тех, какие вы ощущаете на земле, поскольку дух, раз освободившись из материи, делается гораздо более впечатлительным. Материя более не притупляет его ощущения.» (См. NN 237-257). 966. Отчего человек зачастую составляет себе о страданиях и наслаждениях будущей жизни понятия столь грубые и глупые? – "Ум его развит ещё весьма слабо. Разве ребёнок понимает так же, как взрослый? Впрочем, это зависит ещё и от того, чему его научили, – и здесь-то и имеется наибольшая нужда в реформе. Язык ваш слишком неполон, чтобы выразить то, что находится вне вас; и тогда-то и понадобились сравнения, а вы эти образы и фигуры приняли за реальность; но по мере того, как человек просвещается, мысль его понимает вещи, какие язык его не может выразить." 967. В чём заключается счастье добрых духов? – «Знать все и вся; не иметь ни ненависти, ни ревности, ни зависти, ни тщеславия, ни какой другой страсти, составляющей несчастье людей. Любовь, соединяющая их, для них источник высшего блаженства. Они не испытывают ни потребностей, ни страданий, ни терзаний матерьяльной жизни; они счастливы тем, что творят добро. В общем же счастье духов всегда соразмерно степени их продвинутости. Правда, лишь чистые духи наслаждаются высшим блаженством, но ведь и все прочие отнюдь не несчастны. Между теми, что дурны, и теми, что совершенны, есть бесконечное множество степеней, в которых радости и наслаждения соответствуют состоянию их нравственности. Достаточно продвинутые понимают счастье идущих впереди них, они стремятся к нему, но для них это предмет соревнования, а не зависти. Они знают, что лишь от них самих зависит достичь этого, и трудятся ради этой цели со спокойствием чистой совести; и они счастливы, что им не надо претерпевать страдания, коим подвергают себя те, кто плохи.» 968. Вы ставите отсутствие матерьяльных нужд в число условий счастья духов; но не правда ли, удовлетворение этих потребностей является для человека источником наслаждений? – «Да, наслаждений зверя; и когда ты не можешь удовлетворить эти потребности, то это уже пытка.» 969. Что следует разуметь, когда говорят, что чистые духи соединены в лоне Божьем и занимаются тем, что поют Господу хвалы? – «Это аллегория, обрисовывающая их разумение совершенств Господних, поскольку они видят Его и Его понимают, но эту аллегорию, как и множество прочих, ни в коем случае не следует понимать буквально. Всё в природе, начиная от песчинки, от атома, славит, поёт, т.е. выражает собой всемогущество, мудрость и доброту Господню. Но не вздумай верить, будто сонмы блаженных духов пребывают вечность в созерцании. Такое счастье было бы глупо и однообразно; помимо того, оно было бы эгоистично, поскольку их существование оказалось бы бесконечной бесполезностью. У них нет больше терзаний, сопровождающих существование в теле, – а уже только одно это наслаждение. И затем, как мы уже говорили, они знают и понимают все и вся. Они применяют ум, ими наработанный, на то, чтобы помочь прогрессу других духов, – это и есть род деятельности, коему они отдаются, и он в то же время – источник духовных удовольствий.» 970. В чём заключаются страдания низших духов? – «Они так же разнообразны как и причины, их произведшие, и соразмерны степени несовершенства духов, как их наслаждения соразмерны степени их совершенства. Страдания их можно свести к следующему: завидовать во всём, чего недостаёт им самим, чтобы быть счастливыми, и не мочь достичь этого; видеть счастье и не мочь его добиться; это – сожаление, зависть, ярость, отчаяние в отношении того, что не даёт им быть счастливыми; угрызения совести, невыразимая моральная напряжённость. У них вожделение всех наслаждений и невозможность их удовлетворить, и это составляет их главную муку.» 971. Влияние, которое духи оказывают друг на друга, всегда ли оно положительно? – «Всегда хорошо со стороны духов добрых, это ясно само собой; но духи порочные стремятся своротить с пути добра и раскаяния тех, кто, как они считают, подвержены их влиянию и кого они часто влекли ко злу при жизни.» – Таким образом, смерть не освобождает нас от искушения? – «Нет, не освобождает, но всё же влияние злых духов на прочих духов значительно меньше, чем на людей, потому что духам не пособляют матерьяльные страсти.» (См. N 996). 972. Как злым духам всё-таки удаётся вводить прочих духов в искушение, если страсти последних не оказывают им в этом поддержки? – «Если страсти и не существуют матерьяльно, у духов отсталых оне всё-таки ещё наличествуют в их мысли; и злые в них эти мысли поддерживают, завлекая свои жертвы в те места, где оне могут увидеть бушевание этих страстей и всё то, что может возбудить их.» – Но к чему эти страсти, если оне не имеют под собой реальной почвы? – «Именно в этом их наказание, мука, казнь, если угодно. Скупец зрит золото, коим он не может обладать; распутник – оргии, в коих не может принять участия; честолюбец – почести, которых он желает и которыми не может насладиться.» 973. Каковы самые большие страдания, которые могут претерпевать злые духи? – «Нет возможности дать описание нравственным мукам, коие являются наказанием за некоторые преступления; даже тому, кто терпит их, было бы затруднительно дать вам о них понятие; но, бесспорно, самая страшная из них заключается в мысли о том, что он осуждён безвозвратно и что претерпеваемое им будет длиться вечно.» Примечание. О муках и страданиях души после смерти человек составляет себе понятие более или менее высокое в зависимости от состояния своего ума. Чем более ум его развит, тем чище и свободнее от материи это понятие; он понимает вещи с более рациональной точки зрения, он перестаёт буквально понимать стилистические фигуры образного языка. Более просвещённый разум, научая нас тому, что душа есть существо чисто духовное, говорит нам тем самым, что она не может быть затронута впечатлениями, воздействующими лишь на материю. Но из этого не следует, будто она свободна от страданий и не получает наказания за свои ошибки. (См. N 237). Спиритические сообщения показывают нам будущее состояние души не как какую-то теорию, но как действительную реальность. Они полагают перед нашими глазами все перипетии загробной жизни; в то же время показывают их нам как совершенно естественные последствия жизни земной. Освобождённые от фантастического обличия, созданного людским воображением, оне не делаются от того менее мучительны для тех, кто дал плохое употребление своим способностям. Бесконечно разнообразие этих последствий, но основное правило, можно скаэать, таково: каждый наказан в том, в чём он грешил. Так получается, что наказанием для некоторых будет непрестанно видеть зло, ими совершённое; наказание для других в том, чтобы испытывать угрызения совести, страх, стыд, сомнение, одиночество, темноту, разлуку с теми, кто дорог им, и т.д. 974. Откуда происходит учение о вечном огне?? – «Всего лишь образ, принятый, как и многое другое, за действительность.» – Но разве не может страх перед вечным огнём иметь хороший результат? – «Посмотрите же, многих ли он удержал, хотя бы среди тех, кто учат тому других. Если вы учите вещам, коие разум позднее отбрасывает, то впечатление, производимое вами, не может быть ни прочным, ни благотворным.» Примечание. Человек, будучи бессилен выразить своим языком природу этих страданий, не нашёл более энергичных сравнений, чем сравнение с огнём, ибо для него огонь являет собой самый жестокий тип пытки, а также символ самого энергичного действия. Вот почему вера в вечный огонь восходит к самой глубокой древности, а современные народы унаследовали её от народов древних; вот почему также принято говорить – «огонь страстей», «сгорать от любви, от ревности» и т.д., и т.п. 975. Понимают ли низшие духи счастье праведного? – "Да, и это также составляет их муку, ибо они понимают, что лишены его по собственной вине. Вот почему дух, освобождённый от материи, стремится к новому физическому воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой пытки, если только существование это хорошо употреблено. Тогда именно он и производит выбор испытаний, пройдя через которые сможет искупить свои ошибки; ибо, знайте это, дух страждет от всего зла, им содеянного или добровольной причиной коего он оказался, от всякого добра, какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано не сделанным им добром. Со зрения духа снят покров иллюзии; он как бы вышел из тумана, застилавшего вежды, и ясно видит всё, что стоит между ним и его счастьем; и тогда он страдает ещё более, ибо ему понятно теперь, сколь велика была его вина. Для него иллюзия развеялась: он видит то, что есть." Примечание. Дух в скитающемся состоянии охватывает, с одной стороны, все свои прошлые существования и, с другой, видит обетованное грядущее и понимает, чего ему ещё недостаёт, чтобы достичь его. Так путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который ему ещё остаётся пройти, чтобы достичь своей цели. 976. Видеть страдающих духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что становится с их счастьем, если счастье это поколеблено? – «Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел; они помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку; это их постоянное занятие и источник радости, когда они добиваются успеха.» – Это можно понять, когда речь идёт о страданиях духов, им посторонних или безразличных; но видеть печали и страдания тех, кого они любили на земле, разве это не нарушает их счастья? – «Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что они стали бы вам после смерти чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но оне рассматривают ваши печали с другой точки зрения. Оне знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы перенесёте их со смирением. Оне, стало быть, более сожалеют о недостатке храбрости, вас задерживающем, чем о страданиях как таковых, кои всего только преходящи.» 977. Поскольку духи не могут скрыть друг от друга своих мыслей и все поступки их оказываются известны, то из этого вроде бы получается, что виновник находится в постоянном присутствии своей жертвы? – «Оно и не может быть иначе, сам здравый смысл говорит об этом.» – Это разоблачение всех наших предосудительных поступков и постоянное присутствие тех, кто были их жертвами, не будет ли наказанием для виновника? – «И большим, чем думают, но только до тех пор, пока он не искупит своих ошибок либо как дух, либо как человек в новых телесных воплощениях.» Примечание. Когда мы сами находимся в мире духов и наше прошлое всем видно, то добро и зло, нами содеянные, также всем оказываются известны. Тщетно совершивший зло будет желать избежать встречи со своими жертвами: их неизбежное присутствие будет для него наказанием, а угрызениям совести не будет конца, покуда он не искупит своих ошибок. В то же время человек добра, напротив того, встретит повсюду дружественные и благожелательные взгляды. Злому нет большей муки на земле, как быть вместе со своими жертвами; поэтому он постоянно стремится избежать их присутствия. Что же произойдёт после того, как иллюзия развеется и он поймёт совершённое им зло, увидит, как самые тайные поступки его станут явны, известны всем, как лицемерие его будет разоблачено, а сам он окажется выставлен на всеобщее обозрение? И в то самое время, как душа человека порочного пребывает во власти стыда, сожаления и угрызений совести, душа праведного наслаждается с совершенной безмятежностью. 978. Воспоминание об ошибках, совершённых душою в пору её несовершенства, не смущает ли оно её счастья даже и после того, как она очистилась? – «Нет, потому что она искупила свои ошибки и вышла победительницей из испытаний, которым она себя с этой целью подвергла.» 979. Испытания, которые душе останется выдержать, чтобы завершить своё очищение, не являются ли они для неё причиною мучительных опасений, нарушающих её счастье? – «Да, для души, пока ещё опороченной; поэтому-то она и не может наслаждаться совершенным счастьем, пока не очистится окончательно. Но для достаточно продвинутой души мысль об остающихся испытаниях не содержит в себе ничего мучительного.» Примечание. Душа, достигшая определённой степени чистоты, уже наслаждается счастьем; чувство сладкой удовлетворённости наполняет её. Она счастлива всем тем, что открыто её взору, всем, что её окружает. Со всех тайн и чудес творения для неё поднято покрывало, и совершенства Божеские являются ей во всём Своём великолепии. 980. Нити симпатии, связывающие духов одного ранга, являются ли для них источником блаженства? – «Союз духов, слитых воедино в своём стремлении к добру, является для них одной из самых великих радостей; ибо союзу этому не грозит разрушение через эгоизм. В мире целиком духовном они образуют семьи, основанные на едином чувстве, а именно в этом заключается духовное счастье, подобно тому как в твоём мире вы группируетесь по своим интересам и получаете определённое удовольствие от того, что собираетесь вместе. Чистая и искренняя привязанность, которую духи питают друг к другу и объектом коей они друг для друга являются, для них источник блаженства, ибо там нет и не может быть ни лжедрузей, ни лицемеров.» Примечание. На земле человек ощущает предпосылки этого счастья, когда встречает души, с коими он может соединиться в чистом и святом союзе. В жизни более очищенной радость эта будет невыразима и беспредельна, потому что он встречать будет лишь души симпатизирующие, коих не охладит эгоизм; ибо всё в природе есть любовь, и лишь эгоизм убивает её. 981. Есть ли для будущего состояния духа какое-то различие между тем, кто при жизни боялся смерти, и тем, кто взирал на неё безразлично и даже с радостью? – «Различие может быть очень велико. Однако зачастую оно стирается из-за причин, вызывающих эту боязнь или радость. Пусть смерти боятся или желают её, можно при этом быть движимым чувствами самыми разными, а именно эти чувства и влияют на будущее состояние духа. Ясно, например, что у того, кто желает смерти единственно потому, что видит в ней конец своим треволнениям, это желание представляет собой своего рода ропот на Провидение и на испытания, коим он должен подвергнуться.» 982. Необходимо ли исповедовать Спиритизм и верить в проявления духов, чтобы обеспечить себе лучшую участь в будущей жизни? – «Если бы это было так, то все те, кто в это не верят или не могли получить в этой области необходимых знаний, оказались бы обделёнными, что было бы абсурдно. Только добро обеспечивает лучшую участь в грядущем; а добро – оно всегда добро, каков бы ни был путь, к нему ведущий.» (См. NN 165-779). Примечание. Вера в Спиритизм помогает самосовершенствованию, сосредоточивая мысли на вехах грядущего. Она торопит продвижение как отдельных людей, так и масс, потому что позволяет дать себе отчёт в том, какими мы станем однажды. Это точка опоры, свет, нас направляющий. Спиритизм учит с терпением и покорностью выносить испытания, выпадающие нам на долю. Он отвращает от действий, могущих отодвинуть от нас будущее наше счастье. Таким именно образом он содействует этому счастью, но это не значит, что достичь этого счастья нельзя без него. §159. Временные муки 983. Разве дух, искупающий свои ошибки в новом существовании, не испытывает матерьяльных страданий, а коли испытывает, то точно ли будет сказать, будто после смерти страдания души только нравственные? – "Совершенно верно, когда душа воплощается вновь, жизненные волнения являются для неё источником страданий; но лишь тело страдает матерьяльно. Вы часто говорите о том, кто умер, что он отмучился. Но это не всегда верно. Как у духа, у него нет больше физических болей; но в зависимости от совершённых ошибок он может иметь боли нравственные, коие сильнее первых, а в новом существовании он может быть ещё несчастнее. Тот, чьё богатство неправедно, будет просить милостыню и будет отдан на растерзание всем лишениям нищеты, гордец – всем унижениям; злоупотребляющий властью и к подчинённым своим презрительный и жестокий в новой жизни окажется во власти хозяина более жестокого, нежели он был сам. Все муки и страдания жизни суть искупления ошибок прошлого существования, в тех случаях когда они не являются следствием ошибок существования настоящего. Когда вы уйдёте отсюда, вы поймёте это. (См. NN 273, 393, 399). Человек, полагающий себя счастливым на земле, потому что он может удовлетворить свои страсти, делает мало усилий, чтобы улучшить себя. Он часто уже при этой жизни искупает своё эфемерное счастье, но, определённо, он будет искупать его ещё и в другом своём существовании, столь же матерьяльном." – Жизненные беды и неурядицы, всегда ли оне наказание нынешних ошибок? – «Нет, мы уже сказали: это испытания, определённые Богом, либо выбранные вами самими, когда вы были духами перед нынешним вашим воплощением, с тем, чтобы искупить ошибки, совершённые вами в другом существовании; ибо никогда нарушение законов Божьих, и в особенности закона справедливости, не остаётся безнаказанным. Если это произойдёт не в этой жизни, так в другой: это совершенно необходимо. Вот почему тот, кто справедлив на ваш взгляд, зачастую получает удары из своего прошлого.» (См. N 393). 985. Воплощение души в мире менее грубом, является ли оно возмещением? – «Это следствие её очищения; ибо по мере того как духи очищаются, они воплощаются в мирах всё более совершенных, покуда не сбросят с себя всякую материю и не отмоются от всех её нечистот, дабы вечно наслаждаться блаженством чистых духов на лоне Божьем.» Примечание. В тех мирах, в которых существование менее матерьяльно, нежели здесь, нужды менее грубы и все физические страдания не так живы. Люди больше не знают злых страстей, в мирах низших делающих их врагами друг друга. Не имея никакого повода для ненависти или ревности, они живут друг с другом в мире, ибо следуют закону справедливости, любви и милосердия. Они совершенно не знают мук и забот, порождаемых завистью, гордынею и эгоизмом, и составляющих пытку земного нашего существования. (См. NN 172-182). 986. Дух, продвинувшийся в земном своём существовании, может ли он иногда воплотиться вновь в том же мире? – «Да, если не смог исполнить своей жизненной задачи, и тогда он сам может испросить возможности довершить её в новом существовании; но тогда для него это уже более не искупление.» (См. N 173). 987. Что происходит с человеком, который, хотя и не делает зла, не делает ничего и для того, чтобы освободиться от влияния материи? – «Поскольку он не делает ни одного шага к совершенству, то должен заново начать существование, характер которого не отличается от существования, им оставленного. Он стоит на месте, и таким образом он может продлять страдания своего искупления.» 988. Есть люди, жизнь которых протекает в полнейшем спокойствии, которые, не имея нужды ничего делать сами, лишены всяких забот. Счастливое это существование, есть ли оно свидетельство тому, что им не надо искупать грехов прошлой своей жизни? – «Много ли ты об этом знаешь? Если ты думаешь, что да, то ошибаешься. Очень часто спокойствие лишь видимость. Они могли сами выбрать себе это существование, но, завершив его, они вдруг увидят, что оно ни в коей мере не содействовало их прогрессу, и тогда, подобно лентяю, они пожалеют о потерянном времени. Знайте же, что ум может получать знания и развиваться, лишь упражняясь, и если он засыпает в беззаботности и бездействии, то не продвигается. Он походит на того, кому нужно (в согласии с вашими обычаями) работать, а он идёт вместо этого прогуляться или поспать, потому что у него нет охоты что-то делать. Знайте также, что каждый даст отчёт в добровольной бесполезности своей жизни и что бесполезность эта всегда роковым образом сказывается на грядущем счастье. Сумма будущего счастья соразмерна сумме сделанного добра; сумма зла, соответственно, соразмерна сделанному злу и количеству обездоленных им.» itexts.netТекст книги "Книга Духов". Книга духов аллан кардек читать онлайн бесплатно
Читать онлайн книгу Книга Духов
Читать онлайн книгу Книга Духов
Глава ПятаяРАССУЖДЕНИЯ О МНОЖЕСТВЕННОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЙ
Читать онлайн книгу Книга Духов
Глава ШестаяЖИЗНЬ ДУХОВ
Читать онлайн книгу Книга Духов
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Читать онлайн книгу Книга Духов
Глава ВтораяГРЯДУЩИЕ МУКИ И РАДОСТИ
