Русская религия: царь духов и вождь сионского народа. Максим рудометкин дух и жизнь


Взаимоотношения молокан-«прыгунов» с царской администрацией в Северном Азербайджане во второй половине XIX века

История сектантских движений является составной частью истории крестьянских движений в России. Русское религиозное сектантство неотделимо от такого учения, как молоканство. Молокане являются представителями русского старообрядчества в его достаточно радикальном варианте. Как и другие сектантские движения, молоканство разделилось, одним из которых стало «прыгунство» – учение Максима Гавриловича Рудометкина во второй половине XIX века на территории Южного Кавказа, преимущественно Северного Азербайджана.

Молокане не признавали церковной иерархии, т.е. священства, церковного предания и всех внешних атрибутов христианства, особенно иконы. Существенным отличием молоканства от других старообрядцев является отсутствие водного крещения: молокане утверждают, что крестятся Святым духом. Все молокане соблюдают ветхозаветные пищевые запреты, а молокане-прыгуны еще и ветхозаветные праздники. Так, Пасху они отмечают по иудейскому календарю, а наряду с православной Троицей, празднуют Память труб, Судный день и Кущи.

Молоканство свое понимание о Боге основывало на Библии. Как тринитарная, так и христологическая доктрины молоканства ближе были православию. Для молокан Библия имела авторитет единственного и боговдохновенного источника веры, и знание Библии служило важнейшим свидетельством религиозного совершенства верующего. Молокане в своих воззрениях исходили из «равенства сынов Божьих», придерживались этики «добрых дел». Молоканство отвергало господствующую церковь и ее идеологию, для молокан эталоном религиозного строя служила христианская церковь до эпохи вселенских соборов, «извративших христианство».

В 30-х гг. были приняты указы по переселению старообрядцев на Кавказ, в том числе и на территорию Северного Азербайджана. По решению кавказской администрации для расселения молоканам и духоборцам были отведены земли в граничащих с Турцией и Персией губерниях: Тифлисской, Эриванской, Елисаветпольской и Шемахинской. Так что образование гражданских поселений русских сектантов в Закавказье приходится в основном на начало сороковых годов XIX столетия. Первоначальная организация молоканских общин в Поволжье и Закавказье исходила из положения, что истинная церковь и гражданское общество являются тождественными – истинная церковь есть гражданское общежитие «евангельских христиан».

В середине 30-х годов волнения охватили ряд молоканских поселений Самарской, Саратовской, Астраханской и Таврической губерний. Здесь появились «пророки», учившие о приблизившейся кончине мира, которую они изображали как возмездие «грешным» и преддверие тысячелетнего «царства Божьего».

Среди них объявились пророки, которые заявляли о конце света. Тамбовский молоканин Лукьян Соколов провозгласил наступление кончины мира в 1836 г. Он призывал переселяться на Кавказ, чтобы там воздвигнуть «Новый Иерусалим» и основать тысячелетнее царство, основанное на принципах социальной справедливости. Похожие идеи проповедовал молоканин из Астраханской губернии Терентий Белогуров, провозгласивший себя пророком Ильей. Как и следовало ожидать таких «пророков» ждали неудачи, но народ по-прежнему верил в мечту о вечном счастье и избавлении от преследований.

Успех таких проповедей среди рядовых молокан может быть правильно понят на фоне общего подъёма народного движения против крепостничества в начале 30-х гг. XIX в. В центральных, южных и северных губерниях происходили народные волнения, которым правительственные инстанции дали название «холерных бунтов». Тысячи крестьян двинулись на Кавказ, спасаясь от крепостничества. Епископ Иаков, занимавший саратовскую кафедру в 1832-1847 гг., явился очевидцем этих событий. Он засвидетельствовал, что «…в 1832 году между молоканами повсюду открылось сильное движение. Огромными обозами потянулись они из разных губерний на Кавказ…как будущие граждане имеющего открыться града господнего Иерусалима молокане шли в Новую землю с торжеством и веселием; нередко под открытым небом или во время самого шествия…они громогласно пели псалмы и разные духовные песни» [2, с.131].

Эсхатологические идеи, безусловно, застилали глаза участникам движения, уводили их в сторону от главного направления борьбы с крепостничеством. Но как ни расходились пути участников «холерных бунтов», «картофельных бунтов» 30-40-х гг. XIX в. и современных им представителей религиозной формы социального протеста, те и другие были крестьянами, ненавидевшими крепостной строй.

Одним из активных проповедников переселения на Кавказ был крестьянин Лукьян Соколов или Аникей Борисов. По происхождению А.Борисов из Самарской губернии, откуда он был выслан в Таврическую губернию, а потом, во главе с партией молокан, был сослан в Дилижан. При возникновении и распространении секты прыгунов в Закавказье, Соколов был главным вдохновителем, душою пропаганды. Лично Соколов проповедовал прыгунское учение в селении Еленовка, Новобаязетского уезда Эриванской губернии, где он в короткое время обратил в новую секту два семейства: Чеботаревых и Мельниковых, о чем гласило первое (1854 г.) официальное сообщение о появлении секты прыгунов. Гражданское начальство считало Соколова «главным развратителем» в деле распространения секты прыгунов и предполагало принять по отношению к нему репрессивные меры. Именно в 1856 г. его последователи в первый раз официально были названы «прыгунами».

Однако самого сильного размаха достигло учение «прыгунов» достигло во время уроженца Тамбовской губернии Максима Гавриловича Рудометкина, ставшего после переселения жителем села Никитино Александропольского уезда Эриванской губернии. Представляет большой интерес биография Максима Рудометкина. Он в 1842 г. он «за совращение из православия в молоканство» был осужден и сослан в Сибирский линейный батальон № 62, куда прибыл в 1845 г. Там прослужил рядовым до 1848 г. В сентябре того же года бежал и объявился в селении Андреевка Ленкоранского уезда. Из Андреевки в 1852 г. он отправился на заработки в Эриванскую губернию, где, объявив себя пророком, стал проповедовать новое учение [6, с.188].

Он ввёл в своей общине «хождение в духе», сопровождавшееся песнопениями, в процессе которых молящиеся тряслись и подпрыгивали в одиночку и группами. Поэтому за ними закрепилось название «прыгуны». Это название впоследствии было принято и самими сторонниками этого течения. Сам себя он называл «по духу избранным агнцем, помазанным Господом, начальником сионского престола, вождем нового Израиля, царем духов». Для видимого подтверждения последнего титула Рудометкин даже носил особые эполеты с буквами «Ц» и «Д».

По словам М.Рудомёткина царство должно было называться Сионским, и в этом царстве он сам вместе со своими последователями соберётся на Сионской горе, и будет царствовать вместе с Христом, и будет это ровно тысячу лет. Управление духовной жизни общины осуществлялось через совет старейшин. Рудомёткин ввёл среди молокан так называемый «сионский язык», на котором, по его мнению, должны будут разговаривать жители тысячелетнего царства. Рудометкин стал красноречиво доказывать своим сторонникам, что «теперь настало время пришествия Христа Спасителя, а вместе с этим время наступления 1000-летнего царствования, что теперь только этого следует ожидать и этому верить» [1, с.62].

Проповеди его имели большой успех среди молокан. Так, среди молокан Эриванской губернии второй половины 50-х гг. больше половины стали последователями Рудометкина. В 1858 г. чиновники Эриванской губернии доносили, что новое учение не ограничивается внутренней жизнью молокан-прыгунов, а «распространением своим поселяет пагубные заблуждения в жизни общественной и гражданской. Возвеличивая себя в цари духовные, он ослабляет уважение к подлинным властям; допуская многоженство, учение это разрушает основы семейного быта; обещая скорый конец света, оно внушает равнодушие к труду и успехам хозяйственным». [1, с.72] Кроме того, как отмечал русский публицист Н.Дингельштедт, губернатор Эриванской губернии опасался, что нерешительность официальных властей в пресечении учения «прыгунов» может поселить в «туземцах (т.е. азербайджанцах и армянах – Ф.А) убеждение в шаткости наших религиозных убеждений». [1, с.73] Местные власти, наблюдая за усилением религиозного брожения среди «прыгунов», поспешили донести, «что установившиеся между ними обряды, прежде всего, ведут к совершенному истощению и расстройству физических сил сектантов» [1, с.63].

В ожидании «чуда» группировавшиеся вокруг Рудометкина последователи поддерживали в своей среде состояние экстаза с помощью культа, отчасти повторявшего культовую практику – одиночное и групповое прыгание вследствие религиозного возбуждения, которое верующие рассматривали как проявление действия «святого духа» в человеке.

В 1853 г. Рудометкин, хотя и был арестован за распространение нового учения, но осужден был за «побег, сокрытие воинского звания, ложное наименование себя крестьянином, составление фальшивых видов и изворотливые показания». Решением суда от 16 мая 1855 года Рудометкин был приговорен к 8 годам в арестантские роты и прогнанию сквозь строй через 500 человек два раза. В 1857 г. был заключен в Александропольскую тюрьму, а через год пожизненно сослан в Соловецкий монастырь, а через девять лет переведен в Суздальский монастырь «для перевоспитания» [6, с.188]. Путь до места заключения продолжался до 1860-го г., более года Рудометкин шел пешком из Тифлиса до Соловков по пересылочному этапу в кандалах и наручниках.

Царское правительство выступило против догматов нового учения и против сторонников Рудомёткина начались репрессии. Самые стойкие из его последователей были заключены в тюрьмы, часть была выслана. В память о беспощадности царских властей молокане-прыгуны назвали селение Никитино «Городом крови».

В заключении Максим Рудометкин тайно написал четырнадцать рукописных «книжек», которые, в дальнейшем, составили вместе с другими избранными писаниями деятелей секты духовных молокан, одну общую книгу под названием «Книга солнца». Максим Рудометкин в посланиях из тюрьмы, обращенных к своим последователям, писал: «Помни всяк начало страшного суда Божия, который вскоре внезапу падет на русского царя, якоже и тогда нечаянно пал на египетского царя Фараона. Вот почему я и смело указываю вам здесь ныне тот злейший фараонов пример – прямо на русского кровьями пьяного царя». Рудометкин предрекал «гибель царю», «его проклятому потомству», которое «совокупно все погорит в небесном огне и сойдет все вместе прямо в горящее озеро, вкупе с дьяволом в вечную муку» [5, с.451].

Он изобразил в своих сочинениях картину «царства Божьего», расположенного на квадрате земли, за пределами которого оставались «Гоги и Магоги» – лжехристиане, все те, кто не последовал за его проповедью. В центре квадрата – город. Окруженный 12 дворцами и четырьмя башнями высится семиэтажный дворец, построенный из драгоценных камней, увенчанный чистого золота крышей, над которой неугасаемого горит огонь. Рудометкин предупреждал верующих и неверующих, что «пробил одиннадцатый час небесного времени», что уже явились пророки (сам Рудометкин, прежде всего), перед которыми «потрясется вся земля, а кольми паче зломрачная антихристова военная гордая партия, или прямее сказать богомерзкая бесчисленная его армия и равно тому же им подобные все богачи, городские жители купцы и дворяне и также следующие за ними все богоотступные ошуйные простяки миряне» [4, с.343].

Он предусмотрел и меры наказания для тех, кто воспротивится установленным им порядкам. Меры были достаточно жестки: «А иже кто воспротивится тому союзу нашему, то он погибнет либо изгнанием заграницу под мрак вечного заточения, или скоро скончается сам смертию «электрическо» солнца» [4, с.363].

После ареста Рудометкина молокане-прыгуны выбрали нового лидера. Им стал житель селения Еленовка Ивлий Минников, но он вскоре умирает от холеры. После Минникова возглавляет учение житель селения Константиновка Гаврило Валов. Учение молокан-прыгунов быстро теряет популярность уже в 60-х гг. и как сообщали царские власти, «секта утратила своё соблазняющее действие на умы народа и кончины мира прыгуны ожидать перестали». Уже к началу 70-х гг. идеология последователей Рудометкина претерпела большие изменения. В глазах его ближайших преемников Александр II был не «кровьми пьяным», а «благословенным» царем. Дело в том, что в самой общине «прыгунов» началось разделение на зажиточных и бедных общинников. Зажиточная часть была заинтересована в сотрудничестве с самодержавием. При посещение Александром II Тифлиса в 1871 г. ленкоранские прыгуны готовились преподнести императору приветственные стихи:

«О великий наш царь,

Всемилостивейший государь,

Славно-могучий герой,

Государь-Александр Второй!

В России крестьян освободил

И повсеместно не забыл» [2, с.145].

По данным русских православных миссионеров, количество прыгунов в Закавказье в 1908 г. было следующее: в Тифлисской губернии 91 человек, в Карсской области – 3398, в Эриванской губернии – 1821, в Елизаветпольской губернии – 3286, в Бакинской губернии – 469 [6, с.197]. В условиях столкновений с самодержавием рядовые участники прыгунства стали задумывать об эмиграции из Российской империи. Среди прыгунов распространялись слухи о якобы предсказанном Рудометкиным «походе в убежище» его последователей на рубеже XIX – XX вв. Прыгуны, проживавшие к этому времени в губерниях Эриванской, Бакинской, Тифлисской, Елизаветпольской, в Карсской области, начиная с 1900 г. слали просителей и направляли письменные прошения в Петербург, добиваясь разрешения на выезд за границу. В течение 1901-1911 гг. более 3500 прыгунов эмигрировали в Северную Америку, в штат Калифорнию [2, с.145].

Русский исследователь А.Ф.Ляйстер, опубликовавший в 1912 г. работу о закавказских прыгунах, основанную на данных непосредственных наблюдений, писал: «…я часто бывал в селениях, сохранивших ещё остатки прыгунства и неоднократно посещал прыгунские молитвенные собрания. Они теперь проходят все без «духа»…и мало чем отличаются от молоканских. В настоящее время прыгунов в Эриванской губернии насчитывается не более 600 душ обоего пола» [3, с.14, 17-18]. Таким образом, можно констатировать падение активности этого направления молоканства уже в начале XX в.

История молокан-«прыгунов» Северного Азербайджана оставила свой заметный след в истории русского старообрядчества не только своей радикальностью по отношению к царскому правительству, но и, прежде всего отражением и стремлением определенной части крестьянства к построению социально справедливого общества.

Литература:

  1. Дингельштедт Н. Закавказские сектанты в их семейном и религиозном быту. СПб., Тип. М.М.Стасюлевича. 1885.

  2. Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России (60-е годы XIX века- 1917 год). М., Изд. «Наука». 1965.

  3. Ляйстер А.Ф. Прыгуны в Закавказье. Эривань. 1912.

  4. Рудометкин М.Г. Шестая книжка. «Дух и жизнь. Книга Солнце».

  5. Рудометкин М.Г. Девятая книжка. «Дух и жизнь. Книга Солнце».

  6. Русские сектанты, их учение, культ и способы пропаганды. Труд членов IV Всероссийского Миссионерского Съезда. Тип. Е.И.Фесенко. Одесса. 1911.

moluch.ru

Авраам Шмулевич "Русская религия: царь духов и вождь сионского народа". Ч.1

Оригинал взят у avrom в Русская религия: царь духов и вождь сионского народа. Ч.1Русская религия: царь духов и вождь сионского народа. К постановке проблемы о "русской духовной традиции".Шмулевич АвраамСтатья опубликована в журнале "Религиоведение", № 1, 2010 г., с. 65-77.

АннотацияВ России исконно существовала "русская религия", особая не-политеистическая духовная традиция, не христианская, но и отличная от дохристианского славянского язычества.К середине XVIII века из этой традиции выделились, оформившись в особые учения: христоверы, субботники (или иудействующие), духоборы и молокане.Данная традиция включает в себя положение о том, что Бог может во всей своей полноте пребывать как в отдельном человеке, так и в целой общности людей. Отдельная личность становится, таким образом, носителем Божества, живым Богом. Представление о русском народе как о народе-богоносце является выражением этой традиции. Для описываемой "русской духовной традиции" характерен также интерес к иудаизму, использование ветхозаветной терминологии, выполнение определенных ветхозаветных заповедей, причем именно в еврейском их понимании. В статье также излагается история движения субботников.Ключевые словаСубботники, иудействующие, геры, духоборы, молокане, христоверы, русское сектантство, эсхатология, иудаизм, революция.

Авраам ШмулевичРусская религия: царь духов и вождь сионского народа. К вопросу о "русской духовной традиции".

Постановка проблемы. "Русская духовной традиция"

В России исконно существовала аутентичная "русская духовной традиция", "русская религия", совершенно особая духовная традиция, которая чётко отличается как от христианства, так и от славянского и финно-угорского язычества. Традиция эта не политеистична.С середины XVII-го по середину XVIII века из неё выделились, оформившись в особые учения, четыре ветви (перечислены в порядке времени обособления): христоверы (их также называют хлыстами), субботники (или иудействующие), духоборы и молокане.Некоторые толки русского раскола (староверия) также являются амальгамой из положений православия и "русской религии".

Попытаемся реконструировать её основные положения.Эта традиция акцентирует внимание на прямом контакте человека и Божества, будь то путем пророчества, снисхождения святого духа, или боговоплощения. Включает в себя (и это, возможно, основной ее элемент) положение о том, что Бог может пребывать как в отдельном человеке, так и в целой группе, общности людей. Отдельная личность становится, таким образом, носителем Божества, живым Богом. В таком же качестве может выступать и целая общность людей. Речь идет именно о пребывании самого Бога, как бы во всей его полноте, но одновременно все же об определенном аспекте Божества, связанного с материальным миром. Приписывание достигшему состояния боговоплощения человеку, "живому богу" теургических свойств тут нехарактерно. Эта концепция в чем-то близка еврейской концепции Шехины.В эту традицию входит также представление о том, что путем некоторых духовных усилий каждый человек может достичь такого состояния, когда Бог воплотится в нем. Такое состояние - вещь достаточно редкая, если мы говорим об отдельном человеке. Но все же, согласно этим верованиям, встречаются личности, которые каким-то образом (или благодаря тому, что были избраны, или путем особых усилий) смогли дойти до него и получить статус живого Бога.

Эти люди рассматриваются не просто как учителя, наставники других, а выступают в роли сосуда, через который Божественность распространяется и на всю связанную с ними общность, и, таким образом, вся группа приобретает также богоносный статус. Однако принципиальной, непереходимой разницы между живым Богом и остальными людьми не существует, и, в принципе, любой может стать им.Бог может быть также воплощен в своей полноте и в целой группе людей, без того чтобы кто-то из них приобрел статус Богочеловека.Для подобного Боговоплощения с человеческой стороны требуются лишь духовные усилия, особые мистические практики, которые вводят человека в это состояние. Положение о моральных заслугах, о награде за совершение каких-то добрых дел, для достижения статуса Богочеловека или боговоплощающей общности, в общем, отсутствует.Отсутствуют также ярко выраженные манихейские мотивы, т.е. представление о добром божестве и равным (или почти равным) ему по могуществу злом божестве, между которыми идет постоянная борьба. Злое начало не рассматривается как равносущное доброму, доброе начало – первично. Имеется представление о разлитых в "духовной натуре" мира духовной премудрости, благости и любви.Важное место занимает вера в возможность внутреннего просвещения от Бога Слова, обитающего в душе каждого человека. (Формулировка одного из церковных иерархов, писавших в нач. XIX в. о "русских сектантах" [1].Имеется и понятие "снисхождения святого духа", которое не тождественно "боговоплощению". "Снисхождение святого духа" в том числе, дает возможность адепту "пророчествовать" и совершать прочие подобные действия, ведет к увеличению "понимания". Каждый человек путем достаточно усердных "молений" и "радений" может достигнуть того, что на него может "снизойти святой дух".

Следствием такого учения является отрицание священства как группы особо выделенных для богослужения людей, а также отрицание существования каких-то выделенных для контакта с Божеством богослуженых предметов (в частности, отрицание икон, христианских таинств и церковной иерархии).Представление о русском народе как о народе-богоносце является выражением этой традиции. Концепция "народа-богоносца" изначально чужда христианской мысли и не встречается ни у национальных церквей, таких как армянская, эфиопская или айсорская (ассирийская, несторианская), ни у других православных церквей, в том числе существовавших в иноверном окружении и под иноверной властью, вообще не присутствует нигде, кроме России.

Для описываемой "русской духовной традиции" характерен также интерес к иудаизму, использование ветхозаветной терминологии, выполнение определенных ветхозаветных заповедей, причем именно в еврейском их понимании.

В течение веков эта традиция подвергалась, естественно, влиянию православного христианства. В первую очередь оно коснулось терминологии. В более современных ее манифестациях люди-богоносцы именуются "Христами" или "Саваофами" (у христоверов). Термин "Христос" для их обозначения встречается и в источниках, говорящих о более раннем времени, вплоть до XIV века. Однако, поскольку авторами этих источников были ортодоксальные православные христиане, трудно сказать, каким термином пользовались аутентичные носители этой традиции.

Есть также определенная эсхатология, деление человечества на чистых, или своих, принадлежащих к этой традиции, и остальных, а также представление об идеальном, построенном на основе Божественной воли, обществе чистых или верных, то есть людей традиции.Характерна также целая система духовно-мистических практик, основные элементы которой остались неизменными до настоящего времени. Система эта весьма эффективна и позволяет адептам достигать состояния экстаза, а также "совершать чудеса", вплоть до "воскрешения мертвых" (так эти действия воспринимаются и адептами и даже независимыми наблюдателями. В данной работе мы не рассматриваем вопрос о том, какие объективные физические явления стоят за этими практиками), впадать в беспамятство и "пророчествовать", то есть произносить какие-то непонятные для непосвященных тексты, причем если в состояние "пророчества" впадают одновременно несколько человек, то они могут "вести между собою разговор" на непонятным присутствующим "тарабарском языке" [2].Имеются свидетельства, что те, кто владеет этой традицией, получают возможность влиять на людей внушением, а также "прозревать будущее", то есть, по складывающемуся у последователей и независимых внешних наблюдателей впечатлению, достоверно предсказывать грядущие события. Элементами этой духовно-мистической практики являются "радения", то есть коллективные пляски, сопровождающиеся особым пением и телодвижениями. Радения могут принимать вид и внешне неупорядоченных телодвижений. Эти пляски и телодвижения могут выполняться и отдельным человеком, и в присутствии других людей, которые не производят непосредственных действий, но участвуют в происходящем фактом своего наблюдения, и группой лиц. Важным и часто встречающимся элементом здесь являются коллективные круговые пляски с хоровым пением, а также верчение. Кроме того, наличествуют особые дыхательные упражнения, как во время молитвы, так и не связанные с ней; произнесение (вслух или про себя) особых текстов. Иногда встречается упоминания о сексуальных практиках, в том числе о групповом сексе как элементе радений. Хотя, скорее всего, большинство имеющихся описаний не соответствуют действительности, современный этнографический материал показывает, что такие практики действительно имеют место. [3]

Можно провести параллели между идеями боговоплощения "русской религии" с идеями каббалы.Следует отметить, что сходство различных религиозных традиций и различных практик не обязательно есть результат непосредственного заимствования. Это может быть также результатом технологической и феноменологической общности эзотеризма и структуры мистического опыта.

К середине XVIII века, как уже было сказано, из этой традиции вычленились христоверы, субботники, духоборы и молокане.

Все эти поздние группы "русского сектантства" выделили в своем учении какие-то отдельные элементы из общей древней традиции. При этом общее духовное поле всегда сохранялось. Многие "сектанты" даже на современном этапе развития традиции осознают, что, в принципе, они принадлежат к одному учению. Так, в песне хлыстов, записанной в 1900-м году, говорится:"Злые косматые попыДелают по дворам частые поборы;Кто мало им подаст, -Зовут " духоборы".Своими частыми поборами по дворамОбтерли пороги хвостами;Кто мало им подает -Тех зовут "хлыстами".Эти попы по дворамВсе двери протолкали;Кто им мало подаст -Тех зовут "молокане". [4]В этой песне характерно не только ощущение единства отстоявших к тому времени далеко друг от друга (казалось бы) сект, но и резко отрицательное отношение к официальному никонианскому православию; попы здесь выступают просто в виде чертей. Другой представитель этой традиции штабс-капитан Николай Созонтович Ильин (? - 03.07.1890), основатель секты "Десное братство" (она же "Сионская весть", их еще именуют "иеговисты-ильинцы"), выражался в середине прошлого века так: "Доскопоклонно-дохломольно-пушечное и кнутобойное православие".Относительно ощущения "сектантами" различных направлений своего единства Владимир Дмитриевич Бонч-Бруевич (1873 - 1955), бывший не только революционером и советским государственным деятелем, но и крупным этнографом - исследователем русского сектантства, пишет: "Общие элементы тоже существовали подобно тлеющему огню под пеплом, иногда вдруг вспыхивая с новой силой".Поэтому мы видим, например, у "прыгунов" появление плясок и радений, вроде бы похожих на хлыстовские, или вдруг возникающий в среде различных "сект" интерес к соблюдению ветхозаветных заповедей, или вроде как на пустом месте появляется во второй половине XIX века такой феномен, как штабс-капитан Н.Ильин. Но говорить тут надо не о влиянии, скажем, хлыстовства на молоканство, а о проявлении единой традиции.Кроме того, всегда существовали люди, бывшие в той или иной степени носителями этой традиции в ее неструктурированном виде. К таким людям принадлежал, по-видимому, и Распутин. Современники и последующие исследователи часто называли его Хлыстом. "Хлыстов" иначе называли "христоверы", и их учение, в отличие от других сект, допускало или даже предписывало в случае гонений выдавать себя за православных, иметь дома иконы, ходить в церковь и т.п. Однако окружение Распутина, практически все писавшие о нем мемуаристы, так же как и историки, занимавшиеся политической историей предреволюционного периода, были плохо знакомы с феноменом русского сектантства: именем Хлыст в начале века называли всех мистических сектантов. Точно так же в начале XIX века даже в правительственных документах всех сектантов без разбора именовали молоканами.

Эта описываемая особая русская духовная традиция продолжала, и продолжает по сию пору, оказывать огромное влияние на русскую реальность. Большей частью она существовала подспудно, но иногда, как в случае Распутина или Кондратия Селиванова и Татариновой во времена Александра I, подходила вплотную к верхам власти и носители ее оказывались замешанными на главных ролях в политический процесс.Многие представители культуры Серебряного века в поисках новых духовных ориентиров обратились к русскому сектантству: Андрей Белый, Хлебников, Есенин, Клюев и др. О большой глубине проникновения тут, впрочем, говорить не приходится.Влияние русского сектантства (даже если не говорить о феномене Распутина) на русское революционное движение, большевизм и Октябрьскую революцию несомненно. Однако роль осознанного влияния идей "русского сектантства" на политический процесс достаточна вторична. Скорее, тут можно говорить о круге понятий, закрепившемся в русском обществе.Большой интерес к русскому сектантству, в частности к учению сионцев – молокан-прыгунов (о нем ниже), проявлял Ленин. Прямо в Кремле, на квартире Бонч-Бруевича, находилось богатое собрание сектантских рукописей, им же и собранное. Бонч-Бруевич, как уже упоминалось, был одним из крупнейших исследователей сектантства, даже использовал их в подпольной работе большевиков. Дунайские староверы, например, доставляли "Искру" в Россию. По воспоминаниям Бонч-Бруевича, Ленин часто приходил к нему на квартиру в Кремле и тщательно изучал эти рукописи, "даже начертания букв". Возможно, имелись и еще какие-то каналы влияния.Во всяком случае, динамику и направления активности "русской народной стихии" во время Октябрьской революции и периода после неё можно, в определённой степени, рассматривать как заданную парадигмой и мифологемами "русской религии".

Примеры трансформаций "русской духовной традиции"

Говоря об этом феномене, невозможно обойти вниманием вопрос о русской сектантской духовной поэзии.Автор неоднократно показывал их многим своим знакомым, воспитанным на классической русской поэзии, и, как правило, люди только морщились! Мне же эти стихи доставляют большое удовольствие. Тут просто надо понять, что многие слова употребляются не так, как принято в современном русском языке, понятийная база также во многом другая, но самое главное - мы имеем дело с особой поэтикой и эстетикой. По сути, они есть продолжение "допушкинской" русской поэтической и литературно-эстетической традиции.Приведу несколько "духовных песен" Максима Рудометкина.* * *Нову песню мы поем,Путем истинным идем!Мiр стреляет в нас и бъет,Честь нам, славу не дает!

Мы их славы не желаем,На Господа уповаем;Он нас словом сотворил,Дух нас жизнью одарил.И мы были за рекой,За мiрской славой такой,Мiрска слава есть вода,Душе погибель, беда!

Мы разсеяны там были,Отца имя мы забылиИ друг друга презирали,Богу делали печали.Ныне вышли мы на светПрошли хулы всех бед,Воздадим славу отцуК небесному Творцу.Ему слава и державаВо веки веков. Аминь.[5]

* * *…А жизнь скоротечнаА ты, Боже, вечный.Всему бесконечный.А я пред тобоюТленный человече!О, радость невеста,Цветы разцветают,Господь тебя хочетВо весь свет прославить!Готовься же невеста,Жених твой готовГотовь браться с вамиВо веки веков. Аминь.[6]

* * *Первый воин идет,Первый номер берет!Второй воин идет,Второй орден берет!Третий воин идет,Третий номер берет!Четвертый воин идет,Четвертый орден берет!Пятый воин идет,Пятый орден берет!Шестой воин идет,Шестой номер берет!Седьмой воин идет,Седьмой номер берет!Сiя повеленiяС самого явленiя,Как тому УранiяБудет ему равная.Чистый поход!!Аминь![7].

Максим Рудометкин

Максим Гаврилович Рудометкин является основателем толка "сионцев" или "прыгунов" среди молокан, в его окончательном виде. Молокане, вместе с субботниками (иудействующими), духоборами и хлыстами, относились правительством к числу "вреднейших сект". Всех их страшно преследовали, особенно при Николае I.Родился он где-то в начале XIX века в селе Алгасово Моршанского уезда Тамбовской губернии. Его родители перешли в молоканство из православия, и за это преступление Максим восьмилетним мальчиком, в числе прочих "сектантов", был при Николае I переселен на Кавказ. Жил он в селе Никитино Александровского уезда Эриванской губернии (современная Армения).Одним из центральных в учении сионцев было положение о том, что святой дух может снизойти на каждого достаточно усердно молящегося. [8]Главной экстатической техникой для достижения этого и являлось "прыганье". Практиковались оно не каждый день, но по мере "схождения духа" во время молитвенных собраний и в дни праздников (каковые отмечались собственно молоканские, а также некоторые православные и еврейские). Рудометкин также "мог воскрешать мертвых". Такие случаи описаны, причем наблюдателями-интеллигентами, не молоканами, которые объясняли виденное тем, что "воскресшие" притворялись мертвыми, сговорившись с Рудометкиным.

Сионцы, возможно, испытывали и влияние суфийской практики. Многие из ведущих фигур молоканства в середине XVIII в. – первой половине XIX вв. долго жили в Персии. Но все это, к сожалению, совершенно не исследовано и даже не зафиксировано.Те, кто писал про сионцев до революции, были или православные священники-миссионеры, задачей которых являлось уничтожение "сектантства", или правительственные чиновники, имевшие с ними дело по долгу службы, или просто наблюдатели-интеллигенты. И те, и другие, и третьи, как правило – законченные рационалисты в духе эпохи, официально православные, для них и православная мистическая традиция были книгой за семью печатями. На молокан-прыгунов все эти деятели смотрели как на тёмных спятивших мужиков, а то, что у русского простонародья или на Востоке есть какая-то достойная внимания духовная традиция, им и в голову не приходило.В "русской духовной традиции" есть представление, что район горы Арарат имеет особое мистическое значение [9], там должен открыться "град Господень Иерусалим". Согласно этим представлениям, 1833 год имел какое-то особое значение, и в том году целые молоканские деревни стали переселяться в Закавказье из Центральной России. Движение захватило даже православных, которые переходили в молоканство и отправлялись в путь. [10].Какое-то особое значение имел и 1857 год. В этом году Рудометкин во время торжественной церемонии у подножья горы Арарат короновался титулом "Царь духов и вождь сионского народа". Была у него, в том числе, и особая "царская одежда".Рудометкинв своих книгах, в частности, приводит план географической организации мира и отношения "избранного духовного народа" с "гогами и магогами", людьми, чуждыми духу. "Чистые" живут в особом географическом месте, в центре которого столица, в центре столицы "дворец царя духов". Подробно разбирается количество башен, ворот и т.п., их взаиморасположение относительно сторон света и т.д. Вообще, арифмологии уделяется много внимания. Разбираются также мистические свойства различных частей света. Рудометкин разработал особый сакральный язык, на котором можно было общаться. Приветствием служили, например, слова: "Паргинал Ассурингал Юзогрис!" [11]Кончилось все это тем, что 12 сентября 1858 года в родном селе Никитино [12] он был арестован и заключен "для увещевания" в тюрьму Соловецкого монастыря. (Предписание о заточении в монастырь было подписано 25 декабря 1858 г. [13]).Тюрьмы имелись практически при всех крупных монастырях, и соловецкая считалась самой тяжелой. Условия там были жуткие, имелись камеры (а все камеры были в толстых каменных стенах, действительно "каменные мешки"), где можно было только сидеть, причем согнувшись, и так иногда по нескольку лет. Рудометкин провел там, в одиночном заключении, девять лет. (Путь до места заключения продолжался до 1860-го г., более года Рудометкин шел пешком из Тифлиса до Соловков по пересылочному этапу в кандалах и наручниках. [14]). В 1869 году он был переведен в Суздальскую крепость при Спасо-Ефимьевском монастыре, где находился вплоть до своей смерти. [15]. Тюрьма при Спасо-Ефимьевском монастыре считалась одной из самых суровых, туда заключали наиболее дерзких "вольнодумцев". До Рудометкина в ней сидели, например, декабрист Шаховской и "монах-прозорливец" Авель, который сделал императору Павлу I предсказание "о судьбах державы Российской" включительно до его праправнука (Николая II). Сидели и после Рудометкина - в частности, маршал Паулюс со своим штабом.Возможно, Рудометкин умер не сам, а был убит. Еще на Соловках ему выбили два зуба и сломали два ребра [16]. Вообще же, были физически уничтожены, умерли вследствие условий содержания в заключении, все основатели и значимые фигуры молокан-прыгунов (Рудометкин погиб последним).Причем все это происходило уже после смерти Николая I, в либеральные времена, когда по отношению к сектантам и раскольникам политика была мягкая. То есть официальная церковь очень опасалась "прыгунства" и расправилась с ним совершенно беспрецедентно. Однако, как это ни удивительно, учение Рудометкина дожило до сего дня. При советской власти, в 1920-е годы, из "прыгунов" выделилась группа, получившая название "максимисты" (от "Максима Рудометкина"), которые отличались тем, что не вступали в колхозы и профсоюз, не повязывали детям пионерские галстуки и т.п. Их руководитель и в 1960-е годы носил фамилию Рудометкин и был его потомком.От Рудометкина сохранились духовные стихи (более ста песен), молитвослов, им было написано несколько книг, в которых изложено его мистическое учение. Молокане-прыгуны свели некоторые из них в рукописный свод "Книга Солнце". Она обычно переплеталась еще с несколькими молоканскими основными сочинениями и называлась тогда "Дух и жизнь. Книга Солнце". Под таким названием она несколько раз издавалась американскими молоканами в Лос-Анджелесе, в неполном, по сравнению с рукописным вариантом, виде.

Продолжение:Часть 2. Субботники. Очерк внешней история движения; Примечания

ru-judaizantes.livejournal.com

Уроки истории по вторникам…: pavel_begichev

Здравствуйте, друзья мои!

История про то, как поссорились Василий Гурьевич с Никитой Исаевичем мало кого оставила равнодушным. Дельные, на мой взгляд, комментарии оставили belcantante, insanemasha, kirill-samsonov. Все они разделили почетное второе место… А первое место и звание Ларошфуко недели присуждается анонимному комментатору, скрывшемуся под буквами ВС. Знаем мы, этих ВС! :) Это Виктор Семенович Рягузов. Стиль угадывается сразу…

Что же до моей морали, то не побоюсь громкого слова. Эта история для меня — свидетельство чуда. С годами я перестаю удивляться человеческой подлости, глупости и мерзости. Отчасти это от того, что с подлого, глупого и мерзкого человека я каждый день брею перед зеркалом, — сколько уж  можно на него дивиться… Тем чудесней выглядит в моих глазах простая человеческая порядочность, а уж если говорить о христианском поведении, так и подавно — редкость и чудо!

В той истории не удивительно, что молодой максималист Павлов поступил подло (хотя может быть кто-то окрестит эту подлость принципиальностью и верностью Слову, но пусть крестит… я остаюсь при своем мнении). Не удивительно то, что Воронин вспылил и выгнал из своего дома любимца-ученика вместе с общиной, что тоже подло…

Но это встречается и в наши дни сплошь и рядом.

Удивительно то, что они помирились… Да не просто помирились, но объединили общины, причем лидером так и остался Павлов. Воронин ушел в тень, дав дорогу молодому и перспективному служителю, будущему лидеру русских баптистов. Первый из баптистов стал последним… Умалился, дав возможность расти молодому…

Это, доложу я вам, чудо расчудесное… Немного я видел на своем веку христианских лидеров, готовых уйти в тень своих учеников. Немного я наблюдал конфликтов между христианскими «топ-менеджерами», которые были бы решены настоящим миром. Не худым миром, не доброй ссорой, но добрым миром!

Это дорогого стоит. И пока это работает, лучшего доказательства бытия Божьего мне не надобно…

Но поспешим к следующей истории…

***

Злые косматые попыДелают по дворам частые поборы;Кто мало им подаетЗовут – духоборы.Своими частыми поборами по дворамОбтерли пороги хвостами;Кто мало им подаетЗовут – хлыстами.Эти попы по дворамВсе двери протолкали;Кто мало им подаетТех зовут – молокане.

Из сектантских песнопений…

Вот вы все говорите: «Торонтское благословение»…

А еще мудрый Екклесиаст говорил, что нет ничего нового под солнцем…

Наше родное, сермяжье, посконное, кондовое и домотканое «торонто» проявилось еще в 19 веке, когда в среде «духовных христиан молокан» появилось новомодное течение. Последователи оного и до сей поры называются просто и бесхитростно — прыгуны…

Движение это зародилось среди «нормальных» молокан еще в 30-е годы 19 столетия, когда некий «пророк» Лукиан Петров убеждал верующих бросать насиженные места и переселяться на Кавказ — поближе к земле обетованной, ибо близко пришествие Господне. Почему-то Господь должен был спуститься на гору Арарат…

Но история наша не о Петрове, а о человеке по имени Максим Гаврилович Рудомёткин.

Как он выглядел? Бог весть… Фото не сохранилось… Может быть вот так (на фото типичный молоканин-прыгун второй половины 19 века)

 

… или как-то так:

 

Сохранилось только фото «домика пророка»… Тут он уже полуразвалившийся… Но когда-то был новым и шикарным.

Уроженец села Алгасово Моршанского уезда Тамбовской губернии Максим Гаврилович Рудомёткин, ставший после переселения жителем села Никитино Александропольского уезда Эриванской губернии, создал новое широкое течение в молоканстве.

Был у него «пунктик» — «хождение в Духе». Причем понимал он это дело весьма своеобразно. Вместо того, чтобы изучать Писание и пытаться исполнять его требования, Рудомёткин создал целую систему «схождения Духа», показателем коего служит нечленораздельная речь (это задолго до Азуза-стрит и Агнессы Озман) и прыганье, которое является подготовкой к восприятию духа. Рудомёткин установил особый род прыганья: прыгающие должны были образовать круг, взявшись левыми руками, а правые оставляя свободными, и вертеться на месте до истощения сил, когда они падали на пол и затем начинали «пророчествовать».

Вот зарисовки различных этнографов, наглядно представляющие прыгунские радения:

Куда там Коуплендам да Хейгинам и прочим Родни Ховандам Браунам…

А вот план-схема правильного радения:

Радения проводились не только в избе, но и на улице:

Прежде, когда было побольше прыгунов, да и администрация не так усердно преследовала их радения, они не ограничивались прыганьем в своей избе, но выходили на улицу и устраивали религиозное шествие во главе с пророчицею. Здешние молокане и субботники не один раз описывали мне картину, как прыгуны с шумом, с выкрикиваньем малопонятных слов «чудно» скачут в этой религиозной процессии, а пророчица, повернувшись лицом к прыгающей братии, пятится задом и тоже выкрикивает какие-то таинственные слова. Так они пройдут во всю длину улицы. Некоторые от изнеможения падают на дороге.

И. П. Ювачев (Миролюбов). « И с т о р и ч е с к и й   в е с т н и к ъ »    № 2   за   1904 г. ЗАКАВКАЗСКИЕ СЕКТАНТЫ

А вот как объясняется необходимость в радениях:

— Вы знаете, — говорил он мне, — что плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся. Чтобы дух царил в человеке, непременно надо умертвить плоть. Вот почему силы чудотворения и особенная премудрость даются людям, изнурившим себя постом. Но воздержание от сна и пищи — это долгий путь. Сам Христос постился сорок дней, прежде чем выступить на проповедь. Мы же, грешные и слабые люди, очень нетерпеливы. Мы не хотим долго и постепенно изнурять себя, а в то же время желаем поскорее ощутить в себе пришествие духа. Вот причина, почему мы и прыгаем до изнеможения плоти. Когда плоть со своими страстями замолкнет, станет бессильна, изнеможет, тогда-то в человеке и проявляется сила духа: он видит в это время видения и пророчествует.

Там же.

«Герменевтика» у прыгунов была та еще! Например, второе их название — сопуны. А почему? Да потому что во время молитвы они истово сопели друг на друга! А почему, спрашивается, сопели? Дык ясно почему! Сказано в Писании: «Окропи меня иссопом…», — а что такое иссоп? Это когда носом этак вот делаешь, ближнего очищаешь!

Разумеется, невозможно было и без «иных языков». Причем Рудомёткин даже попытался создать так называемый сионский язык — язык общения будущих христиан. Например, «здравствуйте», по-сионски будет: «паргинал-ассуринал-юзгорис»! А себе Максим Гаврилович взял звучный псевдоним Енфанаил Савахан Юлия… Правда за глаза его часто именовали просто «Комар». Однако эти лингвистические изыски были бы забавны, если бы не одно странное обстоятельство… Предоставим слово исследователю:

В исступленных плясках, доводящих до изнеможения, а то и до истерических припадков, некоторые из радеющих начинали выкрикивать слова, при¬нимаемые за пророчества; все тогда считали, что в их души вселился Бог, и о них говорили, что они «ходят в слове». В число таких непонятных, мистических слов и попала упомянутая «индийская песня», смысла которой никто не доискивался, принимая именно ее непонятность за Божью данность. Приводя в своей книге загадочный текст этой песни, Мельников указывает, что в начале XIX века в «корабле» отставного полковника Дубовицкого этими словами говорил-де один из «пророков». Приведем этот текст, как он дан в книге:

Савишран само

Капиласта гандря

Дараната шантра

Сункара пуруша

Моя дева Луша.

 

В сноске указывается, что последняя строка звучала как «Майя диво луча», что было переиначено на русский манер и стало относиться к некой Луше…

Сначала мне показалось, что эти слова напоминают по своему звучанию цыганскую речь, фонетически близкую к новым индоарийским языкам, в состав которых входят цыганские диалекты. Но проконсультировавшие меня представители цыганской интеллигенции отвергли эту гипотезу. Тогда я обратилась к языкам хинди и древнеиндийскому классическому санскриту и теперь могу предложить такой вариант перевода слов песни:

  • вишран (санскрит) — «одаривать»; 
  • савишран (санскрит) — «обладающий силой одаривания»; 
  • само (санскрит) — звательный падеж от слова сама — «равный», «подобный»;
  • капила (санскрит) — «солнце»;
  • аста (санскрит) — «пребывающий»;
  • гандря (явно измененная форма слов гандха, гандхарва, санскрит, хинди) — «душа»;
  • гандхара (санскрит) — «океан»;
  • дараната (видимо, даранатха, санскрит) — «владелец раковины»; 
  • шантра (вероятно, слово, восходящее к шанта, шанти, санскрит) — «мир», «покой» или же шантараджас — «спокойный», «бесстрастный»;
  • сункара — здесь тоже возможны варианты: сукара (санскрит) — «творящий добро», сукхкара (санскрит) — «приносящий счастье»;
  • пуруша (санскрит) — «человек»;
  • майя (санскрит) — «чудо», «сверкание»;
  • диволуча (видимо, это диворуч, санскрит) — «светящий с небес».

 

Результатом таких словосочетаний предположительно и была «индийская песня», очевидно, воспринятая на слух. Похоже, что изначально это мог быть гимн индусскому богу Вишну:

 

О ты, Всеравный, Одаривающий,

Пребывающий в солнце (в душе солнца, или: «душа солнца»),

Умиротворенный Владелец раковины,

Творящий добро (несущий счастье) человеку,

Чудо, светящее с небeс.

 

Уточним: «Владельцем раковины» называют в Индии бога Вишну, и иконографически его всегда изображают с раковиной в одной из четырех его рук.

Н. Гусева. Журнал «Родина» № 11 за 1997 г.

Как видите, все не так безобидно. Я всегда говорю любителям поиграть в новозаветные «иные языки»: Проверяйте, чего вы там бормочете… А то как бы невзначай какому-нибудь Кришне помолитесь…

Конечно, может быть тот прыгун, что пел эту «Арию индийского гостя» и не был одержим бесом. Допустим даже, что эту песенку завез кто-то из среды купцов, которые вели торговые операции в Астрахани и ниже по Каспийскому морю — в Азербайджане и Персии. Там они вполне могли встречаться с индийскими торговцами, услышать и запомнить звучную песенку… Особенно хороша последняя строчка про Лушу!

Но ведь и голову на плечах надобно иметь…

Ну и, конечно, какой «пророк» откажется от эсхатологических предсказаний?

Правда, уповал Рудомёткин не на царство небесное, ибо там уже царское место занято Христом. Себе же Максим отписал царство земное, тысячелетнее… Там он будет царем…

Для всех же  «неправедников», т.  е.  неверующих  и  инаковерующих,  должно  наступить  мучение.  Требник трактует, что в тысячелетнем царстве  «праведные»  работать  не  будут,  что кормить их будет Бог, что они «ужирятся» и будут только играть на  гуслях  и органах, т. е. услаждаться музыкой. Максим  Рудометкин  даже  называл  сроки начала этого тысячелетнего царства прыгунов (1857, I860 и др. годы).

Н. Макарова. Прыгуны

Ну а дальше-больше… Ведь известно, что когда люди отключают голову, включаются страсти греховные…

В 1857 г. Рудометкин провозгласил себя «царем духовных христиан» и, короновавшись, даже сшил себе особый костюм с чем-то в роде эполет, на которых значились буквы Ц и Д (т. е. царь духовных)…

Вот копия его письма, где он называет себя господином над своими адресатами:

Но как по другому поводу говаривал Соев — поэт и автор сатирических куплетов из «Покровских ворот»: «Он плохо кончил!»

В 1860 году Царь Духовных был арестован и заключен «для увещевания» в тюрьму Соловецкого монастыря.

Последователи прыгуны описывают его заключение как нечто невообразимое, дескать, содержался он в жутком каменном мешке, в яме, где можно было сидеть только скрючившись. Однако эти обстоятельства не мешают «пророку» продолжать свое «духовное» творчество. На свет появляется: « Дух и жизнь» – «Богодухновенные изречения Макси­ма Гавриловича Рудометкина, Царя Духов и Вождя Сионского Народа Духовных Христиан Моло­кан Пры­гунов. Написаны им в тяжких страданиях монастырских заточений Соловецком и Суздальском в период 1858–1877 годов».

Взгляните на автограф. Почерк ровнехонек. Видимо, писано в относительно сносных условиях… Впрочем, не сидел, не знаю, а врать не стану…

Рудомёткин провел на Соловках девять лет. В 1869 году он был переведен в Суздальскую крепость при Спасо-Ефимьевском монастыре, где находился вплоть до своей смерти в 1877 году.

Вот титульный лист «дела»

Впрочем, для своих последователей он не умер, а, как и полагается чудотворцу, чудесно сбежал из заточения и обретается в отдаленном уголке Божьего мира, ожидая пришествия Христа. По прыгунскому преданию сын Рудомёткина пришел в монастырь, чтобы повидать могилу отца. Сторож показал им старую обветшавшую могилу. На вопрос, почему им показывают старую могилу, если Рудомёткин похоронен недавно, сторож ответил: «Вы ищете живого между мертвыми»…

Эти настроения позже приведут к обожествлению Рудомёткина… Из прыгунов выделится секта Максимистов. У них Рудомёткин уже почти Бог, ибо становится объектом веры. Даже и термин есть такой: «Вера в МГР!»

Сегодня среди максимистов появились «ленточники» — особо избранные Царем Рудомёткиным люди, носящие голубую ленту (похоже, что с них писал Б. Акунин образ шелуяк, последователей «пророка» Мануйлы в романе «Пелагия и красный петух»).

«Ленточниками» прозвали их потому, что они украшают себя особыми «знаками отличия». Мужчины перекидывают через правое плечо синюю атласную ленту «в два пальца шириной» и привязывают ее, на манер офицерской портупеи, к полотенцу, которым они подпоясываются, как ямщики кушаками. А женщины такую же ленту прикрепляют на грудь с левой стороны. По представлению прыгунов, Бог по этим знакам отберет их из бесчисленной толпы грешников, обреченных на уничтожение в день Страшного суда, и поведет в страну обетованную.

Ходят эти «ленточники», как пассажиры по палубе корабля, который, по их мнению, вот-вот должен ко дну пойти. Ходят с холодным безразличием ко всем остальным людям, надев на себя «спасительные круги» религиозной праведности.

А. Шамаро. «Наука  и  религия»  № 9  за  1964  г.

Рудомёткин не одинок.

Подобных «христов» и «богов» у нас на Руси хоть пруд пруди и огород городи! Иногда они даже вступают в противоборство…

Так Николай Сазонтович Ильин — лидер русской секты «Еговистов» (не путайте со «Свидетелями Иеговы») упоминает Рудомёткина в списке людей, которых покарал Бог за преследование еговистской «истины».

Великий чудотворец молокан Максим Рудомёткин. Даже бабу воскресил на Кавказе и заставил козла говорить по-человечески.

Источник

Чудо с козлом, конечно, сомнительное… Христос тоже однажды разберется с говорящими козлами, отделив их от овец. А про воскрешенную бабу многие толковали, что была она в сговоре с «пророком» и исполнила нехитрый трюк с оживлением, который практиковал во время оно еще граф Калиостро, а в наши дни «повторил» колдун Юрий Лонго…

А «христов», «апостолов» и «пророков» становится все больше…

Кстати, где-то я слышал, что у нас некоторых пресвитеров тоже начинают называть помазанниками (напомню, что по-гречески «помазанник» — «христос») да апостолами…

Не тенденция ли? Скоро ли узрим в евангельских церквах царей и богов?

Кто чего думает?

(Благодарим сайт molokan.info за материалы)

blog.begichev.info

pavel-begichev.livejournal.com

Русская религия: царь духов и вождь сионского народа / Мировая повестка / Главная

Сегодня мало кто знает, что в России исконно существовала "русская религия", совершенно особая духовная традиция, не христианская, но также и отличная от дохристианского славянского язычества, поскольку традиция эта монотеистична.

К середине XVIII века из этой традиции выделились, оформившись в особые учения, четыре ветви (перечисляю в порядке времени обособления): христоверы (их также называют хлыстами), субботники (или иудействующие), духоборы и молокане.

Попытаемся реконструировать ее основные положения. Эта традиция включает в себя (и это, возможно, основной ее элемент) положение о том, что Бог может во всей своей полноте пребывать как в отдельном человеке, так и в целой группе, общности людей. Отдельная личность становится, таким образом, носителем Божества, живым Богом. В таком же качестве может выступать и целая общность людей.

В эту традицию входит также представление о том, что путем некоторых духовных усилий каждый человек может достичь такого состояния, когда Бог воплотится в нем. Такое состояние - вещь достаточно редкая, если мы говорим об отдельном человеке. Но все же, согласно этим верованиям, встречаются личности, которые каким-то образом (или благодаря тому, что были избраны, или путем особых усилий) смогли дойти до него и получить статус живого Бога. Эти люди рассматриваются не просто как учителя, наставники других, а выступают в роли сосуда, через который Божественность распространяется и на всю связанную с ними общность, и, таким образом, вся группа приобретает также богоносный статус. Однако принципиальной, непереходимой разницы между живым Богом и остальными людьми не существует, и в принципе любой может стать им.

Бог может быть также воплощен в своей полноте и в целой группе людей, без того чтобы кто-то из них приобрел статус Богочеловека. Для подобного Боговоплощения с человеческой стороны требуются лишь духовные усилия, особые мистические практики, которые вводят человека в это состояние. Положение о моральных заслугах, о награде за совершение каких-то добрых дел, для достижения статуса Богочеловека или боговоплощающей общности, в общем-то, отсутствует.

Следствием такого учения является отрицание священства как группы особо выделенных для богослужения людей, а также отрицание существования каких-то выделенных для контакта с Божеством богослужения предметов (в частности, отрицание икон и всех христианских таинств, а также всей церковной иерархии).

Представление о русском народе как о народе-богоносце является выражением этой традиции. Концепция "народа-богоносца" изначально чужда христианской мысли и не встречается даже среди национальных церквей, таких как армянская, эфиопская или айсорская (ассирийская, несторианская), и не присутствует нигде, кроме России.

Для описываемой "русской духовной традиции" характерен также интерес к иудаизму, использование ветхозаветной терминологии, выполнение определенных ветхозаветных заповедей, причем именно в еврейском их понимании.

В течение веков эта независимая русская традиция подвергалась, естественно, влиянию христианства, однако это влияние коснулось в основном лишь терминологии. В более современных ее манифестациях люди-богоносцы именуются "Христами" или "Сваофами" (у христоверов). Термин "Христос" для их обозначения встречается и в источниках, говорящих о более раннем времени, вплоть до XIV века. Однако, поскольку авторами этих источников были ортодоксальные православные христиане, трудно сказать, каким термином пользовались аутентичные носители этой традиции.

Есть также определенная эсхатология, деление человечества на чистых, или своих, принадлежащих к этой традиции, и остальных, а также представление об идеальном, построенном на основе Божественной воли, обществе чистых или верных, то есть людей традиции.

Характерна для нее также целая система духовно-мистических практик, основные элементы которой остались неизменными до настоящего времени. Система эта весьма эффективна и позволяет адептам достигать состояния экстаза, люди также могут впадать в беспамятство и пророчествовать, то есть произносить какие-то непонятные для непосвященных тексты.

Имеются свидетельства, что те, кто владеет этой традицией, получают возможность прозревать будущее, то есть достоверно предсказывать грядущие события, а также получают возможность влиять на людей внушением. Элементами этой духовно-мистической практики являются радения, то есть коллективные пляски, сопровождающиеся особым пением. Пляски эти могут выполняться и отдельным человеком, и в присутствии других людей, которые фактом своего наблюдения также участвуют в происходящем. Важным и часто встречающимся элементом здесь являются коллективные круговые пляски с хоровым пением, а также верчение. Кроме того, особые дыхательные упражнения, как во время молитвы, так и не связанные с ней; произнесение (вслух или про себя) особых текстов; иногда встречается упоминание о групповом сексе как элементе радений (но я не уверен, что это соответствует действительности). При желании можно усмотреть близость этой русской традиции с определенными положениями учения хасидизма. (Следует отметить, что сходство различных религиозных традиций и различных практик не обязательно есть результат непосредственного заимствования. Это может быть также результатом технологической и феноменологической общности эзотеризма и структуры мистического опыта.)

К середине XVIII века, как уже было сказано, из этой традиции выделились христоверы, субботники, духоборы и молокане.

В церковной полемической литературе, а вслед за ней и в научной, так же как и в разговорном языке, их называют сектами, а все учение - русским сектантством. Все эти группы выделили в своем учении какие-то отдельные элементы из этой древней традиции. При этом общее духовное поле всегда сохранялось. Многие "сектанты" даже теперь осознают, что в принципе они принадлежат к одному учению. Так, в песне духоборов, записанной на рубеже XIX-XX веков, говорится:

Злые косматые попыДелают по дворам частые поборы;Кто мало им подаетЗовут - духоборы.Своими частыми поборами по дворамОбтерли пороги хвостами;Кто мало им подаетЗовут - хлыстами.Эти попы по дворамВсе двери протолкали;Кто мало им подаетТех зовут - молокане.

В этой песне характерно не только ощущение единства отстоявших к тому времени далеко друг от друга (казалось бы) сект, но и резко отрицательное отношение к официальному никонианскому православию; попы здесь выступают просто в виде чертей. Дугой представитель этой традиции штабс-капитан Николай Созонтович Ильин (? - 03.07.1890), основатель секты "Десное братство" (она же "Сионская весть", их еще именуют "иеговисты-ильинцы"), выражался в середине прошлого века так: "Доскопоклонно-дохломольно-пушечное и кнутобойное православие".

Относительно ощущения "сектантами" различных направлений своего единства Владимир Дмитриевич Бонч-Бруевич, бывший не только революционером и советским государственным деятелем, но и крупным этнографом - исследователем русского сектантства, пишет: "Общие элементы тоже существовали подобно тлеющему огню под пеплом, иногда вдруг вспыхивая с новой силой". Поэтому мы видим, например, у "прыгунов" появление плясок и радений, вроде бы похожих на хлыстовские, или интерес к соблюдению ветхозаветных заповедей, или вроде как на пустом месте появляется во второй половине XIX века такой феномен, как штабс-капитан Н.Ильин. Но говорить тут надо не о влиянии, скажем, хлыстовства на молоканство, а о проявлении единой традиции.

Кроме того, всегда существовали люди, бывшие в той или иной степени носителями этой традиции в ее неструктурированном виде. К таким людям принадлежал, по-видимому, и Распутин. Современники и последующие исследователи называли его часто Хлыстом. "Хлыстов" иначе называли "христоверы", и их учение, в отличие от других сект, допускало или даже предписывало в случае гонений выдавать себя за православных, иметь дома иконы, ходить в церковь и т.п. Однако окружение Распутина, практически все писавшие о нем мемуаристы, так же как и историки, занимавшиеся политической историей предреволюционного периода, были плохо знакомы с феноменом русского сектантства: именем Хлыст в начале века называли всех мистических сектантов. Точно так же в начале XIX века даже в правительственных документах всех сектантов без разбора именовали молоканами.

Эта описываемая особая русская духовная традиция продолжала, и продолжает по сию пору, оказывать огромное влияние на русскую реальность. Большей частью она существовала подспудно, но иногда, как в случае Распутина или Кондратия Селиванова и Татариновой во времена Александра I, она подходила вплотную к верхам власти и носители ее оказывались замешанными в политический процесс на главных ролях.

Многие представители культуры Серебряного века в поисках новых духовных ориентиров обратились к русскому сектантству: Андрей Белый, Хлебников, Есенин, Клюев. О большой глубине проникновения тут, впрочем, говорить не приходится.

Влияние русского сектантства на русское революционное движение, большевизм и Октябрьскую революцию несомненно. Однако роль в этом поэтов Серебряного века достаточна вторична. Скорее, тут можно говорить о круге понятий, закрепившемся в русском обществе.

Большой интерес к русскому сектантству, в частности к "прыгунству" (о нем чуть ниже), проявлял Ленин. Прямо в Кремле, на квартире Бонч-Бруевича, находилось богатое собрание сектантских рукописей, им же и собранное. Бонч-Бруевич, как уже упоминалось, был одним из крупнейших исследователей сектантства, даже использовал их в подпольной работе большевиков. Дунайские староверы, например, доставляли "Искру" в Россию. По воспоминаниям Бонч-Бруевича, Ленин часто приходил к нему на квартиру в Кремле и тщательно изучал эти рукописи, "даже начертания букв". Возможно, имелись и еще какие-то каналы влияния.

Невозможно обойти вниманием вопрос о русской сектантской духовной поэзии. Существовала целая традиция "духовных стихов", и не только на сугубо религиозные темы. Приведенная выше песня записана довольно поздно, и тут уже сказывается влияние общей культуры. Но и она, по-моему, весьма хороша и своей скрытой экспрессией производит сильное впечатление. Но более ранние или лучше сохранившие традицию тексты имеют совершенно особый и непривычный характер. Для уха, воспитанного на современной литературе, эти стихи в лучшем случае кажутся примитивными, а в худшем - просто какофонией.

Я неоднократно, ради интереса, показывал их многим своим знакомым, воспитанным на классической русской поэзии, и, как правило, люди только морщились! Мне же эти стихи доставляют большое удовольствие. Тут просто надо понять, что многие слова употребляются не так, как принято в современном русском языке, понятийная база также во многом другая, но самое главное - мы имеем дело с особой поэтикой и эстетикой. Приведу для примера несколько "духовных песен" Максима Рудометкина.

Война

Нову песню мы поем, Путем истинным идем! Мiр стреляет в нас и бъет, Честь нам, славу не дает! Мы их славы не желаем, На Господа уповаем; Он нас словом сотворил, Дух нас жизнью одарил. И мы были за рекой, За мiрской славой такой, Мiрска слава есть вода, Душе погибель, беда! Мы разсеяны там были, Отца имя мы забыли И друг друга презирали, Богу делали печали. Ныне вышли мы на свет Прошли хулы всех бед, Воздадим славу отцу К небесному Творцу. Ему слава и держава Во веки веков. Аминь.

* * *

Скоро время то придет, Всяк на войну пойдет! Слава Богу, слава Богу - Слава нашему Царю! Член Сиона, веселись, Сего мiра не боись! Кто забудет о любве, И о мiре, о себе, На того венец готов, Что он воин есть таков! У того мечи в руках Глагол Божий на устах.

* * *

Первый воин идет, Первый номер берет! Второй воин идет, Второй орден берет! Третий воин идет, Третий номер берет! Четвертый воин идет, Четвертый орден берет! Пятый воин идет, Пятый орден берет! Шестой воин идет, Шестой номер берет! Седьмой воин идет, Седьмой номер берет! Сiя повеленiя С самого явленiя, Как тому Уранiя Будет ему равная. Чистый поход!! Аминь!

Максим Рудометкин является одним из основателей толка "прыгунов" среди молокан. Крестьянин Моршанского уезда Тамбовской губернии, он родился где-то в начале XIX века, в числе прочих "сектантов" при Николае I был переселен на Кавказ. "Прыгунов" называли еще сопунами, от слова "сопеть", они сопели, дышали особым образом при молитве, использовали какую-то особую дыхательную технику, а наименование "прыгуны" - соответственно от слова "прыгать", и этими техниками, резкими телодвижениями, плясками и особым дыханием, молокане действительно достигали каких-то измененных психических состояний, впадали в "пророчество".

Рудометкин как раз и ввел прыганье, пляски. Практиковались они не каждый день, но только в дни православных церковных и еврейских праздников. Рудометкин также "мог воскрешать мертвых". Такие случаи описаны, причем наблюдателями-интеллигентами, не молоканами, которые объясняли виденное, конечно, тем, что "воскресшие" притворялись мертвыми, сговорившись с Рудометкиным. Молокане, возможно, испытывали влияние суфийской практики. Известно, что многие мистические стороны их учения были принесены одним из последователей Семена Уклеина, основателя молоканства, в конце XVIII века из Персии. Но все это, к сожалению, совершенно не исследовано и даже не зафиксировано. Те, кто писал про них до революции, были или православные священники-миссионеры, задачей которых являлось уничтожение молоканства, или правительственные чиновники, имевшие с ними дело по долгу службы, или просто случайные наблюдатели-интеллигенты, или краеведы. И те, и другие, и третьи, как правило, законченные рационалисты в духе эпохи и официально православные, для них и православная мистическая традиция были книгой за семью печатями. На "прыгунов" все эти деятели смотрели как на темных спятивших мужиков, а то, что на Востоке есть какая-то достойная внимания духовная традиция, им и в голову не приходило.

Молокане, вместе с субботниками (иудействующими), духоборами и хлыстами, относились к числу "вреднейших сект". Их всех страшно преследовали при Николае I.

В русской народной сектантской мистической традиции есть представление, что район горы Арарат имеет особое мистическое значение, там должен открыться "град Господень Иерусалим". Согласно их представлениям, 1833 год имел какое-то особое значение в этом смысле, и в этом году целые молоканские деревни стали переселяться в Закавказье из Центральной России. Движение захватило даже православных, которые переходили в молоканство и отправлялись в путь. Какое-то особое значение имел и 1857 год. В этом году Рудометкин во время торжественной церемонии у подножья горы Арарат короновался титулом "Царь духов и вождь сионского народа". Была у него в том числе и какая-то особая царская одежда.

Учение Рудометкина изложено в книге "Книга Солнца". Там он, в частности, приводит план географической организации мира и отношения "избранного духовного народа" с "гогами и магогами", людьми, чуждыми духу. "Чистые" живут в особом географическом месте, в центре которого столица, в центре столицы "дворец царя духов". Подробно разбирается количество башен, ворот и т.п., их взаиморасположение относительно сторон света и т.д. Вообще, арифмологии уделяется много внимания. Разбираются также мистические свойства различных частей света. Рудометкин разработал особый сакральный язык, на котором можно было общаться. Приветствием служили, например, слова: " Паргинал, Ассургинал, Юзгорис!"

Кончилось все это тем, что в 1860 году он был арестован и заключен "для увещевания" в тюрьму Соловецкого монастыря. Тюрьмы имелись практически при всех крупных монастырях, и соловецкая считалась самой тяжелой. Условия там были жуткие, имелись камеры (а все камеры были в толстых каменных стенах, действительно "каменные мешки"), где можно было только сидеть, причем согнувшись, и так иногда по несколько лет. Рудометкин провел на Соловках девять лет. В 1869 году он был переведен в Суздальскую крепость при Спасо-Ефимьевском монастыре, где находился вплоть до своей смерти в 1877 году. Тюрьма при Спасо-Ефимьевском монастыре также считалась одной из самых суровых, туда заключали наиболее дерзких "вольнодумцев". До Рудометкина там сидели, например, декабрист Шаховской и "монах-прозорливец" Авель, который сделал императору Павлу I предсказание "о судьбах державы Российской" включительно до его правнука (Николая II). Сидели и после Рудометкина - в частности, маршал Паулюс со своим штабом.

По-видимому, Рудометкин умер не сам, а был убит. Вообще же, были физически уничтожены все основатели и значимые фигуры "прыгунства" (Рудометкин погиб последним). Причем все это происходило уже после смерти Николая I, при Александре II, в очень либеральные времена, когда по отношению к сектантам и раскольникам политика была мягкая. То есть официальная церковь очень опасалась "прыгунства" и расправилась с ним совершенно беспрецедентно. Однако, как это ни удивительно, учение Рудометкина дожило до сего дня. При советской власти, в 1920-е годы, из "прыгунов" выделилась группа, получившая название "максимисты" (от "Максима Рудометкина"), которые отличались тем, что не вступали в колхозы и профсоюз, не повязывали детям пионерские галстуки и т.п. Их руководитель и в 1960-е годы носил фамилию Рудометкин и был его потомком.

От Рудометкина сохранились также духовные стихи, молитвослов и "Книга солнца", в которой изложено его мистическое учение. "Книга солнца" обычно переплеталась еще с несколькими молоканскими основными сочинениями и называлась тогда "Дух и жизнь. Книга Солнца". Под таким названием она несколько раз издавалась американскими молоканами в Лос-Анджелесе. Возможно, в неполном виде.

www.russ.ru

Русская религия: царь духов и вождь сионского народа. Ч.1

Русская религия: царь духов и вождь сионского народа. К постановке проблемы о "русской духовной традиции". Шмулевич АвраамСтатья опубликована в журнале "Религиоведение", № 1, 2010 г., с. 65-77.

АннотацияВ России исконно существовала "русская религия", особая не-политеистическая духовная традиция, не христианская, но и отличная от дохристианского славянского язычества. К середине XVIII века из этой традиции выделились, оформившись в особые учения: христоверы, субботники (или иудействующие), духоборы и молокане. Данная традиция включает в себя положение о том, что Бог может во всей своей полноте пребывать как в отдельном человеке, так и в целой общности людей. Отдельная личность становится, таким образом, носителем Божества, живым Богом. Представление о русском народе как о народе-богоносце является выражением этой традиции. Для описываемой "русской духовной традиции" характерен также интерес к иудаизму, использование ветхозаветной терминологии, выполнение определенных ветхозаветных заповедей, причем именно в еврейском их понимании. В статье также излагается история движения субботников.Ключевые слова Субботники, иудействующие, геры, духоборы, молокане, христоверы, русское сектантство, эсхатология, иудаизм, революция.

Авраам ШмулевичРусская религия: царь духов и вождь сионского народа. К вопросу о "русской духовной традиции".

Постановка проблемы. "Русская духовной традиция"

В России исконно существовала аутентичная "русская духовной традиция", "русская религия", совершенно особая духовная традиция, которая чётко отличается как от христианства, так и от славянского и финно-угорского язычества. Традиция эта не политеистична. С середины XVII-го по середину XVIII века из неё выделились, оформившись в особые учения, четыре ветви (перечислены в порядке времени обособления): христоверы (их также называют хлыстами), субботники (или иудействующие), духоборы и молокане. Некоторые толки русского раскола (староверия) также являются амальгамой из положений православия и "русской религии".

Попытаемся реконструировать её основные положения. Эта традиция акцентирует внимание на прямом контакте человека и Божества, будь то путем пророчества, снисхождения святого духа, или боговоплощения. Включает в себя (и это, возможно, основной ее элемент) положение о том, что Бог может пребывать как в отдельном человеке, так и в целой группе, общности людей. Отдельная личность становится, таким образом, носителем Божества, живым Богом. В таком же качестве может выступать и целая общность людей. Речь идет именно о пребывании самого Бога, как бы во всей его полноте, но одновременно все же об определенном аспекте Божества, связанного с материальным миром. Приписывание достигшему состояния боговоплощения человеку, "живому богу" теургических свойств тут нехарактерно. Эта концепция в чем-то близка еврейской концепции Шехины. В эту традицию входит также представление о том, что путем некоторых духовных усилий каждый человек может достичь такого состояния, когда Бог воплотится в нем. Такое состояние - вещь достаточно редкая, если мы говорим об отдельном человеке. Но все же, согласно этим верованиям, встречаются личности, которые каким-то образом (или благодаря тому, что были избраны, или путем особых усилий) смогли дойти до него и получить статус живого Бога. Эти люди рассматриваются не просто как учителя, наставники других, а выступают в роли сосуда, через который Божественность распространяется и на всю связанную с ними общность, и, таким образом, вся группа приобретает также богоносный статус. Однако принципиальной, непереходимой разницы между живым Богом и остальными людьми не существует, и, в принципе, любой может стать им. Бог может быть также воплощен в своей полноте и в целой группе людей, без того чтобы кто-то из них приобрел статус Богочеловека. Для подобного Боговоплощения с человеческой стороны требуются лишь духовные усилия, особые мистические практики, которые вводят человека в это состояние. Положение о моральных заслугах, о награде за совершение каких-то добрых дел, для достижения статуса Богочеловека или боговоплощающей общности, в общем, отсутствует. Отсутствуют также ярко выраженные манихейские мотивы, т.е. представление о добром божестве и равным (или почти равным) ему по могуществу злом божестве, между которыми идет постоянная борьба. Злое начало не рассматривается как равносущное доброму, доброе начало – первично. Имеется представление о разлитых в "духовной натуре" мира духовной премудрости, благости и любви. Важное место занимает вера в возможность внутреннего просвещения от Бога Слова, обитающего в душе каждого человека. (Формулировка одного из церковных иерархов, писавших в нач. XIX в. о "русских сектантах" [1]. Имеется и понятие "снисхождения святого духа", которое не тождественно "боговоплощению". "Снисхождение святого духа" в том числе, дает возможность адепту "пророчествовать" и совершать прочие подобные действия, ведет к увеличению "понимания". Каждый человек путем достаточно усердных "молений" и "радений" может достигнуть того, что на него может "снизойти святой дух".

Следствием такого учения является отрицание священства как группы особо выделенных для богослужения людей, а также отрицание существования каких-то выделенных для контакта с Божеством богослуженых предметов (в частности, отрицание икон, христианских таинств и церковной иерархии). Представление о русском народе как о народе-богоносце является выражением этой традиции. Концепция "народа-богоносца" изначально чужда христианской мысли и не встречается ни у национальных церквей, таких как армянская, эфиопская или айсорская (ассирийская, несторианская), ни у других православных церквей, в том числе существовавших в иноверном окружении и под иноверной властью, вообще не присутствует нигде, кроме России.

Для описываемой "русской духовной традиции" характерен также интерес к иудаизму, использование ветхозаветной терминологии, выполнение определенных ветхозаветных заповедей, причем именно в еврейском их понимании.

В течение веков эта традиция подвергалась, естественно, влиянию православного христианства. В первую очередь оно коснулось терминологии. В более современных ее манифестациях люди-богоносцы именуются "Христами" или "Саваофами" (у христоверов). Термин "Христос" для их обозначения встречается и в источниках, говорящих о более раннем времени, вплоть до XIV века. Однако, поскольку авторами этих источников были ортодоксальные православные христиане, трудно сказать, каким термином пользовались аутентичные носители этой традиции.

Есть также определенная эсхатология, деление человечества на чистых, или своих, принадлежащих к этой традиции, и остальных, а также представление об идеальном, построенном на основе Божественной воли, обществе чистых или верных, то есть людей традиции. Характерна также целая система духовно-мистических практик, основные элементы которой остались неизменными до настоящего времени. Система эта весьма эффективна и позволяет адептам достигать состояния экстаза, а также "совершать чудеса", вплоть до "воскрешения мертвых" (так эти действия воспринимаются и адептами и даже независимыми наблюдателями. В данной работе мы не рассматриваем вопрос о том, какие объективные физические явления стоят за этими практиками), впадать в беспамятство и "пророчествовать", то есть произносить какие-то непонятные для непосвященных тексты, причем если в состояние "пророчества" впадают одновременно несколько человек, то они могут "вести между собою разговор" на непонятным присутствующим "тарабарском языке" [2]. Имеются свидетельства, что те, кто владеет этой традицией, получают возможность влиять на людей внушением, а также "прозревать будущее", то есть, по складывающемуся у последователей и независимых внешних наблюдателей впечатлению, достоверно предсказывать грядущие события. Элементами этой духовно-мистической практики являются "радения", то есть коллективные пляски, сопровождающиеся особым пением и телодвижениями. Радения могут принимать вид и внешне неупорядоченных телодвижений. Эти пляски и телодвижения могут выполняться и отдельным человеком, и в присутствии других людей, которые не производят непосредственных действий, но участвуют в происходящем фактом своего наблюдения, и группой лиц. Важным и часто встречающимся элементом здесь являются коллективные круговые пляски с хоровым пением, а также верчение. Кроме того, наличествуют особые дыхательные упражнения, как во время молитвы, так и не связанные с ней; произнесение (вслух или про себя) особых текстов. Иногда встречается упоминания о сексуальных практиках, в том числе о групповом сексе как элементе радений. Хотя, скорее всего, большинство имеющихся описаний не соответствуют действительности, современный этнографический материал показывает, что такие практики действительно имеют место. [3]

Можно провести параллели между идеями боговоплощения "русской религии" с идеями каббалы.Следует отметить, что сходство различных религиозных традиций и различных практик не обязательно есть результат непосредственного заимствования. Это может быть также результатом технологической и феноменологической общности эзотеризма и структуры мистического опыта.

К середине XVIII века, как уже было сказано, из этой традиции вычленились христоверы, субботники, духоборы и молокане.

Все эти поздние группы "русского сектантства" выделили в своем учении какие-то отдельные элементы из общей древней традиции. При этом общее духовное поле всегда сохранялось. Многие "сектанты" даже на современном этапе развития традиции осознают, что, в принципе, они принадлежат к одному учению. Так, в песне хлыстов, записанной в 1900-м году, говорится: "Злые косматые попыДелают по дворам частые поборы;Кто мало им подаст, -Зовут " духоборы".Своими частыми поборами по дворамОбтерли пороги хвостами;Кто мало им подает -Тех зовут "хлыстами".Эти попы по дворамВсе двери протолкали;Кто им мало подаст -Тех зовут "молокане". [4]В этой песне характерно не только ощущение единства отстоявших к тому времени далеко друг от друга (казалось бы) сект, но и резко отрицательное отношение к официальному никонианскому православию; попы здесь выступают просто в виде чертей. Другой представитель этой традиции штабс-капитан Николай Созонтович Ильин (? - 03.07.1890), основатель секты "Десное братство" (она же "Сионская весть", их еще именуют "иеговисты-ильинцы"), выражался в середине прошлого века так: "Доскопоклонно-дохломольно-пушечное и кнутобойное православие". Относительно ощущения "сектантами" различных направлений своего единства Владимир Дмитриевич Бонч-Бруевич (1873 - 1955), бывший не только революционером и советским государственным деятелем, но и крупным этнографом - исследователем русского сектантства, пишет: "Общие элементы тоже существовали подобно тлеющему огню под пеплом, иногда вдруг вспыхивая с новой силой". Поэтому мы видим, например, у "прыгунов" появление плясок и радений, вроде бы похожих на хлыстовские, или вдруг возникающий в среде различных "сект" интерес к соблюдению ветхозаветных заповедей, или вроде как на пустом месте появляется во второй половине XIX века такой феномен, как штабс-капитан Н.Ильин. Но говорить тут надо не о влиянии, скажем, хлыстовства на молоканство, а о проявлении единой традиции. Кроме того, всегда существовали люди, бывшие в той или иной степени носителями этой традиции в ее неструктурированном виде. К таким людям принадлежал, по-видимому, и Распутин. Современники и последующие исследователи часто называли его Хлыстом. "Хлыстов" иначе называли "христоверы", и их учение, в отличие от других сект, допускало или даже предписывало в случае гонений выдавать себя за православных, иметь дома иконы, ходить в церковь и т.п. Однако окружение Распутина, практически все писавшие о нем мемуаристы, так же как и историки, занимавшиеся политической историей предреволюционного периода, были плохо знакомы с феноменом русского сектантства: именем Хлыст в начале века называли всех мистических сектантов. Точно так же в начале XIX века даже в правительственных документах всех сектантов без разбора именовали молоканами.

Эта описываемая особая русская духовная традиция продолжала, и продолжает по сию пору, оказывать огромное влияние на русскую реальность. Большей частью она существовала подспудно, но иногда, как в случае Распутина или Кондратия Селиванова и Татариновой во времена Александра I, подходила вплотную к верхам власти и носители ее оказывались замешанными на главных ролях в политический процесс. Многие представители культуры Серебряного века в поисках новых духовных ориентиров обратились к русскому сектантству: Андрей Белый, Хлебников, Есенин, Клюев и др. О большой глубине проникновения тут, впрочем, говорить не приходится. Влияние русского сектантства (даже если не говорить о феномене Распутина) на русское революционное движение, большевизм и Октябрьскую революцию несомненно. Однако роль осознанного влияния идей "русского сектантства" на политический процесс достаточна вторична. Скорее, тут можно говорить о круге понятий, закрепившемся в русском обществе. Большой интерес к русскому сектантству, в частности к учению сионцев – молокан-прыгунов (о нем ниже), проявлял Ленин. Прямо в Кремле, на квартире Бонч-Бруевича, находилось богатое собрание сектантских рукописей, им же и собранное. Бонч-Бруевич, как уже упоминалось, был одним из крупнейших исследователей сектантства, даже использовал их в подпольной работе большевиков. Дунайские староверы, например, доставляли "Искру" в Россию. По воспоминаниям Бонч-Бруевича, Ленин часто приходил к нему на квартиру в Кремле и тщательно изучал эти рукописи, "даже начертания букв". Возможно, имелись и еще какие-то каналы влияния. Во всяком случае, динамику и направления активности "русской народной стихии" во время Октябрьской революции и периода после неё можно, в определённой степени, рассматривать как заданную парадигмой и мифологемами "русской религии".

Примеры трансформаций "русской духовной традиции"

Говоря об этом феномене, невозможно обойти вниманием вопрос о русской сектантской духовной поэзии. Автор неоднократно показывал их многим своим знакомым, воспитанным на классической русской поэзии, и, как правило, люди только морщились! Мне же эти стихи доставляют большое удовольствие. Тут просто надо понять, что многие слова употребляются не так, как принято в современном русском языке, понятийная база также во многом другая, но самое главное - мы имеем дело с особой поэтикой и эстетикой. По сути, они есть продолжение "допушкинской" русской поэтической и литературно-эстетической традиции.Приведу несколько "духовных песен" Максима Рудометкина. * * *Нову песню мы поем, Путем истинным идем! Мiр стреляет в нас и бъет, Честь нам, славу не дает!

Мы их славы не желаем, На Господа уповаем; Он нас словом сотворил, Дух нас жизнью одарил. И мы были за рекой, За мiрской славой такой, Мiрска слава есть вода, Душе погибель, беда!

Мы разсеяны там были, Отца имя мы забыли И друг друга презирали, Богу делали печали. Ныне вышли мы на свет Прошли хулы всех бед, Воздадим славу отцу К небесному Творцу.Ему слава и держава Во веки веков. Аминь. [5]

* * * …А жизнь скоротечнаА ты, Боже, вечный.Всему бесконечный.А я пред тобоюТленный человече!О, радость невеста,Цветы разцветают,Господь тебя хочетВо весь свет прославить!Готовься же невеста,Жених твой готовГотовь браться с вамиВо веки веков. Аминь.[6]

* * * Первый воин идет, Первый номер берет! Второй воин идет, Второй орден берет! Третий воин идет, Третий номер берет! Четвертый воин идет, Четвертый орден берет! Пятый воин идет, Пятый орден берет! Шестой воин идет, Шестой номер берет! Седьмой воин идет, Седьмой номер берет! Сiя повеленiя С самого явленiя, Как тому Уранiя Будет ему равная. Чистый поход!! Аминь![7].

Максим Рудометкин

Максим Гаврилович Рудометкин является основателем толка "сионцев" или "прыгунов" среди молокан, в его окончательном виде. Молокане, вместе с субботниками (иудействующими), духоборами и хлыстами, относились правительством к числу "вреднейших сект". Всех их страшно преследовали, особенно при Николае I.Родился он где-то в начале XIX века в селе Алгасово Моршанского уезда Тамбовской губернии. Его родители перешли в молоканство из православия, и за это преступление Максим восьмилетним мальчиком, в числе прочих "сектантов", был при Николае I переселен на Кавказ. Жил он в селе Никитино Александровского уезда Эриванской губернии (современная Армения). Одним из центральных в учении сионцев было положение о том, что святой дух может снизойти на каждого достаточно усердно молящегося. [8]Главной экстатической техникой для достижения этого и являлось "прыганье". Практиковались оно не каждый день, но по мере "схождения духа" во время молитвенных собраний и в дни праздников (каковые отмечались собственно молоканские, а также некоторые православные и еврейские). Рудометкин также "мог воскрешать мертвых". Такие случаи описаны, причем наблюдателями-интеллигентами, не молоканами, которые объясняли виденное тем, что "воскресшие" притворялись мертвыми, сговорившись с Рудометкиным.

Сионцы, возможно, испытывали и влияние суфийской практики. Многие из ведущих фигур молоканства в середине XVIII в. – первой половине XIX вв. долго жили в Персии. Но все это, к сожалению, совершенно не исследовано и даже не зафиксировано. Те, кто писал про сионцев до революции, были или православные священники-миссионеры, задачей которых являлось уничтожение "сектантства", или правительственные чиновники, имевшие с ними дело по долгу службы, или просто наблюдатели-интеллигенты. И те, и другие, и третьи, как правило – законченные рационалисты в духе эпохи, официально православные, для них и православная мистическая традиция были книгой за семью печатями. На молокан-прыгунов все эти деятели смотрели как на тёмных спятивших мужиков, а то, что у русского простонародья или на Востоке есть какая-то достойная внимания духовная традиция, им и в голову не приходило.В "русской духовной традиции" есть представление, что район горы Арарат имеет особое мистическое значение [9], там должен открыться "град Господень Иерусалим". Согласно этим представлениям, 1833 год имел какое-то особое значение, и в том году целые молоканские деревни стали переселяться в Закавказье из Центральной России. Движение захватило даже православных, которые переходили в молоканство и отправлялись в путь. [10]. Какое-то особое значение имел и 1857 год. В этом году Рудометкин во время торжественной церемонии у подножья горы Арарат короновался титулом "Царь духов и вождь сионского народа". Была у него, в том числе, и особая "царская одежда". Рудометкинв своих книгах, в частности, приводит план географической организации мира и отношения "избранного духовного народа" с "гогами и магогами", людьми, чуждыми духу. "Чистые" живут в особом географическом месте, в центре которого столица, в центре столицы "дворец царя духов". Подробно разбирается количество башен, ворот и т.п., их взаиморасположение относительно сторон света и т.д. Вообще, арифмологии уделяется много внимания. Разбираются также мистические свойства различных частей света. Рудометкин разработал особый сакральный язык, на котором можно было общаться. Приветствием служили, например, слова: "Паргинал Ассурингал Юзогрис!" [11] Кончилось все это тем, что 12 сентября 1858 года в родном селе Никитино [12] он был арестован и заключен "для увещевания" в тюрьму Соловецкого монастыря. (Предписание о заточении в монастырь было подписано 25 декабря 1858 г. [13]).Тюрьмы имелись практически при всех крупных монастырях, и соловецкая считалась самой тяжелой. Условия там были жуткие, имелись камеры (а все камеры были в толстых каменных стенах, действительно "каменные мешки"), где можно было только сидеть, причем согнувшись, и так иногда по нескольку лет. Рудометкин провел там, в одиночном заключении, девять лет. (Путь до места заключения продолжался до 1860-го г., более года Рудометкин шел пешком из Тифлиса до Соловков по пересылочному этапу в кандалах и наручниках. [14]). В 1869 году он был переведен в Суздальскую крепость при Спасо-Ефимьевском монастыре, где находился вплоть до своей смерти. [15]. Тюрьма при Спасо-Ефимьевском монастыре считалась одной из самых суровых, туда заключали наиболее дерзких "вольнодумцев". До Рудометкина в ней сидели, например, декабрист Шаховской и "монах-прозорливец" Авель, который сделал императору Павлу I предсказание "о судьбах державы Российской" включительно до его праправнука (Николая II). Сидели и после Рудометкина - в частности, маршал Паулюс со своим штабом.Возможно, Рудометкин умер не сам, а был убит. Еще на Соловках ему выбили два зуба и сломали два ребра [16]. Вообще же, были физически уничтожены, умерли вследствие условий содержания в заключении, все основатели и значимые фигуры молокан-прыгунов (Рудометкин погиб последним).Причем все это происходило уже после смерти Николая I, в либеральные времена, когда по отношению к сектантам и раскольникам политика была мягкая. То есть официальная церковь очень опасалась "прыгунства" и расправилась с ним совершенно беспрецедентно. Однако, как это ни удивительно, учение Рудометкина дожило до сего дня. При советской власти, в 1920-е годы, из "прыгунов" выделилась группа, получившая название "максимисты" (от "Максима Рудометкина"), которые отличались тем, что не вступали в колхозы и профсоюз, не повязывали детям пионерские галстуки и т.п. Их руководитель и в 1960-е годы носил фамилию Рудометкин и был его потомком. От Рудометкина сохранились духовные стихи (более ста песен), молитвослов, им было написано несколько книг, в которых изложено его мистическое учение. Молокане-прыгуны свели некоторые из них в рукописный свод "Книга Солнце". Она обычно переплеталась еще с несколькими молоканскими основными сочинениями и называлась тогда "Дух и жизнь. Книга Солнце". Под таким названием она несколько раз издавалась американскими молоканами в Лос-Анджелесе, в неполном, по сравнению с рукописным вариантом, виде.

Продолжение:Часть 2. Субботники. Очерк внешней история движения; Примечания

avrom.livejournal.com

Русская религия: царь духов и вождь сионского народа / Мировая повестка / Главная

Сегодня мало кто знает, что в России исконно существовала "русская религия", совершенно особая духовная традиция, не христианская, но также и отличная от дохристианского славянского язычества, поскольку традиция эта монотеистична.

К середине XVIII века из этой традиции выделились, оформившись в особые учения, четыре ветви (перечисляю в порядке времени обособления): христоверы (их также называют хлыстами), субботники (или иудействующие), духоборы и молокане.

Попытаемся реконструировать ее основные положения. Эта традиция включает в себя (и это, возможно, основной ее элемент) положение о том, что Бог может во всей своей полноте пребывать как в отдельном человеке, так и в целой группе, общности людей. Отдельная личность становится, таким образом, носителем Божества, живым Богом. В таком же качестве может выступать и целая общность людей.

В эту традицию входит также представление о том, что путем некоторых духовных усилий каждый человек может достичь такого состояния, когда Бог воплотится в нем. Такое состояние - вещь достаточно редкая, если мы говорим об отдельном человеке. Но все же, согласно этим верованиям, встречаются личности, которые каким-то образом (или благодаря тому, что были избраны, или путем особых усилий) смогли дойти до него и получить статус живого Бога. Эти люди рассматриваются не просто как учителя, наставники других, а выступают в роли сосуда, через который Божественность распространяется и на всю связанную с ними общность, и, таким образом, вся группа приобретает также богоносный статус. Однако принципиальной, непереходимой разницы между живым Богом и остальными людьми не существует, и в принципе любой может стать им.

Бог может быть также воплощен в своей полноте и в целой группе людей, без того чтобы кто-то из них приобрел статус Богочеловека. Для подобного Боговоплощения с человеческой стороны требуются лишь духовные усилия, особые мистические практики, которые вводят человека в это состояние. Положение о моральных заслугах, о награде за совершение каких-то добрых дел, для достижения статуса Богочеловека или боговоплощающей общности, в общем-то, отсутствует.

Следствием такого учения является отрицание священства как группы особо выделенных для богослужения людей, а также отрицание существования каких-то выделенных для контакта с Божеством богослужения предметов (в частности, отрицание икон и всех христианских таинств, а также всей церковной иерархии).

Представление о русском народе как о народе-богоносце является выражением этой традиции. Концепция "народа-богоносца" изначально чужда христианской мысли и не встречается даже среди национальных церквей, таких как армянская, эфиопская или айсорская (ассирийская, несторианская), и не присутствует нигде, кроме России.

Для описываемой "русской духовной традиции" характерен также интерес к иудаизму, использование ветхозаветной терминологии, выполнение определенных ветхозаветных заповедей, причем именно в еврейском их понимании.

В течение веков эта независимая русская традиция подвергалась, естественно, влиянию христианства, однако это влияние коснулось в основном лишь терминологии. В более современных ее манифестациях люди-богоносцы именуются "Христами" или "Сваофами" (у христоверов). Термин "Христос" для их обозначения встречается и в источниках, говорящих о более раннем времени, вплоть до XIV века. Однако, поскольку авторами этих источников были ортодоксальные православные христиане, трудно сказать, каким термином пользовались аутентичные носители этой традиции.

Есть также определенная эсхатология, деление человечества на чистых, или своих, принадлежащих к этой традиции, и остальных, а также представление об идеальном, построенном на основе Божественной воли, обществе чистых или верных, то есть людей традиции.

Характерна для нее также целая система духовно-мистических практик, основные элементы которой остались неизменными до настоящего времени. Система эта весьма эффективна и позволяет адептам достигать состояния экстаза, люди также могут впадать в беспамятство и пророчествовать, то есть произносить какие-то непонятные для непосвященных тексты.

Имеются свидетельства, что те, кто владеет этой традицией, получают возможность прозревать будущее, то есть достоверно предсказывать грядущие события, а также получают возможность влиять на людей внушением. Элементами этой духовно-мистической практики являются радения, то есть коллективные пляски, сопровождающиеся особым пением. Пляски эти могут выполняться и отдельным человеком, и в присутствии других людей, которые фактом своего наблюдения также участвуют в происходящем. Важным и часто встречающимся элементом здесь являются коллективные круговые пляски с хоровым пением, а также верчение. Кроме того, особые дыхательные упражнения, как во время молитвы, так и не связанные с ней; произнесение (вслух или про себя) особых текстов; иногда встречается упоминание о групповом сексе как элементе радений (но я не уверен, что это соответствует действительности). При желании можно усмотреть близость этой русской традиции с определенными положениями учения хасидизма. (Следует отметить, что сходство различных религиозных традиций и различных практик не обязательно есть результат непосредственного заимствования. Это может быть также результатом технологической и феноменологической общности эзотеризма и структуры мистического опыта.)

К середине XVIII века, как уже было сказано, из этой традиции выделились христоверы, субботники, духоборы и молокане.

В церковной полемической литературе, а вслед за ней и в научной, так же как и в разговорном языке, их называют сектами, а все учение - русским сектантством. Все эти группы выделили в своем учении какие-то отдельные элементы из этой древней традиции. При этом общее духовное поле всегда сохранялось. Многие "сектанты" даже теперь осознают, что в принципе они принадлежат к одному учению. Так, в песне духоборов, записанной на рубеже XIX-XX веков, говорится:

Злые косматые попыДелают по дворам частые поборы;Кто мало им подаетЗовут - духоборы.Своими частыми поборами по дворамОбтерли пороги хвостами;Кто мало им подаетЗовут - хлыстами.Эти попы по дворамВсе двери протолкали;Кто мало им подаетТех зовут - молокане.

В этой песне характерно не только ощущение единства отстоявших к тому времени далеко друг от друга (казалось бы) сект, но и резко отрицательное отношение к официальному никонианскому православию; попы здесь выступают просто в виде чертей. Дугой представитель этой традиции штабс-капитан Николай Созонтович Ильин (? - 03.07.1890), основатель секты "Десное братство" (она же "Сионская весть", их еще именуют "иеговисты-ильинцы"), выражался в середине прошлого века так: "Доскопоклонно-дохломольно-пушечное и кнутобойное православие".

Относительно ощущения "сектантами" различных направлений своего единства Владимир Дмитриевич Бонч-Бруевич, бывший не только революционером и советским государственным деятелем, но и крупным этнографом - исследователем русского сектантства, пишет: "Общие элементы тоже существовали подобно тлеющему огню под пеплом, иногда вдруг вспыхивая с новой силой". Поэтому мы видим, например, у "прыгунов" появление плясок и радений, вроде бы похожих на хлыстовские, или интерес к соблюдению ветхозаветных заповедей, или вроде как на пустом месте появляется во второй половине XIX века такой феномен, как штабс-капитан Н.Ильин. Но говорить тут надо не о влиянии, скажем, хлыстовства на молоканство, а о проявлении единой традиции.

Кроме того, всегда существовали люди, бывшие в той или иной степени носителями этой традиции в ее неструктурированном виде. К таким людям принадлежал, по-видимому, и Распутин. Современники и последующие исследователи называли его часто Хлыстом. "Хлыстов" иначе называли "христоверы", и их учение, в отличие от других сект, допускало или даже предписывало в случае гонений выдавать себя за православных, иметь дома иконы, ходить в церковь и т.п. Однако окружение Распутина, практически все писавшие о нем мемуаристы, так же как и историки, занимавшиеся политической историей предреволюционного периода, были плохо знакомы с феноменом русского сектантства: именем Хлыст в начале века называли всех мистических сектантов. Точно так же в начале XIX века даже в правительственных документах всех сектантов без разбора именовали молоканами.

Эта описываемая особая русская духовная традиция продолжала, и продолжает по сию пору, оказывать огромное влияние на русскую реальность. Большей частью она существовала подспудно, но иногда, как в случае Распутина или Кондратия Селиванова и Татариновой во времена Александра I, она подходила вплотную к верхам власти и носители ее оказывались замешанными в политический процесс на главных ролях.

Многие представители культуры Серебряного века в поисках новых духовных ориентиров обратились к русскому сектантству: Андрей Белый, Хлебников, Есенин, Клюев. О большой глубине проникновения тут, впрочем, говорить не приходится.

Влияние русского сектантства на русское революционное движение, большевизм и Октябрьскую революцию несомненно. Однако роль в этом поэтов Серебряного века достаточна вторична. Скорее, тут можно говорить о круге понятий, закрепившемся в русском обществе.

Большой интерес к русскому сектантству, в частности к "прыгунству" (о нем чуть ниже), проявлял Ленин. Прямо в Кремле, на квартире Бонч-Бруевича, находилось богатое собрание сектантских рукописей, им же и собранное. Бонч-Бруевич, как уже упоминалось, был одним из крупнейших исследователей сектантства, даже использовал их в подпольной работе большевиков. Дунайские староверы, например, доставляли "Искру" в Россию. По воспоминаниям Бонч-Бруевича, Ленин часто приходил к нему на квартиру в Кремле и тщательно изучал эти рукописи, "даже начертания букв". Возможно, имелись и еще какие-то каналы влияния.

Невозможно обойти вниманием вопрос о русской сектантской духовной поэзии. Существовала целая традиция "духовных стихов", и не только на сугубо религиозные темы. Приведенная выше песня записана довольно поздно, и тут уже сказывается влияние общей культуры. Но и она, по-моему, весьма хороша и своей скрытой экспрессией производит сильное впечатление. Но более ранние или лучше сохранившие традицию тексты имеют совершенно особый и непривычный характер. Для уха, воспитанного на современной литературе, эти стихи в лучшем случае кажутся примитивными, а в худшем - просто какофонией.

Я неоднократно, ради интереса, показывал их многим своим знакомым, воспитанным на классической русской поэзии, и, как правило, люди только морщились! Мне же эти стихи доставляют большое удовольствие. Тут просто надо понять, что многие слова употребляются не так, как принято в современном русском языке, понятийная база также во многом другая, но самое главное - мы имеем дело с особой поэтикой и эстетикой. Приведу для примера несколько "духовных песен" Максима Рудометкина.

Война

Нову песню мы поем, Путем истинным идем! Мiр стреляет в нас и бъет, Честь нам, славу не дает! Мы их славы не желаем, На Господа уповаем; Он нас словом сотворил, Дух нас жизнью одарил. И мы были за рекой, За мiрской славой такой, Мiрска слава есть вода, Душе погибель, беда! Мы разсеяны там были, Отца имя мы забыли И друг друга презирали, Богу делали печали. Ныне вышли мы на свет Прошли хулы всех бед, Воздадим славу отцу К небесному Творцу. Ему слава и держава Во веки веков. Аминь.

* * *

Скоро время то придет, Всяк на войну пойдет! Слава Богу, слава Богу - Слава нашему Царю! Член Сиона, веселись, Сего мiра не боись! Кто забудет о любве, И о мiре, о себе, На того венец готов, Что он воин есть таков! У того мечи в руках Глагол Божий на устах.

* * *

Первый воин идет, Первый номер берет! Второй воин идет, Второй орден берет! Третий воин идет, Третий номер берет! Четвертый воин идет, Четвертый орден берет! Пятый воин идет, Пятый орден берет! Шестой воин идет, Шестой номер берет! Седьмой воин идет, Седьмой номер берет! Сiя повеленiя С самого явленiя, Как тому Уранiя Будет ему равная. Чистый поход!! Аминь!

Максим Рудометкин является одним из основателей толка "прыгунов" среди молокан. Крестьянин Моршанского уезда Тамбовской губернии, он родился где-то в начале XIX века, в числе прочих "сектантов" при Николае I был переселен на Кавказ. "Прыгунов" называли еще сопунами, от слова "сопеть", они сопели, дышали особым образом при молитве, использовали какую-то особую дыхательную технику, а наименование "прыгуны" - соответственно от слова "прыгать", и этими техниками, резкими телодвижениями, плясками и особым дыханием, молокане действительно достигали каких-то измененных психических состояний, впадали в "пророчество".

Рудометкин как раз и ввел прыганье, пляски. Практиковались они не каждый день, но только в дни православных церковных и еврейских праздников. Рудометкин также "мог воскрешать мертвых". Такие случаи описаны, причем наблюдателями-интеллигентами, не молоканами, которые объясняли виденное, конечно, тем, что "воскресшие" притворялись мертвыми, сговорившись с Рудометкиным. Молокане, возможно, испытывали влияние суфийской практики. Известно, что многие мистические стороны их учения были принесены одним из последователей Семена Уклеина, основателя молоканства, в конце XVIII века из Персии. Но все это, к сожалению, совершенно не исследовано и даже не зафиксировано. Те, кто писал про них до революции, были или православные священники-миссионеры, задачей которых являлось уничтожение молоканства, или правительственные чиновники, имевшие с ними дело по долгу службы, или просто случайные наблюдатели-интеллигенты, или краеведы. И те, и другие, и третьи, как правило, законченные рационалисты в духе эпохи и официально православные, для них и православная мистическая традиция были книгой за семью печатями. На "прыгунов" все эти деятели смотрели как на темных спятивших мужиков, а то, что на Востоке есть какая-то достойная внимания духовная традиция, им и в голову не приходило.

Молокане, вместе с субботниками (иудействующими), духоборами и хлыстами, относились к числу "вреднейших сект". Их всех страшно преследовали при Николае I.

В русской народной сектантской мистической традиции есть представление, что район горы Арарат имеет особое мистическое значение, там должен открыться "град Господень Иерусалим". Согласно их представлениям, 1833 год имел какое-то особое значение в этом смысле, и в этом году целые молоканские деревни стали переселяться в Закавказье из Центральной России. Движение захватило даже православных, которые переходили в молоканство и отправлялись в путь. Какое-то особое значение имел и 1857 год. В этом году Рудометкин во время торжественной церемонии у подножья горы Арарат короновался титулом "Царь духов и вождь сионского народа". Была у него в том числе и какая-то особая царская одежда.

Учение Рудометкина изложено в книге "Книга Солнца". Там он, в частности, приводит план географической организации мира и отношения "избранного духовного народа" с "гогами и магогами", людьми, чуждыми духу. "Чистые" живут в особом географическом месте, в центре которого столица, в центре столицы "дворец царя духов". Подробно разбирается количество башен, ворот и т.п., их взаиморасположение относительно сторон света и т.д. Вообще, арифмологии уделяется много внимания. Разбираются также мистические свойства различных частей света. Рудометкин разработал особый сакральный язык, на котором можно было общаться. Приветствием служили, например, слова: " Паргинал, Ассургинал, Юзгорис!"

Кончилось все это тем, что в 1860 году он был арестован и заключен "для увещевания" в тюрьму Соловецкого монастыря. Тюрьмы имелись практически при всех крупных монастырях, и соловецкая считалась самой тяжелой. Условия там были жуткие, имелись камеры (а все камеры были в толстых каменных стенах, действительно "каменные мешки"), где можно было только сидеть, причем согнувшись, и так иногда по несколько лет. Рудометкин провел на Соловках девять лет. В 1869 году он был переведен в Суздальскую крепость при Спасо-Ефимьевском монастыре, где находился вплоть до своей смерти в 1877 году. Тюрьма при Спасо-Ефимьевском монастыре также считалась одной из самых суровых, туда заключали наиболее дерзких "вольнодумцев". До Рудометкина там сидели, например, декабрист Шаховской и "монах-прозорливец" Авель, который сделал императору Павлу I предсказание "о судьбах державы Российской" включительно до его правнука (Николая II). Сидели и после Рудометкина - в частности, маршал Паулюс со своим штабом.

По-видимому, Рудометкин умер не сам, а был убит. Вообще же, были физически уничтожены все основатели и значимые фигуры "прыгунства" (Рудометкин погиб последним). Причем все это происходило уже после смерти Николая I, при Александре II, в очень либеральные времена, когда по отношению к сектантам и раскольникам политика была мягкая. То есть официальная церковь очень опасалась "прыгунства" и расправилась с ним совершенно беспрецедентно. Однако, как это ни удивительно, учение Рудометкина дожило до сего дня. При советской власти, в 1920-е годы, из "прыгунов" выделилась группа, получившая название "максимисты" (от "Максима Рудометкина"), которые отличались тем, что не вступали в колхозы и профсоюз, не повязывали детям пионерские галстуки и т.п. Их руководитель и в 1960-е годы носил фамилию Рудометкин и был его потомком.

От Рудометкина сохранились также духовные стихи, молитвослов и "Книга солнца", в которой изложено его мистическое учение. "Книга солнца" обычно переплеталась еще с несколькими молоканскими основными сочинениями и называлась тогда "Дух и жизнь. Книга Солнца". Под таким названием она несколько раз издавалась американскими молоканами в Лос-Анджелесе. Возможно, в неполном виде.

www.russ.ru

царь духов и вождь сионского народа

К середине XVIII века из этой традиции выделились, оформившись в особые учения, четыре ветви (перечисляю в порядке времени обособления): христоверы (их также называют хлыстами), субботники (или иудействующие), духоборы и молокане.

Попытаемся реконструировать ее основные положения. Эта традиция включает в себя (и это, возможно, основной ее элемент) положение о том, что Бог может во всей своей полноте пребывать как в отдельном человеке, так и в целой группе, общности людей. Отдельная личность становится, таким образом, носителем Божества, живым Богом. В таком же качестве может выступать и целая общность людей.

В эту традицию входит также представление о том, что путем некоторых духовных усилий каждый человек может достичь такого состояния, когда Бог воплотится в нем. Такое состояние - вещь достаточно редкая, если мы говорим об отдельном человеке. Но все же, согласно этим верованиям, встречаются личности, которые каким-то образом (или благодаря тому, что были избраны, или путем особых усилий) смогли дойти до него и получить статус живого Бога. Эти люди рассматриваются не просто как учителя, наставники других, а выступают в роли сосуда, через который Божественность распространяется и на всю связанную с ними общность, и, таким образом, вся группа приобретает также богоносный статус. Однако принципиальной, непереходимой разницы между живым Богом и остальными людьми не существует, и в принципе любой может стать им.

Бог может быть также воплощен в своей полноте и в целой группе людей, без того чтобы кто-то из них приобрел статус Богочеловека. Для подобного Боговоплощения с человеческой стороны требуются лишь духовные усилия, особые мистические практики, которые вводят человека в это состояние. Положение о моральных заслугах, о награде за совершение каких-то добрых дел, для достижения статуса Богочеловека или боговоплощающей общности, в общем-то, отсутствует.

Следствием такого учения является отрицание священства как группы особо выделенных для богослужения людей, а также отрицание существования каких-то выделенных для контакта с Божеством богослужения предметов (в частности, отрицание икон и всех христианских таинств, а также всей церковной иерархии).

Представление о русском народе как о народе-богоносце является выражением этой традиции. Концепция "народа-богоносца" изначально чужда христианской мысли и не встречается даже среди национальных церквей, таких как армянская, эфиопская или айсорская (ассирийская, несторианская), и не присутствует нигде, кроме России.

Для описываемой "русской духовной традиции" характерен также интерес к иудаизму, использование ветхозаветной терминологии, выполнение определенных ветхозаветных заповедей, причем именно в еврейском их понимании.

В течение веков эта независимая русская традиция подвергалась, естественно, влиянию христианства, однако это влияние коснулось в основном лишь терминологии. В более современных ее манифестациях люди-богоносцы именуются "Христами" или "Сваофами" (у христоверов). Термин "Христос" для их обозначения встречается и в источниках, говорящих о более раннем времени, вплоть до XIV века. Однако, поскольку авторами этих источников были ортодоксальные православные христиане, трудно сказать, каким термином пользовались аутентичные носители этой традиции.

Есть также определенная эсхатология, деление человечества на чистых, или своих, принадлежащих к этой традиции, и остальных, а также представление об идеальном, построенном на основе Божественной воли, обществе чистых или верных, то есть людей традиции.

Характерна для нее также целая система духовно-мистических практик, основные элементы которой остались неизменными до настоящего времени. Система эта весьма эффективна и позволяет адептам достигать состояния экстаза, люди также могут впадать в беспамятство и пророчествовать, то есть произносить какие-то непонятные для непосвященных тексты.

Имеются свидетельства, что те, кто владеет этой традицией, получают возможность прозревать будущее, то есть достоверно предсказывать грядущие события, а также получают возможность влиять на людей внушением. Элементами этой духовно-мистической практики являются радения, то есть коллективные пляски, сопровождающиеся особым пением. Пляски эти могут выполняться и отдельным человеком, и в присутствии других людей, которые фактом своего наблюдения также участвуют в происходящем. Важным и часто встречающимся элементом здесь являются коллективные круговые пляски с хоровым пением, а также верчение. Кроме того, особые дыхательные упражнения, как во время молитвы, так и не связанные с ней; произнесение (вслух или про себя) особых текстов; иногда встречается упоминание о групповом сексе как элементе радений (но я не уверен, что это соответствует действительности). При желании можно усмотреть близость этой русской традиции с определенными положениями учения хасидизма. (Следует отметить, что сходство различных религиозных традиций и различных практик не обязательно есть результат непосредственного заимствования. Это может быть также результатом технологической и феноменологической общности эзотеризма и структуры мистического опыта.)

К середине XVIII века, как уже было сказано, из этой традиции выделились христоверы, субботники, духоборы и молокане.

В церковной полемической литературе, а вслед за ней и в научной, так же как и в разговорном языке, их называют сектами, а все учение - русским сектантством. Все эти группы выделили в своем учении какие-то отдельные элементы из этой древней традиции. При этом общее духовное поле всегда сохранялось. Многие "сектанты" даже теперь осознают, что в принципе они принадлежат к одному учению. Так, в песне духоборов, записанной на рубеже XIX-XX веков, говорится:

Злые косматые попыДелают по дворам частые поборы;Кто мало им подаетЗовут - духоборы.Своими частыми поборами по дворамОбтерли пороги хвостами;Кто мало им подаетЗовут - хлыстами.Эти попы по дворамВсе двери протолкали;Кто мало им подаетТех зовут - молокане.

В этой песне характерно не только ощущение единства отстоявших к тому времени далеко друг от друга (казалось бы) сект, но и резко отрицательное отношение к официальному никонианскому православию; попы здесь выступают просто в виде чертей. Дугой представитель этой традиции штабс-капитан Николай Созонтович Ильин (? - 03.07.1890), основатель секты "Десное братство" (она же "Сионская весть", их еще именуют "иеговисты-ильинцы"), выражался в середине прошлого века так: "Доскопоклонно-дохломольно-пушечное и кнутобойное православие".

Относительно ощущения "сектантами" различных направлений своего единства Владимир Дмитриевич Бонч-Бруевич, бывший не только революционером и советским государственным деятелем, но и крупным этнографом - исследователем русского сектантства, пишет: "Общие элементы тоже существовали подобно тлеющему огню под пеплом, иногда вдруг вспыхивая с новой силой". Поэтому мы видим, например, у "прыгунов" появление плясок и радений, вроде бы похожих на хлыстовские, или интерес к соблюдению ветхозаветных заповедей, или вроде как на пустом месте появляется во второй половине XIX века такой феномен, как штабс-капитан Н.Ильин. Но говорить тут надо не о влиянии, скажем, хлыстовства на молоканство, а о проявлении единой традиции.

Кроме того, всегда существовали люди, бывшие в той или иной степени носителями этой традиции в ее неструктурированном виде. К таким людям принадлежал, по-видимому, и Распутин. Современники и последующие исследователи называли его часто Хлыстом. "Хлыстов" иначе называли "христоверы", и их учение, в отличие от других сект, допускало или даже предписывало в случае гонений выдавать себя за православных, иметь дома иконы, ходить в церковь и т.п. Однако окружение Распутина, практически все писавшие о нем мемуаристы, так же как и историки, занимавшиеся политической историей предреволюционного периода, были плохо знакомы с феноменом русского сектантства: именем Хлыст в начале века называли всех мистических сектантов. Точно так же в начале XIX века даже в правительственных документах всех сектантов без разбора именовали молоканами.

Эта описываемая особая русская духовная традиция продолжала, и продолжает по сию пору, оказывать огромное влияние на русскую реальность. Большей частью она существовала подспудно, но иногда, как в случае Распутина или Кондратия Селиванова и Татариновой во времена Александра I, она подходила вплотную к верхам власти и носители ее оказывались замешанными в политический процесс на главных ролях.

Многие представители культуры Серебряного века в поисках новых духовных ориентиров обратились к русскому сектантству: Андрей Белый, Хлебников, Есенин, Клюев. О большой глубине проникновения тут, впрочем, говорить не приходится.

Влияние русского сектантства на русское революционное движение, большевизм и Октябрьскую революцию несомненно. Однако роль в этом поэтов Серебряного века достаточна вторична. Скорее, тут можно говорить о круге понятий, закрепившемся в русском обществе.

Большой интерес к русскому сектантству, в частности к "прыгунству" (о нем чуть ниже), проявлял Ленин. Прямо в Кремле, на квартире Бонч-Бруевича, находилось богатое собрание сектантских рукописей, им же и собранное. Бонч-Бруевич, как уже упоминалось, был одним из крупнейших исследователей сектантства, даже использовал их в подпольной работе большевиков. Дунайские староверы, например, доставляли "Искру" в Россию. По воспоминаниям Бонч-Бруевича, Ленин часто приходил к нему на квартиру в Кремле и тщательно изучал эти рукописи, "даже начертания букв". Возможно, имелись и еще какие-то каналы влияния.

Невозможно обойти вниманием вопрос о русской сектантской духовной поэзии. Существовала целая традиция "духовных стихов", и не только на сугубо религиозные темы. Данная песня записана довольно поздно, и тут уже сказывается влияние общей культуры. Но и она, по-моему, весьма хороша и своей скрытой экспрессией производит сильное впечатление. Но более ранние или лучше сохранившие традицию тексты имеют совершенно особый и непривычный характер. Для уха, воспитанного на современной литературе, эти стихи в лучшем случае кажутся примитивными, а в худшем - просто какофонией.

Я неоднократно, ради интереса, показывал их многим своим знакомым, воспитанным на классической русской поэзии, и, как правило, люди только морщились! Мне же эти стихи доставляют большое удовольствие. Тут просто надо понять, что многие слова употребляются не так, как принято в современном русском языке, понятийная база также во многом другая, но самое главное - мы имеем дело с особой поэтикой и эстетикой. Приведу для примера несколько "духовных песен" Максима Рудометкина.

Война

Нову песню мы поем, Путем истинным идем! Мiр стреляет в нас и бъет, Честь нам, славу не дает! Мы их славы не желаем, На Господа уповаем; Он нас словом сотворил, Дух нас жизнью одарил. И мы были за рекой, За мiрской славой такой, Мiрска слава есть вода, Душе погибель, беда! Мы разсеяны там были, Отца имя мы забыли И друг друга презирали, Богу делали печали. Ныне вышли мы на свет Прошли хулы всех бед, Воздадим славу отцу К небесному Творцу. Ему слава и держава Во веки веков. Аминь.

* * *

Скоро время то придет, Всяк на войну пойдет! Слава Богу, слава Богу - Слава нашему Царю! Член Сиона, веселись, Сего мiра не боись! Кто забудет о любве, И о мiре, о себе, На того венец готов, Что он воин есть таков! У того мечи в руках Глагол Божий на устах.

* * *

Первый воин идет, Первый номер берет! Второй воин идет, Второй орден берет! Третий воин идет, Третий номер берет! Четвертый воин идет, Четвертый орден берет! Пятый воин идет, Пятый орден берет! Шестой воин идет, Шестой номер берет! Седьмой воин идет, Седьмой номер берет! Сiя повеленiя С самого явленiя, Как тому Уранiя Будет ему равная. Чистый поход!! Аминь!

Максим Рудометкин является одним из основателей толка "прыгунов" среди молокан. Крестьянин Моршанского уезда Тамбовской губернии, он родился где-то в начале XIX века, в числе прочих "сектантов" при Николае I был переселен на Кавказ. "Прыгунов" называли еще сопунами, от слова "сопеть", они сопели, дышали особым образом при молитве, использовали какую-то особую дыхательную технику, а наименование "прыгуны" - соответственно от слова "прыгать", и этими техниками, резкими телодвижениями, плясками и особым дыханием, молокане действительно достигали каких-то измененных психических состояний, впадали в "пророчество".

Рудометкин как раз и ввел прыганье, пляски. Практиковались они не каждый день, но только в дни православных церковных и еврейских праздников. Рудометкин также "мог воскрешать мертвых". Такие случаи описаны, причем наблюдателями-интеллигентами, не молоканами, которые объясняли виденное, конечно, тем, что "воскресшие" притворялись мертвыми, сговорившись с Рудометкиным. Молокане, возможно, испытывали влияние суфийской практики. Известно, что многие мистические стороны их учения были принесены одним из последователей Семена Уклеина, основателя молоканства, в конце XVIII века из Персии. Но все это, к сожалению, совершенно не исследовано и даже не зафиксировано. Те, кто писал про них до революции, были или православные священники-миссионеры, задачей которых являлось уничтожение молоканства, или правительственные чиновники, имевшие с ними дело по долгу службы, или просто случайные наблюдатели-интеллигенты, или краеведы. И те, и другие, и третьи, как правило, законченные рационалисты в духе эпохи и официально православные, для них и православная мистическая традиция были книгой за семью печатями. На "прыгунов" все эти деятели смотрели как на темных спятивших мужиков, а то, что на Востоке есть какая-то достойная внимания духовная традиция, им и в голову не приходило.

Молокане, вместе с субботниками (иудействующими), духоборами и хлыстами, относились к числу "вреднейших сект". Их всех страшно преследовали при Николае I.

В русской народной сектантской мистической традиции есть представление, что район горы Арарат имеет особое мистическое значение, там должен открыться "град Господень Иерусалим". Согласно их представлениям, 1833 год имел какое-то особое значение в этом смысле, и в этом году целые молоканские деревни стали переселяться в Закавказье из Центральной России. Движение захватило даже православных, которые переходили в молоканство и отправлялись в путь. Какое-то особое значение имел и 1857 год. В этом году Рудометкин во время торжественной церемонии у подножья горы Арарат короновался титулом "Царь духов и вождь сионского народа". Была у него в том числе и какая-то особая царская одежда.

Учение Рудометкина изложено в книге "Книга Солнца". Там он, в частности, приводит план географической организации мира и отношения "избранного духовного народа" с "гогами и магогами", людьми, чуждыми духу. "Чистые" живут в особом географическом месте, в центре которого столица, в центре столицы "дворец царя духов". Подробно разбирается количество башен, ворот и т.п., их взаиморасположение относительно сторон света и т.д. Вообще, арифмологии уделяется много внимания. Разбираются также мистические свойства различных частей света. Рудометкин разработал особый сакральный язык, на котором можно было общаться. Приветствием служили, например, слова: " Паргинал, Ассургинал, Юзгорис!"

Кончилось все это тем, что в 1860 году он был арестован и заключен "для увещевания" в тюрьму Соловецкого монастыря. Тюрьмы имелись практически при всех крупных монастырях, и соловецкая считалась самой тяжелой. Условия там были жуткие, имелись камеры (а все камеры были в толстых каменных стенах, действительно "каменные мешки"), где можно было только сидеть, причем согнувшись, и так иногда по несколько лет. Рудометкин провел на Соловках девять лет. В 1869 году он был переведен в Суздальскую крепость при Спасо-Ефимьевском монастыре, где находился вплоть до своей смерти в 1877 году. Тюрьма при Спасо-Ефимьевском монастыре также считалась одной из самых суровых, туда заключали наиболее дерзких "вольнодумцев". До Рудометкина там сидели, например, декабрист Шаховской и "монах-прозорливец" Авель, который сделал императору Павлу I предсказание "о судьбах державы Российской" включительно до его правнука (Николая II). Сидели и после Рудометкина - в частности, маршал Паулюс со своим штабом.

По-видимому, Рудометкин умер не сам, а был убит. Вообще же, были физически уничтожены все основатели и значимые фигуры "прыгунства" (Рудометкин погиб последним). Причем все это происходило уже после смерти Николая I, при Александре II, в очень либеральные времена, когда по отношению к сектантам и раскольникам политика была мягкая. То есть официальная церковь очень опасалась "прыгунства" и расправилась с ним совершенно беспрецедентно. Однако, как это ни удивительно, учение Рудометкина дожило до сего дня. При советской власти, в 1920-е годы, из "прыгунов" выделилась группа, получившая название "максимисты" (от "Максима Рудометкина"), которые отличались тем, что не вступали в колхозы и профсоюз, не повязывали детям пионерские галстуки и т.п. Их руководитель и в 1960-е годы носил фамилию Рудометкин и был его потомком.

От Рудометкина сохранились также духовные стихи, молитвослов и "Книга солнца", в которой изложено его мистическое учение. "Книга солнца" обычно переплеталась еще с несколькими молоканскими основными сочинениями и называлась тогда "Дух и жизнь. Книга Солнца". Под таким названием она несколько раз издавалась американскими молоканами в Лос-Анджелесе. Возможно, в неполном виде.www.russ.ru

yarcenter.ru


Смотрите также