11 страшнейшых вещей во всех мировых религиях. Тело дух глаза религия

Душа с точки зрения религии

Слово «душа» (ψυλή) «принадлежит к числу наиболее сложных как в Библии, так и в христианской литературе». Оно имеет много значений в Священном Писании и в сочинениях святых отцов. Как замечает профессор Христос Яннарас,

"семьдесят толковников Ветхого Завета использовали слово ψυλή для перевода еврейского термина nephesch, имеющего много значений. Этим словом именуется все живое, всякое животное, хотя в Писании оно обычно употребляется применительно к человеку и обозначает способ проявления в нем жизни. Оно относится не к одной лишь духовной составляющей человеческого существа, в противоположность материальной, но обозначает человека как целое, как уникальную живую ипостась. Душа не просто обитает в теле, но выражает себя через тело, ибо оно, так же как и плоть или сердце, соотносится с нашим "я", с образом нашего бытия. Душа – то же, что и «человек», «некто»... ".

Душа – не причина жизни, но скорее ее носитель.

Душа – это жизнь, присутствующая в каждом создании, например в растениях и животных; душа – это и жизнь, которая присутствует в человеке. Это и каждый человек, обладающий жизнью, и та жизнь, которая выражается через духовную часть нашей личности. Это и сама духовная составляющая нашей личности. Многозначность термина «душа» приводит к неясности во многих вопросах.

Ниже мы постараемся объяснить некоторые значения этого термина на основании новозаветных текстов и сочинений отцов Церкви.

Господь и святые апостолы употребляют слово «душа» в значении «жизнь». Ангел Господень сказал Иосифу, обручнику Пресвятой Богородицы: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца». Господь, описывая Самого Себя как доброго пастыря, говорит: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь (την ψυλήν) свою за овец...». Кроме того, апостол Павел пишет о Прискилле и Акиле: «...которые голову свою полагали за мою душу». Во всех этих трех случаях термин «душа» означает «жизнь».

Как мы уже сказали, это слово используется и для обозначения духовной части нашей личности. В подтверждение этой точки зрения приведем несколько мест из Священного Писания. Господь сказал Своим ученикам: "...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто[41] может и душу и тело погубить в геенне". Люди не могут убить душу, в то время как диавол в состоянии сделать это. Здесь имеется в виду, что мертвой является душа, не имеющая Святого Духа. Диавол – это мертвый дух, поскольку он не является причастником Бога. Он передает свое омертвение и тем, кто сочетается с ним. Хотя диавол и является живым существом, однако не существует в Боге. А в притче о безумном богаче Господь говорит этому последнему: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил»?".

Различие между душою как духовной составляющей человеческой личности, которая по природе является смертной, но по благодати – бессмертной, и жизнью ясна и из другого поучения Христа: «...ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее». В первом случае Господь использует термин «душа» для обозначения духовной составляющей нашей личности, а во втором – имеет в виду жизнь. Апостол Павел желает Фессалоникийцам: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». Речь здесь идет не о так называемой трисоставности человека: под термином «душа» апостол подразумевает благодать Божию – дар, который получает душа. Но как бы то ни было, сейчас для нас существенно то, что существует различие между душою и телом. А евангелист Иоанн пишет в Апокалипсисе: «...я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели». Тело убито, но душа пребывает рядом с Богом и даже беседует с Ним, как сообщает далее евангелист.

Кроме того, слово «душа» используется для обозначения всего человека. Апостол Павел советует: «Всякая душа да будет покорна высшим властям...».

Полагаю, что из этого небольшого анализа становится ясной многозначность термина «душа» в Священном Писании. Ведь под ним может подразумеваться и весь человек, и духовная составляющая его личности, и жизнь, пребывающая в человеке, растениях и животных, во всем, что причащается животворящей энергии (ενέργείας) Божией. Святитель Григорий Палама, говоря о нетварном свете, который дается богоносной душе «живущим в ней Богом», указывает, что это именно энергия, а не сущность Бога, и что энергия Его зовется светом так же, как и сущность. То же самое относится и к душе. Душою называется и духовная, и биологическая жизнь:

«Как от души рождается жизнь в одушевленном теле и мы называем эту жизнь тоже душой, хотя знаем, что живущая в нас и дающая жизнь душа есть что-то отличное от жизни тела, так в богоносной душе рождается свет от вселившегося в нее Бога».

Мы поместили здесь это высказывание святителя, чтобы стало ясным: отцы хорошо знают, что термин «душа» применяется не только к духовной составляющей нашей личности, но и к самой этой жизни, а также и то, что между первым и вторым значениями существует большая разница. Однако это мы яснее увидим ниже, когда разберем вопрос о различии между душою человека и животных.

Пытаясь дать некое определение души в духовном смысле, как духовной части человеческой личности, мы можем сослаться на преподобного Иоанна Дамаскина, который говорит:

«Итак, душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая этому телу жизнь и приращение... независимая и одаренная способностью желания, также и способностью действования, изменчивая, то есть обладающая слишком изменчивой волею, потому что она – и сотворенна, получившая все это естественно от благодати Сотворившего ее, от которой она получила и то, что существовала, и то, что была таковою по природе».

Душа наша проста и блага, «ибо такою создана от благаго Владыки своего».

Почти такое же, как у Иоанна Дамаскина, определение дает и святитель Григорий Нисский, писавший, разумеется, ранее первого:

«Душа есть сущность рожденная, сущность живая, обладающая умом; через нее органическое и чувственное тело получает способность жить и воспринимать чувственные вещи, доколе существует естество, способное к такому восприятию».

Святитель Григорий Палама, объясняя слова апостола Павла «первый человек Адам стал душою живущею», говорит, что слово «живая» в применении к душе означает «вечно живая, бессмертная, или, что то же самое, разумная, – ибо все бессмертное разумно, – и не только это, но и наделенная божественной благодатью. Ибо такова поистине живая душа».

Говорят, что душа является бессмертной. Нам хорошо известно, что по своему происхождению это представление о бессмертии не является христианским, однако христиане приняли его с некоторыми ограничениями и некоторыми непременными условиями. Характерны слова профессора Иоанна Зизиуласа:

«Идея бессмертия души, не будучи по происхождению христианской, вошла в церковное предание, став источником образов даже для нашей типографии. Никто не сможет отрицать ее, оставаясь на почве Церкви с ее богослужением... Церковь приняла платоновскую идею не без некоторых ограничений и условий. К этим условиям в числе прочего относятся три принципиально важных обстоятельства. Одно из них заключается в том, что души не существуют от века, но являются созданными. Второе – что душу ни в коем случае не следует отождествлять с человеком. Душа человека – это не сам человек; одно дело – душа, и совсем другое – человек, духовно-телесное существо. И третье, самое существенное, состоит в том, что бессмертие человека зиждется не на бессмертии души, но на воскресении Христовом и будущем воскресении тел».

Выше мы обратили внимание на то, что человеческая душа бессмертна по благодати, а не по природе. Кроме того, следует подчеркнуть, что бессмертие человека в отеческом православном предании – это не загробная жизнь души, но преодоление смерти с помощью благодати Христовой. Именно жизнь во Христе делает человека бессмертным, поскольку без нее нам грозит омертвение, в то время как благодать Христова дает жизнь душе.

Указав некоторые элементы, составляющие определение души, нам следует на некоторое время перейти к теме ее создания. Душа является тварной, поскольку она была создана Богом. Главным источником наших сведений об этом служит откровение, данное Моисею: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Здесь для нас описывается создание души человека. Объясняя это место, святитель Иоанн Златоуст говорит, что его необходимо рассматривать «очами веры», ибо так сказано «по великому снисхождению к нашей немощи». «Самое выражение „создал Бог человека и вдунул“ недостойно Бога, но божественное Писание так повествует об этом ради нас и нашей немощи, снисходя к нам, чтобы мы, удостоившись такого снисхождения, могли взойти на высоту (истинного понятия)». Способ, которым Бог создал человеческое тело и сделал его душою живою, так описывается в божественном Писании по снисхождению, ради нашей собственной немощи.

Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что «то, что сказано о Боге телесным образом, сказано символически и имеет очень возвышенный смысл, ибо божество – просто и не имеет формы». Поскольку же Писание говорит, что Бог вдунул в лице человека, давайте посмотрим, какое толкование дает Иоанн Дамаскин относительно уст Божиих: «Уста же и речь – то, что изъясняет Его волю, вследствие того что у нас заключающиеся в сердце помышления показываются через посредство уст и речи». Разумеется, одно дело – уста, и другое – дуновение, однако я привожу это место как свидетельство, поскольку между ними существует связь и взаимная зависимость. Вообще, как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, «все то, что телесным образом сказано о Боге, имеет некоторый сокровенный смысл, посредством того, что бывает с нами, научающий тому, что выше нас, если не сказано чего-либо о телесном пришествии Бога Слова».

Итак, душа, как и тело, есть творение Божие.

Святитель Иоанн Златоуст, объясняя это дуновение Божие, говорит, что предположение, будто дуновение Бога было душою, душа же была передана от сущности Божией через рот Адама, «исполнено не только невежества, но и бессмыслицы». Ведь если бы это было правдой, то душа не была бы в одном человеке мудрой, а в другом – глупой и неразумной; в одном – праведной, а в другом – неправедной. Сущность Бога «не разделяется и не изменяется, но пребывает неизменной». Следовательно, дуновение Бога было «действием Святого Духа». Как Христос сказал «примите Духа Святаго», так и божественное дуновение, «называемое так по-человечески, есть поклоняемый и Святой Дух». Согласно словам святителя, душа – это не частица Бога, но действие Пресвятого Духа, Который сотворил и создал душу, однако сам не стал ею.

«Изойдя, этот Дух не сделался душою, но сотворил душу; не сам преложился в душу, но создал ее. Ибо Дух Святой созидателен, и он принимает участие и в создании тела, и в создании души. Ведь Отец, Сын и Дух Святой божественной силою творят создание».

Другое важное обстоятельство, выделяемое святыми отцами, заключается в том, что тело не может существовать без души, равно как и душа без тела. Создавая тело, Бог тотчас же создает и душу. Преподобный Анастасий Синаит пишет: «Ибо не было ни тела прежде души, ни души прежде тела». А преподобный Иоанн Дамаскин, возражая Оригену, афористично подчеркивает, что «тело и душа сотворены в одно время, а не так, как пустословит Ориген, что одна прежде, а другое после».

Душа не существовала прежде создания тела, но создается вместе с ним: «Ибо Он не ставит душу до или после тела, но вместе с его возникновением создается и она».

Человек создан по образу Божию. Конечно, этот образ относится не к телу, но прежде всего и главным образом к душе. В человеке образ Божий сильнее, нежели у ангелов, поскольку, как мы увидим, человеческая душа оживотворяет соединенное с нею тело. Вообще можно сказать, что душа – это образ Божий. И подобно тому как Бог триедин: Ум, Разум (Логос) и Дух, так и человеческая душа обладает тремя силами: умом, разумом и духом, Во всей природе существуют «образные отражения» Святой Троицы, однако наиболее очевидны они в человеке. Святитель Григорий Палама, говоря о крещении Христа в реке Иордан и объясняя, по какой причине «при творении и при воссоздании человека является тайна Святой Троицы», отвечает на этот вопрос так: «Не только потому, что он единственный на земле является таинником и поклонником Ее, но и по той причине, что он единственный – по образу Ее. Потому что чувственные и бессловесные твари животного мира имеют в себе только дух жизни, да и тот сам по себе не в силах существовать, совершенно же лишены они ума и разума». Ангелы же и архангелы, будучи духовными и разумными, обладают умом и разумом, «но не имеют в себе животворящего духа, а поэтому и телом не обладают, которое получает жизнь от сего животворящего духа». Итак, поскольку у человека есть ум, разум и животворящий дух, дающий жизнь сопряженному с ним телу, человек – «единственный, созданный по образу Триипостасного Естества».

То же самое учение святитель Григорий Палама излагает в своих «Естественных и богословских главах». Человек подобен Триединому Богу, Который есть Ум, Разум и Дух. Дух, оживотворяющий тело, – это «умное рачение (любовь – ред.) людей», «происходящее от ума и принадлежащее разуму; оно пребывает в разуме и уме, а разум и ум – в нем». Духовное же и разумное ангельское естество, хотя оно и обладает умом, разумом и духом, однако «не имеет и этого животворящего духа». Как мы заметили выше, слова «по образу» относятся в первую очередь к душе. Но, поскольку тело приобретает жизнь благодаря духу, образ этот в человеке сильнее, нежели в ангелах.

Святитель Григорий находит между образом Божиим в человеке и в ангелах и другое различие. Известно его учение о том, что в Боге следует различать сущность и энергию, которые соединены, будучи раздельными, и разделяются, будучи соединенными. Такова тайна нераздельного разделения сущности и энергии. Человек не может быть причастником сущности Божией, но может причаститься Его энергий. Поскольку же человек создан по образу Божию, святитель перенес учение о сущности и энергии и на человека. Таким образом, душа нераздельно разделяется на сущность и энергию.

Сравнивая душу животных с человеческой душой, святитель говорит, что животные имеют душу как энергию, но не как сущность. Душа каждого бессловесного животного – это жизнь "его одушевленного тела, и они (бессловесные – ред.) обладают этой жизнью не как сущностью, но как энергией, поскольку она (эта жизнь – ред.) пребывает в ином (т.е. теле. – Ред.), а не в ней (душе – ред.). Именно поэтому душа животных, обладающая только энергией, умирает вместе с телом. Напротив, человеческая душа – это не только энергия, но и сущность:

«Но он обладает жизнью не только как энергией, но и как сущностью, поскольку она (жизнь – ред.) живет в ней (в душе – ред.)». Поэтому, когда тело гибнет, она не распадается вместе с ним, но пребывает бессмертной. Разумная и умная душа является сложной, но, «сама пребывая в ином (т.е. теле – ред.), не может вносить [в него] сложность».

Преподобный Максим Исповедник в своем учении указывает, что душа обладает тремя силами: 1) питательной; 2) воображательной и побудительной; 3) разумной и умной. «Одной первой причастны растения; второй вместе с первою – бессловесные животные, третьей же вместе с двумя первыми – люди». Это свидетельствует о том, что человек в сравнении с бессловесными животными обладает великим достоинством. Кроме того, все сказанное делает понятной и разницу между человеком и ангелами. Поэтому Христос, вочеловечившись, принял тело человека, а не ангела; Он не Богоангел, а Богочеловек.

Сказанное дает нам возможность рассмотреть и состав души. Мы не собираемся говорить об этом предмете подробно, но изложим те необходимые сведения, которые связаны с основной темой нашего исследования.

Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что душа разумна и духовна. Бог дал «душу... одаренную разумом и умом (λογικήν και νοεράν)... посредством Своего дуновения». Основополагающее учение святых отцов заключается в том, что ум и разум (λογική) – это два параллельных вида деятельности души. Святитель Григорий Палама, указывая, что душа создана по образу Божию, а Святая Троица есть Ум, Разум и Дух, говорит, что душа, создаваемая Богом по Его образу, «умна, разумна и духовна». Поэтому ей надлежит сохранять свой чин: всецело возноситься к Богу и видеть только Бога, украшая себя непрестанной памятью, созерцанием и самою горячей и пламенной любовью к Нему.

Душу раздирают страсти и грехи, поэтому ее необходимо сделать единой, принося Богу. Соединение сил души достигается многими способами, и главным образом исполнением слова Христа. Феолипт, митрополит Филадельфийский, подчеркивает прежде всего значение молитвы.

«И чистая молитва, соединив в себе ум, разум и дух, разумом имя Божие призывает, умом воззревает без парения к призываемому Богу, духом являет сокрушение, смирение, любовь – и таким образом преклоняет к себе безначальную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, Единого Бога».

Разумом мы непрерывно повторяем имя Христово, умом без парения устремляемся к Богу и благодаря духу испытываем сокрушение, смирение и любовь.

Таким образом, три силы души соединяются и приносятся Святой Троице. Так достигается исцеление души, о котором мы поговорим подробнее в другой связи. Разрыв душевных сил способствует развитию болезни, объединение же – исцелению.

Никита Стифат подразделяет душу на три части, но останавливается главным образом на двух: разумной (τό λογικόν) и страстной. Разумное незримо и «неопределимо чувствами, яко вне и внутрь их бывающее». Говоря «разумное», преподобный, как мне кажется, подразумевает ум человека. Ниже мы проведем различение между разумным началом (του λογικόυ) и умом, однако здесь следует подчеркнуть, что ум связан с Богом и принимает энергии Бога; в нем открывается Бог; разум же, как действие, – это та способность, которая формулирует и выражает опыт ума. Страстная часть души распадается на ощущения и страсти. Она называется страстной, «как в страстях и страданиях проявляющаяся».

Преподобный Григорий Синаит, анализируя силы души и описывая, что именно господствует в каждой из них, говорит, что в разумной части (λογική) действуют помыслы, «в раздражительной – зверские страсти, в вожделевательной – скотские похоти, в уме – мечтательные воображения, в рассудке (διανοιαητικόν) – мысли».

Тот же святой указывает, что «когда душа чрез дуновение создана была разумною и умною (λογική και νοερά), тогда вместе с нею Бог не создал ярости и похоти скотской, но одну силу желательную вложил в нее и мужество к исполнению желаний». Душа «не получила вместе с бытием похоти и гнева» Все это пришло как результат греха.

Мы не говорим о составных частях души подробнее, поскольку соответствующие вопросы разбираются в четвертой главе, где идет речь о страстях. Здесь же следовало сказать лишь немногое, поскольку речь идет собственно о душе.

Конечно, существует некая связь и сопряженность души с телом. Но что это за связь и какова ее степень? Об этом предмете нам надлежит сказать здесь.

Человек состоит из тела и души, причем каждый из этих элементов сам по себе не составляет человека. Святой Иустин, философ и мученик, говорит, что душа сама по себе не есть человек, но зовется «человеческой душою». Точно так же и тело называется не человеком, но «человеческим телом».

«Итак, если ни то, ни другое из двух само по себе не является человеком, человеком же называется то, что составляется из них обоих, а Бог призвал к жизни и воскресению человека, то не часть его призвал, но всего целиком, то есть и душу, и тело».

Душа, как мы отметили, создана вместе с телом. Эмбрион «приобретает душу при зачатии». Душа создается в момент зачатия, и «после того душа действует столько же, сколько и плоть; ибо вместе с ростом тела и она проявляет свою деятельность».

Между душою и телом существует четкое различие, поскольку «душа будет не телом, но бестелесною». Тем не менее совершенно невозможно, чтобы душа или тело оказались существующими или были так названы вне всякой связи и зависимости друг от друга. «Ибо связь неразрывна».

Древние философы считали, что душа находится в какой-то определенной части тела, тело является темницей души, и ее спасение заключается в освобождении от тела. Святые отцы учат, что душа разлита по всему телу. Святитель Григорий Палама говорит, что ангелы и душа, будучи бестелесными существами, «не находятся в определенном месте, но не находятся и повсюду». Душа, которой принадлежит тело, созданное вместе с нею, «находится по всему телу, а не в одном месте, и не она содержится в нем, но сама владеет им, содержит в себе и оживляет его, имея и его по образу Божию».

Тот же святой, зная о том, что одни богословы (эллинствующие) размещают душу в мозгу, как в некоем акрополе, другие же (иудействующие) «отводят ей вместилищем глубочайшее средоточие сердца, очищенное от душевного духа», говорит, что, как нам точно известно, разумная сила (το λογιστικόν) находится в сердце, но не как в сосуде, поскольку она бестелесна, и не за его пределами, поскольку она соединена с ним. По словам святителя Григория, сердце – это владычественный орган, престол благодати. Там пребывает ум и все помыслы души. Святитель утверждает, что это учение мы приняли от Самого Христа, Создателя человека. Он напоминает слово Христа: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, по то, что выходит из уст, оскверняет человека», равно как и другое речение: «Ибо из сердца исходят злые помыслы». Святитель приводит также и высказывание святого Макария:

«Сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами; ведь и все помыслы души – в сердце».

Поэтому главная цель лечения заключается, по словам святителя, в том, чтобы вернуть «рассеянный по внешним ощущениям ум» из внешнего мира в сердце, эту «сокровищницу помыслов» и «первый телесный разумный орган».

Мы вернемся к этому вопросу в дальнейшем, но здесь хотели бы подчеркнуть главным образом то, что душа, согласно учению святых отцов, распоряжается телом и использует в качестве своего органа сердце. Она составляет единое целое с телом, не будучи для него чем-то чуждым. Немесий Эмесский учит, что душа, «будучи бестелесной и не ограниченная местом, проходит вся через все и проникает своим светом все тело; нет освещенной части, в которой она не присутствовала бы целиком». Несмотря на это, «душа, соединившись с телом, остается совершенно неслитной».

Душа приводит в движение тело и распоряжается им и всеми его членами. Согласно учению Православной Церкви, Бог управляет миром лично, без тварных посредников, но с помощью Своей нетварной энергии. Таким образом, как Бог управляет природой, точно так же и «душа движет члены тела и направляет каждый из них к свойственному ему действию». Следовательно, «как дело Божие – управлять миром, так дело души – править телом».

Святитель Григорий Палама, подробно рассматривавший связь между душою и телом, говорит, что к душе относится то же, что и к Богу. В душе неизменно содержатся «все промыслительные силы тела». И даже если некоторые члены тела терпят ущерб, «если будут вынуты глаза и оглохнут уши», число промыслительных сил тела не становится меньше. Душа не сводится к этим промыслительным силам, но обладает ими. Несмотря на присутствие в ней промыслительных сил, душа «едина, проста и несложна», а не «множественна и сложна».

Очень характерно, что здесь святитель сопоставляет душу в ее отношении к телу и Бога в его отношении ко всей твари. Бог управляет миром при помощи Своих промыслительных сил. Бог обладал промыслительными силами еще до того, как был создан мир. Кроме того, Он многосилен и всесилен, но единство и простота Божий не нарушаются из-за наличия у Него сил (там же). Отсюда ясно видно, что душа создана «по образу Божию». Все, что относится к Богу, по аналогии может быть отнесено и к человеческой душе.

Святитель Григорий Нисский говорит, что душа бесплотна и бестелесна, она «действует и двигается по своей природе и проявляет свои движения через телесные органы». Тот же святой в афористичной форме учит, что не тело обладает душой, но она сама обладает телом. Она не пребывает в теле как в сосуде или мешке, но, скорее, тело пребывает в ней, и «нет части, освещенной ею, в которой она не присутствовала бы целиком».

Основной вывод относительно связи души с телом заключается в том, что душа находится во всем теле, и нет такой части человеческого тела, в которой не присутствовала бы душа; сердце – это главная разумная сокровищница души, там находится ее центр, но не как в сосуде, а как в некоем органе, который управляет всем телом; хотя душа и отлична от тела, но все же теснейшим образом связана с ним.

Все сказанное имеет самое непосредственное отношение к предмету данного исследования. Ибо мы не поймем, в чем состоит падение и немощь души, если не будем точно знать, что такое душа и каким образом она соединена с телом.

www.rsd.in.ua

ИСТОРИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ПРОБЛЕМЫ «ДУХ, ДУША И ТЕЛО»

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ  АСПЕКТ  ПРОБЛЕМЫ  «ДУХ,  ДУША  И  ТЕЛО»

Колпакова  Анастасия  Владимировна

студент  1  курса,  кафедра  психологии  и  педагогики  КГУ  им.  Ахмета  Байтурсынова,  Республика  Казахстан,  г.  Костанай

E-mail:  [email protected]

Клименко  Анна  Ивановна

научный  руководитель,  канд.  психол.  наук,  доцент  кафедры  психологии  и  педагогики  КГУ  им.  А.  Байтурсынова,  Республика  Казахстан,  г.  Костанай

 

Проблема  «дух,  «душа»  и  «тело»  не  нова.  Она  существует  столько,  сколько  существует  человеческое  общество.  Что  такое  «душа»?  —  это  один  из  важнейших  вопросов  философии,  религии  и  психологии.  Точного  понятия  «душа»  сегодня  не  существует.  Такие  выражения,  как:  «снять  груз  с  души»,  «тяжело  на  душе»,  «отдать  Богу  душу»  —  прочно  вошли  в  русскую  литературу.  Что  эти  понятия  представляют  собой?  Откуда  же  они  взялись?  Подобные  вопросы  все  чаще  сегодня  задают  себе  люди  всех  возрастов. 

В  настоящее  время,  в  связи  с  отменой  многолетних  идеологических  запретов,  люди  испытывают  повышенный  интерес  ко  всему  мистическому,  экстрасенсорному.  Идеалы  прошлых  времен  обесценились  и  исчезли.  Теперь  человек  тянется  к  Богу,  к  религии,  к  мистике,  к  магии,  надеясь  там  найти  смысл  своей  жизни.  Отсюда  и  интерес  к  религиозным  учениям,  к  теме  души  и  вечной  жизни.

Представления  о  душе  существовали  еще  в  древние  времена.  Они  появились  в  системе  первобытных  верований  людей,  в  мифологии  и  легендах. 

Наряду  с  понятием  «душа»,  во  многих  мифах  и  религиях  существует  родственное  ему  понятие  —  «дух».  Изучение  мифологии  древних  народов,  религиозных  трактатов  средневековья,  философских  учений  нового  времени,  психологических  теорий  современности  дает  нам  возможность  проследить,  как  менялись  представления  о  душе,  и  создать  целостное  представление  о  современном  состоянии  вопроса  о  человеческой  душе. 

Целью  нашей  работы  было  проследить,  как,  и  под  влиянием  чего,  менялись  представления  о  душе  на  разных  этапах  развития  общества,  начиная  с  Античности  и  по  сегодняшний  день.  Основной  метод  исследования  —  анализ  литературных  источников.

Одно  из  первых  понятий  о  душе,  как  о  живом  существе,  сформировалось  в  ходе  развития  мифологических  идей.  Наблюдение  за  дыханием  живого  существа,  которое  исчезало  после  его  смерти,  способствовало  возникновению  представлений  о  душе,  как  о  дыхании,  приходящем  извне. 

Возникновение  религиозных  представлений  о  душе  ученые  относят  к  среднему  или  позднему  палеолиту  (35  тыс.  —  12  тыс.  лет  до  н.  э.).  Первые  религиозные  верования  при  всем  своем  многообразии  похожи  у  всех  племен  и  народов  мира.  К  наиболее  распространенным  и  лучше  всего  исследованным  ранним  формам  религии  относятся  анимизм,  магия,  тотемизм  и  фетишизм.

Термин  «анимизм»  в  научный  оборот  ввел  английский  ученый  Э.  Тайлор.  Анимизм  (от  лат.  аnima,  animus  —  душа,  дух)  —  вера  в  бессмертие,  вечность  души.  Анимистические  верования  были  очень  широко  распространены.  Вся  природа  первобытным  людям  представлялась  одушевленной.  Например,  ирокезы  верили,  что  и  самая  малая  травинка  имеет  душу.  По  представлениям  первобытных  людей  человек  состоял  из  двух  частей  —  тела  и  души,  которая  могла  находиться  в  разных  частях  тела.  Согласно  одним  верованиям,  душа  человека  пребывает  в  его  крови.  Такое  мнение  связано  было  с  наблюдениями  за  раненными  в  бою  людьми,  которые  теряли  жизнь  вместе  с  кровью,  вытекавшей  из  раны.  На  основе  этих  наблюдений  возник  обычай  побратимства:  люди  смешивали  свою  кровь,  полагая,  что  частично  обмениваются  душами,  и  между  ними  устанавливаются  родственные  отношения.  Широко  распространено  было  мнение,  согласно  которому  душой  человека  является  дыхание,  так  как  в  момент  смерти  прекращается  и  дыхание.  Наверняка  не  случайно  во  многих  языках  мира  слова  «душа»  и  «дыхание»  происходят  от  одного  корня,  а  «испустить  дух»  —  означает  «умереть».  Явления  сновидений  привели  к  представлению  о  душе,  как  о  самостоятельной  субстанции,  существующей  независимо  от  тела. 

Дальнейшее  развитие  анимистических  представлений  привело  к  мысли,  что  души  людей  могут  покидать  тело  во  время  сна  и  в  момент  смерти.  Впоследствии  возникла  мысль  о  существовании  иного,  загробного  мира.  Одни  племена  помещали  его  на  небе  или  на  вершинах  гор,  другие  —  под  землей,  третьи  —  на  далеких  островах.  Также  широко  распространена  была  вера  в  переселение  душ  и  их  перевоплощение. 

Другая  форма  первобытной  религии  —  тотемизм  —  вера  в  существование  тесной  связи  с  тотемом.  Под  тотемом  понимается  какой-либо  вид  животных,  растений  или  других  предметов  и  явлений  природы,  считающихся  кровным  родственником,  предком  данного  рода.  Члены  родового  коллектива  верили,  что  все  они  произошли  от  их  тотема  или  от  общих  с  ним  предков.  Они  не  должны  были  причинять  тотему  вред;  если  это  было  животное,  то  его  запрещалось  убивать.  Каждый  род  носил  имя  своего  тотема. 

В  период  первобытности  складывается  особая  религиозно-мировоззренческая  система  —  шаманизм,  для  которого  характерно  одушевление  всего  окружающего  мира,  осознание  всеобщей  взаимосвязи  в  природе  и  связи  человеческого  коллектива  с  космосом.  Согласно  этой  системе,  Вселенная  разделялась  на  три  мира  —  земной,  небесный  и  подземный,  каждому  из  которых  приписывались  определенные  духи  и  божества.  Шаман  являлся  посредником  между  сверхъестественными  существами  и  людьми,  он  осуществлял  общение  с  духами. 

  В  эпоху  античности  начали  складываться  различные  подходы  к  изучению  души.  Сформировались  материалистические  и  идеалистические  учения  о  душе.

Один  из  ярких  представителей  материалистического  направления,  Демокрит,  называл  душу  особым  телом,  частью  материального  вечного  мира,  состоящего  из  множества  движущихся  в  пустоте  атомов.  По  его  мнению,  душа  тоже  состоит  из  атомов,  но  наиболее  легких  и  подвижных  —  атомов  огня.  Душа  является  физическим  телом.  Она  не  бессмертна.  После  смерти  тела  душа  рассыпается.  Лукреций,  Эпикур,  стоики  продолжили  разработку  идей  Демокрита  о  душе.  Эпикур  утверждал,  что  души  имеют  только  те  существа,  которые  способны  ощущать.  Противниками  идей  Демокрита  были  представители  идеалистического  направления,  самые  видные  из  которых  Сократ  и  его  ученик  Платон.  Согласно  взглядам  Платона,  душа  является  нематериальной  и  бессмертной.  По  его  мнению,  до  рождения  человека  душа  созерцает  идеи  в  особом  нематериальном  мире  —  мире  идей,  а  после  вселения  в  тело,  «забывает»  их.  Так  Платон  пришел  к  мысли  о  том,  что  знания  —  это  лишь  воспоминания  забытых  идей,  познанных  душой  до  рождения.  Поэтому  задачу  философа  он  видел  в  том,  чтобы  в  беседе  с  человеком  побудить  душу  вспомнить  идеи.

Вершиной  психологии  античности  стало  учение  о  душе  Аристотеля  (384—322  гг.  до  н.  э.).  Аристотель  является  автором  трактата  «О  душе»,  первого  в  мировой  литературе  подробного  исследования  по  проблеме  души.  По  мнению

Аристотеля,  душа  есть  форма  живого  органического  тела,  которая  делает  тело  живым.  Тело  и  его  органы  —  инструменты  на  службе  у  души.  Разные  существа  имеют  разные  души.  У  растений  растительная  (двигательная)  душа,  отвечающая  за  питание,  рост  и  размножение.  Животным  свойственна  растительная  и  животная  (чувственная)  душа,  обеспечивающая  их  перемещение,  ощущения,  восприятие,  воображение  и  элементарную  память.  Поскольку  эти  функции  невозможны  без  тела,  то  растительная  и  животная  души  также  смертны,  как  и  их  тела.  Лишь  разумная  душа  человека  (дух)  может  быть  отделена  от  тела  и  бессмертна.

Проблемы,  сформулированные  античными  мыслителями,  не  исчезли  бесследно.  Они  дали  направление  дальнейшему  развитию  многих  наук  и  легли  в  основу  последующего  развития  представлений  о  душе.

В  дальнейшем,  в  эпоху  Средневековья,  официальной  наукой  о  душе  стало  богословие.  Любое  инакомыслие,  любые  отличные  от  принятых  идеалов  суждения  понимались,  как  ересь  и  подвергались  гонениям.  По-иному  определяется  место  человека  в  мироздании.  В  Библии  человек  понимается  как  существо,  созданное  Богом  по  образу  и  подобию  своему.  В  этом  качестве  он  соединяет  в  себе  духовность  и  разумность,  он  есть  «венец  творения»  и  в  то  же  время  источник  греха  и  зла,  поскольку  отвергает  дар  веры.

Не  смотря  на  диктат  религии  и  запрет  на  развитие  наук,  эпоху  Средневековья  нельзя  считать  темной  эпохой.  Средние  века  обогатили  культуру,  искусство,  философию.  В  это  время  накапливается  материал  об  анатомо-физиологических  особенностях  организма  человека,  как  основах  душевной  жизни.  В  трудах  таких  арабских  ученых  —  мыслителях,  как  Авиценна  (980—1037  гг.),  Альгазен  (965  —  около  1039  гг.)  приводится  мысль  о  зависимости  психики  от  условий  жизни  и  воспитания.  Ими  отвергается  бессмертие  души.  Они  считали,  что  духовные  силы  существуют  не  сами  по  себе,  что  они  нуждаются  в  органе  [7,  с.  85—88].

В  отличие  от  эпохи  античности,  средневековье  различает  в  человеке  тело,  дух  и  душу.  Дух,  по  мнению  средневековых  богословов,  даруется  Богом,  душа  —  это  то,  что  составляет  наше  собственное  «Я».  Суть  духа  состоит  в  уподоблении  Богу,  а  души  —  в  выборе  зла  и  добра.  Душа  —  основа  одухотворения  и  воодушевления.  Считалось,  что  только  жизнь  души  в  духе  есть  святость,  и  душа  должна  подчиняться  духу,  а  тело  —  душе.  Только  тогда  человек  может  стать  полноценной  нравственной  личностью.  Душа  не  предшествует  телу,  она  каждый  раз  творится  Богом  из  ничего,  как  вечная  и  неразрушимая.  Она  наделена  разумом,  волей  и  памятью.  Именно  они  и  определяют  человека  как  человека,  а  не  животное. 

В  Средневековье  под  влиянием  религии  в  философии  и  психологии  возникли  такие  направления,  как  волюнтаризм  и  томизм.  Томизм  —  учение  католической  церкви,  разработанное  Фомой  Аквинским.  Фома  Аквинский  (1226—1274)  утверждал,  что  душа  отделена  от  тела  и  выступает  источником  его  движения.  Соотношение  между  телом  и  душой  он  рассматривал  как  соотношение  материи  и  формы.  Аквинский  различал  чистые  формы  в  бестелесном  мире  и  формы,  осуществляющиеся  лишь  в  материи.  «Человеческая  душа  —  низшая  из  тех  чистых  форм,  (поэтому  она  бессмертна)  и  высшая  из  форм  второго  рода  (поэтому  она  —  принцип  всей  органической  жизни).  Благодаря  такому  расчленению  понятий,  душа  получает  значение  узлового  пункта  в  мироздании,  а  человеку  выпадает  на  долю  почетное  призвание  —  соединить  в  себе  оба  круга  бытия.  Душа  замкнута  в  себе.  Ее  не  будет  касаться  разрушение  физического  тела.  Она  бессмертна»  [3,  с.  66].

Новую  линию  в  исследования  души  намечает  английский  ученый  Френсис  Бэкон  (1561—1626).  Он  развивает  идеи  единой  науки  о  человеке.  По  его  мнению,  учение  о  человеке  состоит  из  двух  частей.  Им  выделяются  науки  о  теле  и  науки  о  душе.  Учение  о  душе  включает  в  себя  науки  о  рациональной  божественной  душе  или  духе  и  о  чувствующей,  нерациональной,  общей  для  человека  и  животных.  Природа  чувствующей,  нерациональной  души  телесна.  Функция  для  чувствующей  души,  по  Бэкону,  —  это  способности  ощущения  и  выбора.  Для  рациональной  души  —  это  разум  (интеллект),  рассудок,  воображение,  память,  желание  и  воля.  Идеи  Бэкона  способствовали  отмиранию  психологии  как  науки  о  душе  и  породили  предпосылки  для  становления  новой  науки  о  сознании.

  В  философии  эпохи  Возрождения  вопрос  о  душе  считался  важной  составной  частью  проблемы  личности.  Философы  эпохи  Возрождения  обратились  к  наследию  античности,  в  этом  проявился  резкий  протест  против  средневекового  аскетизма.  Некоторые  обращались  к  идеализму  Платона  (Пико  дела  Мирандола,  Валла,  Фичино,  ранний  Бруно),  истолковывая  душу  человека,  его  духовную  сущность,  как  источник  могущества  личности,  близости  человека  к  природе  и  его  господства  над  ней. 

Одни  философы  этого  времени  утверждали  могущество  разума,  а  добродетель  характеризовали  как  активную,  живую  силу,  утверждающую  творческую  энергию  личности.  Другие  (Помпонацци,  Телезио,  Вивес)  продолжали  линию  античной  натурфилософии,  рассматривали  душу,  как  активный  материальный  элемент.  Они  обращались  к  античным  теориям  о  мозге,  как  местопребывании  души,  и  о  нервах,  как  путях  ее  движения  [7,  с.  101—108].

Как  видим,  в  эпоху  Возрождения  открывалась  возможность  свободного  исследования  явлений  психики  и  жизнедеятельности  человека.

Веком  научной  революции  и  торжества  нового  мировоззрения  стал  XVII  век  —  эпоха  Нового  времени.  Французский  математик,  естествоиспытатель,  философ  Рене  Декарт  развивал  дуалистическую  теорию.  Он  разделял  душу  и  тело  как  две  самостоятельные,  независимые  субстанции,  каждая  из  которых  для  своего  существования  не  нуждается  ни  в  чем,  кроме  себя  самой.  По  Декарту,  эти  субстанции  выполняют  и  разные  функции:  тело  способно  только  двигаться,  а  душа  —  только  мыслить.  Нидерландский  философ-материалист,  атеист  Бенедикт  Спиноза,  рассматривая  человека  как  часть  природы,  считал,  что  тело  и  душа  взаимно  независимы.  Дидро  был  убежден,  что  душа  —  продукт  единства  организма,  его  целостности.  По  утверждению  представителя  французского  эмпиризма,  Жюльена  Офре  де  Ламетри,  душа  —  часть  организма.  Все  способности  души  зависят  от  особой  организации  мозга,  всего  тела  и  являются  ее  результатом.  В  идеалистической  системе  Гегеля  рассматривается  субъективный  дух  или  индивидуальное  сознание.  По  Гегелю,  этот  дух  в  своем  развитии  проходит  3  ступени.  На  первой  ступени  дух  выступает  в  сплетении  с  телом,  на  второй  —  он  представляет  сознание,  а  на  третьей  —  дух  обнаруживает  себя  в  качестве  ума  (теоретический  дух),  воли  (практический  дух)  и  нравственности  (свободный  дух).

В  философии  Людвига  Фейербаха  устанавливается  материалистический  подход  к  пониманию  психики.  Человек  рассматривается  им  в  единстве  тела  и  души. 

Термин  «душа»  в  новоевропейской  философии  стал  преимущественно  применяться  для  обозначения  внутреннего  мира  человека.

Таковы  были  взгляды  на  дух,  душу  и  их  связь  с  телом  в  Новое  время.

Как  видим,  в  процессе  развития  человеческого  общества  усложнялась  религия,  менялись  представления  людей  о  душе.

Как  соотносятся  древняя  мудрость  и  современная  наука?  Сегодня  психология,  ранее  являвшаяся  наукой  о  душе,  отрицает  существование  души.  Тем  не  менее,  понятие  «душа»  продолжает  существовать  и  имеет  множество  определений.  В  «Толковом  словаре  русского  языка»  Д.Н.  Ушакова  [6,  с.  220]  дано  несколько  определений  слову  «душа».  Согласно  одному  из  этих  определений,  душа  рассматривается,  как  внутренний,  психический  мир  человека.  По  современным  представлениям,  внутренний  мир  человека  состоит  из  души  и  разума.  Душой  называют  мир  чувств,  эмоций,  настроений,  переживаний.  Эмоции,  чувства,  настроения  —  это  элементы  души,  то,  из  чего  она  состоит.  Чувства  —  это  особый  язык  души.  Существ,  способных  переживать  чувства,  называют  одушевленными.  Благодаря  своему  «животному  началу»  люди  могут  общаться  на  языке  чувств,  который,  в  отличие  от  языка  слов,  не  нуждается  в  переводе.  Он  общий  для  всех  народов  и  рас,  мужчин  и  женщин,  людей  и  животных.  Разум  представляет  собой  мир  образов,  понятий,  представлений,  идей,  смыслов,  он  отличает  человека  от  животных.

В  современной  философии  душа  человека  представляется,  как  нематериальная  сущность,  которой  свойственно  мыслить,  чувствовать,  свободно  действовать  и  осознавать  неповторимость,  индивидуальность  человека,  как  личности.  По  взглядам  религиозных  философов,  душа  способна  преодолевать  влияния  извне  и  быть  источником  совершенствования  внешнего  мира.

Тема  души  часто  затрагивается  журналистами.  Так,  в  газете  «Комсомольская  правда»  от  28  апреля  2008  года  был  опубликован  опрос  о  том,  где  в  теле  человека  расположена  душа.  В  опросе  приняли  участие  302  человека.  Голоса  распределились  таким  образом:  13  %  —  за  то,  что  душа  расположена  на  небе,  20  %  —  в  голове,  45  %  —  в  области  сердца,  19  %  считают,  что  душа  иногда  находится  в  пятках.  В  этом  же  номере  приводятся  высказывания  представителей  из  различных  областей  знаний.  Так,  Александр  Серебров  —  летчик-космонавт,  Герой  Советского  Союза,  считает  душой  электромагнитные  колебания,  излучаемые  и  принимаемые  мозгом.  Отец  Александр  —  настоятель  храма  Иоанна  Кронштадтского,  уверен,  что  душа  есть.  Свои  убеждения  он  объясняет  тем,  что  человек  постоянно  что-то  перестраивает,  переделывает,  a  все  потому,  что  душа  «скучает  по  совершенной,  небесной  жизни,  ….  Этот  мир  ее  не  устраивает».  Александр  Гинзбург  —  академик  РАН,  лауреат  Нобелевской  премии  —  уверен,  что  души  нет,  а  ученых,  утверждающих  существование  души,  считает  лжеучеными.

Итак,  на  основе  анализа  приведенных  данных,  можно  сделать  следующие  выводы:

1.  Споры  о  сути  души  продолжались  веками.  Практически  никто  из  великих  мыслителей  не  обошел  этой  проблемы  в  своих  исканиях.  Одни  верили,  что  душа  и  тело  неразрывно  взаимосвязаны,  и  со  смертью  тела  умирает  и  душа  (Аристотель).  Другие  утверждали,  что  взаимосвязь  между  телом  и  душой  невозможна,  что  это  две  независимые  субстанции,  существующие  отдельно  (Декарт).  Третьи  считали,  что  душа  и  тело  образуют  психофизический  параллелизм  (Спиноза).

2.  На  сегодняшний  день  проблема  «Дух»,  «душа»  и  «тело»  остается  открытой.

Существует  ли  душа?  Какая  она  и  где  находится?  Продолжает  ли  она  существование  после  смерти  человека?  —  эти  и  другие  вопросы  проблемы  души

будут  еще  долго  волновать  умы  людей.  У  каждого  человека  свое  мнение  на  этот  счет,  и  одного  точного  ответа  пока  не  существует.

3.  Проблема  «Дух»,  «душа»  и  «тело»  заставляет  задуматься  о  трудностях  поиска  истины  и  о  вечных  тайнах  бытия.

4.  Трудности  в  изучении  данной  проблемы  сегодня  обусловлены,  на  наш  взгляд,  невозможностью,  с  одной  стороны,  увидеть,  потрогать  душу,  а  с  другой  стороны,  провести  эксперимент.

 

Список  литературы:

1. Богословский  М.М.,  Князькин  И.В.  «Мифологические,  религиозные  и  современные  псевдонаучные  представления  о  человеческой  душе»  Балтика,  2004.  —  317  с.
2. Жизнь  земная  и  последующая.  /Сост.  П.С.  Гуревич,  С.Я.  Левит:  Пер.  с  англ.  М.:  Политиздат,  1991.  —  415  с. 
3. Ждан  А.Н.  «История  психологии.  От  античности  до  наших  дней»  М.,  1997.  —  367  с.
4. История  психологии  в  таблицах  и  схемах  /С.В.  Сарычев,  И.Н.  Логвинов.  Ростов-н/Д.:  Феникс,  2010.  —  486  с.
5. О  человеке.  Издательство  Православного  братства  святого  апостола  Иоанна  Богослова.  М.,  2004.  —  536  с.
6. Толковый  словарь  русского  языка:  около  30000  слов  /  под  редакцией  Ушакова  М.:  Астрель.  2008  г.  —  1054  с.
7. Ярошевский  М.Г.  «История  психологии  от  античности  до  середины  XX  века»  М.,  1997.  —  463  с.

 

sibac.info

Символика глаза - rignala

Часть2.

На снимке Андрея Лукина - вьетнамский храм религии Као Дай. Символ Као Дай — глаз в треугольнике с расходящимися лучами ("всевидящее око"). Это левый глаз Бога, ибо левый глаз может проникнуть в души. Возможно, в храме поклоняются американским долларам.

ГЛАЗ — символ Божественного всевидения, бдительности, ясновидения. Уподобляясь солнцу, источнику света, который является символом разума и духа, глаз наделяется функцией духовного видения, понимания, способности к интуитивному видению. Платон называет глаз главным солнечным инструментом. Он считал, что у души имеется глаз, и ему одному видима Истина.Глаз являлся одним из наиболее ранних символов Бога Отца. Знак был особенно актуален в иудаизме и исламе, где человеческие изображения не допускались. В иудаизме всевидящее око — воплощение Промысла Божьего. В различных традициях солнце часто описывается как «глаз неба» (или божества неба).В архаических представлениях луна и солнце — это глаза неба; при этом нередко солнце воспринимается как благой, а луна — дурной глаз.Часто Божественное око помещалось в треугольник, символизирующий Троицу. Мистика глаза объяснялась тем, что большую часть информации об окружающем мире — около 80 процентов — человек получает через зрение.В христианстве глаз символизирует всевидящего Бога, всеведение, силу, свет. Глаз в треугольнике олицетворяет Главу Божью; а в треугольнике, окруженном сияющим кругом, - ее бесконечную святость. Испускающий лучи глаз в треугольнике, находящемся внутри круга, указывает на Триединство Бога.Всевидящее Око — в иконописи сложная символико-аллегорическая композиция, символизирующая Всевидящего Бога. Появляется в русской иконографии с конца XVIII века под западным влиянием. Догматическим основанием такого изображения являются слова: «Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его» (Пс.32:18).Также Всевидящим Оком может называться символическое изображение Всевидящего Божьего глаза, вписанное в треугольник — символ Троицы.Позже масоны использовали этот символ для напоминания о всепроникающем взгляде божественного провидения. Сейчас символ ассоциируется чаще всего именно с масонами и иллюминатами. ( О символике Всевидящего Ока в масонстве читайте ниже).В иконе Господь уподобляется солнцу, как источник света, а способ Божественного ведения - глазу.

Круг первый, центральный, с четырьмя исходящими из него лучами, заканчивающимися за большим кругом изображениями евангелистов или их символов.Круг второй представляет собой как бы лицо человека, на котором помещены четыре глаза, нос и уста. Надпись по окружности: «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе Спасе Моем».Над вторым кругом изображена с воздетыми руками Богородица. И третий круг пересекается множеством густых лучей, исходящих из центра главного - Солнца Правды-Иисуса Христа, направо и налево от Которого написано: «Очи мои на верныя земли посадити и с собою». Надпись на окружности: «Угль Исайи проявляяй солнце из Девической утробы, возсия во тьме, заблудшим благоразумия просвещение подавая».Круг четвёртый, самый большой, изображает звёздное небо с тремя серафимами и надписями: «Серафим слово Бог», или же в этом круге четыре ангела, из которых два внизу со свитками.Венчает всю икону круг, усечённый внизу, в котором олицетворено «Небо небес» с тремя в нём серафимами, окружающими Господа Саваофа, благословляющего обеими руками; Св. Дух, от Него исходящий, спускается в виде голубя на главу Богородицы. Фигура Бога Отца внизу отчасти закрыта и окружена ореолом, по краям которого надпись: «Бог с небесе сияния своего сподоби мя». На всей же окружности четвёртого круга надпись: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея». Господь, окружённый облаками, сидит на радуге, подножием ему служит серафим с распростёртыми крылами; на персях у Господа Св. Дух в виде голубя.На углах - четыре круга евангелистов, от третьего круга - за четвёртый; на окружностях - имена и толкование: "Матфей писан ангел, посол Господень; Марко писан орлим, возлете на небеса; Лука писан Телчим, Мир; Иоанн писан лев, во гробе положиша".Применительно к ритуальной архитектуре, глаз - это направленное к небесам отверстие в своде храма, собора, постройки или любого другого традиционно созданного центра мира, представляющее собой солярную дверь, открывающую доступ к небесным мирам.Египетская мифологема о потере и возвращении глаз связывалась с восходом и закатом небесных светил. В мифе об убийстве, расчленении и воскрешении Осириса именно глазу как таковому принадлежит главная спасительная роль.Сохранившиеся древнеегипетские тексты донесли до нас различные версии мифа об оке Гора. Согласно одной из них, Сет проткнул глаз Гора своим пальцем, согласно другой — наступил на него, согласно третьей — проглотил его. В одном из текстов рассказывается, что Хатхор восстановила глаз, напоив его молоком газелей. В другом сообщается, что Анубис захоронил глаз на склоне горы, где он дал побеги в виде винной лозы.Гор использовал возрождённый глаз для воскрешения своего отца Осириса. После того, как Осирис проглотил око Гора, его расчленённое тело срослось подобно тому, как это произошло с самим оком. В расчете на помощь при воскрешении, изображения уаджета наносились на египетские мумии у отверстия, через которое из них вынимали внутренности. Ежемесячно в храмах Египта проводились обряды «восстановления» уаджета, связанные с лунным циклом.Уаджет (также око Ра или глаз Гора) — древнеегипетский символ, левый соколиный глаз бога Гора, который был выбит в его схватке с Сетом. Правый глаз Гора символизировал Солнце, а левый глаз — Луну, его повреждением объясняли фазы луны. Этот глаз, исцелённый богом Тотом, стал могущественным амулетом, который носили многие египтяне — и фараоны и простой люд. Он олицетворял собой различные аспекты божественного миропорядка, от царской власти до плодородия.Поэтому амулеты в виде глаза с охраняющей его королевской коброй, называемые уджат, клали в погребальные пелены мумии - и умерший, отождествляемый с Осирисом, воскресал в Загробном Царстве. На протяжении всего Династического Периода на гробах, саркофагах и других атрибутах погребения рисовали или вырезали «два глаза» - уджатти. Их также изображали на носу лодок. И до сих пор лодочники по всему Средиземноморью верят, что, если на их лодках не будут нарисованы глаза наподобие уджатти, лодка обязательно собьется с курса.Считалось, что глаза богов приносят людям мир и счастье.Богиня Мудрости Исида и Два Глаза Бога Гора.Небесное око бога Гора

В Древней Греции глаз символизирует Аполлона, наблюдателя небес, Солнце, которое также является глазом Зевса (Юпитера).в германской мифологии — как «глаз Вотана (Одина)».На Западе правый глаз означает Солнце, день и будущее, левый глаз - Луну, ночь и прошлое. На Востоке ситуация обратная.Символизм глаза может принимать на себя перо фазана, перья павлина. У американских индейцев глаз сердца видит все. Это глаз Великого Духа и всеведения.У буддистов глаз символизирует свет и мудрость. Третий глаз Будды, пылающая жемчужина, - это духовное сознание и трансцендентная мудрость.В кельтском эпосе злой глаз, символизирующий злые намерения и зависть, противопоставляется доброму сердцу, благородству и состраданию.В китайской и японской символике левый глаз - Солнце, правый - Луна.В ряде культур глаз рассматривался как место пребывания души. Через зрачки душа попадает в тело и покидает его. Этим путем в организм могут попасть и злые духи. Колдун своим взглядом направляет демонов на все то, на что он посмотрит, поэтому порча именуется сглазом. В глазах заключается особая гипнотическая энергия.Возрождение к новой жизни ассоциировалось с открытием глаз — этим объясняется особое значение, которое в погребальном искусстве отводилось глазным накладкам.Многоглазие в мифологии обладает двойственным значением. Во-первых, наличие множества глаз передает божественное всеведение.Древнеиндийское божество неба, глава богов Индра называется тысячеглазым (в данном случае звезды ночного неба уподобляются глазам). Милосердное буддийское божество Гуаньинь наделяется тысячей глаз, благодаря которым оно узнает о несчастьях людей.

В видении Иезекииля «многоочистость» предстает как выражение всеведения.Давайте остановимся более подробно на Видении Иезекииля - насыщенной мистической символикой картине явления бога иудейскому пророку Иезекиилю, открывающая одноименную книгу в составе пророческих книг Библии. Книга была составлена Иезекиилем во время так называемого вавилонского плена, после того как Иудейское царство было в 587 году до н.э. завоевано вавилонским царем Навуходоносором II и многие иудеи уведены в плен. Рассказывается, что видение было пророку, когда он находился "среди переселенцев при реке Ховаре", оно сопровождалось всевозможными природными потрясениями: "бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него (Ветхий завет, Книга пророка Иезекииля 1, 4). Среди этого огня Иезекиилю явились четыре таинственных животных, каждое из которых имело четыре лица - человека, льва, тельца и орла, и четыре крыла, два из которых покрывали их тела и руки, два же других, скрещиваясь, скрывали от взора нечто, что они одновременно защищали и несли, и откуда исходил огонь и сияние молнии. Животные двигались с быстротой молнии "каждое по направлению лица своего", никогда во время своего шествия не оборачиваясь. Возле каждого из них пророк увидел колеса с "высокими и страшными" ободьями, полными глаз, устроенными как "колесо в колесе" и двигающиеся вместе с животными во все стороны. Над головами животных было "подобие свода, как вид изумительного кристалла", откуда раздавался голос; над сводом было подобие престола, на котором пророк узрел сияющее радужным огнем подобие человека. "Такое было видение подобия славы господней", - заключает Иезекииль, после чего он "пал в лицо свое и услышал глас глаголющего", призывавший его на пророческое служение (Ветхий завет, Книга пророка Иезекииля 2, 1-5).("многоочистость" как выражение всеведения; символика "четырех ликов", традиционно истолковывающихся как величественные атрибуты животных-царей: лев - сила, орел - небесное парение, к которым добавлена разумность человека и жертвенность тельца, и др.). Особое значение имеет насыщенный символикой образ таинственных "многоочистых" колес (офаним; в позднейших мифах превращаются в особый разряд ангелов), а также крыльев и ног животных, позднее (Ветхий завет, Книга пророка Иезекииля 10) отождествляемых пророком с херувимами. Уникальное для Библии изображение в этом видении херувимов оформилось во всей своей необычности под воздействием комбинированных образов ассиро-вавилонских антропоморфно-зооморфных мифологических образов, сочетающих черты тех же животных, что и в видении Иезекииля (всевозможные крылатые быки, львы с человеческими головами и т.п.)Последующая христианская традиция видела в четырех животных видения Иезекииля символику четырех евангелистов (имеющих как бы по четыре лица, так как каждому предназначено идти в целый мир; смотрящих друг на друга, так как каждый согласен с прочими; имеющих как бы крылья, так как расходятся по разным странам со скоростью полета и т.д.). Из других позднейших истолкований символики видения Иезекииля - астрологическое, видевшее в нем символ небесного свода со знаками зодиака, представленными четырьмя животными, звездами - очами и ходящим по небу огнем - солнцем.

Апостол Иоанн в «Откровении»,(глава IV), продолжил эту традицию, видя, тем не менее, не единое существо, а четыре разных:"…перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет".

Видение пророков Исайи и Иезекииля. XVI век.Аналогичное значение закрепляется за апокалипсическим образом животных, исполненных очей. Третий глаз символизировал особую мистическую силу, высшее знание. Такой глаз появился на лбу Шивы, когда его жена Парвати закрыла ладонями два других глаза. Третий глаз Шивы особенно губителен: его огнем он сжег, в частности, бога любви Каму, отвлекающего его от аскетических подвигов.Три глаза Шивы соотносятся с тремя его функциями в качестве верховного божества: созидание, сохранение и разрушение.В китайской мифологии четырьмя глазами (в качестве знака особой прозорливости) обладает герой Цанцзе.У Данте мудрость наделяется третьим глазом — ибо она зрит прошлое, настоящее и будущее.В исламе глаз сердца является духовным центром, местом абсолютного интеллекта и просветления.Известна суфийская метафора мистического видения: «глаза его стали лицом, и все тело стало глазами, обращенными к образу Бога» (Ахмад аль-Газали).

Одноглазие, подобно другим формам физического уродства, связывается со злом; как правило, оно является атрибутом хтонических персонажей. В античной мифологии циклопы не единственные представители одноглазых существ — у Плиния упоминаются одноглазые аримаспы, добывающие либо похищающие у грифонов золото на золотых рудниках. В восточнославянской мифологии фигурирует такой персонаж, как Лихо Одноглазое. С другой стороны, скандинавский Один отдал глаз в обмен на внутреннее зрение — мудрость.Поскольку зрение, традиционно, воспринимается как атрибут всех живых существ, слепота может рассматриваться как знак иного, загробного существования — слепой человек как бы погружается в вечный мрак небытия; в египетской Книге мертвых сказано: «Вижу, значит, живу». С другой стороны, слепота может выступать в качестве знака высшего видения. Греческий Тиресий был ослеплен Афиной за то, что увидел обнаженную богиню во время омовения, однако взамен она наделила его пророческим даром. В Библии слабая глазами Лия наделяется способностью внутреннего зрения. Эти мотивы косвенным образом подчеркивают идею о невозможности проникновения телесным оком в подлинную суть вещей, о бессилии зрения, глаз в отношении высших истин бытия.Глаз, взгляд может связываться с созиданием. В одном из мифов индуистской традиции Кришна породил все живое силой своего взгляда.В шумерской мифологии неоднократно возникает образ «взгляда смерти». Сходный образ имеется в греческой мифологии, где Гадес, бог преисподней, изображался с головой, повернутой назад, поскольку взгляд Гадеса считался смертельным и его следовало избегать. Греческие горгоны своим взглядом превращали человека в камень.Широкое распространение имело предубеждение против дурного глаза. В немецких сагах человек с густыми, сросшимися бровями способен убить взглядом. Связанные с дурным глазом суеверия предопределялись этнонациональными стереотипами восприятия чужого. Так, в Эфиопии существовало мнение, что сглазить способны люди определенных сословий.В Малороссии дурными считались глаза впалые и косые, т. е. необычные. На юге Италии существовало предубеждение против людей с голубыми глазами. Напротив, в странах Северной Европы опасение вызывали черные глаза. Русские крестьяне приписывали дурной глаз евреям, цыганам, татарам, финнам, мордве, карелам.Оберегом от дурного глаза повсеместно считались красные амулеты. В Шотландии для защиты от него обматывали пальцы красным шелком. В Германии и Италии лентами красного цвета обматывали рога домашним животным. От дурного глаза оберегали также ягоды калины и рябины.По средневековой легенде, когда Александр Македонский оказался у ворот рая, навстречу ему выкатился глаз. Мудрецы положили на одну чашу весов все драгоценности, а на другую глаз, и последняя чаша перевесила. "Если на чашу весов положить все богатства мира, — объяснили мудрецы, — то и тогда человеческий глаз перевесит. Потому, что человек никогда не бывает удовлетворен тем, что имеет". Но когда вместо драгоценностей на чашу бросили щепотку пыли, она оказалась тяжелее глаза. Мораль легенды гласила: "Пока человек смотрит на мир, его терзают желания. И лишь смерть, превращая человека в прах, лишает его глаза завистливой силы".На психоаналитическом уровне глаз относят к вагинальным символам. И этот символизм часто используется как профессиональными соблазнительницами, так и представителями других ветвей соблазна: политиками и рекламными агентами. В то же время глазное яблоко издревле ассоциируется с пенисом, который именуют «маленьким слепцом», а в Египте мужской орган просто так и называли - глазом.Поэтому вернее будет сказать, что женским символизмом обладает глазница, обрамленная увлажненными веками, в то время как глаз в ней имеет уже андрогинный характер и близок по значению индусской йонилинге, «драгоценной жемчужине в лотосе» Тибета и другим проявлениям священного союза мужского и женского начал. Миндалевидный глаз в обрамлении искусственных теней, подкрашенных век и длинных ресниц - мечта и оружие «звезд» женского пола, которые взирают на зрителя с глянцевых небес модных журналов, все время что-то обещая, куда-то зовя, но на самом деле за их томно прикрытыми веками прячется не райское наслаждение, а прямая угроза - сомкнуть их...Глаз также может олицетворять андрогина, сформированного из овального женского символа и круглого мужского.

И еще немного информации о древне-Египетской символике глаза.Глаз Гора служил прообразом нарисованных и инкрустированных глаз, вставлявшихся в прорези на личинах статуй, масок и антропоморфных гробов умерших с целью «оживить» воплощения, т.е. вернуть душу погребаемому телу во время ритуала «отверзания уст и очей»1. В большинстве своем инкрустированные глаза снабжены веками, чаще всего изготовленными из меди, реже - из серебра или темного стекла, что указывает на существование обычая окрашивания человеческих глаз, по крайней мере на ранних этапах, приуроченного не только к погребальному обряду.Обычай окрашивания глаз существовал в додинастическое время, тогда же изготавливали инкрустированные глаза для предметов мелкой пластики. Окрашивая глаза и покрывая рисунками предметы, связанные с этой процедурой, древние художники воспроизводили события мифа, запечатлевая в соответствующих вещах и изображениях на них представления о божественном глазе или сам ритуал.Одной из характерных особенностей пластического искусства додинастического периода являются подчеркнуто большие глаза у зооморфных и антропоморфных изображений, при том что прочие черты лица (нос и рот) показаны условно, схематично или вовсе отсутствуют. Глаза моделировались различными способами: процарапыванием, невысоким рельефом, высверливанием и вырезанием углублений или сквозных отверстий для инкрустированных глаз, изготовлявшихся из скорлупы страусиных яиц и черной пасты, имитирующей зрачок и веки. Эти приемы применялись на изделиях из камня, дерева и слоновой кости; глиняные антропоморфные изображения окрашивались: лицо - красной краской, волосы и брови - черной, а веки чаще всего покрывались зеленой, «малахитовой зеленью», получаемой в результате смешивания порошка малахита с вязким веществом (например, камедью). Эта смесь наносилась на веки достаточно широкой линией, оконтуривая глаза, что неоднократно отмечалось при описании скульптурок, найденных в погребениях культуры Нагада.Обычай окрашивать веки прослеживается с 5500-4000 гг. до н.э., унаследованный носителями последующей культуры Нагада, он распространился из долинной части Египта в Дельту как результат контактов с населением долины Нила и продвижением культуры Нагада на север.Значение ритуального окрашивания глаз проистекает, из символического тождества глаза и солнца. Мир становится зримым, реальным при свете солнца. Солнце - глаз неба видит сверху все, что на ней происходит. Дар света и тепла, полученный людьми от солнца, позволяет им охотиться, заботиться о стадах и урожаях, совершать ритуальные действия и жертвоприношения духа природы, предкам и богам, т.е. жить. Согревая землю и все на ней сущее, небесный глаз дарует им способности к плодоношению и плодородию. Все это гарантируется и умершим. Но солнце обладает и смертоносным началом, способно испепелять и сжигать все на своем небесном пути, всех своих врагов, с которыми оно сражается ночью. Такие представления, перенесенные на человека, могли служить мотивировкой для обведения магического круга вокруг глаз «малахитовой зеленью», которая, по утверждению Фл. Питри, способна уберечь глаза от палящих лучей солнца и инфекции.Обводя веки «малахитовой зеленью», египтяне воспроизводили прадействия, восстанавливая полный, целый глаз Гора, вкладывая в свои действия и магический смысл защиты глаза очерчиванием круга, сообщающим людям силы противостоять сглазу, болезням, слепоте, равнозначной смерти, и гарантирующим обновление жизненных сил, благополучие и возрождение после смерти.

Символика масонстваСимволика и терминология масонства ведёт начало от орудий труда каменщиков-строителей средневековых соборов в Европе, которые были первыми т. н. «братьями» движения. Мастерок, циркуль, отвес и др. толкуются масонами в символическом смысле и используются для изложения масонской нравственно-этической системы. Общепринятым символом движения является треугольник, внутри которого изображается открытый глаз — «Лучезарная Дельта», как он называется в масонстве. Само изображение глаза в треугольнике заимствовано из христианства, где этот знак является символом «Всевидящего Ока» провидения, а треугольник символизирует Троицу. Символ встречается на иконах и культовых сооружениях, в том числе православных (главный портик Казанского собора в Санкт-Петербурге, оформление Аахенского собора в городе Аахен).Лучезарная Дельта напоминает масону о всепроникновении Творца, Высшего Бытия. Это главный масонский символ первого градуса, степени ученика. Стилистически, глаз часто заменяет вписанная в треугольник окружность. В либеральном масонстве Лучезарная Дельта считается знаком просвещенности или принципа сознания.В 1782 Око провидения было принято как часть символики обратной стороны Большой Печати Соединенных Штатов. На печати, Око окружено словами «Annuit Cœptis» означающими «оно благосклонно к нашим начинаниям». Оно помещено выше незаконченной пирамиды с тринадцатью уровнями, традиционно символизирующих 13 штатов первоначально входивших в состав США и будущий рост страны. Обобщающее значение - то, что Око, или Бог, одобряют процветание Соединенных Штатов. Возможно из-за его использования в проекте Большой Печати, око широко используется в других американских печатях и эмблемах.

http://gnozis.info/?q=book/export/html/3059http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3...%B6%D0%B5%D1%82http://sigils.ru/symbols/chakra.htm...%82%D0%B2%D0%BE«Вестник Древней истории», №4, 1996 г.Т.А. Шеркова «Око Хора»: символика глаза в додинастическом Египтеhttp://egyptiaca.narod.ru/articles/hr_eye/hr_eye.htmhttp://www.slovarik.kiev.ua/symbol/g/129718.htmlhttp://sigils.ru/symbols/glaz.htmlhttp://www.simbolarium.ru/simbolari...r-g/gi/glaz.htmhttp://slovari.yandex.ru/dict/encsy...20&stpar1=1.1.2Источ.: Смирнова И. Дурной глаз // Наука и религия. 1980. № 10.http://esseclub.narod.ru/Suzhets/01/IezekiilSight.htmlМифологический словарь. Р.И.РубинштейнА теперь еще несколько примеров использования этого распространенного символа в архитектуре, скульптуре, живописи, на монетах и орденах.Буду благодарна за дополнения и уточнения.

«Всевидящее Око» Аахенского собора

«Всевидящее Око» украшает бронзовый барельеф на пьедестале Александровской колонны.

Утащено отсюда, спасибо Татьяна_Зеленченко, в серии очерков рассказано о символизме других частей тела.

rignala.livejournal.com

Тело глазами христианства. - kiosev

 

Для одних тело — это главный культ, смысл всей их жизни, другие же к телу относятся пренебрежительно, считая материю злом. Кто-то считает, что христианство с крайним презрением и унижением относится к телесной природе человека, вплоть до полного запрета и пренебрежения телесными отношениями в браке, а также занятиями всеми видами спорта. Так ли это на самом деле? Давайте попробуем разобраться вместе…

 

Истоки заблуждений

Все мифы, приписывающие христианству пренебрежительное отношение к телесной природе человека, абсолютно антихристианские по своему происхождению и содержанию. Подобное отношение к человеческому телу было свойственно античной философии и некоторым религиозным сектам.В античной философии тело понимается как тюрьма, в которую заключена душа, или могила, в которую она зарыта. Так, Платон производит слово soma («тело») от sema («могильная плита», «гроб»): «Душа терпит наказание… а плоть служит ей оплотом, чтобы она могла уцелеть, находясь в теле, как в застенке». В некоторых религиях материя представляется изначально злой и враждебной человеку — например, манихеи считали сатану создателем материального мира. Существовала еще одна крайность: учитывая, что для некоторых тело не представляет собой никакой ценности и важности, с ним можно было делать все, что заблагорассудится, можно удовлетворять все его желания.

Что говорит христианство?

Христианское мировоззрение утверждает, что человек есть творение Божье, являющееся совокупностью материальной и духовной природы. Поэтому вместо античного понимания тела как тюрьмы христианство видит в теле часть богоданной природы, вместе с душой составляющей единое человеческое естество. «Многие из еретиков говорят, что тело не сотворено Богом, указывая на нечистоту, пот, слезы, труд, изнурения и все прочие несовершенства тела… Но не говори мне об этом падшем человеке. Если хочешь знать, каким Бог сотворил наше тело вначале, то пойдем в рай и посмотрим на первозданного человека» (Иоанн Златоуст).В этом единстве плоти и духа Православие предполагает иерархию, в которой тело подчинено душе как Образу Божьему. Первозданное тело человека до грехопадения качественно отличалось от современного: оно было более «тонким», бесстрастным, не способным испытывать боль, не нуждающимся во сне и в пище, не извергающим из себя ничего. По словам преп. Серафима Саровского, Адама ни вода не могла потопить, ни огонь сжечь, ни земля пожрать, ни воздух повредить, и обладал он величайшей мудростью. Человеческая природа была устроена иерархично, и тело находилось полностью под контролем души, которая, в свою очередь, подчинялась Богу. Нынешнее состояние нашего тела — результат страшной катастрофы, грехопадения. В результате грехопадения человек стал подобным животному по своему телу, а его душа попала в плен к плотским страстям. Соответственно, христианский идеал не в том, чтобы унизить плоть, а в том, чтобы очистить ее и освободить от последствий грехопадения, вернуть к первоначальной чистоте и сделать достойной уподобления Богу.

Плоть и дух

Во всех случаях, когда в христианской аскетической литературе говорится о вражде между плотью и духом (начиная с апостола Павла: «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти» (Гал 5:17)), речь идет о греховной плоти как источнике страстей и пороков, а не о теле вообще. И когда говорится об «умерщвлении плоти», имеется в виду умерщвление греховных склонностей и «плотских похотей», а не презрение к телу как таковому. Человек, которым движет плоть, а не дух, безобразен и безнравственен. Человеческие инстинкты призваны помогать человеку жить в этом мире, но никак не властвовать над человеком. Святые — это те люди, которые при жизни подчинили свою плоть и инстинкты духу для служения Богу и людям, исполнив при этом замысел Божий о себе.

Христианство призывает очистить плоть и освободить ее от последствий грехопадения

«Ваше тело — храм Духа Святого, — говорит апостол Павел. — Прославляйте Бога в телах Ваших. Вы искуплены дорогой ценой» (1 Кор 6:12—20). Другими словами, Христос умер для того, чтобы спасти не какую-то долю человека, но его всего — и тело, и душу. Христос умер и воскрес, чтобы дать человеку искупленную душу и очищенное тело. Поэтому тело человека не принадлежит ему самому и он не может делать с ним, что ему угодно; оно принадлежит Христу, и посему человеку нужно употреблять свое тело не для удовлетворения собственной похоти, а во славу Бога и ближнего своего.

Современность…

Однако XXI век — век потребительства, век разврата и удовольствий — свидетельствует об обратной тенденции. Чего стоит один лозунг «Бери от жизни все»! Античные времена со своей телесно ориентированной культурой пришли в полный упадок и разрушение. Недаром на Востоке возник институт христианского монашества как реакция на обмирщение нравов в Церкви, а также на увеличение разврата и пошлости в мире. Культура нашего времени недалеко ушла от античности. Различные виды блуда, половых извращений поощряются и популяризуются. Однако Америка, возвестившая о сексуальной революции в XX веке, в веке XXI быстро переориентировалась на образовательные курсы, пропагандирующие добрачное воздержание и целомудрие. Вкусив на практике плоды сексуальной распущенности и безнравственности, Соединенные Штаты тратят ежегодно многие миллионы долларов на возрождение христианских семейных ценностей. Что ж, как говорится, лучше поздно, чем никогда…

«Почитай врача…»

Существует еще один стереотип, который заключается в том, что тело якобы мешает человеку вести духовный образ жизни, поскольку в нем проявляются многие страсти.Это действительно так, но лишь в том случае, если телесные потребности и желания ставятся на первое место. Это прекрасно видно по тем, кто только и думает о том, как поддержать красоту, как похудеть или набрать вес и т.п. Ведь постоянно думать о своем внешнем виде и здоровье легче, чем обрекать себя на взаимопонимание, терпение, уступчивость друг к другу. Однако Церковь не благословляет пренебрежительного отношения к своему физическому здоровью, заключающемуся в отказе от медицинского лечения и профилактики. Священное Писание нам ясно свидетельствует: «Почитай врача честью по надобности в нем; ибо Господь создал его и от Вышнего врачевание… И дай место врачу… и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен» (Сир 38:1—2, 12).«Пространство» как препятствие

Церковь не выступает против занятий физической культурой и спортом

Иногда человеческое тело, несмотря на то, что оно подвержено многим страстям, тем не менее служит неким «пространством» между зародившимся желанием и его воплощением. Например, разгневавшийся человек хочет кого-то ударить — в душе он уже все решил, уже ударил и даже пережил связанные с этим эмоции… Но в реальности этого может и не произойти: подумать еще не значит сделать. Тело дает человеку время подумать, соответствует ли его стремление христианским заповедям и стоит ли претворять его в жизнь. А вот после смерти, когда душа остается одна без тела, все ее чувства и мысли сразу становятся видны. И если человек на земле не добился правильного устроения души, если в нем господствовал грех, то без сдерживавшего его тела грех этот сразу занимает в душе доминирующее место. Если христианское мировоззрение видит в теле полезный инструмент, то какой объем заботы о теле предполагает христианство? Преподобный Максим Исповедник писал об этом так: «…Не заботься все время о плоти, но определи ей труд по ее силам. И ум твой весь обрати внутрь, ибо "телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно" (1 Тим 4:8)». Плоть и забота о ней в Православии вовсе не отвергаются. Просто приоритеты здесь, действительно, расставлены иначе. Мы заботимся о теле, но помним, что оно рано или поздно должно будет умереть, а вот душа наша перейдет в вечность.

А что же спорт?

В связи с этим вопросом необходимо выделить еще один стереотип, который заключается в том, будто христианство против занятий спортом, физической культуры. Сегодня занятия спортом — это потребность, которую мы просто вынуждены платить собственному телу за излишек комфорта и малоподвижный образ жизни. К сожалению, сейчас люди, живущие в больших городах, не имеют возможности трудиться физически: скорее упор делается на ум и на эмоциональную сферу. Тело в условиях комфортабельной жизни просто деградирует… А страдает в итоге душа: расслабленный организм быстро устает и чаще болеет, оттого человеку становится трудно общаться с людьми и делать добрые дела. Поэтому жизненно необходимо давать телу какую-то нагрузку, тренировку.Церковь не выступает против занятий физической культурой и спортом, но осуждает экстремальные виды спорта, связанные с риском для жизни, а также спортивные виды, направленные на калечение и изувечение человеческого тела. Если спорт формирует правильное устроение человеческой личности, то он оправдан. Например, командные виды спорта могут дать болельщикам наглядный пример взаимопомощи. Спорт помогает человеку преодолевать свои страхи, свою немощь. Когда спортом начинают занимаются инвалиды, они снова чувствуют себя полноценными людьми, избавляются от уныния, иными словами, решают свои духовные проблемы. Но когда спорт — только зрелище, когда цель человека — исключительно демонстрация красоты и мощи своего тела, жажда победы, известности, тогда он лишь уводит человека от Истины. Человек, который много лет занимался спортом, заботился только о физической форме и не уделял пристального внимания состоянию здоровья своей души, рискует стать просто духовным инвалидом.

Заключение

Общее же отношение христианства к плоти и к материи в самых возвышенных словах выразил преподобный Иоанн Дамаскин: «Я исповедую, что материя есть творение Божие и она прекрасна… Я не поклоняюсь материи, но поклоняюсь Создателю материи, ставшему ради меня материальным… и соделавшему через материю мое спасение».

 

Диакон Константин Киосев

 

kiosev.livejournal.com

11 страшнейшых вещей во всех мировых религиях

Черное и белое, хорошее и плохое - такая дуальность присуща практически любому философскому учению и уж точно любой религии. В религиозных учениях разных стран и эпохах всегда найдется, как вознаградить человека, который покорно выполнял все предписания и, конечно же, всегда будет другая сторона медали, которая обязательно накажет «плохого» человека, тем самым делая выбор пути более очевидным. Как правило, сдерживающим фактором выступают различные места, куда может попасть любой и страдать. Но также всегда есть живые объекты, монстры, которые обязательно встретятся с вами, если наступит такая необходимость. О списке таких монстров пойдет речь ниже.

1. Диббуки

Ашкеназский фольклор евреев ведает нам о неких диббуках, которые, в свою очередь, являются ничем иным, как духами грешных людей, что даже после смерти остаются на земле, ибо их держат плохие поступки и злодеяния, совершенные ими же при жизни. Такие существа есть и в христианстве, там это демоны и как демоны, так и диббуки, они способны вселяться в людей. В том же христианстве, обряд экзорцизма – это способ прогнать злой дух. Но диббуки вселяются только в людей, совершающих грехи, а значит, будешь праведным — и диббуки тебе не страшны.

2. Нефилим

Хорошо всем известный Голиаф из библейских рассказов был человеком не маленьким, но в книге книг также заходит речь о так называемых нефилимах (исполинах), потомком которых возможно и был Голиаф. Таким образом, в библии упоминается о целой расе гигантов. Священнослужители не могут сойтись в одном мнении, откуда происходят данные существа. Но существует два основных мнения, одно из которых гласит, что нефилимы происходят от Каина, второе говорит нам о связи ангелов и земных женщин, чьими детьми они и являются. Как бы там ни было, встреча с эти громадными и свирепыми существами не сулит ничего хорошо.

3. Преты

На этот раз мы столкнулись с существами, которые присущи сразу нескольким религиозным течениям, а именно индуизм, сикхизм и буддизм. Оригинальный подход к объяснению природы злобы претов гласит, что «голодные духи», как их еще называют, не страдают в результате собственных грехов, а попросту являются результатом изгаженной кармы, что испортилась в результате предыдущих инкарнаций. С учетом особенностей их поведения, дикой ненасытности, преты изображаются в виде существ с огромным брюхом и очень тонкой шеей. Родственники умершего должны исправить карму прету, при помощи специального ритуала, иначе его может постигнуть перерождение в еще более злобного бхуту.

4. Ракшасы

Буддизм полон интересных существ, и вот еще одно из них. Для большей ясности, лучше снова прибегнуть к сравнению этих существ с существами западных религий, которые нам явно ближе. Так вот, в западных религиях демоны мало того, что глупы и примитивны, так еще приходят на землю или вселяются в людей с весьма конкретной целью (пытать, убивать, сбивать с пути). Ракшасы же имеют весьма широкий спектр «полномочий» и возможностей. Эти существа могут всячески видоизменяться: собственный размер, красота, облик, все это изменить им под силу. Но есть и пару вещей, что остаются константными, – они имеют когти и питаются людьми. Ракшасы – демоны-людоеды родом из буддизма.

5. Джины

Ислам наделил этих созданий той же свободной волей, что и людей. Это говорит о значении этих существ, ибо никто и ничто не имеет в исламе больше свободной воли. Когда речь заходит о джинах, то говорят, что те живут в мире параллельном нашему и ведут очень похожий образ жизни на человеческий. Любовь, семья и прочие радости жизни им ведомы и так же, как и люди, они постают пред судом Аллаха после смерти. Схожесть есть и в том, что джины могут не верить в существование всевышнего. Джины делятся на разные виды и, конечно же, есть злобные и жестокие среди них. Ифриты – громадные исчадия ада, одаренные крыльями, что живут, понятное дело, под землей. Также этих монстры служат исламскому аналогу Сатаны – Иблису.

6. Аваддон

Индуизм в своих писаниях часто использует слово «аваддон», что означает уничтожение. В христианстве есть персонифицированное воплощение этого термина – ангел смерти, разрушения и истребления. «Разрушитель» и «Король саранчи» — эти названия также справедливы для него, ввиду того, что он натворил.Никто не рождается злым, и Аваддон раньше был ангелом Мюриэлем, что подобрал пыль, оставшуюся после сотворения Богом Адама. Есть версия, что его основной миссией было присматривать за Сатаной в преисподние. Спустя какое-то время, тексты начали изображать Аваддона как злого демона, сидящего на личинковом троне и управляющим целой армией саранчи, что сносит всех и вся, кроме праведников.

7. Пишача

Пожалуй, вершиной мерзости восточных демонов, более противных даже чем ракшасы, являются пишачи. Маленькие существа, что походят больше на гуманоидов, имеют черную кожу, очень выпуклые вены и красные глаза. В сущности, это опять же изуродованный дух человека, совершившего преступление при жизни, убийство, изнасилование т.д. Основным их занятием являются прогулки по кладбищам и местам казни, но что более печально, именно действиями пишача объясняют неожиданную беременность.

8. Ази Дахака

Некогда существовали довольно распространенная религия Зороастризм, но сейчас эта очередная вариация религии сохранилась только в Индии, Иране, Пакистане. Именно частью иранского фольклора стал Ази Дахака, который, как утверждается в писаниях, познал все возможные грехи и кровоточит крысами и змеями. Сам же Дахака выглядит как огромное существо, имеющее три головы и шесть глаз. Также Дахака имеет конкретное предназначение во время апокалипсиса. В преддверье этого ужасного события он сожрет всех животных и третью часть всех людей.

9. Ветале

Кто бы мог подумать, но в восточных религиях есть демон, который производит на свет ходячие трупы, которые уж больно напоминают нам мифологию Центральной Америки, а именно зомби. Ветале – демон, который имеет дела только с трупами людей, что перестают разлагаться, а напротив стают на ноги, после вселения в них этого демона. Восточные зомби относительно безобидны и не пожирают людей. Основная цель этих существ пугать и наводить ужас на обычных людей.

10. Хундун

Ни что иное как олицетворение хаоса в китайских народных верованиях. Злое божество, всюду искало зло и избегало добра. Его внешний вид был весьма не заурядным, если верить китайским писаниям. Это бесформенный и абсолютно цельный живой мешок. Являясь существом уродливым, вызвал раздражение и обеспокоенность у богов Ху и Шу, которые решили просверлить в Хундун отверстия для глаз, рта и носа, но попытка не увенчалась успехом и олицетворение хаоса, в скором времени погибло.

11. Ксинг Тян

И снова китайская мифология «подкидывает» нам злобного монстра, на этот раз и вовсе необычного и даже со своей историей. Ксинг Тян был великим и могучим воином и служил императору Ян, но после того, как Ян потерпел фиаско от Желтого Императора, могучий воин имел неосторожность пожелать отомстить за своего правителя. В результате дуэли Ксинг Тяна и Желтого Императора, первый был обезглавлен, а его голова был спрятана императором глубоко в горах. Тело Ксинга ожило и изо всех сил пыталось найти голову, но этому не суждено было случиться и тогда он вышел из ситуации, изуродовав себя. Глазами ему послужили соски, а пупок стал на место рта. И в таком виде Ксинг Тян стал монстром, бунтующим против всевозможных богов.

Рассказать друзьям:

Подписаться на журнал:

miridei.com

Текст книги Здоровье человека. Встреча науки и религии

«Главное чудо — это изменения характера и мировоззрения. Если вместо ненависти сумел пожалеть обидчика, если великодушно относишься к близкому человеку, который невольно тебя оскорбил, — это и есть настоящее чудо».

С. Н. Лазарев

Глава 1Взаимосвязь науки и религии

Дорогие читатели!

Прошло уже более 20 лет с момента выхода моей первой книги. Информации достаточно много, и, оглядываясь назад, могу сказать, что она прошла проверку временем. Мои общие выводы, общее понимание остались прежними, уточнились только детали, акценты, но акценты очень важные.

Если человек будет взбираться на гору, не видя ее вершины, он может просто заблудиться. Для того чтобы подняться на гору, нужно учитывать следующие аспекты: уточнить, какой она высоты, с какими трудностями и проблемами вам, возможно, придется столкнуться, потом вам предстоит разработать маршрут, подготовить экипировку. Таким образом, первый взгляд — стратегический, второй — тактический. Затем следует оценить свое состояние, то, как вы одеты, насколько готовы отправиться в путь. Если человек не знает, куда идти, он может заблудиться и погибнуть, поэтому очень важно представлять себе общую картину.

Сегодня на эту тему можно найти много видеозаписей семинаров, книг, и люди, которые только начинают во всем этом разбираться, просто теряются в изобилии информации. Поэтому я хотел бы остановиться на самых главных выводах, к которым пришел, на общей картине, которая поможет ответить на наиболее важные вопросы, а потом уже можно будет перейти к деталям.

Мы каждый день произносим слова, ставшие привычными и знакомыми. К примеру, мы говорим: «Согрешил человек — и за это наказан», знаем даже о таком понятии, как «карма». Но почему тогда заболевают маленькие дети, ведь, с точки зрения религии, их души чисты? Оказывается, ребенок расплачивается за грехи родителей. Или, возможно, что-то случилось с человеком в прошлых жизнях, и поэтому он теперь несчастен.

Людей издавна интересовали вопросы, связанные с кармой, ведь это понятие, пришедшее к нам с Востока, существует уже не одну тысячу лет. К слову, в европейской культуре есть нечто подобное: речь идет о грехе и расплате за грехи. Если человек согрешил, Бог наказывает его, и у человека возникают проблемы со здоровьем и по судьбе.

Современная наука только начинает улавливать связь событий. Возвысив физическое тело человека, она долго и упорно игнорировала причинно-следственные связи, существующие в мире. Очень трудно поверить, что человек расплачивается за то, что когда-то совершил, и принять это на веру наука просто не могла, а физических доказательств не было. Зато об этом постоянно говорила религия. Вспомним, что сказал Христос: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже», здесь налицо прямая связь поведения и здоровья человека, его судьбы.

Что такое карма и что такое грех? Карма, говоря простыми словами, — это закон причины и следствия.

Наше прошлое никуда не исчезает, оно существует, и мы связаны с ним. Более того, оно влияет на настоящее и будущее. Карма — это понятие индийской философии, и оно включает в себя не только закон причины и следствия, но и понятие «хроники Акаши».

Ведическая философия говорит о том, что существует мировой эфир, в котором записаны все события. В нем хранится и история судьбы каждого человека. Таким образом, все, что человек когда-либо сделал, неизбежно сказывается на его сегодняшнем и завтрашнем дне, опыт никуда не исчезает. Это и подразумевается под понятием кармы.

В авраамических религиях и в направлениях христианства вопрос кармы обходят стороной, потому что для того, чтобы в нем разобраться, требуется ясновидение, прозрение, откровение свыше. Знания, полученные нашей цивилизацией более пяти тысяч лет назад и отраженные в индийской философии, гораздо тяжелее воспринимались европейским сознанием, потому что понятие кармы и понятие о повторном воплощении души — реинкарнации — ослабляло интерес человека к жизни. Здесь свою роль сыграла наука диалектика: в восточной культуре внимание человека направлено на его внутренний мир, а в западной — на внешний, и, соответственно, по закону единства и борьбы противоположностей это разделение давало свои результаты.

Восточное понятие «карма» пришло в европейскую культуру в качестве понятия «грех». Если вдуматься, то понятие греха — это и есть понятие кармы, и, если человек совершил дурной поступок, это не пройдет для него даром, и рано или поздно он получит воздаяние за свои грехи. Однако, в отличие от восточных религий, в авраамических религиях людей за неправедные поступки наказывает Творец, Всевышний. Об этом говорится и в христианстве, и в иудаизме, и в исламе.

Кстати, вот что любопытно: в Индии существует понятие кармы, но у каждого человека она своя, личная, и если ты нагрешил в прошлых жизнях, то в этой жизни будешь расплачиваться. А влияет ли поведение родителей на судьбу детей? Индийские специалисты на этот вопрос отвечают отрицательно, вот почему в Индии по сей день тысячи матерей обливают бензином и поджигают жен своих сыновей, чтобы те, овдовев, могли найти себе более подходящую пару.

Матери делают это, чтобы не запачкать карму сыновей, потому что в Индии не существует понятия семейной кармы.

Зато оно есть в Ветхом Завете — Священном Писании иудаизма и христианства. Там прямым текстом говорится о том, что грехи родителей ложатся на плечи детей, и дети болеют, страдают, умирают, потому что их отец или мать когда-то согрешили. Причем сказано, что Бог наказывает за грехи до третьего, до четвертого колена, а более серьезные грехи наказываются вплоть до 10-го колена.

К слову, в Ветхом Завете читаем, что Всевышний сказал: «Я заключаю завет (договор) с вами, с народом Израиля». Очень важно то, с чего начинается этот договор, а начинается он с того, что Бог повелел: «На 8-й день нужно делать обрезание». Для чего нужно делать обрезание? Смысл этой процедуры заключается в том, чтобы человек уменьшил свое вожделение. Это словно жертвоприношение сексуальной энергии, жертвоприношение наслаждения и чувственности. Если человек не может сдержать свои животные желания, инстинкты, он забывает о Творце, его душа начинает постепенно ослабевать, а поскольку душа первична, то следом начинают слабеть дух и тело, которое непосредственно связано с физическим здоровьем человека.

Итак, в Библии говорится, что первична душа, а современная наука утверждает, что первично тело, более того, само понятие «душа» наука, по сути дела, игнорирует. Между тем, понятие души тесно связано с такими понятиями, как нравственность, достоинство, милосердие, любовь. Все это в конечном счете подразумевается под словом «душа», а как религиозное понятие душа не может существовать без любви к Богу, без веры в Него.

В Библии сказано, что душа создана Богом, что Всевышний сотворил человека из глины и вдохнул в него бессмертную душу. Таким образом, душа по отношению к телу первична, она существовала до того, как появилось тело, об этом и говорит религия, которая по сути является наукой о тонких планах, наукой о душе.

Сегодня мы наблюдаем парадокс, очень серьезное противоречие науки и религии, и если его не устранить, то оно может привести к гибели нашей цивилизации.

Наука действует сама по себе, теряя нравственность и подводя людей и всю цивилизацию к краю пропасти, а религия — сама по себе, постепенно утрачивая свою суть, ослабевая и утрачивая внимание людей, и в результате люди перестают верить в Бога.

Вроде бы ничем особенным это не грозит. В Англии курсируют автобусы, на которых написано: «Бога нет». Общество становится атеистическим. Казалось бы, что в этом плохого, если люди остаются порядочными и ответственными, сохраняют свои семьи, ходят на работу? Дело в том, что такие понятия, как ответственность и дисциплина, неизбежно выходят из понятия нравственности, долга, а понятие нравственности исходит из приоритета души, которое, в свою очередь, исходит из понятия любви к Богу, веры и заботы о своей душе. Поэтому атеистическое общество утрачивает веру и любовь, а вслед за этим и нравственность.

Постепенно начинает размываться понятие семьи, любви к ближнему, милосердия. Человек начинает лгать, лицемерить, у него появляется желание ограбить, обмануть, он становится жестоким, начинает поклоняться своим инстинктам и опускается до уровня животного.

Это происходит незаметно. Внешне он остается человеком, а внутри начинает поддаваться своим страстям, постепенно становясь их рабом. В Библии написано, что происходит с обществом, утратившим веру и нравственность, — это история о Содоме и Гоморре.

Современная цивилизация, упорно не замечая пропасти, к которой движется, продолжает утрачивать веру и нравственность, и это очень опасно. Почему это происходит в первую очередь с западной философией и западной наукой и в конечном счете с западной религией? Почему ослабевает вера в Бога? Потому что наступило время, когда должен совершиться определенный скачок, определенное изменение восприятия мира. Наука и религия должны соединиться. Наука должна помогать религии, а религия должна помогать науке, и тогда наука станет нравственной, а религия — гибкой и не догматичной.

Соединение науки и религии — это единственный, с моей точки зрения, путь выживания современной цивилизации. Остается найти ответ на вопрос: как объединить науку и религию? Как понять то, о чем говорит религия, и чем религиозные откровения могут помочь науке? Как сделать науку нравственной? Я начал задумываться над этими вопросами еще несколько десятилетий назад. Я понимал, что наука, в том числе и медицина, находится в серьезном кризисе, который может оказаться смертельным для нашей цивилизации.

Многие выводы, к которым пришла наука и о которых я с детства слышал в школе, оказались ложными. Я это видел и чувствовал, поэтому мне хотелось узнать, как все-таки обстоят дела на самом деле.

Современная наука утверждает, что наше тело первично, а дух, сознание вторичны. Религия утверждает обратное. Кто прав? Уже фактически доказано, что наше сознание связано с телом и зависит от него, и мы определяем сознание как продукт мозга.

Таким образом, с одной стороны, сознание, дух человека — это продукты его физического тела, с другой стороны, в мире уже не раз фиксировались случаи, когда человек с удаленным или с разрушившимся мозгом продолжал мыслить, общаться, говорить, и физическое отсутствие мозга никак ему не мешало.

Ученые не упоминают об этих прецедентах, потому что не в состоянии их осмыслить и объяснить. Однако, если все так и есть, получается, что человек думает не только мозгом.

Наука всегда утверждала (изначально это утверждала религия), что сознание, разум есть только у людей, у животных его нет, а у растений и подавно. Но факты говорят об обратном: растения мыслят. Наука уже зафиксировала такие случаи, и ученые начинают открыто об этом говорить. Животные думают, то есть умеют думать, общаться, даже создавать продукты труда. Более того, насекомые тоже умеют думать: они анализируют, строят планы на будущее, организуются. Возьмем, к примеру, муравьев: они способны делать вещи, до которых человек еще не додумался. Так чем же думают животные, насекомые и растения? Наука пока не может ответить на этот вопрос, но ответ уже есть.

Результаты исследований, которые я проводил в течение 25 лет, позволяют ответить на вопрос, который до сих пор практически закрыт для науки. На сегодняшний день наука не знает, что такое мысль и чувство, и не может ответить, почему думают растения и животные. Наука не знает, что такое душа и сознание.

Академик Наталья Петровна Бехтерева как-то призналась, что ни один человек в мире, ни один ученый не может ответить на простой вопрос, что такое сон и что такое смерть. До сих пор ученые не нашли на него ответа.

Наука не стоит на месте, она активно развивается, но при этом толком не знает, что такое человек.

Человек с точки зрения науки — это белковая форма жизни, и все. А религия говорит о том, что человек — это в первую очередь его душа. Мы привыкли считать, что человек — это единство трех аспектов: тела, духа и души, но наука определяет человека только как тело.

Получается, что, достигнув огромных высот в прикладных аспектах, современная наука совершенно не ориентируется в аспектах стратегических.

Что такое душа? Что такое судьба? Есть ли связь между родителями и детьми? Как появляется болезнь и что становится ее причиной? Что такое грех и существует ли воздаяние за грехи? Что такое личность? Что такое сознание и подсознание? На эти вопросы наука не может ответить до сих пор, а ведь наступает время, когда без ответов на эти вопросы мы просто не выживем, потому что разделение науки и религии — это уже не просто проблема, это серьезнейшая опасность для современной цивилизации.

Если наука не поймет, что такое человек, не начнет искать ответ на вопрос, что такое душа, не поймет, что душа первична, а физическая оболочка вторична, то у нас просто не будет шансов выжить. Хотя, опять же, есть научные свидетельства того, что человек после смерти сохраняет сознание и по-прежнему воспринимает себя человеком, а потом, вернувшись в физическую оболочку, рассказывает, что там было.

Таким образом, сознание продолжает существовать, когда тело уже перестает функционировать. Это научный факт, но объяснить его наука не может.

Результаты исследований, которые я проводил в течение 25 лет, позволяют ответить на все эти вопросы, но сначала крайне важно разобраться в базовых понятиях. Итак, мы должны знать, что такое человек, что такое болезнь, почему человек болеет, как справиться с проблемами, что такое характер, что такое судьба, есть ли грехи и существуют ли понятия «личная карма» и «родительская карма».

В своей первой книге я описывал случай, который произошел со мной, когда я работал экскурсоводом в начале 1970-х годов. Тогда на озере Рица, в горах, я нашел змею. Она была ранена, — наверное, кто-то бросил в нее камень. Я решил положить змею в пакет и выпустить ее в другом месте.

Как оказалось впоследствии, это была самая опасная змея на Кавказе и ее укус мог быть смертелен, но тогда я об этом еще не знал, спокойно нес пакет и наблюдал за змеей, которая, свернувшись клубком, поглядывала на меня. Мне стало интересно. Я подумал, что змея совсем неважно себя чувствует, и, чтобы расшевелить ее, несколько раз дотронулся до нее пальцем через пакет. Змея подняла голову и посмотрела на меня. Тогда я снова потрогал ее через пакет.

Через какую-то долю секунды змея вцепилась в полиэтиленовый пакет и прокусила его насквозь, капли яда начали стекать по пакету.

Я догадался, что змея дала мне понять: «Не надо меня раздражать», — и продемонстрировала свои возможности. После этого я ее зауважал. В тот момент я понял, что эта рептилия, у которой и мозга-то нет, прекрасно осознает, что перед ней молодой дурачок, который даже не догадывается, как опасно с ней играть, и потому показала, чем могут обернуться такие игры.

По дороге я встретил детей, они предложили мне отдать им змею, но я отказался. Сказал, что она спасла мне жизнь и отдавать ее я не буду, лучше выпущу в лесу.

Придя в лес, я положил пакет на землю, и раненая змея стала медленно уползать. Я решил с ней попрощаться… точнее, опять взялся за свое и схватил змею за хвост, не давая ей уползти. Змея повернула голову, посмотрела на меня и снова попыталась уползти, но я по-прежнему удерживал ее за хвост. Через долю секунды — глазами это не воспринималось — ее голова оказалась возле моей руки. Так змея опять показала мне, что может укусить.

Но не укусила. Наконец я отпустил змею, и она уползла. Позднее я узнал, что это была за змея и что я по незнанию рисковал жизнью. Тогда я осознал, что это живое существо ничем от меня не отличается: оно тоже мыслит, у него есть понятие о благородстве, благодарности, сострадании и даже жалости, и змея определенно понимала, что перед ней достаточно наивный человек. Казалось бы, откуда в ней это все? Именно тогда я понял, что научная картина мира не совсем правильная, что что-то в ней не так.

Второй значимый переворот в моем сознании произошел приблизительно в те же 70-е годы прошлого века. Я вырос в Советском Союзе, где повсеместно утверждалось, что Бога нет, что весь мир — это хаос, что только человек может его организовать, и пролетариат — главный источник всех благ и счастья, в том числе морали и нравственности.

В те годы я водил экскурсии по Горному Кавказу, в том числе по Новому Афону. Там располагался храм, и мне нужно было провести туристическую группу, продемонстрировать торжество социализма и заодно все-таки показать храм, указав, что раньше это был действующий собор, а сейчас просто музей.

Поскольку все стены храма были расписаны изображениями на различные сюжеты, мне надо было объяснять людям вкратце, что нарисовано. К примеру, люди спрашивали: «А вот какой-то запеленутый человек, в белых бинтах, — это кто?», и мне нужно было ответить. Рассказывать по методичке мне было неудобно, и я решил почитать Библию.

В Советском Союзе Библия не издавалась, и я раздобыл книгу, напечатанную за границей. Я начал читать ее, просто чтобы понять, что изображено на стенах храма, но в итоге пережил что-то вроде легкого потрясения. Я не понимал, о чем говорится в Библии, но ощущал, что в ней содержится невероятное количество информации. Причем я получал ее не через сознание, а как-то неуловимо, на уровне чувств. Я ощущал огромную мощь и потрясающую глубину этой книги.

Раз за разом перечитывая Библию, я пытался ее понять, не понимал, но чувствовал, что в ней таятся великие истины. Потом я читал сочинения докторов наук на различные религиозные темы и видел, что они пусты: за многословием, за, казалось бы, умными фразами не было ничего, а в Библии в каждой фразе содержался огромный пласт непонятной мне информации. Знакомство с этой книгой стало знаковым событием, изменившим мою жизнь. Позднее, около 30 лет назад, я начал заниматься целительством и добился фантастических результатов: мне достаточно было захотеть, чтобы человек выздоровел, — и он действительно шел на поправку.

И стало понятно, что в жизни все каким-то образом связано, что наши чувства — это не что-то иллюзорное и нематериальное, как преподносила наука, а нечто реальное, но другое.

Тогда же я начал более серьезно интересоваться восточной философией. Книги по восточной философии я начал читать уже давным-давно, а теперь подошел к этому делу более вдумчиво. Чуть позже я начал заниматься целительской практикой уже профессионально. У меня появилась цель: доказать, что болезнь зарождается не только на физическом уровне.

Я был уверен, что хроники Акаши действительно существуют, что есть некие полевые структуры, несущие в себе информацию о прошлом человека, что на них записана его родословная, его поведение, его чувства и мысли. Мне нужно было увидеть эти структуры, почувствовать эту информацию. Около пяти лет ушло на поиски, а в 1990-м году я наконец почувствовал и увидел полевые структуры, которые впоследствии назвал кармическими. Исследуя эти структуры, я и пришел к выводу, что наука и религия могут быть объединены, нужно только найти территорию, где они смогут соединиться. Этой территорией оказалось то, что мы называем биополем.

Однажды я услышал по радио очень любопытное интервью с шеф-поваром Кремля, который рассказывал, насколько ответственна его работа, которой он занимается уже больше 20 лет. Говорил он и о некоторой специфике своего дела. На вопрос «Скажите, а случались ли у вас неудачи, когда, к примеру, гостям становилось плохо после ваших блюд?» он ответил: «Бог миловал, такого ни разу не было. Могу сказать вам одно: состояние повара влияет на еду, и если человек настроен негативно, если он раздражен, злится или чем-то недоволен, то ему нельзя готовить. Когда я видел, что кто-то из поваров не в духе, я говорил: „Иди, чисти орехи, делай что-нибудь, но готовить тебе просто нельзя, твое состояние передастся людям, потому что энергетика влияет на еду“».

Потом шеф-повару задали еще один любопытный вопрос: «Иногда, когда встречаются первые лица государства, к примеру, президенты, диалога не получается, и обе стороны раздражены и недовольны. Как это может сказаться потом на приеме пищи?» — «Знаете, — ответил он, — вы задали очень интересный вопрос. Как раз когда начинается непонимание, умный руководитель не станет нагнетать атмосферу, не позволит отрицательным эмоциям набрать силу. Он скажет: „Давайте сделаем перерыв на обед“. И гармоничная еда, приготовленная поваром, который находился в состоянии душевного равновесия, поможет остыть, успокоиться, возобновить диалог и даже прийти к какому-то консенсусу».

Как видите, правильно приготовленная еда может сделать человека добрее, улучшить его самочувствие, и наоборот: еда, приготовленная неправильно, в нервном, агрессивном состоянии, может привести к проблемам.

В одной из моих первых книг я приводил в пример историю, произошедшую в Америке 22–23 года назад. Речь в ней шла об уникальной женщине-поваре, уровень мастерства которой был настолько высок, что люди были готовы ждать своей очереди и месяц, и два, только чтобы готовила именно она. Говорили, что ее блюда были поистине уникальны. Но однажды эта женщина приготовила блюда для банкета на 60 человек, и многие отравились. Начали искать причину, но никакого яда в пище не обнаружили. Единственный вывод, к которому пришли дотошные американские следователи: утром, перед тем как приступить к работе, женщина-повар поссорилась с мужем и очень сильно на него обиделась, а в результате пострадали люди, которые пробовали приготовленные ею блюда.

Из приведенной истории можно сделать следующий вывод: наши чувства влияют на наше прошлое, настоящее и будущее. Наше внутреннее состояние сказывается на том, что мы делаем: и на блюдах, и на всем остальном. Если вы начинаете какое-то серьезное дело, скажем, какой-то бизнес-проект, в плохом настроении, — он непременно провалится. Если вы собираетесь чем-то заняться, но у вас в душе нет любви и радости, если вы действуете по принуждению или только из желания заработать, — у вас ничего не получится.

Моя основная профессия — художник, и когда я писал картины, за ними охотились галерейщики.

Они приходили и спрашивали, есть ли работы Лазарева. Но когда я писал авторскую копию, ее никто не брал. Я не понимал почему, ведь копия выставлялась в другой галерее и в другое время. А дело в том, что копию я писал для того, чтобы заработать деньги, и в результате картина теряла всю свою ценность.

По виду она ничем не отличалась от оригинала, но ее содержание умирало, исчезало.

Энергетика вещи, продукта — это очень серьезный аспект, это наши чувства, которые влияют на окружающий мир. Для науки чувства абстрактны, ведь что такое мысль? Это нечто нематериальное.

А что такое чувства? Нечто легкое и преходящее. Однако на самом деле чувства гораздо важнее, чем весь видимый материальный мир. Именно чувства управляют миром. Любовь — это чувство, а ведь из нее возникла Вселенная.

Помните, что шеф-повар Кремля говорил о том, что без хорошего настроения готовить просто нельзя? Несколько дней назад я ехал в такси и разговорился с водителем-мусульманином. Он сказал мне, что, прежде чем начать готовить, нужно помолиться и посвятить еду Богу, что, если женщина посвятит еду Богу, она не сможет ее плохо приготовить. Таким образом, и здесь мы имеем дело с чувствами.

После молитвы чувства становятся красивыми, душа очищается. Когда человек готовит еду во славу Всевышнего, то приносит своего рода внутреннюю жертву, потому что энергия отдается не желудку, а Творцу, который создал его самого и его душу.

В результате возникает гармония, которая передается еде.

Недавно мне довелось увидеть фильм о воде. Думаю, его показали во всех странах мира. В этом фильме японский исследователь проводил эксперимент: в сосуды наливали воду и затем произносили над ними определенные слова или просто делали надпись на сосуде. В сосудах с негативными надписями вроде «ненависть», «обида» вода деформировалась.

Дело в том, что у воды есть память и она хранит информацию, как и любая полевая структура. Когда мы читаем надпись на сосуде, наши чувства взаимодействуют с этой информацией, и в результате изменяется структура окружающего мира, в том числе и воды, на которую мы смотрим, поэтому если вы выпьете воды из сосуда, на котором написано «ненависть» или «обида», то рискуете отравиться. Оказывается, происходит информационное воздействие, которое мы не видим.

Потом в фильме воду замораживали, и ученые внимательно изучали получившиеся кристаллы льда.

Удивительно, но по виду кристаллов сразу становилось понятно, какая надпись была на сосуде.

Самые красивые и гармоничные кристаллы получились из воды, которая находилась в сосудах с надписями «любовь» и «благодарность». Почему именно любовь и благодарность? Дело в том, что любовь — это единение, это ощущение абсолютного единства, а благодарность — это жертва. И вот что еще очень интересно: сочетание слов «любовь» и «благодарность» отражает главный код Вселенной.

Кстати, что касается Вселенной, то у нее есть универсальный алгоритм. Я пришел к такому выводу и не раз в нем удостоверился. Суть этого алгоритма заключается в том, что во Вселенной все троично, иными словами, кратно трем. Возьмем, к примеру, закон единства и борьбы противоположностей: есть одна противоположность, есть другая, и есть то, что их объединяет. Если единства нет, то противоположности вступают в борьбу, а затем распадаются и гибнут.

Таким образом, все, что развивается, что существует, — всегда троично. Почему? За десятилетия исследований я пришел к выводу, что Вселенная — это портрет Бога, она повторяет Его во всем. Вселенная — это результат творения Всевышнего, и она словно копирует изначальный первый импульс, посланный Творцом.

В Бхагавад-гите написано, что Творец является владыкой трех миров. В христианской литературе есть такое понятие, как Святая Троица. Так почему мы воспринимаем Всевышнего именно как троицу? Потому что существует проявленный мир, порожденный Первопричиной, и непроявленный мир, находящийся за пределами всего, есть и третий мир, который объединяет оба этих мира, проявленный и непроявленный.

Вся Вселенная устроена по этой схеме. Есть одна противоположность — проявленная реальность, есть другая противоположность — непроявленная реальность, и есть трансцендентное нечто, которое выше этих реальностей, объединяет их, и на высшем плане они едины.

Закон троичности проявляется во всем. Как он проявляется в понятиях «любовь» и «благодарность»? Как уже говорилось, любовь — это единение, а благодарность — это, во-первых, счастье от того, что я получаю любовь, а во-вторых, — это жертва, я отдаю часть своего счастья, потому что благодарен, потому что любовь подразумевает не только получение, но и отдачу.

Все в мире диалектично, у всего есть правое и левое. Любое мышечное движение — это сочетание торможения и возбуждения: если будет только возбуждение, то произойдет судорога, а если только торможение, — остановка. Таким образом, любое движение всегда имеет троичный аспект: это активное чувство, пассивное чувство и объединяющее их начало. Если говорить об этом с точки зрения Вед, то есть инертное чувство — тамас, активно-агрессивное чувство — раджас и объединяющее и уравновешивающее их чувство — саттва. Когда люди утрачивают троичность, они не могут объединить противоположности, и у них возникают проблемы.

В словах «любовь» и «благодарность» отражен троичный код Вселенной, то есть единство и борьба противоположностей. Это умение человека быть счастливым, жертвовать и чувствовать единение с Творцом, ощущать единство потери и приобретения.

Перечитав Библию, я сделал удивительное открытие. В Новом Завете описано, как у Иисуса Христа спрашивают о главных заповедях, и он отвечает, что главная заповедь — «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею…» Как видите, на первом месте — полная, абсолютная любовь к Всевышнему. Вторая главная заповедь — «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Этих заповедей придерживаются все пророки, в них заключается смысл религии.

Люди привыкли поверхностно воспринимать то, о чем говорится в Священных книгах, и я тоже был уверен, что есть только две главные заповеди: «Возлюби Бога» и «Возлюби ближнего своего», и исходя из этих двух заповедей я пытался выстроить свою жизнь. Но, хоть я и соблюдал эти заповеди, у меня появлялись проблемы, и я не мог понять, в чем дело.

Только осознав, что все сущее должно быть троично, я начал искать в словах Христа третью заповедь.

Итак, первая заповедь — возлюби Бога превыше всего, вторая — возлюби ближнего, а где же третья? Оказывается, есть и третья: возлюби ближнего, как самого себя, то есть человек должен полюбить самое себя. Значит, главная заповедь Вселенной звучит следующим образом: во-первых, возлюби Бога превыше всего, во-вторых, возлюби себя (люби себя и заботься о себе) и, в-третьих, возлюби ближнего, как самого себя.

В итоге получается вот что: люби Бога, люби себя и люби своего ближнего. В соответствии с этими заповедями можно выстраивать линию своего поведения. Человек должен любить себя, должен заботиться о себе, но в критический момент он может забыть о себе и пожертвовать собой ради другого человека.

Все во Вселенной троично. Законы диалектики троичны. Любое движение, любой процесс также троичны. Что происходит, когда человек этого не понимает? Вспомним заповеди — «возлюби Бога превыше всего» и «возлюби ближнего». Человек перестает любить себя, и в конечном счете нелюбовь к себе превращается в нелюбовь к ближним и к Богу.

Гармоничный человек также троичен: у него есть тело, дух и душа. И его душа развивается гармонично, его дух также гармоничен и его тело тоже здоровое и гармоничное. Если что-то из этого ущемляется, человек начинает страдать, болеть, и у него возникает множество проблем.

Здоровье человека — это здоровье его души, духа (то есть сознания, мировоззрения) и тела. Именно это сочетание создает то, что мы называем счастьем.

Человек, ущемленный душевно, может быть совершенно здоров физически, может быть при деньгах, но у него нет будущего, поскольку, когда у человека проблемы с душой, он теряет энергию будущего. Человек душевный, добрый, но глупый, такой, который не хочет развиваться и что-то делать, тоже может столкнуться с проблемами. Физически больной человек, в свою очередь, не обращает внимания ни на какие удовольствия в жизни. Вот почему нужно четко осознавать, что гармония соответствует законам Вселенной.

Что мы видим сегодня? Религия учит нас любить других и подавлять себя, наука, напротив, учит любить себя. Только когда наука и религия соединятся, мы поймем, что нужно любить себя и при этом хорошо осознавать, что такое «я», что такое личность.

Наше «я» — это в первую очередь душа, и только потом дух и тело. Любить себя — значит в первую очередь заботиться о своей душе, о нравственности, о добродушии, о высоких чувствах, об улучшении характера. Вот что называется любовью к себе. Но нужно также заботиться и о своей судьбе, о своем физическом теле. Это нормально и естественно для любого человека. Сначала нужно ощутить любовь к Богу как к Первопричине, как к Создателю, потом — полюбить себя, а затем — всех остальных людей.

Когда есть то высшее, что соединяет две противоположности, легко ощутить, что я могу пожертвовать собой ради другого в критический момент. А если этого высшего нет, если я люблю только другого или только себя, то начинаются проблемы. Поэтому, когда нас учат любить других, жертвовать ради них собой и не учат любить себя, это приводит к противоположному результату: мы перестаем любить других и начинаем любить только себя.

Презрение к себе приводит к усиленному эгоизму. Человек затаптывает себя, подавляет свое «я», и в конечном счете это приводит к внутреннему протесту, и чем сильнее человек себя подавляет, тем агрессивнее он становится. Его амбиции усиливаются, он становится более жестоким, а его «я» — гипертрофически раздутым.

Для того чтобы быть гармоничным человеком, нужно, во-первых, любить Всевышнего, во-вторых, нужно любить Всевышнего в себе и, в-третьих, нужно любить Всевышнего в других людях — таков закон троичности. Если мы это понимаем, то развиваемся гармонично.

Поскольку общая тенденция была такова, что религия всегда призывала думать и заботиться о других, жертвовать ради них собой и не упоминала о том, что нужно любить и себя и заботиться о себе (это подразумевалось само собой), то верующие люди жили только ради других, постоянно жертвуя собой, а их дети, напротив, становились атеистами и жили только для себя, не желая никому помогать. Поэтому, начав проводить свои исследования, я пришел к выводу: гармония рождается, когда сочетаются противоположности.

Когда я начал видеть полевые структуры, которые назвал кармическими, то сначала я просто диагностировал их, видя, как из-за болезни деформируется поле человека. Эту деформацию поля можно было увидеть и ощутить рукой. Я лечил людей и силой мысли, и руками. Если у человека было воспаление легких, я проводил рукой и чувствовал покалывание, как будто мне что-то мешает. Тогда я проводил рукой несколько раз, и с каждым разом неприятное ощущение становилось все слабее и наконец исчезало, а у человека проходило воспаление легких.

Я видел, что у больного человека деформировано поле, мог ощутить эту деформацию рукой и был абсолютно уверен, что поле вторично по отношению к телу и что сначала человек заболевает, а потом деформируются полевые структуры. Я верил, что, воздействуя на полевые структуры, можно влиять на тело и что благодаря этому человек выздоравливает. Все это соответствовало общей картине мира.

Но потом произошла одна любопытная история.

В то время я развивал свои диагностические способности и работал не только руками, но также зарисовывал полевые структуры и использовал на сеансах маятник.

Помню, как-то я находился в компании, и одна моя знакомая, с которой я учился в институте на архитектурном факультете, сказала мне: — Ну, если ты такой диагност, скажи мне, какие у меня проблемы.

Я взял листок бумаги, сделал набросок и показал ей: — У тебя проблемы здесь, здесь и здесь.

— Чепуха, — возразила она, — я совершенно здорова и у меня ничего не болит. Никаких проблем из тех, что ты перечислил, у меня нет.

Я ответил: — Ну что ж, хорошо, значит, я ошибся.

Через год эта знакомая позвонила мне и сказала: — Ты знаешь, недавно я была у врача. Мне сделали диагностику, обследовали весь организм и нашли все то, о чем ты говорил год назад. А ведь после того случая я специально сходила к врачу и проверилась, все было в норме, тогда я была здорова. Как же ты смог все это увидеть? Я не знал. Только потом я понял, что увидел другой вид полей. Оказалось, что существует не только зависящая от тела полевая структура, которая деформируется, когда человек заболевает, но и полевая структура, которая не зависит от тела, наоборот, тело зависит от нее, и если она деформируется, то через некоторое время заболевает тело.

Так выяснилось, что у человека есть два вида биополей: поле вторичное по отношению к телу и поле первичное, которое, оказывается, могло существовать до того, как человек родился, и это первичное поле оказывает влияние на физическое состояние человека. Это было мое открытие, и я был поражен, что такое возможно.

Впоследствии, наблюдая за пациентами, я пришел к удивительному выводу: оказывается, первичное поле влияет не только на здоровье, но и на судьбу человека.

Я видел, что когда деформируются кармические структуры, первичные по отношению к телу, то у человека может появиться не только болезнь, но и проблемы по судьбе, вплоть до смерти. В поле человека можно увидеть будущие заболевания, будущие проблемы, несчастья и т. д., даже будущую смерть. И я понял, в чем суть феномена ясновидения. Оказывается, можно переключиться с внешнего слоя полей, выйти на тонкие, первичные структуры, где хранится информация о нашем будущем, и считывать эту информацию, получая знания о том, что произойдет через какое-то время. Это стало для меня очень неожиданным открытием. Я понял, что картина мира диалектична, что человек, личность — это не совсем то, что мы себе представляли.

С точки зрения науки, личность — это целостное «я», и все. Оказывается, это не так, и у каждого из нас, точнее, у каждого живого существа, есть как минимум три личности. Первая — это мое «я», связанное с телом, вторая — мое «я», связанное с полевой структурой, и третья — мое высшее «я», которое объединяет первые два. Опять мы наблюдаем закон троичности.

Начав исследовать полевые структуры, я стал выходить на слои полей, на которых видно будущее. Так я стал узнавать будущее пациентов, но тогда же я принял очень важное решение и запретил себе видеть будущее. Дело в том, что наше настоящее в какой-то степени формирует наше будущее, но в еще большей степени тонкие планы, то есть будущее, формируют наше настоящее. Поэтому, когда я вторгаюсь в будущее, когда я его вижу, я на него воздействую (закон квантовой механики гласит, что наблюдатель всегда взаимодействует с объектом, таким образом, в квантовой механике тоже говорится о полевых структурах). Если я не смогу контролировать свои желания и начну управлять будущим, то это может привести к серьезным проблемам.

Когда человек видит будущее, он способен изменить его, и в результате это может спровоцировать конфликт с общемировой высшей волей и закончиться трагично для того, кто этим занимается.

Я понял, что видеть будущее, проникать на тонкие планы очень опасно. Все это может негативно повлиять на человека, у него повысится уровень гордыни. Чтобы выходить на тонкие планы, нужно соблюдать ряд особых условий, иметь определенный характер и понимать, к каким последствиям это может привести. Необходимо быть бескорыстным, добродушным, глубоко верующим человеком. Я не буду слишком долго останавливаться на этих вопросах, скажу лишь то, что понял: видение будущего и тонких планов может представлять большую опасность.

Расскажу о еще одном любопытном случае, который удивил меня, когда я через внутреннее видение пытался наладить контакт с загробным миром. Когда я выходил на тонкие планы, мне было интересно посмотреть, что происходит с душой после смерти человека.

Выяснилось, что через какое-то время душа отделяется от тела, но она не просто выпархивает в загробный мир, нет, существует что-то вроде чистилища, и душа сначала проходит определенную подготовку. Чем больше у человека агрессии, чем больше накоплено грехов, тем тяжелее его душе уходить на тонкие планы.

Когда я наблюдал за слоями загробного мира, я был поражен тем, как сжато там время. На физическом уровне, когда мое сознание связано с телом, у меня есть четкое осознание настоящего, в котором я нахожусь, прошлого, которое прошло, и будущего, которое будет. Но когда я выхожу на тонкие планы и смотрю на полевом уровне, то вижу, что там прошлое, настоящее и будущее едины. Иными словами, время там едино, и сразу видно прошлое, настоящее и будущее.

Поэтому, когда душа человека уходит в загробный мир, она видит свое будущее, видит, что может произойти с родственниками.

Думаю, многие слышали о том, что умершие родственники часто предупреждают нас об опасности во сне. Во время сна человек выходит на тонкие планы, усиливается его контакт с загробным миром как одним из тонких планов, где находятся души умерших, и становится возможным обмен информацией. Однако, поскольку реальный и загробный миры являются антагонистами, человек, увлекающийся контактами с умершими, может сильно пострадать и даже погибнуть.

Сон и смерть по сути своей одно и то же — это переход в состояние первичного поля, в зону, где хранится информация о прошлом и будущем. Для чего человеку нужен сон? Иногда, после определенного рода травм, люди перестают спать, значит, можно не спать многие годы и не страдать от этого. Человек способен восстанавливаться не только во сне. Однако обычно человек, лишенный сна, испытывает невероятные мучения, и его состояние резко ухудшается.

Оказывается, сон — это необходимый инструмент развития человека. Для того чтобы нормально существовать, человеку нужно мыслить стратегически, он должен думать не только о сегодняшнем, но и о завтрашнем дне, должен чувствовать, что произойдет через десятки и сотни лет. На уровне сознания сделать это невозможно, вот почему для нормального развития любому человеку нужно периодически выходить на тонкие планы и сопоставлять свои цели и задачи с будущей реальностью. Это можно сделать именно во сне, но увлекаться не стоит.

В мире действует закон единства и борьбы противоположностей, которые, взаимодействуя, рождают энергию и стимулируют развитие. Однако единые на тонком плане противоположности не должны смешиваться на внешнем плане, иначе развитие завершится. Поэтому, взаимодействуя с тонкими планами, следует понимать, что жить нужно в своей реальности и что проникновение на тонкие планы может привести к гибели.

Поскольку человек — существо физическое и полевое одновременно, то у него есть два вида чувств: поверхностные, связанные с телом, и глубинные, связанные с полевой структурой, и два вида мыслей, также связанные с телом и с полевой структурой. Как я пришел к этому парадоксальному, неожиданному выводу? Дело в том, что я видел, как деформируется полевая структура, и понимал, что через несколько лет может появиться болезнь.

Мне стало интересно, почему это происходит.

Я рукой убирал эти деформации, и человек тут же выздоравливал, но я задавался вопросом, что становится причиной деформации, почему искажается полевая структура? Причем не вторичная, а первичная. Поле деформируется, и это может означать тяжелое заболевание или смерть. Я могу убрать деформацию, но что произойдет потом? Не перейдет ли эта проблема, это заболевание ко мне? Впоследствии я убедился, что именно так и происходит.

Неумелый, неопытный целитель берет на себя проблемы пациентов. Истинное целительство заключается в умении помочь человеку измениться.

Если я работаю с полевой структурой человека, а сам он не меняется, то его проблемы просто переходят ко мне или моим потомкам. Я понял, что это чрезвычайно опасно, и мне важно было узнать, почему все-таки деформируются полевые структуры.

Наблюдая за сотнями случаев деформации, я стал отслеживать их по времени. Я смотрел, когда именно произошла деформация, а потом часами выведывал у людей, что у них произошло такого-то числа в такое-то время.

Набирая фактический материал, я вдруг с удивлением обнаружил, что полевые структуры деформируются, когда у человека в душе возникают агрессивные чувства. Я начал думать, что же получается: если из-за агрессивного чувства деформируется поле, а впоследствии развивается болезнь, значит, наши агрессивные эмоции со временем превращаются в болезнь? Но почему я заболеваю, если уже перестал обижаться? Вот тогда я осознал то, чего не может понять современная наука.

Оказывается, современная наука вообще не представляет, что такое душа и подсознание. Есть скромные догадки на уровне З. Фрейда и К. Юнга, не более.

Изучая поле человека, я увидел кармические структуры, которые порождают болезни, и понял, что полевые структуры деформируются тогда, когда человек испытывает сильные агрессивные чувства.

Я осознал, что кармическое поле, которое я вижу, поле, первичное по отношению к телу, на самом деле является тем, что мы называем подсознанием, душой и чувствами. Диагностика полевых структур, — иначе говоря, диагностика кармы, которой я занимался, — оказалась диагностикой души.

Наши чувства, как выяснилось, имеют двойственную природу. Есть чувства, которые обслуживают тело и зависят от него (к примеру, я погрузился в горячую воду, и мне стало жарко), а есть первичные чувства.

Наука до сих пор не может объяснить, что такое гипноз, не понимает, как такое возможно: человек убеждает себя, что вода холодная, опускается в кипяток и с ним ничего не происходит? Тем не менее буддийский монах входит в определенное состояние, садится в чан с кипящей водой, ему протягивают мороженых креветок, он опускает их в воду и, сварив, раздает людям. С точки зрения науки, это невозможно, монах должен свариться, но он просто включает первичную эмоцию, управляющую телом, и начинает изменять мир. Вот на этом и основываются все религиозные постулаты.

Наши мысли, так же как и чувства, имеют двойственную природу. Мыслит не только наш мозг, но и наше поле. Когда мозг разрушается, человек утрачивает сознание. Обычно переключение с одного уровня сознания на другой происходит после смерти. Человек умирает, мозг перестает функционировать, и поверхностное, дублирующее сознание выключается, а основное сознание начинает активно работать. Таким образом, мы постоянно параллельно мыслим, ведь все в мире диалектично.

Человек думает головой и думает полем, чувствует телом и чувствует полем. После смерти, когда разрушается тело, в том числе и головной мозг, человек продолжает чувствовать и думать, но теперь он думает и чувствует полевой структурой.

Способность видеть с закрытыми глазами, яснослышание и ясновидение — все эти феномены объясняются включением нашего высшего «я». Это высшее «я», представляющее собой полевую структуру, начинает активизироваться и получать любую информацию. Проблема только в том, что поле и мозг противоположны друг другу, а неправильное взаимодействие двух противоположностей может привести к гибели одной из них.

Если говорить о том, что такое душа, то современной науке, скорее всего, будет ближе понятие «подсознание». Взаимодействие сознания и подсознания и есть диалектический процесс развития любого живого существа. Подсознание есть у любого животного, насекомого, растения и человека, а значит, на уровне подсознания — поля — мы все едины. Вот почему когда мыслит бабочка и думает человек, происходят практически одни и те же процессы. На физическом уровне они значительно отличаются, но на полевом уровне мы все едины. Неслучайно К. Юнг говорил о коллективном бессознательном: на тонком уровне мы все едины — не только люди, не только вся наша цивилизация, но и вообще все живое. К пониманию этого я приближался шаг за шагом.

В своих первых книгах я приводил примеры того, как связаны друг с другом родственники и как за грех одного члена семьи могут расплачиваться другие. Если человек совершил какое-то внутреннее преступление, то под удар попадает вся семья. Если человек не верит в Бога, если у него, что называется, слабая душа, то это чревато большими проблемами. Если в роду были святые, то, скорее всего, род будет долговечным. Если же в роду были убийцы, преступники, воры, развратники, то, скорее всего, этому роду суждено прерваться.

Наследственность существует, и она видна невооруженным глазом, люди о ней знают.

Одно из открытий я сделал, когда увидел в поле ребенка деформации, ведущие к тяжелому заболеванию, а потом обнаружил точно такие же деформации в поле его матери. Я понял, что мать просто передала ребенку свои эмоции. Оказывается, наши чувства тоже могут переходить по наследству. Кстати, передаются в первую очередь не вторичные, а первичные чувства.

Говоря простым языком, способностью размножаться обладает не только тело, но и душа, и в результате наш опыт, манера поведения, мысли, чувства подсознательно передаются нашим потомкам и влияют на их здоровье и судьбу. Сначала это была просто гипотеза, но я говорил матери: тогда-то тебя обидели, сходи в храм, попроси прощения. Женщина шла в церковь, молилась, просила прощения, и ребенок выздоравливал. Оказывается, через покаяние и прощение можно изменить себя, свою судьбу и здоровье.

Я воочию увидел то, о чем говорится в Ветхом Завете, в Торе. В иудаизме Бог наказывает детей за грехи родителей, но это аллегория, Всевышний управляет нами через космические законы. Раньше люди думали, что Бог вращает планеты вручную, а потом поняли, что планеты вращаются по космическим законам, и сказали: «Бога нет». Однако Творец есть, Он управляет Вселенной по космическим законам. Эти законы в любое время могут быть изменены, но тем не менее все происходит в соответствии с ними.

Чем карма отличается от греха? Расплата за грех воспринимается как наказание Всевышним, мол, Бог меня накажет — и все, а карма говорит не только о наказании свыше, но и об ответственности за свое поведение, об их взаимосвязи, и это уже ближе к науке.

Представьте, человек едет на машине со скоростью 150 километров в час и вдруг резко вылетает в кювет. Одни из тех, кто видит происходящее со стороны, говорят: «Его Бог наказал», другие заключают: «Он, похоже, не справился с управлением, теперь у него проблемы». Какое же из высказываний справедливо? И то и другое. Зачастую наказание за грех — это и есть следствие нарушения непонятого нами закона души.

Когда человек, не зная правил дорожного движения, садится в машину и едет с большой скоростью по дороге, можно с очень большой долей вероятности предположить, что у него возникнут проблемы, можно даже примерно представить, какие именно: он не успеет затормозить, не сможет вписаться в поворот и т. д. Таким образом, в этом случае сработает закон кармы: нарушаешь — получаешь закономерный результат. Когда автомобилист вылетает в кювет, можно сказать, что его наказали свыше или что он просто не знает правил дорожного движения.

Начав писать о диагностике кармы, я понял, что у души тоже есть своего рода «правила дорожного движения», что существуют определенные законы развития души. Одним из первых, что я увидел, было то, что наша агрессивность способна деформировать наши глубинные полевые структуры, нашу душу, может проникнуть в наше подсознание и стать причиной болезни.

Я обнаружил, что у человека есть два уровня чувств. Внешне он может быть добрым и приветливым, совсем неагрессивным, но на подсознательном уровне я порой наблюдаю высокий уровень агрессии. Вот почему этот человек болеет и сталкивается с различными проблемами. В таких случаях я говорю: «Вспомни свою жизнь, прости людей, отпусти обиды, убери ненависть» и смотрю, что будет дальше. Обычно после этого из подсознания начинает уходить агрессия, которую человек не воспринимал и не ощущал.

Люди не властны над своим подсознанием, не чувствуют, что в нем происходит, и воспринимают себя только внешне. Но человек, каким мы его видим, — это лишь верхушка айсберга, а скрытая огромная часть — это его подсознание, и там он бывает совершенно другим, сам того не подозревая. Поэтому, когда человек по моему совету убирает из подсознания ненависть, обиду и осуждение, он выздоравливает.

Как оказалось, чувства, которые мы часто и ярко переживаем, на которых концентрируемся, переходят из сознания, из верхнего уровня, в глубинный подсознательный слой и влияют на наше здоровье и судьбу, на наших детей, внуков и правнуков.

Наблюдая за полевыми структурами, я понял, что передо мной кармический механизм, что я вижу законы развития души. Эти законы были отражены в Библии, в Ведах, но тысячи лет назад объяснить их было очень сложно, поэтому говорили, что есть наказание свыше: если ты обворовал кого-то, если ты кого-то ненавидишь или презираешь — Бог тебя накажет. Для начала этого было вполне достаточно. На самом деле человек сам себя наказывал своей ненавистью, обидами, жадностью и завистью, то есть с научной точки зрения причиной проблем со здоровьем становился несовершенный характер.

Полевые структуры, подсознание человека — это та территория, где соединяются воедино душа и тело, Божественное и человеческое. Следовательно, можно говорить о соединении науки и религии, и этот момент очень важен.

Многие думают, что если Бога нет, то и кары за грехи не будет и можно делать все, что заблагорассудится, можно быть безнравственным, жадным, можно грабить, убивать — наказания не последует. Так начинается вырождение, потому что, как оказалось, наши чувства передаются нашим потомкам, и человек, утрачивающий любовь и нравственность, невольно разрушает души своих потомков, и его род прерывается.

Нужно понимать, что притча об Адаме и Еве — это передача информации о том, что полевая структура, то есть мужское начало, рождает материальную структуру, то есть женское начало. Это знание подавалось человечеству в виде красивой аллегории, сказки.

То же самое касается Божьего наказания за грехи. Да, Бог нас наказывает, это совершенно верно. Как наказывает? По определенным законам нашей психики и подсознания. Ненависть, проникшая в подсознание, всегда вернется в виде болезни, которая будет считаться наказанием свыше, но произойдет это согласно законам, по которым развивается наша душа.

Итак, наше подсознание — это полевая структура. Поле, как я уже говорил, первично, и подсознание управляет человеком на 93–97%. Я видел, как это все происходит. Сначала многие воспринимали эту информацию в лучшем случае с усмешкой, а теперь об этом говорят ученые. Да, подсознание первично, и оно управляет человеком, потому что хранит информацию о нашем прошлом, настоящем и будущем, причем полную информацию.

Поскольку наше подсознание — это поле, оно хранит информацию о начале Вселенной, о том, что сейчас происходит в каждом уголке Вселенной, и о том, что еще только произойдет. Иными словами, наше подсознание знает и может все, но нужно понимать, что абсолютное всемогущество нашего подсознания должно в первую очередь ориентироваться на Божественную волю.

Когда человеческое эго пытается проникнуть в подсознание и извлечь оттуда какие-то блага для себя, это может кончиться плачевно. Корыстное сознание, проникая в подсознание, пытается его уничтожить. Когда часть чего-либо пытается уничтожить целое, происходит только одно — гибель части. Вот почему корыстный, завистливый и жадный человек не имеет доступа в подсознание и у него слабая интуиция, а для доступа к подсознанию, доступа к будущему необходима хорошо развитая интуиция.

В Ветхом Завете сказано: «У злого человека нет будущего, и светильник нечестивых угаснет». Это означает, что человек, имеющий конфликт с душой, постепенно утрачивает связь с высшими планами, он все сильнее цепляется за тело, за физическое благополучие. По мере деградации души от него уходит будущее, то есть энергия будущего и возможности.

В результате человек начинает болеть и постепенно умирать.

В своей первой книге я оставил предупреждение: если вас гложет обида, если вы не готовы меняться, лучше эту книгу не читать. Только пересмотрев свое прошлое, простив всех обидчиков, отпустив ненависть, злость и уныние, мы можем справиться с проблемами со здоровьем и сложными жизненными ситуациями, потому что на самом деле любое испытание ведет нас к исцелению.

Нужно четко понимать, что покаяние — это не выпрашивание здоровья, как считают многие верующие, это первый шаг к изменению характера.

Я меняю свой взгляд на прошлое, я понимаю, что Божественная воля первична, что все неслучайно. Я все принимаю как данное свыше, без ненависти, осуждения и обид, принимаю как возможность для развития, а не для уничтожения того, что мне не нравится.

Моя энергия должна быть направлена не на уничтожение кого-то или чего-то, что мне не нравится, а на мое развитие. Поэтому верующий человек всегда добродушен и энергичен, а озлобление, осуждение, недовольство — признаки атеиста.

Человек, готовый менять себя, свой характер и взгляд на прошлое, начинает выздоравливать. Тот, кто не хочет меняться, а просто кается и выпрашивает здоровье в молитвах или как-то еще, вряд ли сможет исцелиться.

Подчеркну еще раз: если вы готовы измениться и пересмотреть свое отношение к миру, если готовы работать над своим характером, то у вас есть все шансы справиться с любой болезнью и изменить судьбу к лучшему. Если же вы не готовы, если считаете, что ваша правота важнее всего, то пока, может быть, вам рано читать мои книги и нужно подождать, когда судьба научит или заставит вас меняться.

Глава 2Законы Вселенной

Нормальное развитие любого человека, будь то восхождение на вершину или решение какой-либо проблемы, успешно проходит тогда, когда оно подчиняется закону троичности, о котором я писал в первой главе.

Любое развитие диалектично и связано с трансформацией энергии: когда есть разница потенциалов, скрытая энергия реализуется на внешнем уровне. Там, где есть два потенциала, две взаимодействующие противоположности, образуется энергия и происходит развитие.

Однако, если есть только две противоположности, но нет того главного, что их объединяет, возникает конфликт, противоположности начинают уничтожать друг друга и в конечном счете погибают или вырождаются. Вот почему закон троичности — это закон бытия, закон развития. Все во Вселенной подчиняется этому закону. К слову, все три закона диалектики — это законы троичности.

Закон единства и борьбы противоположностей. Существуют две противоположности и то, что их объединяет. Есть одна сила, один потенциал, другая сила, другой потенциал, которые вступают в борьбу, образуя при этом энергию, и есть то, что их объединяет, чтобы они развивались, дополняя, а не уничтожая друг друга.

ridero.ru

---

Смотрите также

• 
  Мир духов ранобэ читать
• 
  Мир духов читать ранобэ
• 
  Читать ранобэ мир духов
• 
  Горный дух клинка манга
• 
  Орден святого духа франция
• 
  Духи aedes de venustas
• 
  Как использовать старые духи
• 
  Духи женские boss фото
• 
  Духи play givenchy женские
• 
  Тело душа дух православие
• 
  Кросс челлендж сильные духом