Глава XVI. Тройственная природа Супраментала Мой дух все сущее питает и составляет бытие его… Я – дух, что обитает в каждом существе. Гита[47] Сияющих божественных три мира на силах Света держатся, число которых – три. Ригведа[48] Прежде чем мы перейдем к более доступному для нас пониманию мира, в котором живем, с позиции всеобъемлющего объективирующего Сознания-Истины, совпадающей с видением индивидуальной души, освобожденной от ограничений разума и участвующей в действии Божественного Супраментала, нам следует дать краткую оценку того, что мы уже узнали или можем узнать о сознании Господа, Ишвары, созидающего наш мир с помощью Его Майи на основе изначального концентрированного единства Его существа. Мы начали с утверждения того, что все сущее есть одно Существо, суть природы которого – Сознание. При этом активный аспект сознания проявляется как Сила или Воля. И само Существо, и Сознание, и Сила или Воля есть Блаженство; вечное и неотъемлемое Блаженство Бытия, Блаженство Сознания, Блаженство Силы или Воли, сконцентрированное в самом себе в состоянии покоя или активное, созидающее Блаженство, и есть Бог, составляющий наше собственное существо, нашу суть, относящуюся не к миру феноменов. Сконцентрированный в самом себе, он обладает или скорее является извечным и непреходящим существенным Блаженством. Активный и созидающий, он обладает или скорее становится блаженством игры бытия, игры сознания, силы и воли. Эта игра есть вселенная, а наслаждение – это единственный движущий мотив, причина и конечная цель космического существования. Божественное Сознание извечно и неизменно вмещает в себе эту игру и наслаждение. Наше истинное существо, наше подлинное «я», скрытое под маской ментального эго, также извечно участвует в этой игре, являясь ее неотъемлемой частью, и получает от нее наслаждение, поскольку представляет собой единое целое с Божественным Сознанием. Поэтому если мы стремимся к божественной жизни, то не можем достичь ее никаким другим образом, кроме одного, а именно – раскрыв наше потаенное истинное «я», для чего необходимо, избавившись от «я» ложного или ментального эго, перейти к более высокому состоянию развития – сознанию Атмана, своего подлинного «я», соединяясь, таким образом, с Божественным Сознанием, которое всегда находит в нас отзвук на сверхсознательном плане бытия – без этого мы просто не смогли бы существовать, – хотя и остается закрытым для ментального восприятия. Когда, таким образом, мы утверждаем единство Сатчитананды, с одной стороны, и отсутствие цельности у разума – с другой, мы противополагаем два полярных начала, одно из которых должно быть ложным, а другое – истинным, одно должно быть устранено, а другое – стать предметом наслаждения. Тем не менее, наше существование на земле проходит в пределах разума и обусловленных им формах жизни и физического тела, и если для достижения единого Бытия, Сознания и Блаженства нам следует устранить сознание разума, жизни и тела, то божественная жизнь здесь становится невозможной. Мы должны полностью отказаться от космического бытия как от иллюзии, чтобы обладать наслаждением, целиком погрузившись в Трансцендентное. Из этого тупика нет выхода, если мы не найдем связующее звено между двумя полярными началами, позволяющее понять существо каждого из них с позиции другого и устанавливающее между ними такое отношение, которое даст нам возможность достичь реализации единого Бытия, Сознания и Блаженства на уровне разума, жизни и тела. Такое связующее звено есть. Мы называем его Супраменталом или Сознанием-Истиной, ибо оно представляет собой уровень сознания, превосходящий разум и действующий в сфере основополагающей истины и единства всего сущего в отличие от разума, не идущего далее лишь внешней, наружной стороны вещей и феноменальной обособленности и раздробленности. Существование Супраментала является логической необходимостью, непосредственно вытекающей из нашей первоначальной посылки. В самом деле, Сатчитананда – это, по определению, вневременное и внепространственное абсолютное состояние сознательного бытия, которое и есть блаженство. Наш же мир, напротив, является временной и пространственной протяженностью, развертыванием и развитием определенных отношений и возможностей с помощью причинно-следственных связей во Времени и Пространстве, по крайней мере, нам это так представляется. Истинное название этого закона причинно-следственных связей – Божественный Закон. Сущность этого Закона сводится к неизбежному саморазвитию истины, как Идеи, заключенной в каждой проявленной форме. Другими словами, Закон – это изначально установленная предопределенность хода относительных проявлений, реализующихся как актуализация извлечений из поля бесконечных возможностей. То, что способствует развитию всего сущего, должно быть Знанием-Волей, или Сознанием-Силой, поскольку вся проявленная вселенная есть игра Сознания-Силы, представляющей собой суть природы бытия. Но Знание-Воля, движущая все развитие, не может иметь ментального характера, поскольку разум не знает, не обладает и не управляет этим Законом, но, напротив, сам этому закону подчиняется и является производным от его деятельности. Разум действует в области феноменов саморазвития и не способен осознать самую его сущность; он фиксирует промежуточные результаты развития, воспринимая их только лишь как обособленные объекты, и безуспешно пытается установить их подлинное происхождение и определить их действительную реальность. Сознание-Воля, способствующая всеобщему развитию, должна обладать единством всего сущего, на основе которого ею проявляется многообразие этого мира. Разум же не обладает этим единством, ему доступно лишь несовершенное восприятие проявленного многообразия. Поэтому должен существовать какой-то принцип, превосходящий Разум и восполняющий его недостаточность. Без сомнения, этим принципом является Сатчитананда, но не в покое чистого неизменяемого бесконечного сознания, а в действии, представляющем одну из форм Энергии Сатчитананды, являющемся результатом исхождения из этого изначального состояния или, скорее, основанном на этом состоянии и погруженном в него, и служащем орудием космического созидания. Сознание и Сила – это два изначальных равновеликих и равноценных аспекта чистой энергии бытия. Стало быть, Знание и Воля должны быть формой, которую принимает эта Энергия, созидающая наш мир в рамках Пространства и Времени. Знание и Воля должны быть едины, бесконечны, всеобъемлющи, содержа в себе и проникая собою все обусловленные ими процессы и формы. Тогда Супраментал есть Существо-Бытие, которое, переходя в состояние полного и определенного о-себе-знания, воспринимает свои собственные истины и стремится к их реализации в пространственно-временном развертывании своего вневременного и внепространственного бытия. Все, что существует в Супраментале, принимает форму, выступая как его самосущее знание, как Сознание-Истина, Идея-Реальность, а это самосущее знание, которое есть в то же время и самосущая сила, с неизбежностью реализует себя в континууме Пространства и Времени. Такова природа Божественного Сознания, созидающего в себе все сущее движением своей сознательной силы и управляющего развитием всего проявленного с помощью самосущей эволюции, движимой знанием-волей истины бытия, или реальной идеей, формирующей все существующие вещи. Существо, обладающее таким сознанием, есть то, что мы называем Богом, который, очевидно, должен быть вездесущим, всеведущим и всемогущим. Вездесущим – потому что все проявленные формы есть формы Его сознательного бытия, порождаемые силой движения этого бытия в Пространстве и Времени. Всеведущим – ибо все сущее обретается в Его сознательном бытии, формируется им и находится в его полной власти и владении. Всемогущим – поскольку это всем обладающее сознание есть в то же время и всевластная всеобъемлющая Сила и всепросвещающая Воля. И эта Воля и Знание, в отличие от человеческой воли и знания, всегда находятся в гармонии между собой, ибо представляют собой единое движение того же самого Существа. Ни Знание, ни Воля не встречают противоречий со стороны какой-либо иной воли, силы или сознания, ибо нет сознания или силы, которые были бы внешними по отношению к Единому; равно как и все внутренние энергии и формы знания также составляют одно целое с Единым и есть не что иное, как игра одной все определяющей Воли и одного всеобщего гармонизирующего Знания. То, что мы воспринимаем как столкновение волевых импульсов и сил, потому что воспринимаем мир как мир обособленности, раздробленности и различений и не обладаем видением единого, Супраментал знает как взаимосвязанные элементы предопределенной гармонии, которая всегда остается для него данностью, поскольку извечное восприятие Супраментала тотально объемлет всю совокупность вещей. Какое бы равновесное состояние ни доставляло действие Супраментала, какую бы форму ни принимало, оно всегда будет по природе своей относиться к божественному Сознанию. Но поскольку его бытие само по себе абсолютно, равно как абсолютна и сила этого бытия, он не ограничен каким-то одним определенным состоянием или одной формой. Мы, человеческие существа, в феноменальном плане представляем собой конкретную форму проявления сознания, действующего в рамках Пространства и Времени, и на уровне своего поверхностного сознания, которое только и доступно нашему восприятию, можем единовременно выражать и нести в себе лишь одно состояние, один опыт, одну форму. И эта одна единственная форма и состояние является для нас истиной нашего существа, которую мы признаем. Все остальное воспринимается как ложное или утратившее свою истинность, ибо уже отошло в прошлое или ожидает нас в будущем. Божественное Сознание не имеет таких ограничений и не сковано рамками конкретного момента, оно может одновременно выражать себя в многообразии вещей и состояний. На уровне Супраментала отмечается три основополагающих принципа сознания. Первый из них является фундаментом неотъемлемого единства всего сущего; второй – способствует модификации этого единства таким образом, что становится возможным проявление многообразия в единстве и единства в многообразии; третий принцип поддерживает эволюцию состоящей из множества разнородных частей индивидуальности, которая под воздействием Неведения принимает в нас форму иллюзорного, обособленного эго. Мы уже рассмотрели природу первого принципа и состояния сознания Супраментала, на котором основано неотъемлемое единство всего сущего. Это состояние сознания не является чисто унитарным, ибо последнее представляет собой вневременную и внепространственную концентрацию Сатчитананды, когда Сознательная Сила не проецируется в какой-либо протяженности; если она и содержит в себе вселенную, то лишь как вечную потенциальную возможность, а не временную реальность. Рассматриваемое же состояние сознания, напротив, будет равномерной, всеобъемлющей саморазвернутостью Сатчитананды. Но на этом уровне нельзя еще говорить об индивидуализации, поскольку здесь отсутствует всякая множественность. Когда это состояние Супраментала отражается в нашем очищенном и успокоенном «я», мы теряем всякое чувство индивидуальности, поскольку отсутствует необходимая концентрация сознания, поддерживающая индивидуальную эволюцию. Все сущее развивается в единстве как одно целое и заключено в Божественном Сознании в виде разнообразных форм его бытия. Проявленные формы не существуют обособленно. Подобно тому как мысли и образы, возникающие в нашем разуме, не есть нечто отдельное от нас и составляют одно целое с нашим сознанием, точно так же и все формы и имена соотносятся с первичным состоянием Супраментала. На этом уровне процесс образования идей и форм происходит в Бесконечном и отличается от того, что протекает в нашей голове, тем, что представляет собой не отвлеченные умосозерцания, но реальную игру сознательного существа. Божественная душа в этом состоянии не делает различия между Душой-Сознанием и Душой-Силой, так как всякая сила есть действие сознания, а не взаимодействие между Материей и Духом, поскольку все проявленные формы есть формы самовыражения Духа. Природа второго принципа и состояния сознания Супраментала заключается в том, что Божественное Сознание находится в состоянии отрешенности на уровне своей идеи от погруженного в Себя движения, осуществляемого им с помощью всеобъемлющего объективирующего сознания, пребывая во всех процессах этого движения и словно бы «самораспределяя» себя по всем проявленным формам. Божественное Сознание реализует себя как одинаковое во всем устойчивое Сознательное-«Я», присущее каждому имени и каждой форме. Оно также реализует себя в виде концентрированного Сознательного-«Я», поддерживающего индивидуальную игру движения и придающего ей отличительные особенности в зависимости от каждой проявленной души-формы, оставаясь одним и тем же для всякой души-сущности. Эта концентрация, поддерживающая душу-форму, будет индивидуальным Божественным, или Дживатманом, в отличие от универсального Божественного, или единого и всеобъемлющего духа. Различие между индивидуальным и всеобщим имеет лишь практическую, но не существенную разницу, не устраняя собой реальное единство. Универсальное Божественное знает все души-формы как самого себя и, тем не менее, устанавливает определенную систему отношений как с каждой формой в отдельности и собою, так и между существующими формами. Индивидуальное Божественное будет ощущать свое бытие как душу-форму и душу-движение Единого и одновременно поддерживать индивидуальное движение во всех его отношениях свободного отличия как с Единым, так и с другими формами, хотя движение сознания будет позволять ему ощущать свое единство и с Единым, и со всеми проявленными формами. Если бы наш очищенный и просветленный разум мог воспринять это второе состояние сознания Супраментала, то человеческая душа была бы в состоянии одновременно и поддерживать свое индивидуальное существование, и ощущать себя одним целым с Единым, воплотившимся во множестве и наслаждающимся его многообразием. Ни при каких других обстоятельствах супраментального бытия невозможны были бы какие бы то ни было существенные изменения. Единственное изменение заключалось бы в этой игре Единого, проявившего свою множественность, с многообразием проявленного, остающегося единым, и во всем том, что необходимо для поддержания этой игры. Третье состояние сознания Супраментала достигается в том случае, если поддерживающая концентрация не только сохраняет свою отстраненность и превосходство по отношению к движению, просто пребывая в нем и получая наслаждение в ходе его изменений, но и проецирует себя в это движение и некоторым образом участвует в нем. На этом уровне весь характер игры меняется, но лишь в той степени, в какой индивидуальное Божественное сможет перевести свои отношения с универсумом и другими формами в сферу своего сознательного опыта, так что реализация полного единства с формами станет в некотором смысле фоном, но, с другой стороны, и кульминацией всякого опыта. На высших же уровнях сознания ощущение единства будет носить характер преобладающего, доминирующего опыта, а восприятие многообразия будет ощущаться как игра этого единства. Это третье состояние сознания Супраментала будет поэтому своего рода основой восприятия блаженной двойственности в единстве – не просто чистого единства, по отношению к которому дуализм выступает как нечто вторичное – индивидуального Божественного и его универсального источника со всеми последствиями, вытекающими из проявлений такого рода дуализма. Можно сказать, что первым последствием будет провал в неведение Авидьи, на уровне которой Множество становится реальным фактом действительности, а Единый воспринимается как космическая сумма Множества. Но этого провала возможно избежать, поскольку индивидуальное Божественное будет осознавать себя как нечто причастное Единому и его силе сознательного самосозидания или, что то же, как результат его многоплановой самоконцентрации, призванной управлять и наслаждаться многообразием своего бытия во Времени и Пространстве. Эта истинно духовная индивидуальность не будет претендовать на исключительное право обладания независимым, или обособленным, существованием. Она лишь будет утверждать истину дифференцированного движения вместе с истиной устойчивого единства и рассматривать их как два полюса – высший и низший – одной и той же истины, как основание и кульминацию единой божественной игры, настаивая на необходимости различения для ощущения радостной полноты единства. Все три состояния сознания Супраментала представляют собой три различных подхода к одной Истине. Блаженно воспринимаемая Истина бытия будет одной и той же; способы наслаждения бытием или, вернее, состояния наслаждающейся души будут отличными друг от друга. Блаженство, Ананда, будет меняться, при этом всегда оставаясь в пределах Сознания-Истины, не испытывая никакого отклонения в сторону Лжи и Неведения. Второе и третье состояния сознания Супраментала раскрывают и выражают через божественное многообразие то, что первое из них – через божественное единство. Ни одно из этих состояний сознания мы не можем назвать ложным или иллюзорным. Формулировки Упанишад (которые являются непререкаемым авторитетом древности в том, что касается высшего опыта переживания этих истин), описывающие проявление Божественного бытия, служат подтверждением достоверности этого опыта. Мы можем лишь утверждать приоритет единства перед множественностью, первичность единства не на уровне времени, но на уровне сознания. И ни одно свидетельство высшего духовного опыта, ни одна философская школа Веданты не отрицает этой первичности Единства, извечной зависимости Многообразия от Единого. Реальность Множественности может быть отрицаема, поскольку, как представляется, она во Времени как бы теряет свой вечный характер, возникая из Единого и в него же возвращаясь. Но с таким же основанием можно сказать, что извечная повторяемость манифестации во Времени есть доказательство божественного многообразия как постоянства Всевышнего за пределами Времени, не уступающего по своей реальности божественному единству. В противном случае многообразие не обладало бы характером извечной повторяемости во Времени. Необходимость появления взаимоисключающих философских школ и направлений мысли возникает только тогда, когда человеческий разум начинает придавать исключительное значение какой-то одной стороне духовного опыта, воспринимая ее как единственную, вечную истину и подкрепляя это убеждение всерасщепляющей ментальной логикой ограниченного разума. Так, делая исключительный акцент на истине унитарного сознания, мы наблюдаем игру божественного единства, но наблюдаемое искажается нашим ментальным восприятием, вынуждая нас видеть в единстве различия, которые мы принимаем за реальные. Но, не пытаясь исправить эту ошибку ментального восприятия с помощью высшей истины, мы начинаем утверждать, что само проявление многообразия есть иллюзия. Или же, принимая тот приоритет, согласно которому определяющее значение имеет игра Единого в многообразии, мы одновременно постулируем ограниченный характер единства и, рассматривая индивидуальную душу как форму проявления Всевышнего, тем не менее, утверждаем вечный принцип ограниченного бытия, полностью отрицая опыт чистого сознания абсолютного единства. Или опять же, настаивая на абсолютности различений, мы утверждаем извечную разницу между Всевышним и человеческой душой и отрицаем всякую ценность опыта, превосходящего и противоречащего этому различию. Но та позиция, на которой мы сейчас твердо стоим, снимает необходимость отрицаний и ограничений, поскольку мы видим, что за всеми этими утверждениями скрыта истина, но в то же время они страдают преувеличениями, что и приводит к плохо обоснованному отрицанию. Мы утверждаем абсолютный характер Того, что не ограничено нашей идеей единства и множества и, считая единство основой манифестации множества, а множество, в свою очередь, – основой для возвращения к единству и источником наслаждения единством, пронизывающим божественное многообразие, нам нет нужды перегружать наше рассмотрение рассуждениями на темы, подобные разобранным выше, тщетно пытаясь найти ментальные определения и различия, способные вместить в себя абсолютную свободу Божественного Бесконечного. Следующая глава > esoterics.wikireading.ru ПРЕЖДЕ чем мы перейдем к более доступному для нас пониманию мира, в котором живем, с позиции всеобъемлющего объективирующего Сознания-Истины, совпадающей с видением индивидуальной души, освобожденной от ограничений разума и участвующей в действии Божественного Супраментала, нам следует дать краткую оценку того, что мы уже узнали или можем узнать о сознании Господа, Ишвары, созидающего наш мир с помощью Его Майи на основе изначального концентрированного единства Его существа. Мы начали с утверждения того, что все сущее есть одно Существо, суть природы которого — Сознание. При этом активный аспект сознания проявляется как Сила или Воля. И само Существо, и Сознание, и Сила или Воля есть Блаженство; вечное и неотъемлемое Блаженство Бытия, Блаженство Сознания, Блаженство Силы или Воли, сконцентрированное в самом себе в состоянии покоя или активное, созидающее Блаженство, и есть Бог, составляющий наше собственное существо, нашу суть, относящуюся не к миру феноменов. Сконцентрированный в самом себе, он обладает или скорее является извечным и непреходящим существенным Блаженством. Активный и созидающий, он обладает или скорее становится блаженством игры бытия, игры сознания, силы и воли. Эта игра есть вселенная, а наслаждение — это единственный движущий мотив, причина и конечная цель космического существования. Божественное Сознание извечно и неизменно вмещает в себе эту игру и наслаждение. Наше истинное существо, наше подлинное "я", скрытое под маской ментального эго, также извечно участвует в этой игре, являясь ее неотъемлемой частью, и получает от нее наслаждение, поскольку представляет собой единое целое с Божественным Сознанием. Поэтому если мы стремимся к божественной жизни, то не можем достичь ее никаким другим образом, кроме одного, а именно — раскрыв наше потаенное истинное "я", для чего необходимо, избавившись от "я" ложного или ментального эго, перейти к более высокому состоянию развития — сознанию Атмана, своего подлинного "я", соединяясь, таким образом, с Божественным Сознанием, которое всегда находит в нас отзвук на сверхсознательном плане бытия — без этого мы просто не смогли бы существовать, — хотя и остается закрытым для ментального восприятия. Когда, таким образом, мы утверждаем единство Сатчитананды, с одной стороны, и отсутствие цельности у разума — с другой, мы противополагаем два полярных начала, одно из которых должно быть ложным, а другое — истинным, одно должно быть устранено, а другое — стать предметом наслаждения. Тем не менее, наше существование на земле проходит в пределах разума и обусловленных им формах жизни и физического тела, и если для достижения единого Бытия, Сознания и Блаженства нам следует устранить сознание разума, жизни и тела, то божественная жизнь здесь становится невозможной. Мы должны полностью отказаться от космического бытия как от иллюзии, чтобы обладать наслаждением, целиком погрузившись в Трансцендентное. Из этого тупика нет выхода, если мы не найдем связующее звено между двумя полярными началами, позволяющее понять существо каждого из них с позиции другого и устанавливающее между ними такое отношение, которое даст нам возможность достичь реализации единого Бытия, Сознания и Блаженства на уровне разума, жизни и тела. Такое связующее звено есть. Мы называем его Супраменталом или Сознанием-Истиной, ибо оно представляет собой уровень сознания, превосходящий разум и действующий в сфере основополагающей истины и единства всего сущего в отличие от разума, не идущего далее лишь внешней, наружной стороны вещей и феноменальной обособленности и раздробленности. Существование Супраментала является логической необходимостью, непосредственно вытекающей из нашей первоначальной посылки. В самом деле, Сатчитананда — это, по определению, вневременное и внепространственное абсолютное состояние сознательного бытия, которое и есть блаженство. Наш же мир, напротив, является временной и пространственной протяженностью, развертыванием и развитием определенных отношений и возможностей с помощью причинно-следственных связей во Времени и Пространстве, по крайней мере, нам это так представляется. Истинное название этого закона причинно-следственных связей — Божественный Закон. Сущность этого Закона сводится к неизбежному саморазвитию истины, как Идеи, заключенной в каждой проявленной форме. Другими словами, Закон — это изначально установленная предопределенность хода относительных проявлений, реализующихся как актуализация извлечений из поля бесконечных возможностей. То, что способствует развитию всего сущего, должно быть Знанием-Волей, или Сознанием-Силой, поскольку вся проявленная вселенная есть игра Сознания-Силы, представляющей собой суть природы бытия. Но Знание-Воля, движущая все развитие, не может иметь ментального характера, поскольку разум не знает, не обладает и не управляет этим Законом, но, напротив, сам этому закону подчиняется и является производным от его деятельности. Разум действует в области феноменов саморазвития и не способен осознать самую его сущность; он фиксирует промежуточные результаты развития, воспринимая их только лишь как обособленные объекты, и безуспешно пытается установить их подлинное происхождение и определить их действительную реальность. Сознание-Воля, способствующая всеобщему развитию, должна обладать единством всего сущего, на основе которого ею проявляется многообразие этого мира. Разум же не обладает этим единством, ему доступно лишь несовершенное восприятие проявленного многообразия. Поэтому должен существовать какой-то принцип, превосходящий Разум и восполняющий его недостаточность. Без сомнения, этим принципом является Сатчитананда, но не в покое чистого неизменяемого бесконечного сознания, а в действии, представляющем одну из форм Энергии Сатчитананды, являющемся результатом исхождения из этого изначального состояния или, скорее, основанном на этом состоянии и погруженном в него, и служащем орудием космического созидания. Сознание и Сила — это два изначальных равновеликих и равноценных аспекта чистой энергии бытия. Стало быть, Знание и Воля должны быть формой, которую принимает эта Энергия, созидающая наш мир в рамках Пространства и Времени. Знание и Воля должны быть едины, бесконечны, всеобъемлющи, содержа в себе и проникая собою все обусловленные ими процессы и формы. Тогда Супраментал есть Существо-Бытие, которое, переходя в состояние полного и определенного о-себе-знания, воспринимает свои собственные истины и стремится к их реализации в пространственно-временном развертывании своего вневременного и внепространственного бытия. Все, что существует в Супраментале, принимает форму, выступая как его самосущее знание, как Сознание-Истина, Идея-Реальность, а это самосущее знание, которое есть в то же время и самосущая сила, с неизбежностью реализует себя в континууме Пространства и Времени. Такова природа Божественного Сознания, созидающего в себе все сущее движением своей сознательной силы и управляющего развитием всего проявленного с помощью самосущей эволюции, движимой знанием-волей истины бытия, или реальной идеей, формирующей все существующие вещи. Существо, обладающее таким сознанием, есть то, что мы называем Богом, который, очевидно, должен быть вездесущим, всеведущим и всемогущим. Вездесущим — потому что все проявленные формы есть формы Его сознательного бытия, порождаемые силой движения этого бытия в Пространстве и Времени. Всеведущим — ибо все сущее обретается в Его сознательном бытии, формируется им и находится в его полной власти и владении. Всемогущим — поскольку это всем обладающее сознание есть в то же время и всевластная всеобъемлющая Сила и всепросвещающая Воля. И эта Воля и Знание, в отличие от человеческой воли и знания, всегда находятся в гармонии между собой, ибо представляют собой единое движение того же самого Существа. Ни Знание, ни Воля не встречают противоречий со стороны какой-либо иной воли, силы или сознания, ибо нет сознания или силы, которые были бы внешними по отношению к Единому; равно как и все внутренние энергии и формы знания также составляют одно целое с Единым и есть не что иное, как игра одной все определяющей Воли и одного всеобщего гармонизирующего Знания. То, что мы воспринимаем как столкновение волевых импульсов и сил, потому что воспринимаем мир как мир обособленности, раздробленности и различений и не обладаем видением единого, Супраментал знает как взаимосвязанные элементы предопределенной гармонии, которая всегда остается для него данностью, поскольку извечное восприятие Супраментала тотально объемлет всю совокупность вещей. Какое бы равновесное состояние ни доставляло действие Супраментала, какую бы форму ни принимало, оно всегда будет по природе своей относиться к божественному Сознанию. Но поскольку его бытие само по себе абсолютно, равно как абсолютна и сила этого бытия, он не ограничен каким-то одним определенным состоянием или одной формой. Мы, человеческие существа, в феноменальном плане представляем собой конкретную форму проявления сознания, действующего в рамках Пространства и Времени, и на уровне своего поверхностного сознания, которое только и доступно нашему восприятию, можем единовременно выражать и нести в себе лишь одно состояние, один опыт, одну форму. И эта одна единственная форма и состояние является для нас истиной нашего существа, которую мы признаем. Все остальное воспринимается как ложное или утратившее свою истинность, ибо уже отошло в прошлое или ожидает нас в будущем. Божественное Сознание не имеет таких ограничений и не сковано рамками конкретного момента, оно может одновременно выражать себя в многообразии вещей и состояний. На уровне Супраментала отмечается три основополагающих принципа сознания. Первый из них является фундаментом неотъемлемого единства всего сущего; второй — способствует модификации этого единства таким образом, что становится возможным проявление многообразия в единстве и единства в многообразии; третий принцип поддерживает эволюцию состоящей из множества разнородных частей индивидуальности, которая под воздействием Неведения принимает в нас форму иллюзорного, обособленного эго. Мы уже рассмотрели природу первого принципа и состояния сознания Супраментала, на котором основано неотъемлемое единство всего сущего. Это состояние сознания не является чисто унитарным, ибо последнее представляет собой вневременную и внепространствен-ную концентрацию Сатчитананды, когда Сознательная Сила не проецируется в какой-либо протяженности; если она и содержит в себе вселенную, то лишь как вечную потенциальную возможность, а не временную реальность. Рассматриваемое же состояние сознания, напротив, будет равномерной, всеобъемлющей саморазвернутостью Сатчитананды. Но на этом уровне нельзя еще говорить об индивидуализации, поскольку здесь отсутствует всякая множественность. Когда это состояние Супраментала отражается в нашем очищенном и успокоенном "я", мы теряем всякое чувство индивидуальности, поскольку отсутствует необходимая концентрация сознания, поддерживающая индивидуальную эволюцию. Все сущее развивается в единстве как одно целое и заключено в Божественном Сознании в виде разнообразных форм его бытия. Проявленные формы не существуют обособленно. Подобно тому как мысли и образы, возникающие в нашем разуме, не есть нечто отдельное от нас и составляют одно целое с нашим сознанием, точно так же и все формы и имена соотносятся с первичным состоянием Супраментала. На этом уровне процесс образования идей и форм происходит в Бесконечном и отличается от того, что протекает в нашей голове, тем, что представляет собой не отвлеченные умосо-зерцания, но реальную игру сознательного существа. Божественная душа в этом состоянии не делает различия между Душой-Сознанием и Душой-Силой, так как всякая сила есть действие сознания, а не взаимодействие между Материей и Духом, поскольку все проявленные формы есть формы самовыражения Духа. Природа второго принципа и состояния сознания Супраментала заключается в том, что Божественное Сознание находится в состоянии отрешенности на уровне своей идеи от погруженного в Себя движения, осуществляемого им с помощью всеобъемлющего объективирующего сознания, пребывая во всех процессах этого движения и словно бы "самораспределяя" себя по всем проявленным формам. Божественное Сознание реализует себя как одинаковое во всем устойчивое Сознательное-"Я", присущее каждому имени и каждой форме. Оно также реализует себя в виде концентрированного Сознательного-"Я", поддерживающего индивидуальную игру движения и придающего ей отличительные особенности в зависимости от каждой проявленной души-формы, оставаясь одним и тем же для всякой души-сущности. Эта концентрация, поддерживающая душу-форму, будет индивидуальным Божественным, или Дживатманом, в отличие от универсального Божественного, или единого и всеобъемлющего духа. Различие между индивидуальным и всеобщим имеет лишь практическую, но не существенную разницу, не устраняя собой реальное единство. Универсальное Божественное знает все души-формы как самого себя и, тем не менее, устанавливает определенную систему отношений как с каждой формой в отдельности и собою, так и между существующими формами. Индивидуальное Божественное будет ощущать свое бытие как душу-форму и душу-движение Единого и одновременно поддерживать индивидуальное движение во всех его отношениях свободного отличия как с Единым, так и с другими формами, хотя движение сознания будет позволять ему ощущать свое единство и с Единым, и со всеми проявленными формами. Если бы наш очищенный и просветленный разум мог воспринять это второе состояние сознания Супраментала, то человеческая душа была бы в состоянии одновременно и поддерживать свое индивидуальное существование, и ощущать себя одним целым с Единым, воплотившимся во множестве и наслаждающимся его многообразием. Ни при каких других обстоятельствах супрамен-тального бытия невозможны были бы какие бы то ни было существенные изменения. Единственное изменение заключалось бы в этой игре Единого, проявившего свою множественность, с многообразием проявленного, остающегося единым, и во всем том, что необходимо для поддержания этой игры. Третье состояние сознания Супраментала достигается в том случае, если поддерживающая концентрация не только сохраняет свою отстраненность и превосходство по отношению к движению, просто пребывая в нем и получая наслаждение в ходе его изменений, но и проецирует себя в это движение и некоторым образом участвует в нем. На этом уровне весь характер игры меняется, но лишь в той степени, в какой индивидуальное Божественное сможет перевести свои отношения с универсумом и другими формами в сферу своего сознательного опыта, так что реализация полного единства с формами станет в некотором смысле фоном, но, с другой стороны, и кульминацией всякого опыта. На высших же уровнях сознания ощущение единства будет носить характер преобладающего, доминирующего опыта, а восприятие многообразия будет ощущаться как игра этого единства. Это третье состояние сознания Супраментала будет поэтому своего рода основой восприятия блаженной двойственности в единстве — не просто чистого единства, по отношению к которому дуализм выступает как нечто вторичное — индивидуального Божественного и его универсального источника со всеми последствиями, вытекающими из проявлений такого рода дуализма. Можно сказать, что первым последствием будет провал в неведение Авидьи, на уровне которой Множество становится реальным фактом действительности, а Единый воспринимается как космическая сумма Множества. Но этого провала возможно избежать, поскольку индивидуальное Божественное будет осознавать себя как нечто причастное Единому и его силе сознательного самосозидания или, что то же, как результат его многоплановой самоконцентрации, призванной управлять и наслаждаться многообразием своего бытия во Времени и Пространстве. Эта истинно духовная индивидуальность не будет претендовать на исключительное право обладания независимым, или обособленным, существованием. Она лишь будет утверждать истину дифференцированного движения вместе с истиной устойчивого единства и рассматривать их как два полюса — высший и низший — одной и той же истины, как основание и кульминацию единой божественной игры, настаивая на необходимости различения для ощущения радостной полноты единства. Все три состояния сознания Супраментала представляют собой три различных подхода к одной Истине. Блаженно воспринимаемая Истина бытия будет одной и той же; способы наслаждения бытием или, вернее, состояния наслаждающейся души будут отличными друг от друга. Блаженство, Ананда, будет меняться, при этом всегда оставаясь в пределах Сознания-Истины, не испытывая никакого отклонения в сторону Лжи и Неведения. Второе и третье состояния сознания Супраментала раскрывают и выражают через божественное многообразие то, что первое из них — через божественное единство. Ни одно из этих состояний сознания мы не можем назвать ложным или иллюзорным. Формулировки Упанишад (которые являются непререкаемым авторитетом древности в том, что касается высшего опыта переживания этих истин), описывающие проявление Божественного бытия, служат подтверждением достоверности этого опыта. Мы можем лишь утверждать приоритет единства перед множественностью, первичность единства не на уровне времени, но на уровне сознания. И ни одно свидетельство высшего духовного опыта, ни одна философская школа Веданты не отрицает этой первичности Единства, извечной зависимости Многообразия от Единого. Реальность Множественности может быть отрицаема, поскольку, как представляется, она во Времени как бы теряет свой вечный характер, возникая из Единого и в него же возвращаясь. Но с таким же основанием можно сказать, что извечная повторяемость манифестации во Времени есть доказательство божественного многообразия как постоянства Всевышнего за пределами Времени, не уступающего по своей реальности божественному единству. В противном случае многообразие не обладало бы характером извечной повторяемости во Времени. Необходимость появления взаимоисключающих философских школ и направлений мысли возникает только тогда, когда человеческий разум начинает придавать исключительное значение какой-то одной стороне духовного опыта, воспринимая ее как единственную, вечную истину и подкрепляя это убеждение всерасщепляющей ментальной логикой ограниченного разума. Так, делая исключительный акцент на истине унитарного сознания, мы наблюдаем игру божественного единства, но наблюдаемое искажается нашим ментальным восприятием, вынуждая нас видеть в единстве различия, которые мы принимаем за реальные. Но, не пытаясь исправить эту ошибку ментального восприятия с помощью высшей истины, мы начинаем утверждать, что само проявление многообразия есть иллюзия. Или же, принимая тот приоритет, согласно которому определяющее значение имеет игра Единого в многообразии, мы одновременно постулируем ограниченный характер единства и, рассматривая индивидуальную душу как форму проявления Всевышнего, тем не менее, утверждаем вечный принцип ограниченного бытия, полностью отрицая опыт чистого сознания абсолютного единства. Или опять же, настаивая на абсолютности различений, мы утверждаем извечную разницу между Всевышним и человеческой душой и отрицаем всякую ценность опыта, превосходящего и противоречащего этому различию. Но та позиция, на которой мы сейчас твердо стоим, снимает необходимость отрицаний и ограничений, поскольку мы видим, что за всеми этими утверждениями скрыта истина, но в то же время они страдают преувеличениями, что и приводит к плохо обоснованному отрицанию. Мы утверждаем абсолютный характер Того, что не ограничено нашей идеей единства и множества и, считая единство основой манифестации множества, а множество, в свою очередь, — основой для возвращения к единству и источником наслаждения единством, пронизывающим божественное многообразие, нам нет нужды перегружать наше рассмотрение рассуждениями на темы, подобные разобранным выше, тщетно пытаясь найти ментальные определения и различия, способные вместить в себя абсолютную свободу Божественного Бесконечного. soznanie.spb.su Три источника внешней ци С точки зрения даосизма энергия Вселенной включает в себя три различные сферы: Тонкое начало Вселенной, или «Дао», — источник всей жизни, всех живых существ и всех вещей, всех видов энергии и их различных проявлений. В Диаграмме Тайцзи круг изображает Единство Инь к Ян — энергий, символизирующих внутреннюю полярность всех видов энергии. Инь и Ян олицетворяют единство противоположностей, они всегда уравновешивают и дополняют друг друга, охватывают и содержат друг друга в себе. Взаимодействие между Инь и Ян создает Три Чистоты, или три энергетических источника Вселенной: Космическую силу, силу Вселенной и силу Земли. Мы знаем, что эти три энергии содержат чистый свет Дао, и благодаря этому распознаем Три Чистоты в Тайцзи. Круг представляет энергию Космического света, а Инь и Ян — энергии Вселенной и Земли. Рис. 1.5. Дао Тройственного Единства. Космическая Ци рождена изначальной энергией Ци Дао и в буквальном смысле несет на себе интеллект и сущность жизни. Управляемая этим интеллектом, она развертывается во Вселенную и проявляется в различных плотностях и формах, определяемых космическими законами. Таким образом звезды, планеты, клетки человеческого организма, субатомные частицы и все другие виды жизни принимают формы и поддерживаются в этих формах. В частности, Космическая энергия переходит в человеческого ребенка и материализуется в нем, так как она привлекается в мир с помощью магнитного поля между Землей и Луной. Поскольку большинство людей потеряли способность сознательно и непосредственно поглощать космический свет, мы можем это делать только в материализованном виде: либо питаясь живыми существами, которые поглощают Космический свет (растениями), либо питаясь живыми существами, которые в свою очередь едят растения (животными). Однако коль скоро все сделано из первоначальной космической пыли, мы питаемся только светом, представленным в той или иной статичной форме. Даосская практика концентрирует свое внимание на восстановлении прямой взаимосвязи с космическим источником (частицами света), чтобы мы вновь приобрели способность получать жизненную энергию непосредственно из энергии света. На этом пути наша зависимость от поглощения растений и животных будет становиться все меньше и меньше. В доказательство этому можно привести тот факт, что на протяжении веков даосские мастера были способны жить без еды месяцами, а иногда и годами, не теряя веса и при этом поддерживая и даже повышая свою жизнеспособность. И сегодня все больше людей во всем мире с различным уровнем подготовки годами живут, питаясь только водой, чаем и фруктовыми соками. Данная практика возможна в качестве пути, по которому развитый человек приходит к первоначальному источнику жизни и источнику всех других форм существования, которым является «Космический свет». Как энергия Вселенной, так и энергия Земли происходят от изначальной энергии Дао. Вселенская сила небесного Ци — это лучистая сила всех галактик, звезд и планет Вселенной. Это распространяющаяся повсюду сила, которая поддерживает Космическую силу в природе и во всех живых существах. Сила Земли — это Третья Сила природы, включающая в себя всю энергию Матери-Земли. Эта сила активизируется с помощью электромагнитного поля, возникающего благодаря вращательному движению Земли. Она вовлечена во все проявления природы на нашей планете. Энергия Земли проходит через ступни, промежность и половые органы. Она подпитывает физическое тело, поставляет нам необходимую ежедневную жизненную силу и является одной из основных сил, применяемых при самоисцелении. Энергия Человека во Вселенной Представление даосских мастеров прошлых времен о том, что такое человек, сильно отличается от современных теорий по этому вопросу. Человеческая энергия понималась как высшее проявление Космического света. Первостепенным обязательством человечества как высшего проявления Космического света считалось сохранение равновесия между небом и Землей. Три уровня существования Тройственная природа Вселенной проявляется различными способами. С точки зрения даосизма все, что мы видим вокруг себя и переживаем, проходит через три различные области, или сферы существования. 1. Тонкое начало, или чистый закон существования (Дао) 2. Ци, тонкая энергия 3. Все явления и взаимодействия, трансформации Ци Тонкое начало является источником как Земли, так и Неба. Оно включает в себя сферу Ци и все явления. До тех пор пока мы живем в качестве людей в сфере явлений, три сферы неразделимы. Приходит время, и мы понимаем триединую природу и способ проявления этой природы в наших телах. В этот момент мы делаем главный шаг на пути к нашему духовному путешествию. Выше мы уже упоминали о необходимости раскрытия вертикальных осей вверх и установления глубокого «укоренения» как в небо, так и в землю. Три главных энергетических центра в наших телах на этих осях называются «Дань-тянями». В действительности они представляют собой резервуары для физической энергии, энергии души и энергии Духа. Мы становимся людьми посредством процесса материализации (тело является материальным сгустком энергии), в котором тонкая энергия Дао, связанная с нашим Духом, воплощается через нашу душу в тело. Таким образом, небо спускается на землю, и то, что находится выше и ниже, начинает объединяться. Как видно из рис. 1.7, каждый из трех Даньтяней имеет специфические энергетические функции. Три основные стадии даосского духовного развития связаны непосредственно с тремя Даньтянями. Три Даньтяня и три ступени процесса развития Рис. 1.9. Три тела. В момент смерти энергия физического тела частично или полностью поглощается духовным телом. Это означает, что физическое тело растворяется. Существует множество записей даосских мастеров, которые успешно растворили свои физические тела, оставив только зубы, волосы и ногти. В конденсированном состоянии тело Души сохраняется как жемчужина сознания с духовной сущностью, находящейся глубоко внутри. Этот центр сознания создает светлую защитную область осознания. Рис. 1.10 Источник: Мантэк Чиа dzivaenergy.blogspot.ru Святая Троица – богословский термин, отражающий христианское учение о Триипостасности Бога. Это одно из важнейших понятий православия. Из лекций по догматическому богословию в Православном Свято-Тихоновском Богословском институте Догмат о Пресвятой Троице – основание христианской религии Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святых Дух, Троица единосущная и нераздельная. Само слово “Троица” небиблейского происхождения, в христианский лексикон введено во второй половине II века святителем Феофилом Антиохийским. Учение о Пресвятой Троице дано в христианском Откровении. Догмат о Пресвятой Троице непостижим, это таинственный догмат, непостижимый на уровне рассудка. Для человеческого рассудка учение о Пресвятой Троице противоречиво, потому что это тайна, которая не может быть выражена рационально. Не случайно о. Павел Флоренский называл догмат о Святой Троице “крестом для человеческой мысли”. Для того, чтобы принять догмат о Пресвятой Троице греховный человеческий рассудок должен отвергнуть свои претензии на способность все познавать и рационально объяснять, т. е. для уразумения тайны Пресвятой Троицы необходимо отвергнуться своего разумения. Тайна Пресвятой Троицы постигается, причем только отчасти, в опыте духовной жизни. Это постижение всегда сопряжено с аскетическим подвигом. В.Н.Лосский говорит: “Апофа- тическое восхождение есть восхождение на Голгофу, поэтому никакая спекулятивная философия никогда не могла подняться до тайны Пресвятой Троицы”. Вера в Троицу отличает христианство от всех других монотеистических религий: иудаизма, ислама. Учение о Троице есть основание всего христианского веро- и нравоучения, например, учения о Боге Спасителе, о Боге Освятителе и т. д. В.Н.Лосский говорил, что Учение о Троице “не только основа, но и высшая цель богословия, ибо… познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте – значит войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы.” Учение о Триедином Боге сводится к трем положениям:1) Бог троичен и троичность состоит в том, что в Боге Три Лица (ипостаси): Отец, Сын, Святой Дух. 2) Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо. 3) Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами. Святые отцы, для того, чтобы как-то приблизить учение о Пресвятой Троице к восприятию человека, пользовались различного рода аналогиями, заимствованными из мира тварного.Например, солнце и исходящие от него свет и тепло. Источник воды, происходящий из него ключ, и, собственно, поток или река. Некоторые усматривают аналогию в устроении человеческого ума (святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты): “Наш ум, слово и дух, по единовременности своего начала и по своим взаимным отношениям, служат образом Отца, Сына и Святого Духа”.Однако все эти аналогии являются весьма несовершенными. Если возьмем первую аналогию – солнце, исходящие лучи и тепло, – то эта аналогия предполагает некоторый временный процесс. Если мы возьмем вторую аналогию – источник воды, ключ и поток, то они различаются лишь в нашем представлении, а в действительности это единая водная стихия. Что касается аналогии, связанной со способностями человеческого ума, то она может быть аналогией лишь образа Откровения Пресвятой Троицы в мире, но никак не внутритроичного бытия. К тому же все эти аналогии ставят единство выше троичности.Святитель Василий Великий самой совершенной из аналогий, заимствованных из тварного мира, считал радугу, потому что “один и тот же свет и непрерывен в самом себе и многоцветен”. “И в многоцветности открывается единый лик – нет середины и перехода между цветами. Не видно, где разграничиваются лучи. Ясно видим различие, но не можем измерить расстояний. И в совокупности многоцветные лучи образуют единый белый. Единая сущность открывается во многоцветном сиянии”.Недостатком этой аналогии является то, что цвета спектра не есть самостоятельные личности. В целом для святоотеческого богословия характерно весьма настороженное отношение к аналогиям.Примером такого отношения может служить 31-е Слово святителя Григория Богослова: “Наконец, заключил я, что всего лучше отступиться от всех образов и теней, как обманчивых и далеко не достигающих до истины, держаться же образа мыслей более благочестивого, остановившись на немногих речениях”.Иначе говоря, нет образов для представления в нашем уме этого догмата; все образы, заимствованные из тварного мира, являются весьма несовершенными. В то, что Бог есть един по существу, но троичен в лицах, христиане верили всегда, но само догматическое учение о Пресвятой Троице создавалось постепенно, обычно в связи с возникновением различного рода еретических заблуждений. Учение о Троице в христианстве всегда было связано с учением о Христе, с учением о Боговоплощении. Тринитарные ереси, тринитарные споры имели под собой христологическое основание. В самом деле, учение о Троице стало возможным благодаря Боговоплощению. Как говорится в тропаре Богоявления, во Христе “Троическое явися поклонение”. Учение о Христе “для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие” (1 Кор. 1, 23). Также и учение о Троице есть камень преткновения и для “строгого” иудейского монотеизма и для эллинского политеизма. Поэтому все попытки рассудочно осмыслить тайну Пресвятой Троицы приводили к заблуждениям либо иудейского, либо эллинского характера. Первые растворяли Лица Троицы в единой природе, например, савеллиане, а другие сводили Троицу к трем неравным существам (ариане).Осуждение арианства произошло в 325 году на Первом Вселенском Соборе с Никее. Основным деянием этого Собора было составление Никейского Символа Веры, в который были внесены небиблейские термины, среди которых особую роль в тринитарных спорах IV столетия сыграл термин «омоусиос» – «единосущный».Чтобы раскрыть подлинный смысл термина “омоусиос” понадобились огромные усилия великих Каппадокийцев: Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского.Великие Каппадокийцы, в первую очередь, Василий Великий, строго разграничили понятия “сущности” и “ипостаси”. Василий Великий определил различие между “сущностью” и, “ипостасью” как между общим и частным.Согласно учению Каппадокийцев сущность Божества и отличительные ее свойства, т. е. неначинаемость бытия и Божеское достоинство принадлежат одинаково всем трем ипостасям. Отец, Сын и Святой Дух суть проявления ее в Лицах, из которых каждое обладает всей полнотой божественной сущности и находится в неразрывном единстве с ней. Отличаются же Ипостаси между собой только личными (ипостасными) свойствами.Кроме того, Каппадокийцы фактически отождествили (прежде всего два Григория: Назианзин и Нисский) понятие “ипостась” и “лицо”. “Лицо” в богословии и философии того времени являлось термином, принадлежавшим не к онтологическому, а к описательному плану, т. е. лицом могли называть маску актера или юридическую роль, которую выполнял человек.Отождествив “лицо” и “ипостась” в троичном богословии, Каппадокийцы тем самым перенесли этот термин из плана описательного в план онтологический. Следствием этого отождествления явилось, по существу, возникновение нового понятия, которого не знал античный мир: этот термин – “личность”. Каппадокийцам удалось примирить абстрактность греческой философской мысли с библейской идеей личного Божества.Главное в этом учении то, что личность не является частью природы и не может мыслиться в категориях природы. Каппадокийцы и их непосредственный ученик свт. Амфилохий Ико- нийский называли Божественные ипостаси “способами бытия” Божественной природы. Согласно их учению, личность есть ипостась бытия, которая свободно ипостазирует свою природу. Таким образом, личностное существо в своих конкретных проявлениях не предопределено сущностью, которая придана ему извне, поэтому Бог не есть сущность, которая предшествовала бы Лицам. Когда мы называем Бога абсолютной Личностью, мы тем самым хотим выразить ту мысль, что Бог не определяется никакой ни внешней, ни внутренней необходимостью, что Он абсолютно свободен по отношению к Своему собственному бытию, всегда является таким, каким желает быть и всегда действует так, как того хочет, т. е. свободно ипостазирует Свою триединую природу. В Ветхом Завете имеется достаточное количество указаний на троичность Лиц, а также прикровенные указания на множественность лиц в Боге без указания конкретного числа.Об этой множественности говорится уже в первом стихе Библии (Быт. 1, 1): “Вначале сотворил Бог небо и землю”. Глагол “бара” (сотворил) стоит в единственном числе, а существительное “элогим” – во множественном, что буквально означает “боги”.Быт. 1, 26: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему”. Слово “сотворим” стоит во множественном числе. То же самое Быт. 3, 22: “И сказал Бог: вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло”. «Из Нас» – тоже множественное число.Быт. 11, 6 – 7, где речь о Вавилонском столпотворении: “И сказал Господь: …сойдем же и смешаем там язык их”, слово “сойдем” – во множественном числе. Святитель Василий Великий в Шестодневе (Беседа 9), следующим образом комментирует эти слова: “Подлинно странное пустословие – утверждать, что кто-нибудь сидит и сам себе, приказывает, сам над собою надзирает, сам себя понуждает властительно и настоятельно. Второе – это указание собственно на три Лица, но без наименования лиц и без их различения”.XVIII глава книги “Бытия”, явление трех Ангелов Аврааму. В начале главы говорится, что Аврааму явился Бог, в еврейском тексте стоит “Иегова”. Авраам, вышедши навстречу трем странникам, кланяется Им и обращается к Ним со словом “Адонаи”, буквально “Господь”, в единственном числе.В святоотеческой эгзегезе встречается два толкования этого места. Первое: явился Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, в сопровождении двух ангелов. Такое толкование мы встречаем у мч. Иустина Философа, у святителя Илария Пиктавийского, у святителя Иоанна Златоустого, у блаженного Феодорита Киррского.Однако большинство отцов – святители Афанасий Александрийский, Василий Великий, Амвросий Медиоланский, блаженный Августин, – считают, что это явление Пресвятой Троицы, первое откровение человеку о Триединстве Божества.Именно второе мнение было принято православным Преданием и нашло свое воплощение, во-первых, в гимнографии, где говорится об этом событии именно как о явлении Триединого Бога, и в иконографии (известная икона “Троица ветхозаветная”).Блаженный Августин (“О граде Божием”, кн. 26) пишет: “Авраам встречает трех, поклоняется единому. Узрев трех он уразумел таинство Троицы, а поклонившись как бы единому – исповедал Единого Бога в Трех лицах”.Указание на троичность Бога в Новом Завете – это прежде всего Крещение Господа Иисуса Христа в Иордане от Иоанна, которое получило в Церковном Предании наименование Богоявления. Это событие явилось первым явным Откровением человечеству о Троичности Божества.Далее, заповедь о крещении, которую дает Господь Своим ученикам по Воскресении (Мф. 28, 19): “Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа”. Здесь слово “имя” стоит в единственном числе, хотя относится оно не только к Отцу, но и к Отцу, и Сыну, и Святому Духу вместе. Святитель Амвросий Медиоланский следующим образом комментирует этот стих: “Сказал Господь “во имя”, а не “во имена”, потому что один Бог, не многие имена, потому что не два Бога и не три Бога”.2 Кор. 13, 13: “Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами”. Этим выражением апостол Павел подчеркивает личностность Сына и Духа, которые подают дарования наравне с Отцом.1, Ин. 5, 7: “Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино”. Это место из послания апостола и евангелиста Иоанна является спорным, поскольку в древнегреческих рукописях этот стих отсутствует.Пролог Евангелия от Иоанна (Ин. 1, 1): “Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”. Под Богом здесь понимается Отец, а Словом именуется Сын, т. е. Сын был вечно с Отцом и вечно был Богом.Преображение Господне есть также Откровение о Пресвятой Троице. Вот как комментирует это событие евангельской истории В.Н.Лосский: “Поэтому и празднуется так торжественно Богоявление и Преображение. Мы празднуем Откровение Пресвятой Троицы, ибо слышен был голос Отца и присутствовал Святый Дух. В первом случае под видом голубя, во втором – как сияющее облако, осенившее апостолов». Согласно церковному учению, Ипостаси суть Личности, а не безличные силы. При этом Ипостаси обладают единой природой. Естественно встает вопрос, каким образом их различать?Все божественные свойства относятся к общей природе, они свойственны всем трем Ипостасям и поэтому сами по себе различия Божественных Лиц выразить не могут. Невозможно дать абсолютное определение каждой Ипостаси, воспользовавшись одним из Божественных имен.Одна из особенностей личностного бытия состоит в том, что личность уникальна и неповторима, а следовательно, она не поддается определению, ее нельзя подвести под некое понятие, поскольку понятие всегда обобщает; невозможно привести к общему знаменателю. Поэтому личность может быть воспринята только через свое отношение к другим личностям.Именно это мы видим в Священном Писании, где представление о Божественных Лицах основано на отношениях, которые между ними существуют.Примерно начиная с конца IV века можно говорить об общепринятой терминологии, согласно которой ипостасные свойства выражаются следующими терминами: у Отца – нерожденность, у Сына – рожденность (от Отца), и исхождение (от Отца) у Святого Духа. Личные свойства суть свойства несообщимые, вечно остающиеся неизменными, исключительно принадлежащие тому или другому из Божественных Лиц. Благодаря этим свойствам Лица различаются друг от друга, и мы познаем их как особые Ипостаси.При этом, различая в Боге три Ипостаси, мы исповедуем Троицу единосущной и нераздельной. Единосущие означает, что Отец, Сын и Святой Дух суть три самостоятельных Божественных Лица, обладающие всеми божественными совершенствами, но это не три особые отдельные существа, не три Бога, а Единый Бог. Они имеют единое и нераздельное Божеское естество. Каждое из Лиц Троицы обладает божественным естеством в совершенстве и всецело. Источник: www.bogoslov.ru Вы прочитали статью Святая Троица – учение Православной Церкви, обратите внимание на другие материалы: Владимирская икона Божией Матери Казанская икона Божией Матери Икона Богоматери “О тебе радуется” Иерусалимская икона Божией Матери Тихвинская икона Божией Матери Икона Божьей Матери “Нечаянная радость” Иверская икона Божией Матери Икона Божией Матери “Неопалимая купина” Что такое молитва? Молитвы от пьянства и наркомании Молитвы от сглаза и порчи: существуют ли они? Молитвы к Богородице Акафист преподобному Серафиму Саровскому Молитва Спиридону Тримифунтскому Словарь Правмира – Святая Троица www.pravmir.ru В чем же тогда заключается истинный, действительный секрет, о котором так много говорят герметисты? Что секрет был и есть, в этом ни один человек, изучающий эзотерическую литературу, никогда не станет сомневаться. Гениальные люди – какими неотрицаемо были многие из герметических философов – не стали бы строить из себя дураков, стараясь одурачивать других в течение нескольких тысяч лет. Что этот великий секрет, обычно называемый секретом «философского камня», имел духовное значение – так же, как и физическое, к нему присоединенное, – подозревали во все века. Автор «Заметок по алхимии и алхимикам» совершенно верно говорит, что предметом герметического искусства является ЧЕЛОВЕК, а цель этого искусства – усовершенствование человека.604 Хичкок Е. А. Сведенборг, герметический философ. [Закрыть] Но мы не можем согласиться с ним, что те, кого он называет «златолюбивыми пьяницами», всегда пытались перенести чисто нравственную цель (цель алхимиков) в область физической науки. Уже один тот факт, что человек в их глазах представляет троицу, которую они делили на соль, жидкую ртуть и серу, которая есть сокровенный огонь, или, проще говоря, на тело, душу и дух, доказывает, что в этом имеется и физическая сторона. Человек есть философский камень духовности – «триединый, или троица в единении», как говорит об этом Филалет. Но он также является этим камнем физически. Последнее есть только следствие причины, а причиной является всемирный растворитель всего – божественный дух. Человек – это корреляция химико-физических сил так же, как и сил духовных. Последние реагируют на физические силы человека пропорционально развитию земного человека. «Работа совершенствования проводится в соответствии с достоинствами тела, души и духа, – говорит один алхимик, – ибо тело никогда не стало бы проницаемым, если бы не дух; также дух не был бы стойким в своей сверхсовершенной тинктуре, если бы не тело; также эти двое не могли бы воздействовать один на другого без наличия души, ибо дух есть что-то невидимое, и никогда не показывается без ОДЕЯНИЯ, а одеянием является ДУША».605 Ripley Revived. 1678. [Закрыть] «Философы огня» через своего главу Роберта Фладда утверждали, что симпатия есть плод света, а «антипатия ведет свое начало из тьмы». Кроме того, они учили, как и каббалисты, что «противоположности в природе происходят от единой вечной сущности или из корня всего сущего». Таким образом, первопричина есть породитель как добра, так и зла. Творец – который не есть Высочайший Бог – является отцом Материи, которая плоха (bad), так же как и духа, который, эманируя из высочайшей, невидимой причины, проходит через него, как через проводник, и наполняет всю Вселенную. «Несомненно, – пишет Роберт ди Флуктиб (Роберт Фладд), – что так же, как существует бесконечное разнообразие видимых существ, так же существует бесконечное разнообразие невидимых созданий различной природы во вселенской машине. Посредством таинственного имени Бога, которое Моисей так стремился услышать и узнать от него (Иеговы), он получил от него этот ответ: «Иегова есть мое вечное имя. Что касается другого имени, то оно настолько чистое и простое, что не может быть ни расчленено, ни составлено, ни правильно произнесено человеческим голосом… все другие имена включены в него, ибо оно содержит в себе свойства: как отказа, так и желания; как лишения, так и достатка; как смерти, так и жизни; как проклятия, так и благословения; как зла, так и добра (хотя идеально в нем нет ничего дурного), ненависти и разногласия; и, следовательно, симпатии и антипатии».606 Фладд Р. Философия Моисея. 1659. С. 173. [Закрыть] Самыми низкими на шкале существ являются те невидимые твари, которых каббалисты называют «элементариями». Четко различают три их класса. Высшими по разуму и коварству являются так называемые земные духи, о которых более исчерпывающе мы скажем в других отделах этого труда. О них пока достаточно будет сказать, что они суть лярвы, или тени тех людей, которые, живя на земле, отказались от всякого духовного света и глубоко погрязли в болоте материи и от чьих грешных душ бессмертный дух постепенно отделился. Второй класс состоит из невидимых антитипов людей, которым предстоит родиться. Никакая форма не может перейти в объективное существование – от самой высокой до самой низкой, – пока не вызван к существованию идеал этой формы – или, как сказал бы Аристотель, прообраз этой формы – это есть стимул к развитию. Прежде чем живописец напишет картину, каждая черточка ее уже живет в его воображении; прежде чем мы увидели часы, они существовали в уме часовщика. То же самое и с будущими людьми. По учению Аристотеля, существуют три принципа естественных тел: прообраз, материя и форма. Эти принципы приложимы и в данном случае. Прообраз ребенка, которому предназначено быть, мы хотим поместить в незримом уме великого Архитектора Вселенной – ибо прообраз в аристотелевской философии рассматривается не как принцип построения тел, но как внешнее свойство в их производстве, ибо производство есть изменение, посредством которого материя переходит из бесформенного состояния к конкретной форме. Хотя прообраз формы нерожденного ребенка – так же, как и прообраз будущей формы несделанных часов – является тем, что есть ни субстанция, ни протяженность, ни качество, ни какое-либо существование, все же это что-то, что уже есть, хотя его очертания должны обрести объективную форму, короче говоря, абстрактное должно стать конкретным. Таким образом, как только прообраз материи передается энергией вселенскому эфиру, она становится материальной формой, как бы тонка она ни была. Если современная наука учит, что человеческая мысль «действует на материю другого мира одновременно с воздействием на материю этого мира», как может тот, кто верит в разумную Первопричину, отрицать, что божественная мысль равным образом переносится тем же законом энергии к нашему общему посреднику, вселенскому эфиру – мировой душе? И если это так, то из этого следует, что раз божественная мысль проявилась объективно, то энергия с точностью воспроизводит очертания того, что сперва было рождено в божественном уме как «прообраз». Только не следует понимать так, что эта мысль творит материю. Нет, она творит только рисунок, проект будущей формы; материя, которая послужит созданию, выявлению рисунка, всегда существовала и существует, будучи подготовленной для формирования человеческого тела серией последовательных преображений, как результат эволюции. Формы преходящи; идеи, создавшие их, и материал, давший им объективность, остается. Эти модели, пока еще лишенные бессмертного духа, суть «элементалы», – строго говоря, психические эмбрионы, – которые, когда их время придет, исчезают из невидимого мира и рождаются в видимом мире в качестве человеческих детей, получая при переходе то божественное дыхание, называемое духом, которое завершает полностью цельного человека. Этот класс не может объективно сообщаться с людьми. Третий класс – это настоящие «элементалы», которые никогда не разовьются в людей, но занимают особую ступень на лестнице существ и по сравнению с другими, более правильно могут быть названы духами природы или космическими агентами природы, причем каждое существо ограничено пределами своего элемента и никогда не нарушает границ других. Они те, кого Тертуллиан назвал «Князьями сил воздуха». Полагают, что этот класс обладает только одним из трех атрибутов человека; у них нет ни бессмертного духа, ни осязаемых тел; у них есть только астральные формы, в которых в значительной степени присутствует тот элемент, к которому они принадлежат, и также эфир. Они представляют комбинацию из сублимированной материи и рудиментарного ума. Некоторые не изменяются, но все же не имеют отдельной индивидуальности и действуют, так сказать, коллективно. Другие, принадлежащие определенным элементам и видам, применяют свою форму по установленным законам, которые каббалисты объясняют. Самые плотные тела их обычно настолько нематериальны, что не воспринимаются нашим физическим зрением, но и не настолько нематериальны, чтобы их нельзя было уловить внутренним зрением или ясновидением. Они не только существуют и могут жить в эфире, но и могут обращаться с эфиром и направлять его на производство физических явлений с таким же успехом, как мы можем сжимать компрессорами воздух или воду гидравлическими аппаратами; в этих занятиях им помогают «человеческие элементарии». Кроме того, они могут так уплотнить его [т. е. эфир], что могут сделать себе из него осязаемые тела, которые, благодаря их способности к приспособлению, могут принимать какой им угодно вид, пользуясь в качестве моделей теми портретами, которые они находят отпечатавшимися в памяти присутствующих лиц. Совсем нет надобности для того, чтобы этот присутствующий в тот момент думал о лице, портрет которого в нем отпечатался. Его изображение могло давно уже быть забыто. Но человеческое сознание получает неизгладимые впечатления даже от случайного знакомства или лица, с которым вы встретились всего один раз. Так же, как чувствительной фотопленке достаточно лишь мгновения, чтобы запечатлеть изображение снимаемого, так же этого достаточно и сознанию. По учению Прокла, самые высшие области от зенита Вселенной до Луны принадлежат богам или планетным духам, в соответствии с их иерархиями и классами. Высочайшими среди них были двенадцать υπερ-ουρανιοι, или высших небесных богов, имеющих в своем распоряжении легионы подчиненных демонов. За ними следуют ближайшие по рангу и власти εγκοσμιοι, межкосмические боги, имеющие власть каждый над огромным количеством демонов, которых они наделяют своею властью и передают ее от одного другому по желанию. Они, по-видимому, олицетворенные силы природы в своих взаимоотношениях; последние представлены третьим классом, или «элементалами», как мы только что описали. Далее он [Прокл] показывает, по принципу герметической аксиомы о типах и прототипах, что низшие сферы имеют свои подразделения и классы существ так же, как высшие, небесные, причем первые всегда подчинены высшим. Он верил, что четыре элемента все заполнены демонами [или даймонами],607 В данном случае понятие демонов, или даймонов, не имеет отношения к силам зла; под даймонами подразумеваются просто духи, или гении, незримого плана бытия. – Прим. ред. [Закрыть] утверждая, как и Аристотель, что Вселенная полна [разными формами жизни] и природа не терпит пустоты. Демоны земли, воздуха, огня и воды состоят из эластической, эфирной, полутелесной субстанции. Это те классы, которые служат посредниками между богами и людьми. Хотя они ниже по разуму, чем шестая категория высших демонов, эти существа непосредственно владычествуют над элементами и органической жизнью. Они управляют ростом, цветением, свойствами и различными переменами в растениях. Они являются олицетворенными идеями, или силами, проливаемыми из небесного ύλη на неорганическую материю; а так как растительное царство на одну ступень выше, чем минеральное, эти эманации от небесных богов принимают форму и, находясь в растении, они становятся его душой. Это то, что учение Аристотеля именует формой в трех принципах природных тел, классифицированных им как прообраз, материя и форма. Его философия учит, что кроме подлинной материи необходим еще другой принцип, чтобы завершить триединую природу каждой частицы, и это есть форма, невидимая, но все же, в онтологическом смысле этого слова, реальная сущность, в самом деле отличающаяся от материи как таковой. Таким образом, в животном или в растении [есть нечто] кроме костей, мяса, нервов, мозга и крови в первом и кроме древесной массы, ткани, волокон и сока в последнем; их кровь и сок, циркулируя по венам и волокнам, питают все части и животного, и растения; и кроме животного духа, который является принципом движения, и химической энергии, которая преобразовывается в жизненную силу в зеленом листе, – должна быть некая реальная форма, которую Аристотель назвал в лошади лошадиной душой; Прокл – даймоном каждого минерала, растения или животного, а средневековые философы – элементарными духами четырех царств. В нашем веке все это считают метафизикой и грубым суеверием. Все же, по строго онтологическим принципам, в этих старых гипотезах есть какая-то тень вероятности, некий ключ к смущающим «не хватающим звеньям» точной науки. Последняя теперь стала настолько догматичной, что все, что лежит за пределами кругозора индуктивной науки, называется воображаемым; и мы находим профессора Джозефа Ле Контэ констатирующим, что лучшие ученые «высмеивают употребление термина «жизненная сила» или жизненность как остатки суеверия».608 Ле Контэ Дж. Соотношение химических и физических жизненных сил. [Закрыть] Кэндол вместо понятия «жизненная сила» предлагает жизненное движение;609 Научные архивы. Т. XLV, декабрь 1872. С. 345. [Закрыть] приготавливаясь к окончательному научному прыжку, который превратит бессмертного думающего человека в автомат с часовым механизмом внутри. «Но, – возражает Ле Контэ, – можем ли мы представить себе движение без энергии? И если это движение своеобразно, то такова также и форма энергии». В еврейской каббале духи природы были известны под общим названием Шедим и разделялись на четыре класса. Персияне всех их называли дэвы, греки без разбору обозначали их как демонов,610 Или даймоны. – Прим. ред. [Закрыть] египтяне знали их как эфритов. Древние мексиканцы, говорит Кэйзер, верили в существование многих обителей для духов, в одной из которых помещались тени невинных детей до окончательного распределения; в другую, расположенную в Солнце, поднимались души героев, тогда как уродливые призраки неисправимых грешников приговаривались к блужданию в отчаянии по подземным пещерам, где они держались в плену земной атмосферы, не имея ни желания, ни способности освободиться. Они проводили свое время, сообщаясь со смертными, и пугали тех, кто мог их видеть. Некоторые африканские племена знали их как Йовахус. В индийском пантеоне насчитывается не менее чем 330 000 000 духов различного рода, включая элементалов, которых брахманы называли даитьями. Адепты знают, что эти существа привлекаются в определенные места небес чем-то вроде таинственного свойства, которое заставляет магнитную стрелку поворачиваться на север, а некоторые растения – следовать тому же влечению. Полагают, что различные расы этих существ питают особую симпатию к определенным человеческим темпераментам и с большею готовностью оказывают на них влияние. Таким образом, желчные, лимфатические, нервные или сангвинические личности могут подвергаться разным условиям астрального света, проистекающим от различных аспектов планетных тел. Усвоив этот главный принцип и изучив записи наблюдений за многие годы или века, знающему астрологу требуется только узнать, каковы были планетные аспекты в день рождения данной личности, чтобы проследить с приблизительной точностью изменчивый ход судьбы этого человека и даже предсказать его будущее. Точность гороскопа, разумеется, зависит не только от знания астрологом оккультных сил и рас природы, но и от его астрономической эрудиции. Элифас Леви в своей книге «Догма и ритуал высшей магии» с убедительной ясностью излагает взаимодействующие влияния между планетами и их комбинированное воздействие на минеральное, растительное и животное царства так же, как и на нас самих. Он утверждает, что астральная атмосфера постоянно меняется со дня на день, с часу на час точно так же, как воздух, которым мы дышим. Он с одобрением приводит учение Парацельса о том, что каждый человек, животное и растение носит на себе внешние и внутренние признаки влияний, которые доминировали в момент его зародышевого развития. Он повторяет старое каббалистическое учение, что в природе нет ничего незначительного и что даже такое маленькое событие, как рождение одного ребенка на нашей незначительной планете, оказывает свое влияние на всю Вселенную так же, как целая Вселенная оказывает свое обратное воздействие на него. «Звезды, – говорит он, – соединены одна с другой притяжениями, которые держат их в равновесии и заставляют их регулярно двигаться по пространству. Эта сеть света простирается от всех сфер ко всем сферам, и нет такой точки на какой-либо планете, к которой не была бы прикреплена одна из этих неразрушимых нитей. Поэтому истинным астрологом [при составлении гороскопа] должно вычисляться точное местонахождение так же, как и час рождения; затем, когда он сделал точные вычисления астральных влияний, ему остается посчитать шансы общественного положения, помощь и препятствия, с которыми предстоит встретиться… и природные импульсы данного лица к осуществлению своей судьбы». Он также утверждает, что должна при этом учитываться индивидуальная энергия лица, указывающая его способность побеждать трудности и подавлять предосудительные склонности и таким образом выковать свое счастье или же пассивно ожидать, что принесет ему слепая судьба. Одно рассуждение по этому предмету с точки зрения древних дает нам, как это будет видно, совсем другой взгляд, чем тот, который выразил профессор Тиндаль в своей знаменитой речи. «Сверхчувственным существам, – пишет он, – которые, как бы могущественны и невидимы они ни были, были не что другое, как вид человеческих созданий, может быть, возвысившихся над человечеством и сохранивших все человеческие страсти и желания, – была передана власть и управление природными явлениями». Чтобы подкрепить свою точку зрения, мистер Тиндаль приводит удобную цитату из знакомого абзаца у Юма: «Боги все приводят в смятение, перемешивают все с противоположностями, чтобы мы все из-за нашего невежества и неуверенности им больше поклонялись и оказывали уважение». Хотя в «Хрисиппе» Еврипид выдвигал некоторые доктрины Пифагора, каждый древний писатель считал его еретиком, поэтому цитаты, исходящие из такого источника, вовсе не подкрепляют аргумент мистера Тиндаля. Что же касается человеческого духа, то воззрения философов старины и средневековых каббалистов, хотя и расходятся в некоторых аспектах, в целом совпадают. Наиболее существенное расхождение заключалось во мнениях о местонахождении бессмертного божественного духа в человеке. В то время как неоплатоники верили, что Аугоэйдес никогда не спускается в живого человека, но только более или менее осеняет своим излучением внутреннего человека – астральную душу, – каббалисты в Средние века утверждали, что дух, отделившись от светового и духовного океана, входил в душу человека, где и оставался в течение всей жизни, заключенным в астральной капсуле. Это расхождение было результатом веры христианских каббалистов в какой-то степени в мертвую букву аллегории о грехопадении человека. «Душа, – по их словам, – через грехопадение Адама осквернила себя миром материи, или Сатаной. Прежде чем она сможет показаться со своим заключенным божественным духом в присутствии Вечного, она должна очиститься от нечистот тьмы». Они приравнивали «дух капле воды, заключенной в желатиновую капсулу, которую бросили в океан: до тех пор, пока капсула цела, капля остается изолированной; разрушим оболочку, и капля станет частью океана – ее индивидуальное существование кончится. То же самое с духом. До тех пор, пока он заключен в пластический посредник, или душу, он обладает индивидуальным существованием. Разрушьте капсулу – а таковое разрушение может произойти в результате мук заглушенной совести, преступлений и нравственного разложения – и дух вернется обратно в свою первоначальную обитель. И его индивидуальность кончена». С другой стороны, философы, которые истолковывали «грехопадение» по-своему, рассматривали дух как нечто совсем отличное от души. Они допускали присутствие духа в астральной оболочке лишь постольку, поскольку это относилось к проникновению в душу духовных эманаций или лучей «сияющего». Человек и душа должны были завоевать свое бессмертие, поднявшись сами к духу, с которым, если их усилия увенчались успехом, они окончательно соединялись, или, иначе, были втянуты в него, поглощены, абсорбированы. Индивидуальность человека после смерти зависит от духа, а не от души и тела. Хотя слово «личность» в том смысле, как его обычно понимают, абсурдно, если его буквально применить к нашей бессмертной сущности, все же последняя есть отдельное существо, бессмертное и вечное, per se; и точно так же, как в случаях с неисправимыми преступниками, когда сияющая нить, которая присоединяет дух к душе с момента рождения ребенка, насильно обрывается и развоплощенной душе предоставлено разделить участь низших животных, то есть постепенно растворяться в эфире и лишиться своей индивидуальности, так как она уничтожается, – даже в этих случаях дух остается отдельной сущностью. Он становится планетным духом, ангелом; боги язычников суть архангелы христиан, непосредственные эманации Первопричины; вопреки ярым уверениям Сведенборга, они никогда не были и не будут людьми, по крайней мере на нашей планете. Это уточнение во всех веках было камнем преткновения для метафизиков. Весь эзотеризм буддийской философии основан на этом таинственном учении, понятом столь немногими людьми и совсем ложно истолкованном многими наиболее учеными деятелями. Даже метафизики слишком склонны путать причину со следствием. Человек может завоевать свое бессмертие, свою вечную жизнь и оставаться тем же внутренним «Я», которое он представлял на земле, на всю вечность, но из этого вовсе не вытекает, что он обязательно должен оставаться тем же мистером Смитом или Брауном, которым он был на земле, или же утерять свою индивидуальность. Поэтому астральная душа и земное тело человека в темном загробном мире могут быть абсорбированы космическим океаном сублимированных элементов, и прекратится ощущение своего эго, если это эго не заслужило того, чтобы вознестись выше; а божественный дух при этом все еще останется неизменной сущностью, несмотря на то что весь земной опыт его эманаций может быть совершенно сглажен из памяти с того момента, как божественная сущность отделилась от своего недостойного носителя. Если «дух», или божественная часть души, является предсуществующим, как отдельное существо, с вечностью, как учат Ориген, Синезий и другие христианские отцы и философы, и если он тот же самый и ничего больше, как метафизически объективная душа, то какой она может быть иной, как не вечной? И какое в таком случае имеет значение, ведет ли человек скотскую или чистую жизнь, если, делая все, что ни захотел, он никогда не потеряет своей индивидуальности? Это учение настолько же гибельно, как учение об искуплении чужих грехов. Если бы последняя догма вместе с ложной идеей, что мы все бессмертны, была разъяснена миру в ее истинном значении, то по мере ее распространения человечество улучшалось бы. Преступления и грех избегались бы не от страха земного наказания или смешного ада, но ради того, что наиболее глубоко укоренилось в нашей внутренней натуре, – ради желания индивидуальной отдельной жизни в загробном мире, при положительном знании, что мы не можем завоевать этого бессмертия, если не «возьмем царствия небесного силою», и при убеждении, что ни человеческие молитвы, ни кровь другого человека не могут спасти нас от индивидуального уничтожения после смерти, если мы крепко не привяжемся в течение нашей земной жизни к нашему собственному бессмертному духу – нашему БОГУ. iknigi.netТекст книги "Разоблаченная Изида. Том I". Тройственная природа духа
Глава XVI. Тройственная природа Супраментала. Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – I
Тройственная природа Супраментала
Живая Энергия: ДАОССКАЯ КОСМОЛОГИЯ
Рис. 1.6 Сегодня обязательства человечества рассматриваются не как привилегия или благоприятная возможность для духовного роста, а как бремя. Сверхъестественные достижения мастеров, достигших наивысшего духовного роста, не являются на самом деле чем-то экстраординарным, они представляют собой неотъемлемую часть наших естественных возможностей во Вселенной. Каждый из нас несет память об истинном потенциале жизни и человеческой ответственности.
Рис. 1.7. Три Даньтяня в человеческом теле.
Рис. 1.8. Нижний Даньтянь находится точно в этом треугольнике.Нижний энергетический центр, или Даньтянь, расположен под пупком. Он находится в области тонкой кишки, или в так называемом «нижнем огне». Этот центр имеет сильную полярность в самом себе, поскольку он одновременно управляет огненной (тонкая кишка) и водной (почки) сексуальной энергией.Нижний энергетический центр является центром физического тела и физической силы. Он содержит частоту большой энергии (в сравнении с другими двумя Даньтянями). В центральной точке (см. рис. 1.8) посредством силы почек сохранена энергия, присущая человеку до его рождения. Когда Нижний Дань- тянь силен, усвоение (энергии) происходит легко, эмоции и переживания легко трансформируются, образуется много сексуальной энергии. Эта центральная точка содержит основную искру, которая возникает, когда сперма вашего отца проникает в яйцеклетку вашей матери. Если эта искра достаточно активна и энергична, она снабжает жизненной силой миллионы клеток по всему вашему телу. Нижний Даньтянь как энергетический центр расположен в треугольнике между пупком, противоположной к пупку точке (в позвоночном столбе между вторым и третьим поясничным позвонком), называемой «Врата Жизни» и сексуальным центром. Для мужчин — это предстательная железа, а у женщин Нижний Даньтянь находится в области верхней части шейки матки между яичниками.Для повышения нашего энергетического уровня в Нижнем Даньтяне существенным является управление сексуальной энергией и ее трансформация в жизненную силу. Для мужчин это означает, что им необходимо сохранить жизненную силу спермы во время половых сношений или мастурбации. С помощью управления эякуляцией мужчины могут трансформировать сущность спермы в Ци. Для женщин это означает необходимость научиться регулировать и контролировать менструацию и таким образом трансформировать кровь в Ци. Для целителей очень важно научиться преобразовывать сексуальную энергию в духовную, так как исходный баланс между любовью и сексом, водой и огнем сам по себе содержит суть исцеления и созидания. Человек способен помогать людям на пути трансформирования сексуальной энергии в духовную только в том случае, если он может преобразовывать свою собственную энергию. Придет время, когда энергия Нижнего Даньтяня станет чистой и сильной, и она естественным образом поднимется к центру сердца в Средний Даньтянь. Когда Средний Даньтянь преобразует негативные эмоции, в сердце возникает чистая, высочайшей частоты энергия, которая затем излучается оттуда. Состояние сострадания и любви как высшее энергетическое состояние является, кроме всего прочего, еще и результатом хорошей деятельности всех органов человека. Это состояние нельзя путать с дуалистической сентиментальной любовью, которую каждый из нас временно испытывал, и нельзя принимать за высшее проявление любви, которое приходит однажды к каждому из нас.Истинная божественная природа нашего существа и наша любовь излучают свет посредством нашей высшей связи, осуществляющей вход и выход энергии из центра сердца. Это состояние характеризуется избытком энергии, так как сердце непосредственно подпитывается Космическим светом. В этом состоянии мы можем испытывать чувство глубокого единения с окружающими нас людьми. Высшая энергия и уровень знаний позволяют нам помогать другим, не теряя при этом свою энергию. Можно развить в себе этот свет сострадания, рожденный из Вселенской любви, и он будет постепенно притягивать к себе больше чистого божественного света и духовной сущности.Духовная сущность притягивается с помощью кристаллов (желез) в нашей голове, в центре нервной системы. Этот компактный, спиралеобразный духовный центр называется также Верхним Данътянем. В этом процессе природа нашей жизни меняется и приобретает божественное качество. Выбираемые нами действия и направления начинают определяться законами Вселенной и больше не подчиняются животным инстинктам, эмоциональному удовлетворению или стремлению к здоровью или власти. Духовная сущность собирается в кристаллическом теле, которое не исчезает в момент смерти. Это тело является основанием для просветления, бессмертия и полной свободы.Три ступени развития представляют собой процесс саморазвития длиною в жизнь. Он постепенно переносит нас от пагубных привычек и зависимостей, полных страданий, от бурных эмоций, взлетов и падений в жизнь, наполненную свободой, духовной независимостью и просветлением. Три ступени развития приводят к следующему результату: Здоровому телу и к достатку жизненной силы.К контролю и уравновешиванию эмоционального уровня и росту сострадательного центра сердца. Это сострадание повышается с помощью развития добродетелей и хороших поступков и накапливается в теле души. Когда тело души достаточно развито, оно начинает действовать как няня, подкармливая тело духа.Тело, душа и Дух объединяются в Даньтянь, просветляя личность. Способности разделить этот свет и мудрость со всеми людьми вокруг себя.Так как душа находится в бессмертном, или духовном теле, то развитие духовного тела является условием, необходимым для преодоления закона и колеса перевоплощений. Осознав в себе эти три тела, а также то, что духовная энергия определяет качество его жизни, практикующий Дао человек может преобразовывать энергию из физического тела в тело души, а из тела души — в тело духа. 
Святая Троица - учение Православной Церкви
Святая Троица
Аналогии Пресвятой Троицы в мире
Краткая история догмата о Пресвятой Троице
Указания на троичность (множественность) Лиц в Боге в Ветхом и Новом Завете
Различие Божественных Лиц по ипостасным свойствам
Читать книгу Разоблаченная Изида. Том I Елены Блаватской : онлайн чтение
Тройственная природа человека
Самые низкие на шкале существ
Описания элементалов
Прокл и существа воздуха
Различные названия элементалов
Смотрите также
