www.pwdatabase.com Здравствуйте, дорогие посетители православного сайта “Семья и Вера”! В предыдущей публикации, посвященное великой молитве преподобного Ефрема Сирина, мы прочли толкование святителя Луки Войно-Ясенецкого – о праздности. Перед Вами следующее толкование святителя Луки, речь в котором пойдет о губительном для души чувстве – унынии: Господи и Владыко живота моего! Дух уныния не даждь ми. Что такое дух уныния? Это то, что называют упадком духа. Люди, совсем не понимающие христианства, не понимающие нашей духовной жизни, думают, что вся религия христианская полна духом уныния. Глядя на монахов, ходящих в черной одежде потупив глаза и перебирая четки, думают, что вся религия уныла, как вид монахов. А это совсем не так. Это противоречит тому духу, которым проникнуто всехристианство, ибо скажите, человек с упадком духа может ли обладать силой духовной, бодростью духовной, необходимыми для того, чтобы идти по узкому пути, неутомимо борясь с бесами? Конечно, нет.Наша религия — не религия уныния, наоборот, она — религия бодрости, энергии, силы воли, силы характера. Религия наша плодом своим имеет не уныние, а нечто совершенно противоположное, то, о чем говорит апостол Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22—23).Вот это подлинный дух, сущность нашей религии: вовсе не уныние, а праведность, мирная радость о Духе Святом. Разве обладающий этой радостью может быть унылым? Конечно, нет.Люди часто ошибаются, оценивая внешность человека. Подлинный христианин не имеет такого вида, как люди, предающиеся радостям жизни. Он всегда мирен, часто бывает на вид глубоко задумчив, ходит, опустив голову, предаваясь своим размышлениям. Разве значит это, что он уныл, упал духом? Это значит, что радости мирские, которые ценят другие люди, далеки от христиан, чужды ему, как чужды взрослому человеку детские игры и забавы.Мысли христианина сосредоточены на вечном, на Царстве Божьем, обращении к Господу Иисусу Христу, поэтому он всегда серьезен и задумчив. Иногда бывает, что и христиане становятся по временам унылыми, наступает упадок духа. Они, уже далеко уйдя по пути Христову, пути отречения от мира, иногда мыслями возвращаются на прежний путь; им кажется, что напрасно сошли они с этого пути, что хорошо было бы идти по широкому проторенному пути, по которому идет большинство людей. Тогда впадают в уныние.Это состояние тех людей, которые познали великие тайны Христовы, оставили широкий путь соблазнов мира, пошли по пути страданий за Христом. Их соблазняетдьявол, останавливают легионы бесов, мешают идти по Христову пути, представляя картины радостной жизни, которую оставили, картину счастья семейного, блаженства дружбы, тянут с великого пути обратно, обратно на этот путь.И нередко бесам удается достигнуть своего: человек впадает в уныние, падает духом, теряет ревность о Господе Иисусе Христе, и это уныние — великая опасность, подстерегающая каждого христианина на пути его за Христом, это соблазн дьявольский. Этим наветам духов тьмы подвергались все святые, и в огромном большинстве случаев молитвой, постом, бдением побеждали христиане духа уныния, навеваемого от дьявола. Но были и такие, дух уныния в душах которых все возрастал и возрастал, и уходили они с пути Христова. А когда уходили, чувствовали себя оставленными Богом, пустота и тяжесть жизни становились им невыносимыми, и кончали они часто жизнь самоубийством. “Господи и Владыко живота моего!..”. О великой молитве Молитва святого Ефрема Сирина — о праздности Постовая молитва прп. Ефрема Сирина. Стихотворение Пушкина semyaivera.ru Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу:Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках - участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни. В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна - это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях. Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразитвсе наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние. Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу. Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей - о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга. Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается - словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или - неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни. Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни - Богом. "Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла" - такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1). Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим - все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния. В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия. Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении отца семейства к семье, начальника - к подчиненным, наставника - к своим ученикам, старших по возрасту - к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть б!ольшим, тот будь слугою всем (см.: Мф. 20, 26-27; Мк. 10, 43-44; Лк. 22, 26). С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это - верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою. В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово - серебро, а молчание - золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было - для назидательных целей - открывать их для беседы. Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства - в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: "Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!" Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата с!амого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам. Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных. А поэтому всегда, и особенно в дни Великого поста, почаще будем взывать: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь. www.pravoslavie.ru «Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Тоска, уныние и тем более депрессивное состояние является не просто плохим настроением, которое становится лучше лишь от одного незначительного радостного события, такое состояние скорее можно отнести к болезни, причем даже затяжной. В православной религии уныние и депрессия помимо всего прочего были соотносимы со смертным грехом. Стоит отметить, что при жизни были тяжело боримы с духом уныния и некоторые святцы. И от них как раз таки дошли к нам тексты, помогающие в преодолении сего духа, одними из таких является молитва от тоски по умершему. Существует множество молебней чудотворцам, которые могут помочь в избавлении от такого сложного состояния. В первую очередь необходимо выбрать один или же несколько священных текстов, которые смогут оказать благотворное влияние именно на просящего. Определить какая именно молитва от тоски и уныния по человеку поможет довольно просто, то есть при чтении любой из молебени православный верующий должен ощутить, что именно эта молитва способна ему помочь. Каждому кто нуждается и искренне попросит, будет дарована сильная молитва в отчаянии. Сам же выбор при этом просто необходим, ведь причины и виды появления этого состояния могут быть разнообразны, поэтому и нужно найти именно того чудотворца, который как можно скорее услышит, поймет и исполнит просьбу верующего. И соответственно молитвенные тексты, также как и причины могут быть разными, даруя помощь в той или же иной ситуации, к примеру: Обратиться к этой иконе Девы Марии можно такими словами: «Царице моя Преблагая, надежда моя Богородице, защитнице сирым и странным, обидимым покровительница, погибающим спасение, всем скорбящим утешение, видишь мою беду, видишь мою скорбь и тоску. Помоги мне немощной, укрепи меня страждущую. Обиды и горести знаешь Ты мои, разреши их, простри руку надо мною, ибо не на кого мне надеяться, только Ты одна защитница у меня и предстательница перед Господом, ибо согрешила я безмерно и грешна перед Тобою и людьми. Будь же, Матерь моя, утешительницей и помощницей и спаси мя, отгони от меня скорбь, тоску и уныние. Помоги, Матерь Господа моего». Молитва Александру Римскому от лени поможет тем, кто постоянно себя услаждает «ничегонеделаньем», проводит все время в праздных делах, не может взять себя в руки и собраться с мыслями. Стоит отметить, что данное обращение является одним из наиболее сильных и действенных. «Господи Иисусе Христе, внемли рабу Твоему, страдающему за имя Твое, и подай благодать Твою; пусть там, где будут почитать мою память, чудесно подаются исцелению больныя во славу имени Твоего. В земной юдоли многими скорбями мучимы, бедами тесными, бурею искушений и соблазнов смущаемые, многообразными болезнями удручаемые, мы ослабеваем духом и впадаем в уныние и краткие дни нашей жизни и бездействии проводим. не имея за собою никакого приобретения, так как нет у нас добрых дел, при помощи которых мы могли бы в будущей жизни быть оправданными и получить вечное блаженство. Поэтому мы умоляем тебя, святый мученик Александр, помоги нам свергнуть с себя бремя нерадения и ленности, чтобы бодро приступить к подвигам трудолюбия и пребыть твердыми в стремлении и делании духовном при снискании спасения тебе. И о больных услышь мольбу нашу, святый Александр, и нас, страдающих телесными, душевными недугами, исцели, появляясь на помощь нам, потому что ты, пред кончиною своей, молился о тех, кто будет почитать твою память, чтобы были они избавлены от всяких болезней. Итак, о нас, совершающих память твою, яви заботу и от болезней сохрани нас и немощных, призывающих тебя, исцели, да всеми будет прославляемо имя Божие во все времена. Аминь». Молитва от депрессии, тоски и отчаяния является искренним обращением рада божьего, криком о помощи при появлении сильной эмоциональной подавленности. «О всехвальный святителю и угодниче Христов, отче наш Тихоне! Ангельски на земли пожив, ты яко ангел благий явился еси и в дивнем твоем прославлении. Веруем от всея души и помышления, яко ты, благосердный наш помощниче и молитвенниче, твоими неложными ходатайствы и благодатию, от Господа обильно тебе дарованною, присно способствуеши нашему спасению. Приими убо, ублажаемый угодниче Христов, и в час сей наша недостойная моления: свободи ны твоим заступлением от облегающаго нас суесловия и суемудрия, неправоверия и зловерия человеческаго. Потщися, скорый о нас предстателю, благоприятным твоим ходатайством умолити Господа, да пробавит Своя великия и богатыя милости на нас грешных и недостойных рабов Своих, да уврачует Своею благодатию неисцельныя язвы и струпы растленных душ и телес наших, да растворит окаменелая сердца наша слезами умиления и сокрушения о премногих согрешениях наших, и да избавит ны от вечных мук и огня геенскаго: всем же верным людем Своим да дарует в нынешнем веце мир и тишину, здравие и спасение и во всем благое поспешение, да тако, тихое и безмолвнее житие поживше во всяком благочестии и чистоте, сподоби мя со ангелы и со всеми святыми славити и воспевати Всесвятое Имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь». Молитвенный текст от тяжелых состояний помогает: «Живый в помощи вышняго, в крове Бога небеснаго Водворится речет Господеви: Заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой и уповаю на Него. Яко Той избавит тя, от сети ловчи и от словесе Мятежна, плещма Своима осенит тя, И под крыле Его надеешися, орудием обыдет тя Истина Его. Не убоишися от страха ночнаго, От стрелы летящия во дни, От вещи, во тьме приходящия, От сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща и тма одесную тебе, К тебе же не приближется. Обаче очима Твоима смотриши и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышнягоположил еси прибежище твое. Не придет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему. Яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя Во всех путех твоих. На руках возмут тя, да некогда преткнеши о камень ногу твою, На аспида и василиска наступиши и попереши, льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и , покрыю и, яко позна имя Мое, Ввозовет ко Мне, и услышу его, с ним есмь в скорби, Изму его и прославлю его, долготою дний исполню его И явлю ему спасение Мое». Храни Вас Господь! Смотрите еще и молитву Святому Фоме от депрессии: ikona-i-molitva.info Что такое праздность? Хороша она или плоха? Где заканчивается праздность и начинается лень? Над молитвой прп. Ефрема Сирина продолжает размышлять протоиерей Игорь Прекуп. Говоря о духе в данном контексте, мы имеем в виду внутреннее состояние, настрой, некий принцип, определяющий жизнь человека, его волевые устремления или, наоборот, его пассивность, безволие. И добродетель, и порок можно рассматривать как в плане конкретных проявлений, закономерно влекущих соответствующие изменения личности, так и в сущностном аспекте. У добродетели как таковой есть некая сущностная основа, утверждающаяся в душе по мере того, как человек старается ее воплощать. Дух добродетели — это устойчивое состояние человеческой души, выражающееся в стремлении познавать, что есть благо, и жить в соответствии с этим знанием. Как присущий духу человеческому, который, по свт. Феофану Затворнику, есть «высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных», дух добродетели во все времена побуждал человека искать Истину. Поэтому в творениях Отцов и Учителей можно встретить советы изучать античную философию, проявляя мудрую избирательность: «Все почти сколько-нибудь заслуживающие внимание по мудрости, каждый по мере сил, в сочинениях своих более или менее распространялись в похвалу добродетели; им должно верить, и надобно стараться в самой жизни выразить их учения», — обращается свт. Василий Великий к юношам. С точностью до наоборот, дух порока — это устойчивое состояние души, выражающееся в уклонении от путей добродетели и в искажении самого представления о ней, в склонности не только уступать порочности в себе, но и размывать сами представления о добре и зле. Это грех как таковой, возведенный в принцип жизни. То же самое можно сказать и о духах отдельных добродетелей и пороков: каждая добродетель и порок формируют соответствующее состояние души — дух той или иной добродетели, того или иного порока. Как говорит свт. Иннокентий Херсонский, «каждая добродетель, коль скоро утвердится в человеке, и каждый порок, коль скоро овладевает им, образуют из себя самих свой дух, по виду своему. Этот дух добродетели сильнее и светоноснее, нежели сама добродетель; этот дух порока мрачнее и злее, нежели самый порок. <…> Борьба с духом порока гораздо труднее, нежели с самим пороком. Порок можно тотчас оставить, но дух порока не скоро оставит тебя: надобно долго сражаться, долго подвизаться и терпеть, чтобы освободиться от него». Однако есть и другой аспект. Все эти внутренние состояния, производимые добродетелями или пороками, и, в свою очередь, определяющие видение различных ситуаций, их оценивание, и располагающие к соответствующим действиям — это не просто состояния психики или черты характера, особенности мировоззрения и т. д. Эти состояния образуются под влиянием духов, скажем так, «специализирующихся» на формировании в людях конкретных добродетелей (Ангелы) или пороков (бесы). Говоря о духе как состоянии, мы не должны забывать о духе, который нам в душу соответствующее состояние «вдыхает», всеивает в нее, удобряет и взращивает. «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 36; 27), — увещевает Псалмопевец. Тут очень важно не увлечься «уклонением» как некой самоцелью, откладывая доброделание «на потом, когда со злом окончательно разберусь». Хоть о творении добра сказано во вторую очередь, но последовательность тут не временная. Стремление к благу, причем стремление целенаправленное, ради познания, что и почему есть благо, что (вернее, Кто) есть высшее, изначальное Благо — это стремление должно предшествовать уклонению от зла уже хотя бы потому, что, не зная добра, не определишь зла. Если исходить из Аристотелевского положения, что добродетель — это середина между двумя противоположными пороками, то, не ориентируясь на пути добродетели, мы, отталкиваясь от одного зла, рискуем впасть в его противоположность: желая уклониться от праздности, становимся «трудоголиками»; думая преодолеть уныние, не знаем меры в развлечениях и преуспеваем в мастерстве уходить от решения своих внутренних проблем; пытаясь бороться со своим любоначалием, душим в себе всякую инициативность, волю, твердость, мужество, и становимся куском непонятно чего, плывущим по течению; решая избавиться от празднословия, замыкаемся в себе и вольно или невольно отталкиваем не только любителей потрепать языком, но и тех, кто к нам в простоте сердца тянутся всей душой. Разумеется, мало только знать путь добродетели, его признаки, надо понимать и в чем состоит тот или иной порок. Иначе рискуем или отсечь то, что злом не является, или вместе со злом отшвырнуть от себя нечто доброе, ценное, без чего мы становимся ущербными, и весь наш дальнейший путь добродетели становится тогда неблагонадежным, да и сама добродетель оказывается, как минимум, с червоточинкой. Достойно внимания, что прп. Ефрем объединяет несколько страстей воедино. Понятно, что у каждой из них — свой дух (в обоих вышеупомянутых смыслах), но у этого множества есть некая общая основа, общее «связующее вещество», единый дух, несмотря на их кажущуюся несовместимость. Ну, казалось бы, что общего между унынием и любоначалием? Вопрос отнюдь не риторический. Но сначала о праздности. Было бы примитивно сводить праздность к лени. Вообще, праздность — это состояние незанятости, это не добро и не зло. В данном случае имеется в виду именно страстное празднолюбие, которое отнюдь не сводится к ничегонеделанию, которое — лишь «верхняя часть айсберга». Все намного серьезней. Чтобы понять сущность того или иного порока, надо прежде разобраться, на какой добродетели он паразитирует (как известно из святоотеческого наследия, зло не самобытно, и существует оно лишь как недостаток, оскудение, извращение добра). Сама по себе праздность (если отталкиваться от русской этимологии) — это не плохое состояние. Вопрос, ради чего? Ведь, по-славянски, праздность — это необремененность, незанятость, свобода. Для такого понимания праздности подходит греческое слово σχολάζων <схолазон> от σχολή <схоли> — досуг, отсюда σχολαστής <схоластис> — лентяй, не желающий работать (не путать со средневековыми схоластиками, как бы это ни казалось обоснованным!). Не случайно торжества, ради которых человек освобождается от обязанностей, исполняемых с целью заработать себе на пропитание или обустройство земного благополучия, называются «праздниками» (благотворительный, бескорыстный труд, помощь ближним в праздничный день — это не только не грех, но самое что ни на есть богоугодное дело). Досуг вменяется в священную обязанность, он заповедуется уже в Ветхом Завете (суббота — день покоя), но это досуг не просто как элемент здорового образа жизни или социальной стабильности (чтобы семья не развалилась, должно быть время, когда ее члены и захотят, а не смогут разбежаться по работам да халтурам). Досуг, вменяемый в священную обязанность — это время, посвященное Богу, но не как произвольный дар, потому что это — Его время, оно Ему принадлежит. Мы не можем подарить Ему то, что уже освящено, т. е. взято Им в Свой удел: мы это используем или в соответствии, или вопреки воле Владыки, но в последнем случае мы распоряжаемся Божиим достоянием, присваиваем себе святыню, точнее, крадем ее, иными словами, святотатствуем… Это Его время, и мы можем распоряжаться им лишь так, как Ему угодно. А Ему угодно, чтобы мы в этот день отвлеклись от преходящего, от всего, что значимо лишь на время земной жизни, и сосредоточились на том, что значимо в вечности. Заповедь богоугодной праздности освобождает человека из водоворота суеты мира сего для того, чтобы он хотя бы один из семи дней, не считая особых праздников, посвящал бы тому, ради чего, собственно, пришел в этот мир — приготовлению к вечной жизни, а потому… «всякое ныне житейское отложим попечение». Вот смысл праздности душеполезной, освященного досуга. Иное дело — праздность как опустошенность, когда незанятость — это не свобода как возможность приобщения к высшим ценностям, а пассивная безалаберная распахнутость для всего, что не стучится, прежде чем войти, для всего, что льстит самолюбию, дает повод воображать о себе, для всего, что не требует труда, постоянства, глубины, самоотверженности, искренней готовности к отвержению всего чуждого Истине — иными словами, это состояние по духу противоположное, враждебное «перемене ума»: покаянию. Слово αργός <аргос> (пустой, бессмысленный), которое употреблено прп. Ефремом, именно такую праздность и подразумевает. Дух праздности — это такое устроение человека, при котором он страшно тяготится чем-либо наполненным высоким смыслом, потому что «положение обязывает»; любыми обязанностями именно потому, что это «надо»; любым долгом, потому что это связывает, ограничивает возможности выбора (т. е. выбрать-то можно, только, кто ты после этого, если существует нечто «должное», а ты выбираешь иное?). Дух праздности может побуждать, подстегивать к активности, даже предприимчивости (впрочем, скорее, к авантюризму) но… только по настроению, в качестве развлечения. А настроение прошло — и привет, все свободны, а я — на диван (в кабак, по гостям тусить, курить траву, в запой — это уж кому что)! Лень в праздности — вторична. И лень лени — рознь. Когда-то было принято порицать Обломова. Нынче же принято считать, что «обломовщина» — явление весьма неоднозначное. Ее корень — чувство пустоты и бессмысленности жизни. Отсюда нежелание позволять себя втягивать в нечто заведомо пустое, суетное, мертвое и мертвящее по сути, а потому-то и натягивающее личину жизнеутверждающей общественно-полезной деятельности. И вот, человек так своеобразно борется за свою внутреннюю свободу, не позволяя себя поработить этому всеобщему самообману, как бы говоря: «Мой диван — моя крепость (убежище, схрон, страна внутренней эмиграции — как угодно)!». Однако сама по себе хорошая, здравая чуткость в отношении житейских реалий оборачивается во зло, когда вывод о бессмысленности суеты переносится на саму жизнь, на Божий дар. Осознание суетности «ярмарки тщеславия» должно служить поворотным пунктом для переоценки ценностей, переосмысления своей жизни и деятельного предания ее своему Промыслителю с целью дальнейшего соработничества с Ним, но в том-то и погибельная роль духа праздности, что он не дает упраздниться, освободиться от суеты, канализируя всю энергию человека на борьбу за мнимую, иллюзорную «свободу от». Праздность органически связана с унынием. Они, можно сказать, единодушны (вот мы и упоминаем в молитве о едином духе праздности, уныния и пр.). Это, своего рода, взаимно сообщающиеся сосуды. О чем, Бог даст, продолжим в следующий раз. www.pravmir.ru Вопрос: Как победить уныние? Ответ: Проблема очень глубокая. Уныние- это поражение духа. «Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости». Прит.17:22. Дух в человеке первичен. Именно дух поднимает человека на великие дела, заставляет мозг напряжённо работать в поисках решений. Именно дух вдохновляет человека и побуждает его сделать невероятное, невозможное, о чём потом поколения за поколением говорят, называя дело бессмертным подвигом. И о таких мы говорим: «Сильные духом!» Первая и самая главная причина поражения духа – это разрыв связи с источником духовных сил, с Богом. Отсутствие смысла жизни ведёт к унынию. Заметьте, в этом опустошении пребывает подавляющее большинство людей. Жизнь низведена к простому биологическому существованию, где дух вообще извержен из ряда ценностей. Человек, как продукт эволюции, цена жизни которого меньше чем ничто, не способен размышлять о духовности. Уныние в таком случае для него всего лишь настроение. И для многих, в силу бессмысленности жизни, вполне себе приемлемое состояние. Пол-литра на троих в таком случае достаточный возбудитель, при этом настроение праздничное налицо, и совесть молчит. Так действует иной дух, дух злой, который возбуждает дух человека, и придаёт ему силы, но дела инициированные духом зла ведут человека в погибель. «Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома». Деян.19:15,16. Не дай Бог никому попасть в зависимость от злого духа. Этот дух не позволяет никому впасть в уныние, т.е. одержимые злым духом не устают, не насыщаются. «Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью». Еф.4:18,19. Даже люди верующие нередко переживают уныние, поражение духа. Стоит лишь увлечься временным, преходящим, поддаться влечению мирских страстей, придёт поражение и с ним уныние. Так святой апостол Пётр шагнув в море, пошёл было по воде, но взглянув на волны, убоялся и начал тонуть. Матф. 14:28-31. Восстановить свой дух мы можем через молитву, т.е. обращение к Богу. Пётр воззвал к Иисусу, и Он незамедлительно поддержал его. Как пример такого уныния и выхода из него предлагаю молитву Давида, человека Божьего. «Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих. Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, - и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои; душа моя - к Тебе, как жаждущая земля. Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу. Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды. Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб». Пс.142. Убеждён в том, что никакие медикаменты для победы уныния нам не нужны. Дух поражённый восстанавливает Бог. Если своё обращение к Богу мы сердцем прочувствуем, разумом исследуем, в свою жизнь введём как настоящее дисциплинирующее начало, мы обнаружим, как восстанавливается наш дух. Как радость приходит к нам каждое утро, когда от сна восставши, мы, сердце своё открываем Богу и испрашиваем Его милость к нам на день грядущий. Восстановленные отношения с Богом приводят всю жизнь в порядок. Жизнь обретает высокую цель, она обретает смысл, и ценность. Даже в болезни тела, в ограничении свободы, или в притеснениях, сердце человека Божьего радостно, свободно, активно и счастливо. Как пример современной жизни предлагаю вам свидетельство Ника Вуйчича. ysipko.ru <<< БИБЛИОТЕКА >>> Прп. Нил Сорский. О восьми главных страстях и о победе над ними 1. Что говорит преподобный Нил о неудобоодолимой силе уныния и о смертоносном его действии на душу? Если возобладает нами уныние, то душе предлежит великий подвиг. Лют сей дух - дух уныния; а совокупляясь с духом скорби и чрез него подкрепляясь, он Становится лютее и тягостнее. Он нападает с наибольшею силою против живущих в безмолвии. Когда воздвигнутся на душу жестокие волны уныния, человек теряет надежду видеть конец их, и враг влагает ему мысль (убийственную), что велико его страдание в настоящее время, а впоследствии еще увеличится, что он оставлен от Бога, что Бог о нем уже не печется; или, как нашептывает враг, что все происходит в мире без промысла Божия, и то, что приключилось с ним, ни с кем, кроме него, не приключается". 2. Как разсеевает преподобный Нил сии мрачные и отчаянные мысли? "Нет, говорит он, нет. Бог, яко чадолюбивый Отец, не нас только, грешных, но и святых Своих, от века благоугодивших, как детей Своих поражал духовным жезлом из любви, да более и более преуспевают в добродетелях. О, тяжкое состояние духа не долго бывает; вскоре следует за ним изменение непременное, посещение милости Божией и утешение. Как в злолютый оный час человеку представляется невозможным пребывает долее в своем месте, в своем устроении и деле, враг все, даже самое доброе показывает ему в виде отвратительном, так и по миновании этого часа все просветляется для него, все начинает иметь для него вид приятный; скорбное исчезает так, как бы его вовсе не было; и он новою возгревается теплотою усердия к доброделанию, и удивляется изменению своему на лучшее. Тогда решимость его всегда жить свято и богоугодно, становится тверже от той уверенности, что Бог Своею милостию все строит ему на пользу и наводит искушения единственно из любви к нему, для усовершенствования его. Тогда он и любить Бога начинает любовию более пламенною и крепкой, уразумев, что верен Господь и никогда не попускает на нас искушение свыше наших сил (2 Кор. 10, 13)". 3. Как преподобный Нил ободряет унывающего против врага нашего спасения? "Враг ничего не может сделать нам без Божия попущения; и он опечаляет дух наш не столько, сколько бы ему хотелось, но сколько попустится ему от Бога. Уразумев же сие из собственных опытов, инок более и более умудряется переменами, с духом его происходящими, и доблестно претерпевает всякое скорбное нанесение, ведая, что инок ничем так не может доказать любви своей к Богу, как благодушным перенесением печальных обстоятельств, и что сие возводит его к высшему совершенству. Ибо, как говорит Иоанн Лествичник, "ничто столько не уготовляет иноку венцев, как уныние, если он, ни на что не смотря, неослабно нудит себя к божественному деланию (к молитве и богомыслию)". 4. При нападении уныния чего наипаче нужно опасаться иноку? "Когда, говорит Преподобный, настанет страшная брань от духа уныния, тогда надобно крепко оградить себя и против духа неблагодарности, опасаясь, чтобы не впасть в хуление; ибо враг во время уныния сим оружием, т. е. оружием хулы и неблагодарности, силится сразить душу. Одолеваемый унынием человек по внушению врага исполняется сомнения, страха и отчаянных помыслов, что он не может быть помилован от Бога, не может получить прощения грехов, избавления от вечных мук и спасения. Многие и другие хульные помыслы, которых нельзя описать, вторгаются в душу и не отступают ни во время, ни после Чтения и службы. Все усилие тогда да употребит инок, чтобы не ввергнуться в отчаяние и не вознерадеть о молитве". 5. Какое наставление преподобный Отец делает касательно совершения молитвы во время уныния? "Сколько есть силы, надлежит молиться; и весьма полезно во время молитвы повергаться лицем. Да молится же унывающий по наставлению великого Варсонофия так: "Господи, виждь скорбь мою и помилуй мя. Боже, помози мне, грешному". Или, по научению Симеона Нового Богослова, так: "Не попусти на меня, Владыко, искушение, или скорби, или болезнь свыше силы моей; но избави от них или даруй мне крепость перенести их с благодарением". Иногда инок, стужаемый от духа уныния, возносит молитву свою, возведя очи свои на небо и простерши руки горе, как научил Григорий Синаит молиться на страсть сию, т. е. страсть уныния, которая равно, как и страсть блудная, есть, говорит сей Отец, самая жестокая. К молитве против уныния приложи чтение и рукоделие, понуждая себя к ним; ибо то и другое великую подают помощь в борьбе сей. Бывает, что и за всем сим нет облегчения душе, боримой унынием: тогда всевозможно надобно крепиться и изо всей силы вопить в молитве". 6. Как противустать духу неблагодарности и хуления, порождаемому унынием? "Против Духа неблагодарности и хуления стой, так вещая: "Иди за мною, сатано: Господу Богу моему поклонюся, и Тому Единому послужу, и все горькое для меня и прискорбное приемлю с чувством благодарения, как ниспосланное от Него для очищения и изглаждения грехов моих, как написано: гнев Господень подъему, яко согрешил Ему (Мих. 6, 9). Тебе самому, на твою главу, неблагодарение и хула да обратятся, и тебе да вменит их Господь: отступи убо от меня. Бог, создавый меня по образу Своему и по подобию, да низложит и да отженет тебя". 7. А если и после сего не престанет стужать этот дух, что советует преподобный Нил? "Тогда переноси свою мысль на иной какой предмет, божественный или простой, человеческий. Паче же и первее всего душа, желающая угодить Богу, да держится терпения и упования, говорит святый Макарий. Ибо с тем намерением лукавый дух и наводит на нас уныние, чтобы лишить душу упования на Бога: ибо, ведая немощи наши, Бог никогда не допускает душу, уповающую на Него, до низложения напастьми. Если и люди знают, коликую тяжесть наложить ослу, а коликую верблюду, и налагают на каждого по силе его; если и горшечник знает, сколько времени надлежит держать на огне делаемые им сосуды, дабы излишне передержанные они не растреснулись, не додержанные же не оказались слабыми; если, говорю, и в людях есть довольно на это дело рассуждения; то не тем ли паче разум Господа Бога ведает, какое каждой душе навести искушение, дабы сделать ее годною и способною к Небесному Царствию и удостоить ее не только будущей славы, но и здесь утешения от Духа Святого. Ведая, да терпим все доблестно и безмолвно, войдя внутрь своей келлии. Впрочем, бывает иногда крайняя нужда, говорит святой Василий Великий, войти в общение и собеседование с каким-либо опытным и назидательным человеком: благовременное и благонамеренное посещение такого человека и беседа с ним в меру (без празднословия и многословия) могут не только изгнать из души уныние, в ней гнездящееся, но и, доставив некоторый отдых, придать силы и усердие к дальнейшему подвигу в благочестии. Однако же Отцы утверждают, уразумев из собственного опыта, что в часы искушения лучше пребыть в келлии неисходно, безмолвствуя". Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter <<< СОДЕРЖАНИЕ >>> www.biblioteka3.ru«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Уныния дух
Perfect World Monster Database - Дух уныния
#
Название
Базовый шанс
Реальный шанс
1
Малая таблетка Орлиного дерева
5.0000%
45.8513%
2
Малый эфирный порошок
5.0000%
45.8513%
3
Сумка для свинцовых пуль 1
4.9933%
45.8058%
4
Темная оперенная стрела
4.5000%
42.3539%
5
Светлый железный рой
4.5000%
42.3539%
6
4.5000%
42.3539%
7
Темная удавка
4.5000%
42.3539%
8
Темный камнепад
4.5000%
42.3539%
9
Светлая ледяная стрела
4.5000%
42.3539%
10
Суп из целебных трав
4.0000%
38.648%
11
Вода из Желтого источника
4.0000%
38.648%
12
Звезда удачи
4.0000%
38.648%
13
Треснувший синий нефрит
4.0000%
38.648%
14
Шелк шелкопряда-гиганта 4.0000%
38.648%
15
Форма: Тень дракона
3.3400%
33.4176%
16
☆Богатые королевские туфли
2.2500%
23.8657%
17
Камень бессмертных
2.2500%
23.8657%
18
☆Черная жемчужина
2.2500%
23.8657%
19
☆Цветное манто
2.2500%
23.8657%
20
☆Мощные туфли
2.2500%
23.8657%
21
☆Кольцо небесного огня
2.2500%
23.8657%
22
☆Парные мечи индиго 2.2500%
23.8657%
23
☆Ураганные когти
2.2500%
23.8657%
24
☆Шлем небесного грома
2.0000%
21.5028%
25
☆Богатая королевская мантия
2.0000%
21.5028%
26
☆Корона У Цзи
2.0000%
21.5028%
27
☆Мощные боевые доспехи
2.0000%
21.5028%
28
☆Непробиваемые боевые доспехи
2.0000%
21.5028%
29
☆Ожерелье Цзянь Бай
2.0000%
21.5028%
30
2.0000%
21.5028%
31
☆Ожерелье темных слез
2.0000%
21.5028%
32
Нашивка офицера-призрака
0.6667%
7.7102%
#
Название
%
1
Звезда удачи
8.2052%
2
Кристалл дружбы
8.2052%
3
Свиток 15
5.7436%
4
Свиток 16
5.7436%
5
Сведения о Бездушных 02 (2/2)
3.2820%
6
Сведения о Бездушных 02 (1/2)
3.2820%
7
☆Сфера солнечного света
2.0460% 8
☆Молниеносные кинжалы
2.0460%
9
Красная яшма 5 ур.
1.6410%
10
Желтая яшма 4 ур.
1.6410%
11
Желтая яшма 5 ур.
1.6410%
12
Красная яшма 4 ур.
1.6410%
13
Подлинник 16
1.6410%
14
Подлинник 15
1.6410%
15
Черная яшма 5 ур.
1.6410%
16
Черная яшма 4 ур.
1.6410%
17
Зеленая яшма 5 ур.
1.6410%
18
Рубиновый камень 5 ур.
1.6410%
19
Сапфировый камень 5 ур.
1.6410%
20
Топазовый камень 5 ур.
1.6410%
21
Изумрудный камень 5 ур.
1.6410%
22
Янтарный камень 5 ур.
1.6410%
23
Рубиновый камень 4 ур.
1.6410%
24
Сапфировый камень 4 ур.
1.6410%
25
Изумрудный камень 4 ур.
1.6410%
26
Янтарный камень 4 ур.
1.6410%
27
Топазовый камень 4 ур.
28
Белая яшма 4 ур.
1.6410%
29
Белая яшма 5 ур.
1.6410%
30
Зеленая яшма 4 ур.
1.6410%
31
☆Сверкающие кинжалы
1.3640%
32
☆Призрачная жемчужина
1.3640%
33
Пилюля тыквоголовых
1.3128%
34
Пилюля Тыквенная голова
0.9847%
35
☆Тай Цин
0.8525%
36
☆Проводник богов
0.8525%
37
☆Боевой диск трех миров 0.8525%
38
☆Посох безумного демона
0.8525%
39
Оракул 14
0.8206%
40
Оракул 13
0.8206%
41
Таблетка Укун
0.6564%
42
☆Посох сотни молний
0.5683%
43
☆Облачное небо
0.5683%
44
☆Жезл Чи Жуан
0.5683%
45
☆Крадущийся тигр
0.5683%
46
☆Падающие звезды
0.5115%
47
☆Беспощадные
0.5115% 48
☆Зазубренная секира
0.5115%
49
☆Нефритовый молот
0.5115%
50
☆Два удара грома
0.3410%
51
☆Парные мечи индиго
0.3410%
52
☆Весна и осень
0.3410%
53
☆Солнечный лук
0.3410%
54
☆Черная жемчужина
0.3410%
55
☆Кастеты Гуань Чжэн
0.3410%
56
☆Клинки насмешливого духа
0.3410%
57
☆Грозовое небо
0.3410%
58
☆Меч сострадания
0.3410%
59
☆Арбалет Чжу Гэ
0.3410%
60
☆Беспощадный клинок
0.3410%
61
☆Парные серебряные молоты
0.3410%
62
☆Девять мелодий
0.3410%
63
☆Прыжок дракона
0.3410%
64
☆Поющий молот
0.3410%
65
☆Ураганные когти
0.3410%
66
Таблетка Бацзе
0.3282%
67
☆Сердцееды
0.2274%
68
☆Сокрушающий горы
0.2274%
69
☆Дубина перистых облаков
0.2274%
70
☆Белая молния
0.2274%
71
☆Пламя битвы
0.2274%
72
☆Тень демона
0.2274%
73
☆Крылья феникса
0.2274%
74
☆Праща всадника
0.2274%
75
☆Падение феникса
0.2274%
76
☆Радужный меч
0.2274%
77
☆Влюбленные
78
☆Танец бабочки
0.2274%
79
Талисман чистилища (металл)
0.1094%
80
Талисман с демоном внутри
0.1094%
81
Талисман чистилища (солнце)
0.1094%
82
Талисман чистилища (вода)
0.1094%
83
Талисман чистилища (земля)
0.1094%
84
Талисман адской Аркадии (луна)
0.1094%
85
Талисман адской Аркадии (солнце
0.1094%
86
Талисман адской Аркадии (огонь) 0.1094%
87
Талисман адской Аркадии (дерево
0.1094%
88
Талисман адской Аркадии (земля)
0.1094%
89
Талисман адской Аркадии (вода)
0.1094%
90
Талисман чистилища (дерево)
0.1094%
91
Талисман чистилища (луна)
0.1094%
92
Талисман чистилища (огонь)
0.1094%
93
Талисман адской Аркадии (металл
0.1094%
94
Звезда удачи
0.0911%
95
Тайное письмо
0.0456%
96
Форма: бриджи демона
0.0014%
97
Форма: бриджи древесного духа
0.0014%
Молитва святого Ефрема Сирина — об унынии
Молитва святого Ефрема Сирина — об унынии
Вот почему все святые считали уныние великой опасностью, великим несчастьем и все силы направляли на борьбу с духом уныния.В уныние могут впадать даже люди святые. Почему, откуда? Уже не от сатаны, не от духов тьмы. Уныние возникает, когда временно бывают они оставлены Божьей благодатью. Это бывало со всеми святыми, это необходимое испытание каждого подвизающегося в благочестии. Необходимо оно, чтобы человек не приписал себе, своим силам, своим достоинствам, все, чего уже достиг. Нужно ему напомнить, что не своими силами достиг этого, а только Божьей благодатью.Когда человек достигнет высокой жизни, возомнит он иногда о себе, и Божия благодать его на время оставляет. Впадает он тогда в тяжелое, невыносимое состояние духа, сердце в нем сразу пустеет. Вместо тепла, от Бога посылаемого, водворяется в сердце холод, настает вместо света непроглядная тьма, вместо радости — глубокое уныние. Это Господь делает для того, чтобы напомнить подвижнику, что не своими силами, а благодатью Божией идет по Христову пути.Это один источник уныния. Какие еще есть источники его? Я говорил вам о праздности, вам должно быть понятно, что праздность — одна из матерей уныния. Люди праздные, не работающие и вполне обезпеченные, утопающие в роскоши, люди, которые пресыщены благами жизни, теряют вкус к жизни, все им надоедает, все становится неинтересным, скучным, ни в чем не находят радости, сердце их наполняет уныние — этот тяжкий и опасный враг нашего спасения.Еще один источник уныния: есть люди, которые склонны видеть все в мрачном свете, их называют пессимистами. Они склонны быть в таком настроении, сосредотачивать мысль на темном — греховном. Ставят они вопрос: где справедливость Божия, где правда, если бедный, но благочестивый страдает, а неверующий богат, идущий кривыми путями блаженствует?Если склонен человек замечать в жизни только темное, только дурное, овладевающее им уныние все возрастает, доходит до того, что человек не видит ничего доброго и кончает жизнь самоубийством. Так силен дух уныния. Второй раз говорю, как может он довести до самоубийства.Есть и еще источник уныния, наиболее частый источник. Это горести, прискорбные случаи, которые испытываем в жизни. Умрет близкий, любимый человек, умрет ребенок, муж, мать. Впадает человек в уныние. Свет ему не мил, думает только об умершем своем дорогом, человек бедный блуждает мыслью около могилы, представляет себе своего близкого лежащим в гробу и разлагающимся. Глубже и глубже становится уныние.Какое средство избавиться от этого уныния? Не надо блуждать около могилы мыслями своими, вспоминать прошлое, проливать слезы. Умерший далеко-далеко. Надо унестись туда, куда ушел дорогой, любимый всей силой мысли. Знайте, что душа его предстоит Богу и ангелам, радуясь своему освобождению. Если сосредоточиться не на темном, а на светлом, не на тленном, а на вечном, — дух уныния уйдет.В уныние повергают иногда тяжкие телесные болезни. Есть много людей, нетерпеливо переносящих болезни. А были люди святые, которые всю свою жизнь лежали прикованные болезнью к постели и славили за это Бога. Нужно помнить о таких и уметь принимать посылаемые от Бога болезни. Не надо отказываться от помощи врача, ибо премудрый сын Сирахов говорит: «Врача сотворил Бог на помощь людям» (Сир.38:1, 12).Врач — это слуга Божий, который может облегчить страдания и отогнать дух уныния.Вот каковы источники и причины уныния. Главное средство борьбы с ними — молитва. Это средство, много-много веков испытанное всеми святыми. Нет средства более действенного, чем молитва, постоянная просьба к Богу о помощи.Когда вступаете в беседу с Богом, Он утешает вас, отгоняет духа уныния. Когда приходите в храм Божий, где все так далеко от мирской суеты, вслушивайтесь в песнопения, и уйдет дух ваш из темной области уныния и воспарит.А если приступите к могущественному средству борьбы с унынием, которое дал Господь Иисус Христос, если на исповеди откроете сердце пред пастырем Церкви и если вслед за этим причаститесь Тела и Крови Христовой, почувствуете облегчение и радость, и тогда дух уныния с позором будет прогнан от вас.Не сосредотачивайте мыслей на мрачном, на греховном, на тяжком, но, возносясь духом горе, сердцем своим пребывайте у Бога, в чертогах небесных, куда нет доступа темным духам, навевающим уныние.Вот что нужно знать об унынии каждому христианину.А что сказать о людях, не знающих почти Христа, идущих путем мирским, ищущих радость и утешение от мира? Они по виду часто кажутся довольными, бодрыми, веселыми, как будто нет у них уныния. Не думайте, что это так, не соблазняйтесь их видом, но подумайте об уклонении их с пути. Если бы знали, что происходит в глубине их сердца. В глубине их души никогда не прекращается обличение совести. Совесть услышать никто не может. Внутренний человек поднимает временами голову и начинает вопить. Это постоянное страдание тех, кто гонится за мирским благополучием. Апостол Павел говорит: «Печаль яже по Бозе покаяние нераскаянно во спасение соделывает, печаль же мирская смерть соделывает» (2 Кор. 7:10).Если не обратитесь от печали по миру к печали по Богу — погибнете. Помните о тяжести уныния, помните, что сердце христианина должно быть наполнено радостью о Духе Святом, радостью стремления к свету, должно быть чуждо печали, которая наполняет сердца грешников.Помните об этом всегда, и да помилует вас Господь Бог, а святой Ефрем да содействует вам молитвами своими. Аминь.Похожий материал:
Оставить комментарий
«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми» / Православие.Ru
Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом, когда Церковь зовет нас к обновлению души, к подвигу самоиспытания, к усиленной молитве и покаянию, к очищению своих грехов. Каждое слово ее находит отклик в нашей душе, и помогает нам осознать свои пороки и возжелать добродетели, и располагает нас к молитвенному обращению к Богу о помощи в борьбе со своими страстями. Составитель этой молитвы, преподобный Ефрем Сирин, всю жизнь плакал, и потому исполнена она такого глубокого покаянного назидательного чувства и утешения. Молитва от уныния, депрессии, тоски и отчаянья
От депрессии и отчаяния кому молиться?
Святые, помогающие исцелится от лени, от уныния и отчаяния:
От лени и уныния
Молитва от депрессии святому Тихону
Молебен от тоски по любимому
«…Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!»
К своему Господу, к Подателю жизни и ее Владыке душа взывает, прося оградить ее от всего, что норовит подменить ее сущность, стать ее содержанием, лезет внутрь, пускает в ней корни и мертвит ее, выкачивая все соки.
Как победить уныние? , Eвангельские проповеди
Вас так же может заинтересовать:
Нил Сорский - Против духа уныния
VI. ПРОТИВ ДУХА УНЫНИЯ
Смотрите также
