Вера в родовой дух и ангелов-хранителей, помощь предков — все это пришло к нам с древнейших времен, передаваясь из поклонения в поколение. Многие люди говорят, что не верят в злых духов. Но попробуйте им сказать, что нечисть вошла в их дом, и вы увидите, как они занервничают. В этом плане современный человек недалеко ушел от своих предков. Духи и ангелы хранители дают защиту от нечистой силы Безопасность является одной из основных потребностей человека. Нет никого, кто мог бы с полной уверенностью сказать, что защищен от всех бед и напастей. Именно поэтому, пока человек существует, он будет искать любую возможность, чтобы сохранить чувство защищенности и покоя. Для этих целей человек с древнейших времен взывал ко всем богам, создал многочисленные ритуалы и способы связи с духовным миром. Одним из самых распространенных способов защиты были всевозможные воззвания к духам с просьбой о помощи. Наиболее естественной связью с духовным миром был для нас разговор с предками. В древних текстах упоминаются многочисленные свидетельства о том, как люди просили помощи у своих умерших родственников, либо обращались за советом к покойным правителям и мудрецам. Тем не менее, некоторые из этих духовных исканий начали рассматривать, как еще один источник опасности. Первые легенды о колдовстве и коварных духах, которые ответили на призыв, относятся еще к временам шумерской цивилизации. В пантеонах древних цивилизаций различные божества предоставляли помощь в какой-то одной определенной сфере деятельности. Почитатели конкретных богов просили их о защите семьи, дома или урожая. Но это не означает, что божества, связанные с войной, не имели таких возможностей. Одним из примеров таких воззваний было преподношение шлемов в качестве дара. После выигранной битвы, воины посещали храмы, где раньше просили поддержки в бою. Например Мильтиад после битвы при Марафоне пришел в знаменитый храм Зевса и оставил свой шлем в качестве дара могущественному богу. Другим способом получить защиту от нападок злых духов было обращение к своему ангелу-хранителю. Образ ангелов существовали у любой известной нам цивилизации. Достаточно взглянуть на древние рельефы Египта, Греции, Рима и, даже майя, чтобы понять, что ни одна из религиозных систем не обходилась без крылатых защитников невинных людей. Плутарх называет их добрыми демонами «хранителями священных обрядов богов, оракулами и помощниками в таинствах». Злые демоны жестоки и мстительны. Они вызывают эпидемии и упадок цивилизации, разжигают войны и гражданские распри. В ранней христианской литературе ангелы, как и добрые демоны Плутарха, выступали лишь в роли советчиков. Концепция ангела-хранителя, посланника бога, появляется только в пятом веке. С древнейших времен люди использовали для своей защиты всевозможные дары природы. Некоторые из наиболее известных способов основаны на свойствах различных трав, камней, деревьев. А также всевозможных символов. Например, доисторические культуры Северной и Западной Европы использовали символы кольца или спирали, рисовали их рядом с селениями и входами в свои священные курганы. Сейчас эти символы трудно прочесть, но не вызывает сомнений, что они были очень важны для людей прошлого. Сейчас уже неизвестно кто первый начал использовать шалфей в качестве очищающего средства. Но в европейской традиции очищение дома и тела дымом шалфея является самым популярным методом. На самом деле, в результате палеоботанических исследований, известно, что люди использовали в своих ритуалах те натуральные средства, что находились в зоне их проживания. То же самое произошло и с камнями. Вера в их защитные свойства уходит корнями глубоко в прошлое. Еще римские легионеры верили, что сердолик заживляет раны и останавливает кровь. В Древнем Египте защитную функцию приписывали бирюзе. Однако люди прошлого оставили нам очень мало знаний о защитных возможностях камней. Благодаря своему особому значению, а также энергии, которая в настоящее время является предметом научных исследований, камни использовались для защиты от невезения, злых духов и, когда это было необходимо, для расширения человеческих возможностей. Высокая самооценка и вера в собственные силы также упоминается в качестве естественной защиты от всего дурного. Древнегреческие герои верят в себя настолько сильно, что становятся непобедимыми. Хотя вера в силу человеческой воли чаще всего распространена у народов стоящими на так называемой, более низкой ступени развития. В организованных религиях, таких как в Древней Греции, Риме или, позже, в христианстве и исламе, человеческая воля слаба и подвластна воле бога. Обычай обращения с просьбой о помощи к высшим духовным материям сохранился и в наши дни. Люди до сих пор следуют древним народным поверьям, носят татуировки и амулеты, молятся своим божествам. Ведь мы являемся частью природы, так как природа является частью всех нас. holmtain.ru Под мифологическими воззрениями следует подразумевать самые архаические, спонтанные представления человека о мире и самом себе, сложившиеся у самых оснований мыслительной деятельности, на начальных стадиях существования культуры. Религия — более организованная система, поэтому ее образы легче реконструируются, даже если речь идет о древних верованиях. Можно наметить несколько параметров, по которым отличается мифология от религии, но эти маркеры весьма условны. Самым важным критерием в различии мифологии и религии является отношение к богам и вообще к сверхъестественному. Религия обязательно требует поклонения высшим силам, беспрекословного почитания. Культ — это преклонение, не допускающее неуважения или пренебрежения. Мифологические отношения с духами и богами напоминают торг. Они построены по принципу «ты — мне, я — тебе», как отмечал К. Леви-Стросс. Такую же формулу люди использовали в обрядах жертвоприношения. Люди приносят дары сверхъестественным персонажам, требуя в обмен различных благ для себя и для племени. Финский ученый и путешественник Ф. Карьялайнен в своих поездках по Сибири не раз удивлялся, наблюдая, что угорские язычники, поклоняясь идолу высшего бога Торума, грозились утопить его в озере, если он не выполнит их требований. Похоже, здесь боги вынуждены соблюдать правила, установленные в человеческом сообществе. Для религиозного сознания подобные взаимоотношения наверняка показались бы кощунственными. Пожалуй, когда людям приходит в голову, что принцип обмена не действует, что могущество богов позволяет им поступать по собственному усмотрению, приходит понимание, что высшие силы необходимо задабривать, умилостивлять, просить их и поклоняться им, чтобы получить желаемое. Первоначально человек совершает обряды жертвоприношения, чтобы воздействовать на духов, богов. Разуверившись в собственных возможностях влиять на реальность, заставить подчиниться духов природы, человек пытается заручиться их поддержкой путем задабривания, лестного славословия и подношений. Так и возникает культ, собственно религиозная форма поведения. Утверждается полная и окончательная зависимость человека от высших сил. В мифологическом сознании образы сверхъестественных персонажей связаны преимущественно с природной сферой, они поддерживают жизненно важные интересы древних охотников и земледельцев. Вспомним, даже бога мифологий — это бога природных стихий и явлений (Зевс — бог грома и молнии, Посейдон — бог моря в древней Греции; Церера — богиня проросшего зерна в Риме). Высший ранг, как правило, занимают бога неба и солнца, но даже они не выходят за пределы реального физического мира, находятся по эту сторону бытия. Бога сложившихся высших религий трансцендентны (от латинского transcendere — «переступать»), то есть они находятся за пределами существующего мира. Как правило, они не имеют материальной формы и приобретают ее только тогда, когда желают явиться людям. Например, Будда нисходит на землю и перерождается 550 раз то в облике монаха, царя, купца, кузнеца, то обезьяны, крысы, слона, рыбы и т.д. В каждом воплощении он выполняет какую-либо миссию. Рождение Иисуса — явление того же порядка: Бог-отец, когда надо наставить погрязших во грехе людей на путь истинный, посылает на землю своего сына, иногда является в виде голубя — духа. Но мы помним, что все три ипостаси составляют одно божество. В исламе визуальный облик аллаха настолько недопустим, что существует запрет даже на изображение человека, созданного по подобию бога. То есть, в религии священная сфера полностью отделена от земного, человеческого мира. Чем более отдаленным представляется сверхъестественный мир, тем более недоступным он становится. Для общения с ним требуется все большая специализация. Предполагается, что в архаические времена не существовало никаких специальных институтов, осуществляющих связь с сверхъестественными силами. Поскольку боги и духи населяют те же пространства, обитают вокруг человека, встретиться с ними может каждый, достаточно лишь обратиться к ним, вызвать специальными приемами (чтение заклинаний, гимны-воззвания и т.п.). Но практика, естественно, опровергала подобные представления, поэтому возникли идеи, что только особые люди, обладающие специальными способностями, могут обратиться к богам. В архаических сообществах подобные функции выполняли старейшины племени, отцы семей или шаманы, еще не превратившиеся в жрецов-профессионалов. Еще в XIX в. исследователи народов Сибири сообщали, что шаманы ведут обычный образ жизни, охотятся, рыбачат и не берут плату за свои услуги. Шаманский дар (умение предсказывать события, ясновидение и целительство) расценивался как тяжкое бремя, от которого нельзя отказаться, поскольку сами духи избрали человека для исполнения данных обязанностей и научили его этому. В религиозных культурах возникает особый класс священнослужителей, прошедших обучение. Прорицания и пророчества не поощряются религиозными традициями. Недаром библейская истина гласит, что нет пророка в своем отечестве. А исламские предания рассказывают о сомнениях Мухаммеда, слышащего голоса и склонного к видениям. Ему пришлось уединиться и удостовериться, что это не сумасшествие и не искушение дьявола, а знаки, поданные Аллахом. Для исполнения обязанностей священнослужителя в религиозных сообществах не требуется какого-то специального таланта, но необходимо следовать правилам и исполнять некоторые условия, выдвигаемые вероучением. Так, в католичестве служители церкви должны соблюдать целибат, то есть, они не имеют права вступать в брачные отношения; буддистские монахи не могут есть мясо, так как жизнь любого живого существа священна. Все правила и требования символизируют чистоту и преданность богу, поэтому частично они переносятся и на простых верующих. Так, помимо практических, целесообразных требовании, необходимых для человеческого общежития (запреты на убийство, воровство, прелюбодеяние, обман), в любой религиозной традиции возникает еще ряд характерных норм, свойственных именно данной конфессии (пищевые нормы, как диета буддистов; брачные нормы, как многоженство у мусульман). Ясно, что основы морали обоснованы религиозными нормами. С архаических времен мало что изменилось, так как основным сдерживающим фактором в недопущении преступлении является страх наказания божьего, а не человеческого закона. Вера во всезнающего, всевидящего бога заставляет людей жить нравственно. Материал с сайта http://wikiwhat.ru Вера — один из непререкаемых критериев религиозности. Сказание мифа не требует веры как особого рода убежденности, оно описывает мир таким, каким видит его здесь и сейчас и не задается целью выяснить причины такого существования. Главное в мифе — воспроизвести прецедент, являющийся образцом для подражания, то есть мифическое повествование является руководством к действию, видом повседневного опыта, обусловленного знаниями предков. Нет необходимости каждый раз проверять достоверность этого знания, но если уж сомнения возникают, создается новая версия мифа, снимающая противоречия. Для религиозного сознания сомнения недопустимы, требуется беспрекословная вера, основывающаяся не на объяснениях (как в мифе), а на фанатичном принятии постулатов, даже если они противоречат здравому смыслу. Два библейских персонажа наиболее отчетливо демонстрируют данное положение. Вера должна быть такой крепкой и безосновательной, что преданный Богу не должен задумываться о причинах происходящего, задаваться вопросом о необходимости событий, как в ситуации с Авраамом. Испытывая его веру, Господь велит принести в жертву сына. Исаака. И Авраам принимает требование как промысел божий, не сомневаясь в необходимости жертвоприношения, с безропотной преданностью он готов выполнить волю господню. Ветхозаветный праведник Иов в качестве испытания веры получает все новые и новые беды на свою голову. Разграблены его стада, сожжен дом, погибли дети. Пока он доискивается причин своих страданий и задается вопросом, за что ему все это, он получает очередные удары судьбы. Наконец, он понимает, что воля Господа непостижима, что ее не измерить никакими человеческими мерками, что у Бога есть какие-то свои причины наказывать своего раба. Иов не ищет более божественной справедливости, а просто принимает свою судьбу. Только тогда мучения его прекращаются. Безусловное смирение, ничем не оправдываемая вера, не допускающая рассудочных умозаключений о необходимости происходящего, не требующая доказательств, — так можно охарактеризовать религиозное чувство почитания. wikiwhat.ru протоиерей Иоанн Кравченко Самое страшное в жизни человека – потерять веру в Бога, общение со своим Творцом. На осуществление этой цели с древнейших времен человечества были направлены все силы ада. Грубейшим наследием в этой борьбе был атеизм. В современном мире атеизм теряет былую привлекательность, и на его место в сознание людей все чаще вселяются безбожные идеи другого порядка. Безумие атеизма всегда было слишком очевидно. Псалмопевец Давид с предельной откровенностью говорил: «Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”» (Пс. 13:1). Святитель Григорий Нисский в том же духе обличал древнее неверие: «Кто в мысли своей не дает места бытию Божию, говоря, что Бога нет, тот, став вне Сущего, растлил собственное бытие»1. Растление духа человеческого происходит там, где природа, как бытие, или общество, как коллективное сознание, ставятся выше Божественных свойств человеческой личности. Там, где «бытие» определяет сознание духа, душа становится рабой внешнего, теряет смысл духовного самоопределения. Центр жизни смещается с внутренних ценностей на внешние преобразования, с духовного на душевное и плотское. Так исчезает внутренняя энергия духа человеческого и теряется общение с Богом. Душа, находясь в забвении, забвению предает и Самого Бога. Вера материалистов в сомнительное происхождение человечества ослабила и растлила нравы многих народов. Однако причины этого растления надо искать не только в атеизме, но и в отступлении многих христиан от основ православной веры, в их неспособности стать «солью» общества (Мф. 5:13). У верующих в Бога есть свои болезни «атеизма». Это прежде всего неверие в сотрудничество Бога с человеком во имя спасения человека. Святитель Игнатий Брянчанинов уже во второй половине XIX века советовал стать на путь спасения не только материалистам, но и верующим. Он писал: «…для спасения тех, которые не веруют во Христа, необходима вера во Христа; а для спасения верующих во Христа необходимо жительство по заповедям Божиим»2. Верующим он напоминал: «По важности веры в деле спасения, и грехи против нее имеют особенную тяжесть на весах правосудия Божия: все они смертные, то есть с ними сопряжена смерть души, и последует им вечная погибель»3. К особенным грехам следует отнести суетную веру в Бога, ограниченную признанием бытия Бога на уровне рационального суждения. Это желание войти в общение с Богом только одной частью человеческого духа – силой интеллектуального развития. Такая вера неприемлема уже потому, что душа, сотворенная по «образу и подобию Бога» (Быт. 1:26), должна любить Бога и умом, и сердцем, и всей силой духа человеческого. Мы веруем в Бога, которого называем Жизнью, и в вере нашей исповедуем жизнь с Богом. Человечество с древнейших времен искушалось желанием освободиться от общения с Богом. Уйти от Бога в религиозном обществе Англии, а столетием позже и в Европе пытались многие вольнодумцы XVIII века. Они в буквальном смысле приветствовали «религию» деизма на философском уровне, признавая бытие Бога, и при этом отрицали Его промыслительное попечение о мире. От общения с Богом отошли и представители пантеистического учения, которые верили в Бога, но отождествляли Его в своем учении с природой космоса. Для православного христианина учение о Боге – Творце неба и земли – является основой мировоззрения. По учению Святителя Григория Нисского,«истина есть несомненное понятие о сущем»4. В современном обществе, со всеми его «западными ценностями», стремительно гибнет интерес к Божественной Истине как смыслу жизни. Человек нашей эпохи в вопросах веры все чаще занимает прагматическую позицию и все больше смотрит на мир и общество глазами скептика, для которого субъективное восприятие мира ограничивается прежде всего «полезными» ценностями. Утилитарный подход к вере в Бога – болезнь и знамение страшной лжи нашей эпохи. Такая скептическая вера все чаще порабощает сознание многих православных христиан, и она, как мы понимаем, далека от Евангельского учения о спасении человека. Потому и не удивительно, что новейшая философия экзистенциализма не имеет завершенного учения о Сущем (Исх. 3:14) и обращена по преимуществу к человеку как субъекту и объекту познания. Это философия существования и переживания человеком своего «бытия», непознаваемой экзистенции и, как учили Хайдеггер и Сартр, обращенной к «ничто». Христианин, напротив, в общении с Богом, свои познавательные способности ставит в полную зависимость от Откровения Бога о человеке. Эти познавательные способности определяются соотношением знаний по вере и естеству человеческому, на что мы находим указание у преподобного Марка Подвижника: «Не знающий истины – и веровать не может истинно. Ибо ведение по естеству предваряет веру»5. Бог, как Истина, открывается человеку чрез Откровение Бога в меру доверия Богу. Современным людям все труднее осознавать, что вера – дар Божий и этот дар человек должен искать и испрашивать всеми силами души. Чрез веру в Бога христианин входит в доверительное общение с Богом. «…Вера есть свыше от Бога и имеет великую силу», – писал св. Ерм6. Вера от Бога – знак любви и милосердия Творца к роду человеческому, но этот дар Господь ниспосылает только ищущим правды Его. Святитель Иоанн Златоуст указывал: «…В начале уверовать и покориться призыву зависит от нашего благорасположения; а после того как вера уже внедрена, мы имеем нужду в помощи Святаго Духа для того, чтобы она пребывала постоянно непоколебимою и неизменною»7. «Уверовать и покориться» Богу способен только тот, кто имеет трезвый ум и подвижнически заботится о стяжании веры и жизни в Духе Святом. Это особенное умонастроение. Если Бог есть «Истина и Жизнь» (Ин. 14:6), то и человек, как существо, познающее Истину, должен войти в Жизнь Христа. Он не может быть внешним наблюдателем по отношению к Богу. Почему? Да потому что по причине грехопадения человека его духовное состояние, а следовательно, и познавательные способности не соответствуют подобию Творца. Тем более невозможно познание Истины Жизни на уровне отвлеченных человеческих умозаключений. Говоря иными словами, познание Бога на уровне интеллектуального развития – невозможно. Необходимо признать, что самое высокое развитие ума человеческого ограничено условиями нашего земного бытия и это «развитие», как правило, входит в противоречие с верой в Бога. На это замечательно указывал святитель Иоанн Златоуст: «Вера укрепляет, а разум колеблет, потому что вера противна разуму <земному>»8. По мысли святителя, для веры в Бога надо иметь дарование свыше: «…веровать во <Христа> – дело немаловажное, и для того нужны не умствования человеческие, но откровение свыше, и душа, с благодарностью принимающая откровение»9. Ум христианина просвещается Светом Христовой веры и Духом Отца Небесного. Христианин знает, что вера в Бога приводит человека в особенную область знаний, которые лежат за пределами рационального опыта. Это область духовного, спасительного, и она отличается от материального. «Вера – не всезнание, а лишь верное знание и обладание тем, что необходимо для спасения», – писал святитель Феофан Затворник10. «Бог есть Дух» (Ин. 4:24), и знание о Боге и душе человеческой постигается чрез веру духовным разумом. «Вера не принимает заключений не потому, что они безрассудны, — писал святитель Иоанн Златоуст, – но потому, что она превосходит всякое размышление»11. Здравый подход в определении веры в Бога на уровне человеческого ума – явление положительное, но общение с Богом должно простираться по вере до жизни в Боге. На философском языке это состояние человека определяется как духовный опыт за пределами нашего сознания, которое имеет метафизическую природу бытия. Преподобный Исаак Сирин говорил: «Утверждение… веры в Бога не то, что здравое исповедание, хотя оно и матерь веры; напротив того, душа видит истину Божию по силе жития»12. По определению святителя Игнатия Брянчанинова, духовный разум рождается от веры в Бога. «Доколе действует вера, доколе человек руководствуется Евангельскими заповедями, дотоле сияет в нем духовный разум», – писал святитель13. Как только человек оставляет Евангельские заповеди, у него растлевается ум и, по слову святителя Игнатия,«растленному умом, никак не возможно быть причастником веры: у него место веры уже занято лжеименным разумом»14. Дух веры во Христа таков, что Он определяет достоинство и спасительность добрых дел христианина, учит жизни праведной. Святитель Игнатий Брянчанинов напоминал о том, что «Богом даны два учения о Боге: учение словом, приемлемое верою, и учение жизнию, приемлемое деятельностью по заповедям Евангелия»15. Правильное исполнение Евангельских заповедей в святоотеческом понимании, по мысли святителя Игнатия, составляет «деятельную веру христианина»16. Именно такая вера, которая становится образом и нормой жизни человека во Христе, приводит христианина к Богу. Святитель Игнатий указывал на непосредственную связь веры и добродетельной жизни по вере. По мысли святителя, «вера является в человеке от исполнения Евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими»17. Это свидетельство многовекового святоотеческого опыта общения с Богом.«Не старайся в горсти своей удерживать ветер, то есть веру без дел», – говорил преподобный Исаак Сирин (ст. 345). По слову Апостола Иакова,«вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:17). Преподобный Симеон Новый Богослов в согласии с Апостолом говорит: «…если вера без добрых дел мертва, то явно, что когда вера с худыми делами, тогда она не называется и не есть более вера»18. Вера в Бога Живаго требует и жизни деятельной. Святитель Иоанн Златоуст основательно заявлял: «…нет пользы от здравой веры при развращенной жизни»19. При этом надо заметить, что вера утверждается не всяким добрым делом, а только таким, которое совершается ради Христа и во имя Христа, и, с другой стороны, только такое дело может считаться добрым. Ведь никто из нас не сомневается в том, что жить благочестиво можно ради человеческой славы и воспитывать в себе изощренную гордыню. Именно так живет человек ради имени своего, и такая жизнь ничего общего с верой в Бога не имеет. Она заражена духом «атеизма» – противления и недоверия Богу. В ней легко усматриваются черты не философского, а религиозного дуализма. Святитель Василий Великий советовал «ничего не делать по рвению и тщеславию, но ради Бога и в угодность Ему…»20. В духовной жизни, как и во всяком деле, важно определить цель и средства, приемлемые для достижения поставленной задачи. Святитель Иоанн Златоуст на первостепенное значение духовных дел указывал так: «Потому-то у нас и в общественных, и в частных делах многое выходит вопреки ожиданию, что мы не о духовных делах сначала заботимся, а о житейских»21. Успехи в житейских делах многих людей приводили к самонадеянности, убивали в их душах способность верить в Бога, видеть Его Божественный промысл в человеческой жизни. «Чем выше и блестящее бывает успех в делах человеческих, – говорил Иоанн Златоуст, – тем большее готовит он падение»22. Святитель указывает здесь на духовное падение, когда человек начинает жить во «имя свое» до отвержения помощи и надежды на Бога. Вэтом невидимом для человеческого взгляда падении совершается подмена духовных ценностей, и человек теряет общение с Богом. Христиане прежде всего должны знать, что верят они в Христа кроткого и смиренного. Который пришел от Отца и засвидетельствовал всему миру послушание Отцу в Духе величайшего смирения. Вот почему верующий в Сына Божия обязан исполнять всякое дело, во-первых, как мы уже отмечали, ради Христа, а во-вторых, что не менее важно, – в Духе Христовой кротости. Следует заметить, что на уровне человеческой морали исповедовать Христа кроткого и смиренного – невозможно. В силу этой морали верить грешно. Ее дела таковы, что она от человека, и во имя человека, и к человеку обращена. Святитель Иоанн Златоуст на ценности такой морали указывал так: «…хотя дела прекрасны, но мертвы, <если> не имеют веры…»23 Деятельная вера христианина во всем направлена к Богу. В этой вере субъективное начало в духе человеческом обретает объективную истину в Духе Божественном. Святитель Игнатий Брянчанинов указывал на этот таинственный путь познания так: «Уверовавшие в Бога вступают в усвоение Ему и, вознесшись благодатию превыше всего временного, получают таинственное, опытное знание, что Он вознесся на небо и возносит туда с Собою истинно верующих в Него»24. Так должны преодолеваться в современном обществе соблазны и заблуждения экзистенциальной философии, познания мира в человеческом существовании, как грех против веры и общения с Богом. Верить в самодостаточность человеческой личности и ее автономное развитие на уровне моральных ценностей – грех не только против веры, но и против самой морали, ибо душевное в человеке преодолевается только в Духе Божественном. На это указывал преп. Макарий Египетский: «…кто старается уверовать и прийти ко Господу, тому надлежит молиться, чтобы здесь еще принять ему Духа Божия, потому что Он есть жизнь души…»25. Еще раз отметим, вера в Бога имеет особенный духовный настрой. Православное учение Церкви для христианина не внешние предписания, не культура поведения, а духовная жизнь во Христе, которая находит свое завершение не в букве, а в Духе. Вера в Бога имеет особенное основание и только на нем может утверждаться. По мысли преп. Макария Великого,«основание веры – духовная нищета и безмерная любовь к Богу»26. Нищету духовную обретает тот, кто по милости Бога видит свои грехи и приносит Творцу покаяние, как исправление жизни. По мысли святителя Игнатия Брянчанинова, «покаяние необходимо не только для того, чтобы уверовать во Христа, – оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния во Христе, оно необходимо для живой веры во Христа»27. Истинно верующие во Христа живут в духе покаяния и смирения и в этом духе смирения побеждают со Христом дух гордыни и всякую самонадеянность. Святитель Игнатий в духе святоотеческого опыта цитировал преподобного Симеона Нового Богослова, который утверждал, что только«тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи»28. Вот почему христианские подвижники оплакивали свои добродетели как грехи. По учению преподобного Симеона Богослова, духовную силу верить в Бога дает только Бог, и без этой силы вера бесплодна:«…если Христос говорит, что даст Духа верующим в Него, то никакого нет сомнения, что не имеющие Духа не суть верующие в Него от чистого сердца»29. Дух Христов имеет только тот, кто любит своих врагов и терпит обличения ради борьбы с духом гордыни. Православие немыслимо без любви к врагам. Господь наш Иисус Христос Своих последователей на все времена предупредил: «…если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). Вера, как дар Божий, дается человеку ради спасения души от греха и смерти, ради вечной жизни будущего века. Этот дар христианин должен испросить у Бога добровольно по призыву Спасителя: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам…» (Мф. 7:7). На уровне естественных греховных способностей человеку свойственно себя переоценивать и больше доверять себе, нежели Богу. И только тот, кто победил духа лести, может согласиться с мыслью преподобного Марка Подвижника: «…делающий <дела в духе веры> мерою своей деятельности показывает меру веры, приемля и благодать в такой мере, в какой поверовал»30. В конце этого краткого размышления о свойствах спасительной Христовой веры и основных отступлениях от ее основ еще раз отметим: вера не только дар Божий, но и великая тайна Откровения Бога роду человеческому. В наше время особенно актуально звучат слова святителя Иоанна Златоуста: «Вера… недостаточна для спасения; но чтобы не спасать нас без всякого нашего участия, Бог требует ее от нас»31. В современном мире учение о вере искажено в такой мере, что мы сами довольно часто являемся и свидетелями, и исполнителями пророческих слов Спасителя: «…Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). И все это случится, по слову Христа, когда «…проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Несомненно, конец наступит, если человечество самой жизнью не ответит на вопрос: «Какую же веру в Отца Небесного принес в мир Христос и в каком духе верует во Христа христианский мир?» ПРИМЕЧАНИЯ 1 Творения святого Григория Нисского. М., 1861. Ч. 2. С. 145. 2 Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова): Аскетическая проповедь. 3-е изд. СПб., 1905. Т. 4. С. 206. 3 Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова): Аскетические опыты. 2-е изд. СПб., 1905. Т. 1. С. 504. 4 Творения святого Григория Нисского. М., 1861. Ч. 2. С. 266. 5 Добротолюбие. 2-е изд. М., 1883. Т. 1; преп. Марк Подвижник, 530. 6 Писание мужей апостольских Ерм. Пастырь; Пер. прот. Петра Преображенского. 2-е изд. СПб., 1897. С. 192. 7 Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 5: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской Духовной академии, 1899. С. 281. 8 Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 12: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской Духовной академии, 1906. С. 271–272. 9 Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 8: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской Духовной академии, 1902. С. 296. 10 Собрание писем свят. Феофана. Вып. 7. М., 1900. С. 111. 11 Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 12: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской Духовной академии, 1906. С. 445. 12 Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирина, подвижника и отшельника, бывшего епископом града Ниневии. Слова подвижнические. 2-е изд. Сергиев Посад, 1893. С. 139. 13 Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова): Аскетическая проповедь. 3-е изд. СПб., 1905. Т. 4. С. 192. 14 Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова): Приношения современному монашеству. 3-е изд. СПб., 1905. Т. 5. С. 362. 15 Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова): Аскетические опыты. 2-е изд. СПб., 1905. С. 462–463. 16 Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова): Приношения современному монашеству. 3-е изд. СПб., 1905. Т. 5. С. 84. 17 Там же. 18 Слова преп. Симеона Нового Богослова: Вып. 2. 2-е изд. М., 1890. С. 356. 19 Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. 2-е изд. Т. 8: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской Духовной академии, 1902. С. 461. 20 Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, 55. 21 Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 11: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской Духовной академии, 1905. С. 490. 22 Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 11: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской Духовной академии, 1905. С. 630. 23 Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 2: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской Духовной академии, 1905. С. 937. 24 Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова): Аскетические опыты. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886. С. 139. 25 Добротолюбие. 2-е изд. М., 1883. Т. 1.; преп. Макарий Египетский. С. 197. 26 Преп. Отца нашего Макария Египетского: Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд. ТСЛ, 1904. С. 330. 27 Сочинения еп. Игнатия Брянчанинова: Аскетическая проповедь. 3-е изд. СПб., 1905. Т. 4. С. 10. 28 Творения еп. Игнатия (Брянчанинова). СПб., 1905. Т. 4. С. 9. 29 Слова преп. Симеона Нового Богослова: Вып. 2. 2-е изд. М., 1890. С. 47. 30 Добротолюбие. 2-е изд. М., 1888. Т. 3.; преп. Марк Подвижник. С. 294. 31 Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. 2-е изд. Т. 11: В рус. пер. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургской Духовной академии, 1905. С. 36. azbyka.ruВера в богов: защита от нечистой силы. Вера в богов и духов
защита от нечистой силы. Альманах ХолмТайн
Покровители и заступники.
Ангелы-хранители.
Травы и другие символы защиты.
Личная вера в себя.
« Предыдущая запись 
Религия и мифология — сравнение, сходства, различия, общие признаки, отношение, вики — WikiWhat
Отличие мифологии и религии
Отношение к богам
Образы богов
Связь с богами
Вера
На этой странице материал по темам: Мифологическая вера
Сходства мифологического и религиозного мировоззрения
Мифология религия и наука общее и различия
Чем отличается философия от мифологии и религии
Религия и миф разница
Вопросы к этой статье: В чем отличие религиозного культа от мифологического общения с богами?
Охарактеризуйте отличие веры религиозной от веры мифологической.
Являются ли мифологические представления основой религиозного культа?
Какие новые формы поклонения сверхъестественным существам появлялись в мифологии и религии.
Как происходило становление класса профессиональных священнослужителей?
Соблазны неверия в Бога в современном обществе — прот. Иоанн Кравченко
