ВСЕЛЕНИЕ ДУХА СВЯТАГО Любящий Бога и заповеди Его соблюдающий облекается свыше сходящею силою Святаго Духа, Который зрим бывает как умный Свет, и приходит с тихостью, принося обрадование и отблеск непрестающего блаженства. Преподобный Симеон Новый Богослов Иисус Христос (Спаситель) Не оставлю вас сиротами, приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. Иуда — не Искариот — говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих, слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его, а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин.14:15-24). Апостол Лука При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина (Деян.2:1-13). Апостол Павел Дух Святой по воле Божией ходатайствует за верующих Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших, ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией. Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил. Святый Дух, когда вселится в человека, ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим. 8:26-30). Святой Антоний Великий Если хотите получить Его <великого огненного Духа>, так чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца и, восторгая помышления свои на небо, день и ночь, взыщите с правотою сердца Духа сего огненного, — и Он дастся вам... Пребудьте в молитвах с приболезненным исканием от всех сердец ваших, — и дастся вам. Ибо Дух тот обитает в правых сердцах. И Он, когда принят будет, откроет вам высшие тайны, отгонит от вас страх людей и зверей, и будет у вас небесная радость день и ночь, и будете в этом теле как те, кои уже находятся в Царствии Небесном. Дух Святый непрестанно веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческого. Но кто знает сию приятность Духа и Его сладость, кроме тех, которые удостоились того, чтоб Он вселился в них? Дух Святый вселяется в душах кающихся не иначе, как после многих трудов. Вы, если хотите достигнуть этой меры, в которой верх совершенства, отступите от всех, которые носят... имена... монашества и девства, яснозрения же сего и рассуждения не имеют, ибо если вы вступите в общество с ними, то они не дадут вам преуспевать, а еще погасят жар ваш, потому что в них нет никакого жара, а есть хлад вследствие того, что они ходят по своим желаниям. Итак, если они придут к вам и заведут с вами мирские речи, сообразно со своими желаниями, не соглашайтесь на это. Ибо написано у апостола Павла: Духа не угашайте, пророчествия не уничижайте (1 Сол. 5:19,20). Знайте, что Дух ничем так не погашается, как суетными беседами. Утончим тела свои, чтобы иметь силу держать себя в порядке, ибо если мы поработим тело и отдадим его в рабство души, то плотские помышления, любовь к которым есть вражда Богу, умерщвлены будут через умерщвление плоти. Тогда просветится душа и соделается храмом Богу. Святой Макарий Великий Кто хочет истинно благоугождать Богу, принять от Него небесную благодать Духа, возрастать и усовершенствоваться о Духе Святом, тот должен принуждать себя к исполнению всех заповедей Божиих и покорять сердце, даже против воли своей. Совершенные христиане, сподобившиеся войти в меру совершенства и соделаться приближенными Царю, всегда посвящают себя в дар Кресту Христову. Преподобный Симеон Новый Богослов Любящий Бога и заповеди Его соблюдающий облекается свыше сходящею силою Святаго Духа, Который не является чувственно, в виде огня, и не приходит с великим шумом и дыханием бурным (это совершилось только на Апостолах — для неверующих), но зрим бывает умно, как умный свет, и приходит с тихостью, принося обрадование, — что есть отсвет первого оного Вечного Света, и отблеск непрестающего блаженства. Как только воссияет сей Свет в духе, тотчас исчезает всякий нечистый помысл, изгоняется всякая страсть душевная, и всякая немощь телесная получает уврачевание. Тогда очищаются очи сердца — ум и мысль, и зрят Бога, как написано в Евангелии о блаженствах. Тогда душа, как в зеркале, видит все даже и малейшие свои прегрешения и приходит в величайшее смирение, помышляя же о величине оной славы, исполняется всякой радостью и веселием и, дивясь неожиданно увиденному чуду оному, проливает обильные слезы. Так, наконец, совершенно изменяется весь человек и познает Бога, сам прежде познан бывши от Бога. Одна эта благодать Всесвятаго Духа делает то, что человек начинает презирать все земное и небесное, настоящее и будущее, радостное и скорбное. Она делает его другом и сыном Божиим и богом, насколько сие вместимо для человека. О, сколь величественны дарования Божии! Дух Святый, дающий людям мудрость, и ведение, и благочестие, и страх Божий, и веру, не хочет пребывать в нечувственных. Для тех, коими обладают неверие и страсти, благодать Святаго Духа неприступна и незрима. Но для тех, которые показывают достойное покаяние и начинают исполнять заповеди Христовы с верою, и вместе со страхом и трепетом, она открывается и бывает зримою, и сама собой производит в них суд, несомненно, такой, какой имеет быть, или, лучше сказать, она бывает для них днем Божественного Суда. Кто всегда сияет и освящается сей благодатью, тот истинно видит себя самого, — что он такое есть и в каком жалком состоянии находится, видит тонкочастно все дела свои, которые совершал телом, и какие действовались только в душе его. При этом он судится и воссуждается и Божественным огнем, вследствие чего, напояемый водой слез, орошается по всему телу, и мало-помалу крещается весь душою и телом. Божественным оным огнем и Духом, становится весь чистым, весь — непорочным, сыном Света и дня, и более не сыном человека смертного. Почему таковый не будет уже судим на будущем Суде, так как уже был судим прежде; ни обличаем оным Светом, потому что осветился им здесь прежде, и не внидет в оный огнь, чтобы быть жегомым вечно, потому что вошел в него здесь прежде и был судим, и думать не будет, что тогда только явился день Господень, потому что давно уже стал весь днем светлым и блещащимся от сообращения и беседы с Богом и перестал находиться в мире или с миром, но весь всецело стал вне его. Когда призываем Духа Святаго, говорим: Душе Святый, несказанно от Отца исходящий и на нас верных чрез Сына нисходящий, Дух жизни и ведения, Дух святости и совершенства, Дух благий, премудрый, человеколюбивый, утешительный, преславный, питающий вместе и напояющий, милующий, просвещающий, укрепляющий, Божественный Дух терпения. Дух — податель радости, веселия, целомудрия, мудрости, ведения, кротости, незлобия, беспопечения о мирских вещах, созерцания благ небесных, Дух — отгнатель лености, нерадения, рассеянности и лукавства, Дух — показатель Божественных тайн, обручение Небесного Царствия, источник пророчества, кратер учения, дверь покаяния, истребитель грехов. Дух любви, мира, веры, воздержания. Имеющий в себе свет Всесвятаго Духа, не в силах бывая стерпеть зрение Его, падает на землю ниц, взывает и вопиет в ужасе и страхе великом, как увидевший и испытавший нечто такое, что выше естества, выше слова и разума. И бывает он подобен человеку, у которого от чего-нибудь возгорелись внутренности огнем, от которого жегомый и жжения пламени не могши терпеть, становится он весь измученным и совсем не имеющим силы быть в себе. Но, будучи непрестанно орошаем слезами и ими прохлаждаем, еще сильнее воспламеняется он огнем желания Божественного, а от этого слезы еще обильнее у него текут, и он, будучи омываем излиянием их, еще блистательнее сияет. Когда же, весь разжегшись, станет он как свет, тогда исполняется на нем сказанное (Богословом): «Бог с богами соединяем и ими познаваем» (так Бог соединяется с обоживаемыми от Него и Его познающими), — и притом в такой, может быть, степени исполняется сие на нем, в какой соединился он уже с Сочетавшимися с ним и в какой оказался познавшим Его. Когда же Божественный луч коснется и сердца, тогда и его осветит, и ум очистит, и на высоту поднимет, и, возведя на небо, соединит с Божественным светом. Если... желаешь получить Божественного Духа, совершенно веруй в Бога, отрекись также от себя самого, без колебания возьми крест на плечи и умри, чадо, произволением, чтобы сделаться тебе причастником жизни бессмертной. Да не обольстят тебя обманщики своими лживыми речами о том, что (не отныне еще, а только) по смерти умирающие получают жизнь, дабы, поверив, ты не вознерадел и не лишился причастия жизни. Дух бывает как бы Божественною и световиднейшею купелью, найдя достойных. Он всецело объемлет их и заключает внутри. Подобно тому, как огонь не перенимает от железа черноты, но сообщает ему все, что сам имеет, так и Божественный Дух, совершенно не приобщаясь их нечистоты, как нетленный и бессмертный, уделяет им нетление и бессмертие. Святитель Василий Великий Но что касается до способа подаяния, и до того, как Дух бывает во всех, и в каждом отдельно, да рассматривает сие ум, который достоин такого рассмотрения, и освободился от еретического обольщения, и от жен, чарующих других. Да приступает же в безмолвном состоянии, а безмолвными да будут не только облекающее его тело и телесное волнение, но и все окружающее, небо, земля, море, и все разумные на них существа. И да представляет Себе, что все исполнено Духом, что Дух отовсюду в них внедряется, как бы втекая, вливаясь, проникая и просеивая. Ибо "Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово" (Прем.Сол. 1:7). Просиявает же во всех достойных. Ибо, как солнечные лучи делают облако светлым и блистательным, производя в нем златовидность, так и Дух Святой, вшедши в тело человека, как даровал ему жизнь, даровал бессмертие, даровал святыню, так воздвиг, когда оно пало. И человек, который дотоле был земля и пепел, по вселении в него Духа, приял достоинство пророка, апостола, ангела Божия. Дух пишет на сердцах по мере предуготовительной чистоты для всех явственно или неявственно. По скорости же написуемого, целая уже вселенная наполнена благовестием. Выше человеческой природы — объяснить причину, по которой Дух Божий различно действует в достойных, — и одному вверяется пророчество, и притом до известной степени, другой получает дарования исцелений, и те в определенной мере, а иной действия больших или меньших сил. Ибо знает сие Тот один, Кто вникает в душевные достоинства каждого, и каждому, по незримым мерам правосудия, уделяет, чего он достоин. Дух Святый пребывает во всех, но собственно силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. Кроме же чистоты надлежит им показывать в себе равенство благоустроенного состояния. Ибо чист не тот, кто неровно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу. Как изображения лиц видим не во всяком веществе, а только в гладких и прозрачных веществах, так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего стропотного и ничего развращенного (Притч. 8:8). Снег блестит, но не показывает в себе образа тех, которые в него смотрятся, потому что шероховат и составлен из смерзшейся пены. Молоко бело, но не принимает в себя образов, потому что и в нем есть какие-то мелкие пузыри. А в воде, по причине ее гладкости, виден даже черный образ. Так точно и неровность жизни неспособна к принятию в себя Божия действия. Посему, когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге, и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда от сильного стремления и неизреченной любви к Богу, став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара, потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие сообщить Ему угодно. Как солнечные лучи делают облако светлым и блистательным, производя в нем златовидность, так и Дух Святый, вошедши в тело человека, как даровал ему жизнь, даровал бессмертие, даровал святыню, так воздвиг, когда оно пало. И человек, который дотоле был земля и пепел, по вселении в него Духа, приял достоинства пророка, Апостола, Ангела Божия. Приемлющие делаются святыми, когда Дух низойдет на них, и погибают, когда Он оставит их... Он источник Вечной жизни. Дух Святый даровал Себя всему множеству Небесных Сил и всему множеству праведников. И между праведными, великими и малыми, Ангелами и Архангелами, освящается Им каждое неделимое. И хотя неделимые бывают розно, и как тела находятся одно здесь, другое там, так и другие силы имеют между собою разделяющую их среду, однако же, Дух неразделим и не часть Его, срастворенная с каждым неделимым, производит в нем Божественную жизнь, но все живет всецелою Его силою, Дух повсюду присущ, уподобляясь посылающему Его Богу и в бытии и в том, что везде и во всем одинаково пребывает. Божий Дух обильно пребывает в разумной душе, если она не хочет по нерадению отступить от самой себя. К Духу Святому обращено все имеющее нужду в освящении, Его желает все живущее добродетельно, вдохновением Его как бы орошаемое и вспомоществуемое к достижению свойственного себе и естественного конца. Он усовершает других, а Сам ни в чем не имеет нужды; Он живет без возобновления сил, но есть Податель жизни; Он не чрез прибавление возрастает, но вдруг полон, Сам в Себе водружен и вездесущ. Он есть начало освящения, мысленный свет, доставляющий Собою всякой разумной силе, при искании истины, как бы некоторую очевидность. Он неприступен по естеству, и удобовместим по благости, хотя все исполняет Своею силою, однако же, сообщается одним достойным, и не в одной мере приемлется ими, но разделяет действование по мере веры. Он прост по сущности, многообразен в силах, весь присутствует в каждом, и весь повсюду. Он разделяемый не страждет, и когда приобщаются Его, не перестает быть всецелым, наподобие солнечного сияния, наслаждающийся приятностью которого, как бы один им наслаждается, между тем как сияние сие озаряет землю и море, и растворяется с воздухом. Так и Дух в каждом из удобоприемлющих Его пребывает, как ему одному присущий, и всем достаточно изливает всецелую благодать, которой наслаждаются причащающиеся, по мере собственной своей приемлемости, а не по мере возможного для Духа. Кто очистился от срамоты, какую произвел в себе грехом, возвратился к естественной красоте, чрез очищение как бы возвратил древний вид царскому образу, тот единственно может приблизиться к Утешителю. И Он, как солнце, которым встречено чистое око, в Себе Самом покажет тебе образ Невидимого. А в блаженном созерцании образа увидишь неизреченную красоту Первообраза. Чрез Духа — восхождение сердец, руковождение немощных, усовершение преуспевающих. Дух, воссиявая очищенным от всякой скверны, чрез общение с Собою делает их духовными. И как блестящие и прозрачные тела, когда упадет на них луч света, сами делаются светящимися, и отбрасывают от себя новый луч, так духоносные души, будучи озарены Духом, сами делаются духовными и на других изливают благодать. Отсюда — предведение будущего, разумение таинств, постижение сокровенного, раздаяние дарований, небесное жительство, ликостояние с Ангелами, нескончаемое веселие, пребывание в Боге, уподобление Богу, и крайний предел желаемого — обожение. Дух — воистину место святых. И святой есть собственное место Духа, представляет себя в жилище Духа с Богом, и именуется храмом Его. Святитель Григорий Богослов Совершеннейшие бывают совершенными потому, что образует их Дух или Слово Непрестанно простирайся на дела более и более совершенные, умудряемый Богом; паче же всего предметом твоих попечений да будет Троица. Совершеннейшие бывают совершенными потому, что образует их Дух или Слово. Ибо в человеке сокрыта искра благочестия, как в некоторых камнях сила огня. Ударами железа извлекается свет из кремней, так и Слово изводит из смертных сокрытое в них благочестие. Святитель Григорий Палама Дух Святый обещан дароваться тем, кто просят Его днем и ночью. Дух Святый не только посылается, но и Сам посылает Сына, посылаемого от Отца, из чего явствует, что Он одного с Ними достоинства и естества и обладает тем же действием и честью, что Отец и Сын. Дух Святый всегда был, и был вместе с Сыном во Отце. Ибо, как бы мог быть Отец и Ум Безначальный без Сына и Слова Собезначально? И как бы могло быть Слово Присносущное без Соприсносущного Духа? Итак, был всегда, есть и будет Дух Святый, сотворческий Отцу и Сыну во время Творения, и Сообновляющий поврежденное, и Удерживающий то, что пребывает вездесущий и все исполняющий, и всем управляющий, и все соблюдающий. Преподобный Петр Дамаскин От страха Божьего приходит подвизающийся в благочестие, от благочестия — в ведение, от ведения — в совет, т. е. рассудительность, от нее — в крепость, от крепости — в разум, и от разума приходит в премудрость. Через все упомянутые делания и ведения сподобляется человек чистой и совершенной молитвы, происходящей от мира, любви к Богу и вселения Святого Духа. И это есть сказанное: «Приобрети Бога в себе», и явление, и вселение Божие... чтобы тело и душа были, по возможности, как у Христа, безгрешны и чтобы ум по Христе мыслил согласно благодати Духа и премудрости, что и составляет ведение Божественных и человеческих вещей. Если отсекает человек ради Его <Бога> свои хотения, то Бог Сам, с неизреченною радостью, приведет его к достижению совершенства, без его ведома. Здесь же <в земной жизни> никто не может быть совершенным, но получает только залог обетованных благ. Преподобный Ефрем Сирин Дух же Святый исшел из сущности Отца не полусовершенным и несмешанным, ибо Он не Отец иногда, а иногда Сын, но Дух Святый, имеющий полноту благости и исходящий во свидетельство о Божестве. Дух Святый открывает человеку, какой путь хорош, и какой нехорош. А также показывает ему, что уготовано на пути хорошем, и что скрыто на пути лукавом, чтоб человек, зная воздаяние за то и за другое, избежал вредного. Преподобный Нил Синайский Святый Дух, снисходя к нашей немощи, приходит к нам и когда бываем мы еще не чисты, и если только найдет ум наш искренно Ему молящимся, находит на него и разгоняет всю окружающую его толпу помыслов и представлений (делает, что она исчезает), располагая его чрез то к вожделению духовной молитвы. Как солнце, будучи совершенно, изливает от себя всем совершенную, простую и равную благодать, но каждый насколько имеет очищенное око, настолько и принимает солнечный свет, так и Дух Святый верующих Ему соделал от крещения способными к принятию всех Своих действий и даров, однако дары Его действуют не во всех в одной мере, но каждому даются по мере делания заповедей, поколику он засвидетельствует благими делами и покажет меру веры во Христа. Авва Исайя Если ты познал себя, если течет в тебе источник Святаго Духа, то это служит верным знамением, что враги твои рассеяны и погибли... Святитель Игнатий (Брянчанинов) Дух Святый, вселившись в человека, освобождает его от греховного рабства, разрушая тело греха, т. е. плотское состояние в человеке. Водворив Царство Божие в человеке, Дух Святый нередко возводит достойных служителей своих в страны премирные, в обители, уготованные праведникам для вечного их праздника. Истинного христианина Святый Дух зиждет духовно и преобразует в жилище Божие, Он во внутреннем человеке изображает и вселяет Христа. Человек, обновленный Духом, делается богоносцем, делается храмом Бога и священником, священнодействующим в этом храме, поклоняющимся Богу духом и истиною. Дух Святый приникает к безмолвствующему правильно, соприсутствует ему, возвещает тайны Царствия Божия, чтоб обильно напитался знанием и ощущением духовным сам безмолвник и напитал ими алчущую и жаждущую братию свою. Святый Дух действует самовластно, как Бог; приходит в то время как смирившийся и уничиживший себя человек отнюдь не чает пришествия Его. Однажды, когда святой игумен Сергий совершат Божественную литургию, Симон видел, как небесный огонь сошел на Святые Тайны в минуту их освящения, как этот огонь двигался по Святому престолу, озаряя весь алтарь, он как бы вился около Святой Трапезы, окружая священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься Святых Тайн, Божественный огонь свился «как бы некая чудная пелена» и вошел внутрь святого потира. Таким образом, угодник Божий причастился этого огня неопально, как древле купина, неопально горевшая...». Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал, но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись Святых Таин Христовых, он отошел от Святого престола и спросил Симона: «Чего так устрашился дух твой, чадо мое?» «Я видел благодать Святаго Духа, действующего с тобой, отче», — отвечал тот. «Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовет меня из этой жизни», — заповедал ему смиренный авва. azbukaspaseniya.ru Вселение духов в себя Так повелось прежде, Когда все появилось на свет После возникновения земли. Всегда было так, Когда все ожило. Ради естества удачи Я начинаю мольбы. Молви что-нибудь! У костра хочу шаманить, обращаясь к тебе, К средоточию земли, К матушке-заре. С поиском животных Выкажи себя! Хочу шаманить, Колдуя у огня снаружи... Призывание духов онгонов в обряде синкэривун* (G. M. Vasilevich. «Shamanistic Songs of the Evenki (Fungus)»)(Шаманская песня-призывание (эвенк, эривун) Синкэна — хозяина промысла, покровителя охоты и диких зверей) Монгольское и сибирское шаманство от некоторых шаманских традиций отличает представление о том, что шаман на самом деле вселяет в себя духов во многих совершаемых им обрядах. Такое состояние известно как онгод ороод («вселение шаманских духов») и часто сопровождается у шамана ощущением непередаваемого упоения, экстаза. Данное представление свойственно и культу вуду (или воду), когда в верующего при проведении ритуала вселяются духи и начинают вещать, танцевать либо как-то иначе проявлять себя. Из всех западных практик ближе всего к вселению духов оказывается ченнелинг (от англ. channel — «канал»). Большинство ченнелеров (контактеров) развивают навыки состояния восприимчивого ума, позволяющего духу общаться через подобные каналы. Но если некоторые ченнелеры совершенно не помнят происходившего с ними во время сеанса, то шаман, как правило, осознает происходящее с ним после вселения духов. Судя по моему опыту, при вхождении духов в мое тело я ощущаю, как теряю контроль над ним, осознавая при этом происходящее, хотя и закрываю обычно глаза в состоянии одержимости. Вселение духов сопровождается приятными ощущениями, несколько схожими с опьянением. Если обряд включает путешествие, то мое сознание оказывается сродни духу, так что способно летать, перемещаться на дальние расстояния, обладая всеми прочими силами, свойственными не связанным ограничениями физической реальности духам. Такие переживания — чудный дар со стороны духов шаманов. Всегда следует помнить, что любые чудеса в шаманской работе совершаются благодаря могуществу духов. Не позавидуешь шаману, которого оставили духи, оскорбленные его заносчивостью, невниманием к духам-помощникам либо злоупотреблением дарованными силами. Жить в согласии с конем-ветром . Образ жизни шамана способствует развитию внутренней силы и укреплению связей с духами-помощниками. Я это называю «жить в согласии с конем-ветром». Конь-ветер, именуемый у монголов хий мори(н), представляет вашу личную духовную силу. Конь-ветер расширяет способность человека устанавливать связь с духовной составляющей его естества. Люди, озабоченные желаниями своей плоти, оставляют в небрежении коня-ветра и оказываются духовно слепыми и немощными. Те, кто пренебрегает духовной стороной своего естества, не способны взращивать в себе коня-ветра и обескровливают его своими корыстными и пагубными деяниями. Представления, схожие с понятием коня-ветра, встречаются в даосизме и буддизме — не удивительно, что обе религии возникли среди культур, в которых присутствует наследие шаманства, схожее с сибирским. В каждом из нас от рождения в той или иной степени присутствует конь-ветер, что вполне естественно, ибо каждый человек наделен физическим телом, уже с рождения соединенным с тремя духовными телами. В основе коня-ветра лежит способность воспринимать вещи, пребывающие вне физической реальности, и способность направлять духовную силу на воплощение помыслов человека. Те, кому сопутствует успех или признание, нередко обладают могучим конем-ветром, даже не осознавая этого. Конь-ветер может наследоваться, если человек обладает духом, прежде воплощенным в человеке огромной духовной силы вроде шамана или ведуна. Психические способности — это тоже проявление коня-ветра, выражение сил, которыми обладают все духи. Коня-ветра можно как холить, так и обескровливать. Шаман старается по возможности ублажать его, чтобы он проявлял больше мощи и рвения. С конем-ветром связаны такие понятия, как гавьяа(н) (доcл.: «подвиг») и буян (доcл.: «добродетель», «благая заслуга», эквивалент буддийского понятия пунья). В зависимости от того, как ими распоряжаются, они либо пестуют коня-ветра, либо попросту загоняют его. Сами понятия основаны на представлении, что каждый человек ответствен за поддержание в мире равновесия, непричинение вреда людям и живым тварям и способствование благополучию всего живого. Гавъяа — это деяния, совершаемые во благо общества в целом, благотворительность, содействие культуре либо принятие на себя груза ответственности в деле руководства. Шаман может накапливать гавьяа служением сородичам и сохранением, передачей и обогащением шаманских традиций. Буян связан с личным поведением, с отношением человека к ближним и природе. Буян созидается проявлением великодушия, врачеванием и уважительным отношением к природе и окружающим людям, всему живому и духам. Буян и гавьяа можно рассматривать как своего рода банковский вклад: он или пополняется, или транжирится в зависимости от совершаемых действий. Оскудевают буян с гавьяа вследствие своекорыстия, ненависти, личной нечистоплотности и неуважения к природе, живым существам и духам. Деяния же, благодаря которым они прирастают, подобны вкладам нашего счета в духовном банке, которые прибавляют нам внутренних сил и счастья. Накопление буяна укрепляет коня-ветра, а трата подрывает его силы. Это особенно верно для тех, кто отвергает духовное и расходует силы, дарованные им конем-ветром на отвратительные и пагубные деяния. Я намеренно не употребляю здесь слова добро и зло: понимание добра и зла различно в разных культурах и даже у разных людей, так что подобные слова могут только внести путаницу. К тому же идеалом монгольского шаманизма служит не состояние совершенной божественности, а скорее уравновешенное состояние благосклонной ответственности. Здесь противопоставляются друг другу великодушие и своекорыстие, заносчивость и уважение, ответственность и безразличие. В монгольском шаманизме идеальный образ жизни выражен словом тэгги, означающим «уравновешенный», то есть сдержанный в действиях. С тех далеких времен, когда тэнгрии отправили Абая Гэсэра восстанавливать равновесие между созидательными и разрушительными силами на земле, физическая и духовная реальности находятся в состоянии равновесия. Однако порой его нарушают людская корысть и непродуманные действия, но, как правило, равновесие восстанавливается само посредством механизма, известного в других культурах как кармическое воздаяние. В жизни отдельного человека его конь-ветер и буян напрямую связаны с его благими и пагубными поступками, поступками, которые обеспечивают или нарушают равновесие в мире. Конечно, никто из нас не способен всю жизнь совершать только добрые поступки, но пока благие и пагубные шаги уравновешивают друг друга, человек живет в здравии, мире и безопасности. Суть тэгш выражается в воздержанной и сознательной жизни, в умении признавать свои недостатки, в стремлении быть уравновешенными и великодушными. Шаманы несут особую ответственность за сохранение равновесия как в людских жизнях, так и в самом мире, если нарушенное равновесие оказывается не в состоянии восстановиться самостоятельно2. Использование чужого коня-ветра в шаманском действе вовсе не истощает его. Шаман действительно может поделиться силами своего коня-ветра с теми, кто пострадал физически или духовно. Тем самым сила коня-ветра укрепляется, поскольку вселенная тотчас возмещает затраты, и созидаемый таким бескорыстным действием буян укрепляет общую силу коня-ветра, шамана. Поэтому многие шаманы добавляют предметы к своему обрядовому платью после каждого ритуала: это служит количественным выражением духовных заслуг, накопленных им на своем поприще. Собирание и направление сил коня-ветра занимает столь важное место в работе шамана, что я порой с улыбкой называю шаманский труд изготовлением коня-ветра. Действительно, одним из слов для описания шаманских способностей служит эрдэм, в мирском понимании означающий «наука» или «знание». Некоторые приемы позволяют холить и укреплять коня-ветра. Один из наиболее важных приемов — несложное упражнение под названием арюулга (или ари-улга), выполняемое шаманом каждое утро перед выходом из дома либо накануне шаманского действа. Оно состоит из окуривания своего тела и выпивания небольшого количества аршаана, заряженной воды; (приготовление аршаана описывается в следующей главе). Шаман поджигает можжевельник или шалфей (при их отсутствии — ароматические палочки), обносит священным дымом голову и грудь, а затем трижды тело по направлению движения солнца. Потом шаман черпает немного аршаана правой рукой и делает глоток из пригоршни, а остатки влаги втирает в макушку. Эти действия очищают и защищают духовное тело, исцеляя шамана от любой поразившей его болезни. Другой прием, благотворно сказывающийся на коне-ветре, — создание хоймора (Монг. хойт — «север», «северный», «задний»; хоймор — северная, задняя часть юрты) священного места в доме. Здесь вы храните свои священные предметы вроде курительной травы, шаманской утвари и онгонов (описываемых ниже). Принято оставлять блюдо с непортящейся едой и одну или несколько чашек с чаем либо водкой в качестве подношения духам шаманов. Делясь пищей и питьем, вы тем самым признаете роль духов в своей повседневной жизни и выражаете готовность делиться сознанием, потребность в котором для духов будет возрастать на протяжении вашего шаманского действа. Еду периодически меняют, затем ее с почтением съедают либо выносят и оставляют снаружи. Изготовление онгонов Одним из наиболее значимых орудий в монгольском и сибирском шаманстве считается онгон, символическое обиталище шаманских духов-помощников. Онгон может предстать в отвлеченном образе — камень, раковина, шкура мелкого зверя, перо или украшенный посох — либо изготавливается в виде куклы для придания духу человеческого облика. Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят сугубо символический характер. Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания. Онгоны — зримое напоминание о семействе духов, куда стал вхож шаман. Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов. Если вы завязали отношения со своими духами-помощниками, советую вам создать для них онгоны. Это еще одна возможность для общения со своими шаманскими духами, так как они будут непосредственно направлять ваши творческие усилия при изготовлении онгонов. Прежде чем приступать к работе, лучше всего сначала собрать нужные материалы, а затем, созерцая их, настроиться на нужный лад. Для изготовления онгона подойдет все, что вы сочтете важным в своей духовной практике, — кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы. В моей шаманской работе я часто мастерю онгона для духа Зол Заяача (Дзол-Дзаячи), охраняющего домочадцев. Этот онгон изготавливается из кожи и украшается накладными фигурками мужчины и женщины. В зависимости от советов, которые дают мне духи, или нужд семьи я украшаю его перьями, бусинами либо прикрепляю камешек в подвесном мешочке. Кусок кожи украшается также различными традиционно священными знаками или словами-заклинаниями. В соответствии с традицией, Дзол-Дзаячи дополнительно украшают предметами (я использую бусины), служащими .олицетворением благополучия и удачи, которые должны прийти после создания онгона. Вы можете добавлять к своим онго-нам украшения в ознаменование удачных шаманских обрядов или иных благодеяний со стороны духов. Некоторых онгонов, олицетворяющих духов предков, я вырезаю из дерева. У них есть лица и платье, так что они напоминают кукол. Онгоны, которых мне доводилось видеть, были самой разной формы — от простых в виде камня с замысловатыми очертаниями, завернутого в бересту, до трещотки в облике ворона, от морской ракушки до разрисованных кукол. Творческое самовыражение при изготовлении онгонов способствует дальнейшему установлению отношений с духами, так что вы можете придавать им разный, благообразный, на ваш взгляд, вид. Старайтесь, чтобы они получались небольшими и простыми и их можно было бы легко переносить с места на место, не повреждая. Если вы хотите особо значимый для вас предмет определить в онгон, так и поступайте. В случае, если онгон изготавливает кто-то другой, самым важным моментом становится церемония вдыхания духа в онгон, сшилуулах, совершаемая исключительно шаманом. Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Он похож на сумку с оберегами (своего рода «ладанка») североамериканских индейцев. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами, — онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. Старайтесь держать его при себе. Никто не должен пользоваться им без вашего разрешения. По мере вашего продвижения на поприще шамана будет шириться и число онгонов. Если вы призываете духа для определенной цели, например для оказания помощи в исцелении, вполне возможно, вы захотите изготовить для больного онгон для данного духа. На протяжении своей шаманской деятельности вы, вероятно, расширите семейство своих духов, поэтому позаботьтесь об изготовлении для них онгонов. Нередко после нескольких лет работы шаман становится обладателем целого собрания онгонов. Вы поймете, кто скрывается за духами онгонов, и выясните, для каких видов шаманских обрядов они подходят. Некоторые онгоны будут помогать в лечении; другие окажутся полезными в качестве охранителей, дарителей благ или заклинателей погоды. Привлечение онгонов, предназначенных для определенных целей, поможет достичь лучших результатов. После создания и оживления своих онгонов вам нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Никогда не оставляйте их без присмотра, это свидетельствует о неуважении к стоящим за ними духам. Согласно монгольскому и сибирскому обычаям, вы обязаны «потчевать» их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром. Если вас радует присутствие того или иного духа, вы можете добавить украшений к его онгону. Решив больше не сотрудничать с одним из духов, вы можете распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона — значит оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье. Обряд оживления онгонов Обряд вселения в онгон духа достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами. Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа. В Монголии и Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно «сотворитель судьбы»). Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить «живого» онгона от «мертвого» благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества. С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, — а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением. Если в шаманской работе вам придется пользоваться онгона-ми, к услугам которых прибегали другие шаманы, будьте готовы к общению с населяющими их духами. Они часто обращаются к другим шаманам, когда те прибегают к услугам их онгонов — подобное случалось со мной пару раз в Сибири. Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нем больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы. Сближение посредством снов Общаться с духами шаман может и посредством снов. Согласно бурятской традиции, девять сыновей-шаманов Буха-нойон-баабая (доел.: «бык господин-батюшка»), одного из могущественнейших божеств-заступников шаманов, отправляют шаманам важные послания через сновидения. В предыдущей главе я представила некоторые способы использования в шаманской работе намеренного сновидения. Шаманов могут попросить увидеть что-то во сне или истолковать чужие сны. Духи, посылая сновидения людям, которым служит шаман, руководствуются тем, что человек, видевший сон, обратится за разъяснениями к своему шаману; поэтому крайне важно развивать навыки намеренного сновидения, как и расширять знания о снах и умения истолковывать сопровождающие их знамения3. Для развития у начинающих умения использовать собственные сновидения для нужд шаманства наиболее ценен дневник сновидений или иная форма записи переживаемых во сне событий. Совсем не обязательно вести такой дневник всю жизнь, но рекомендую записывать свои сны до тех пор, пока вы не почувствуете себя достаточно искусными в управлении своими сновидениями. Первым шагом на этом пути будет развитие умения вызывать сон повторно. Многие люди из увиденного ими во сне запоминают крайне мало или полагают, что у них вообще не бывает сновидений. Все видят сны каждую ночь, а умение вызывать сновидения необходимо развивать в том случае, если сон предполагают использовать в шаманской практике. Иногда неспособность помнить сны указывает на физическое истощение; такое предупреждение со стороны вашего организма нельзя игнорировать. Длительные периоды истощения и бессонницы могут вызвать недуг ядаргаа (доел.: «усталость»), приводящий к постепенной утрате владения телом. Запись сновидений позволит вам лучше запоминать их. Старайтесь подмечать увиденное и пережитое во сне, каким бы обыденным или бессмысленным это ни выглядело. Выработка такой привычки научит ваш ум следить за происходящим, и вы станете запоминать больше подробностей из пережитого во сне. Это также поможет вам отличать сны незначащие от снов, в которых присутствуют важные сообщения. Продолжая свое обучение, вы увидите, как все больше оказывается снов, достойных внимания. Вы заметите, что вас начинают посещать некие образы. Люди это или животные? Их значение выясняется по мере наблюдения за ними. Возможно, во сне вы часто куда-то направляетесь. Если это незнакомые для вас места, они могут быть дороги вашей удхе или другому вашему духу-помощнику. Необычными словами духи часто пытаются завладеть вашим вниманием. Например, я вспоминаю сон многолетней давности, в котором я вела обычную беседу, когда ко мне подбежал человек и сказал: «Много народу умрет в Армении!» «Почему в Армении?» — подумала я, поскольку никогда там не была. На следующее утро по радио передали сообщение о разрушительном землетрясении в Армении. С тех пор как я стала шаманкой, получение во сне подобного рода сведений стало вполне обычным делом. Еще одна польза от записи снов состоит в том, что вы начнете понимать символику сновидений, обнаружив, что грядущие за сном события как бы отражают пережитое вами во сне. Приступив к ведению дневника снов, вы тем самым начали превращать ваши сны из нагромождения случайных событий в намеренные сновидения. Если вы засыпаете с намерением, чтобы сон послужил средством общения с вашими духами-помощниками, это и происходит. Сравнивая записи снов с событиями своей жизни, вы заметите, что ваши сны все больше становятся вещими, знаковыми. Вы научитесь понимать символический язык сновидений и сумеете истолковывать чужие сны. Заключительная ступень в овладении сновидениями— умение видеть намеренные и прозрачные сны. При намеренном сновидении вы засыпаете с определенной целью — получить ответ на заданный вопрос. Не все шаманы способны видеть такие сны, хотя многим это удается. Самое важное в освоении сновидений — умение сделать их средством общения с вашими духами - помощниками. Вознаграждением вам будет путешествие по иным мирам. Вы увидите картины прошлого и будущего, дальних стран или миров — того, что вы, пожалуй, никогда не увидите воочию. Сон часто становится своего рода шаманским путешествием, в котором вам представляется возможность исследовать иные реальности духовной сферы. Наша традиция считает, что некоторые сны навеяны воспоминаниями души, покинувшей тело и посетившей иные духовный и физический миры. Бой в бубен, танец и повторяющееся камлание В предыдущей главе говорилось о важности выработки способности входить в нужное умственное состояние для общения с духами. Вновь обратимся к данной теме, потому что в завершение этой главы будут рассмотрены приемы завязывания таких отношений на более высоком уровне и приемы вселения в себя духов. Хотя для первоначального общения и знакомства с шаманскими духами достаточно созерцания или слабо выраженного исступления, вызываемого ударами бубна или танцем, вселение в себя духов — значительно более тяжкое испытание. Здесь требуется большая выраженность намерения и умственной восприимчивости и более глубокий транс[7]. Это дальнейший шаг в работе шамана, не терпящий верхоглядства. Обычно, если человек пытается вселить в себя духов просто ради забавы, духи отказываются сотрудничать с ним. Вселение духов, как правило, совершается ради исцеления, вызволения души, изгнания враждебных духов либо для овладения шаманскими приемами. Бой в бубен и танец — наиболее привычные и самые действенные средства подготовки шамана для вхождения в него духов. Вовсе не случайно, что бой в бубен и танцы встречаются повсеместно в шаманских обрядах. Я советую вам иметь бубен для шаманской работы. Бубен, который можно удерживать одной рукой, ударяя по нему зажатой в другой руке колотушкой, распространен в Сибири. Поскольку шаману приходится часто танцевать, ходить и прыгать под удары бубна, инструмент должен быть удобным в обращении при камлании. Многие колотушки имеют сзади кольца и могут быть использованы в качестве трещоток. Погре-мушечный, бряцающий звон в сочетании с ведущим ритмом бубна особенно действен при достижении крайне исступленного состояния, глубокого транса. Возможно, вы захотите попробовать заменить массивную трещотку колотушкой. Вы можете также, подобно многим сибирским шаманам, привязать изнутри бубна несколько колокольчиков, чтобы при ударах раздавался звон. Для вселения духов лучше всего подходит собственная игра на бубне. Это связано с тем, что удары в бубен становятся неотъемлемой частью общения шамана с его духами. Духи сами направляют ритм и скорость ударов, пока вы не начнете играть в нужном для них темпе. Вы можете ускорять или замедлять удары. Сибирские шаманы неоднократно меняют ритм и скорость на протяжении обряда, порой даже неожиданно останавливаются и начинают играть заново. Пробуйте необычные ритмы. Бейте ручкой колотушки по обечайке (ободу). Слушайте, как меняется звучание при ударах по различным частям обтяжки. Идеально, если с продолжением ударов в бубен ваш ум становится крайне сосредоточенным. Вы и ваш бубен как бы сливаетесь в одно целое. Удары становятся столь же естественными, как и само дыхание. Они становятся вашим воплощением. Все остальное начнет отступать из сознания по мере сосредоточения вашего ума на ударах. Возможно, вы ощутите, что ваш ум почти грезит. Если на бубне, когда вы пытаетесь вселить в себя духов, играют другие, это может мешать вам. Когда много людей одновременно бьют в бубен, духи пытаются следовать общему ритму. А поскольку вам необходимо отыскать нужный для подготовки вхождения духа ритм, чужой ритм может стать лишь помехой. Сибирские шаманы иногда совершают камлания в сопровождении других исполнителей, но, как правило, это те люди, с которыми приходилось работать раньше, и их игра приглянулась. В предании о нишаньской шаманке рассказывается, что ее первая попытка путешествия в нижний мир сорвалась, так как ее ударам в бубен вторили деревенские шаманы. Когда же она призвала своего привычного помощника, путешествие легко удалось. Опыт подскажет, каких исполнителей вам выбрать. При исполнении шаманского обряда игру на бубне часто сопровождает танец. Пляска или хождение по кругу могут способствовать достижению исступления, необходимого для вхождения духов. Многие шаманы танцуют неистово и даже подпрыгивают, ударяя в бубен. Для настоящего шаманского танца главное не изящество движений, так что не отчаивайтесь, если не чувствуете себя хорошим танцором. В шаманской пляске кружение способствует достижению исступления (этого добиваются своим танцем дервиши из суфийского братства маулави). Оставьте свои чаяния и доверьтесь в танце своим духам. Тем самым вы и установите отношения с ними, играя на бубне и пускаясь в пляс. Возможно, вы захотите испробовать пение. Как и в случае с танцем, преодолейте свою застенчивость и не пугайтесь, если не знаете, что петь. У каждого шамана свои песни, и составляются они со временем. Вызывание видений (см. главу шестую) — способ, посредством которого бурятские шаманы традиционно добывают себе песни. Перебирая мелодии, припевы или даже бессмысленные слова, вы создаете в итоге шаманскую песню, или сами духи придадут ей нужную форму после вхождения в ваше тело. Время на игру в бубен и танец, требующееся для вхождения духов, у каждого шамана свое и разнится от сеанса к сеансу. Миг вхождения духов непредсказуем, поэтому столь важно достичь восприимчивое состояние, дающее это почувствовать. Быстрый бой в бубен и пляска часто ускоряют данный процесс, поскольку физическое напряжение, похоже, подталкивает сознание шамана к исступленному состоянию. Я вижу причину этого в тяжелом одеянии сибирских шаманов; например, одно из моих шаманских платьев весило почти тридцать фунтов (примерно 13,5 кг), но при достижении исступления оно казалось почти невесомым. Тяжелая одежда в обычных условиях достаточно быстро изнурила бы человека, но духи, входя в шамана, придают ему сил, так что он может порой танцевать и ударять в бубен не один час. Камлание в сибирских условиях крайне низкой температуры может иметь те же последствия. Шаман Чинхисхана Теб-Тэнгри (монг. Дэв тэн-гэр) по имени Кокочу (монг. Хехеч!), согласно преданию, камлал зимой обнаженным; я камлала при температуре — 42°С, не ощущая холода и без обморожений, благодаря духам, быстро вошедшим в меня и оберегавшим в течение всего обряда. Бой в бубен и пляска в ускоренном ритме могут тоже возыметь подобное действие и при этом менее опасны. Распознание восприимчивого состояния ума Состояние ума, необходимое для вселения духов, достигается великим устремлением, хотя само по себе оно мягко и податливо. Майкл Харнер называет такое состояние шаманским состоянием сознания. Однако в сибирской шаманской практике оно служит подготовительной ступенью к заключительному состоянию одержимости, когда происходит вхождение духов в шамана. Ощущение наступления состояния восприимчивого ума может быть разным у разных шаманов, но есть и что-то общее, свойственное всем этим переживаниям. При достижении данного состояния вы видите себя столь сосредоточенным, что исчезают все восприятия, кроме восприятия самого себя и ударов бубна. Все прочие звуки затихают, и открывающаяся вашим глазам действительность кажется далекой, почти нереальной. Ваше тело ощущает невесомость. А удары представляются легкими, не требующими усилий. Вселение духов переживается как настоящее блаженство, экстаз. Ощущение схоже с оргазмом, когда все ваше существо непроизвольно охватывают и наполняют приятные чувства. Кажется, что повседневная реальность исчезает и вас заливает свет. Вы можете ощущать себя парящими в небесах. Это ощущение наступает внезапно с выбросом энергии, уносящей вас прочь. От времени вхождения духов до их ухода вас не оставляет чувство подчинения себе иных сил, что верно отражает происходящее. В ходе камлания в вашей работе может участвовать один или несколько духов. Данное состояние именуют онгод ороод, что означает «вселение духов онгонов в тело». Находясь в состоянии онгод ороод, вы полностью осознаете окружающее, но ваши чувства обострены благодаря вашему единению с духами. Вы способны видеть духовные сущности и силы, что и потребуется вам в шаманской работе. Возможно, вас охватит ощущение того, что вы работаете одновременно в двух реальностях: физической реальности вашего тела и обрядового пространства и возвышенной реальности духа. С момента вхождения в вас духов вы будете находиться в полной безопасности; духи не позволят нанести какой-либо вред вашему телу, пока пребывают в нем. Возможно, окажется, что вы поете неизвестные вам прежде песни, совершаете обрядовые действия, которым раньше не обучались, отплясываете невиданный прежде танец. Все это происходит потому, что ваша удха действует непосредственно через вас, обучая приемам, донесенным до вас через сунсний мур, стремнину приемов и опыта из жизни тех шаманов, с которыми сотрудничала прежде ваша удха. Вам остается лишь расслабиться, замечать и учиться. Камлание: «Вселение духов онгонов» Данный вид камлания относится к достаточно продвинутым ступеням шаманской работы. Если вас еще пугает мысль о предоставлении своего тела в распоряжение других духовных сущностей, подождите, пока не освоитесь со своими духами-помощниками и не почувствуете уверенность, что они всегда будут стоять на страже вашей безопасности. Позволение шаманским духам действовать через вас не опасно, если вы руководствуетесь лишь этим намерением. Ваши духи-помощники поставят заслон любому духу-чужаку, пытающемуся проникнуть в ваше тело. Внимание: прежде чем приступать к данному камланию, честно спросите себя: общались ли вы с шаманскими духами-помощниками? Знаете ли вы точно, что являетесь шаманом? Открывая себя для вхождения духов не будучи шаманом, в отсутствие охраняющих вас духов-помощников, вы подвергаете себя опасности одержимости духами, способными причинить вам вред. Я не собираюсь пугать вас, но действительность такова, что в шаманском мире не везде царит любовь. Здесь можно, помимо чудес, повстречать и опасность — занемочь физически или душевно. Так что вам необходима поддержка духов, с которыми вы сотрудничаете. Когда шаман вселяет в себя духов онгонов для нужд шаманского действа, он всегда совершает это в обрядовом месте (см. Приложение первое). Лишь когда вы освоитесь с шаманским ремеслом, один из ваших духов в случае необходимости может войти в вас и вне обрядового действа. Обрядовое место необходимо для проведения любой, требующей больших навыков шаманской работы; с этого момента все описываемые мной приемы следует выполнять в обрядовом месте. Особенно это важно в тех действах, где вы впускаете в себя духов онгонов, поскольку обрядовая обстановка способствует вызыванию состояния ума, необходимого для вхождения духов. Все представляемые далее обряды в первую очередь будут требовать создания и освящения обрядового пространства. Как я уже говорила, при совершении ритуала, включающего вхождение в вас духов онгонов, желательно облачаться в обрядовую одежду (платье, шапка или платок), поскольку она подтолкнет ваш ум к состоянию, требуемому для вхождения духов в ваше тело. И пока вы не освоитесь с вселением духов онгонов, следует пользоваться бубном или трещоткой для вызова шаманского состояния сознания. Призывание духов онгонов ударами бубна Обустроив обрядовое пространство и облачившись в ритуальные одежды, можете начинать шаманское действо. Если прежде вы этого не делали, призовите своих духов-помощников, обратившись лицом к гол, или поставцу-божнице. Подтвердите свое намерение и желание позволить им войти непосредственно в вас, слиться с вашим естеством. Попросите у них защиты и скажите, что в своей работе будете добиваться единения с ними, чувствовать и делать все, что требуется для освоения ремесла шамана. Затем возьмите бубен или трещотку, сядьте с внешней стороны круга близ божницы. Убедитесь, что место вокруг вас свободно и вы можете без затруднений двигаться. При использовании обрядовой трубки раскурите ее, прежде чем впускать в себя духов. Сделайте несколько вдохов, затем расслабьтесь и погрузитесь в состояние умственной сосредоточенности. Обычно шаман несколько минут молчит, прежде чем начинает камлать для единения с духами онгонов. В нашей традиции молчание сопряжено с погружением шамана в состояние ума, необходимое для вхождения в него духов. Ощутив готовность к этому шагу, уважительно поднимите свою колотушку (или трещотку) и начинайте бить в бубен в том ритме, который подскажут вам духи. В этот момент вы, возможно, захотите несколько раз пройтись по кругу или почувствуете, как духи входят в вас, когда вы сидите на месте. Автор, Сарангэрэл, одержимая духами Если вы встали и ходите по кругу, попробуйте трижды или девять раз обернуться вокруг себя — такое вращение часто приводит к вхождению духов. Самое важное в этот момент — сохранять ясность мысли и не терять нить общения с духами, чтобы те поведали вам, что им нужно для единения с вами. Достигнув состояния онгод ороод, вы ощутите силовой разряд внутри себя. Он может походить на вспышку света или крайнее обострение чувственных переживаний. Не пугайтесь этого! Находясь внутри вас, духи онгона воспринимают физические ощущения подобно вам, когда вы находитесь в обычном состоянии сознания; ведь духи онгонов, обьино воспринимающие лишь духовный мир, радуются новизне ощущений в физическом мире после сотен или тысяч лет заточения в духовном мире. Находясь в вашем теле, духи онгонов никогда не позволят навредить вам. Даже когда вы совершаете нечто опасное, вроде хождения по огню, они посредством своей духовно-ведовской силы защитят вас, ибо любая ваша боль или страдание в равной степени передаются и им. Вот почему эвенкийские шаманы ходят по огню или ступают по лезвиям ножей. Но это вовсе не демонстрация шаманской силы, а скорее способ закрепления состояния единения с духами. (В Сибири существует множество такого рода испытаний, но я не буду их описывать ввиду крайней опасности для тех, кто не достиг действительного состояния онгод ороод, чтобы не подвергать соблазну.) Упоминаю же об этом лишь потому, чтобы вы не волновались о том, что духи онгонов завладеют вашим телом, поскольку не допустят никакого вреда для вас. Обретя состояние онгод ороод, не ломайте голову над тем, что же делают духи. Сейчас вы просто пассажир в собственном автомобиле, доверивший кому-то другому сесть за руль и отвезти вас в незнакомое место. Вы лишь наблюдаете, не принимая участия в управлении. Если вы чувствуете, как духи побуждают вас встать и ходить, или танцевать, или лечь навзничь, подчинитесь им, отдавшись целиком происходящему. Если они толкают вас петь или бормотать незнакомые вам слова, пусть так и будет. Сейчас вы слиты с ними до такой степени, что они могут просветить вас по поводу происходящего. В дальнейшем, когда вы будете соединяться с духами, они начнут использовать ваше тело для совершения обрядовых действий или направлять свою силу сообразно сложившимся обстоятельствам, опираясь на накопленные шаманские знания. Присматривайтесь к их действиям, поскольку, возможно, захотите воспользоваться теми же способами, даже не находясь в состоянии онгод ороод, если, конечно, духи сочтут это целесообразным. В состоянии одержимости духами вы сметаете все препятствия между собой и шаманами, прошествовавшими до вас по духовному следу. Отправляясь в шаманское путешествие, благодаря своему состоянию онгод ороод, вы даете возможность духам вести вас в нужное место нужной дорогой. Находясь в состоянии онгод ороод, вы становитесь поочередно проводником нескольких шаманских духов и животных силы, где некоторые из них будут верховодить. Не удивляйтесь, если вдруг увидите себя стремглав летящими, подобно птице, или несущимися с топотом и ревом, подобно дикому зверю. Порой, когда вы оказываетесь одержимы духами животных, вы сами превращаетесь в этих животных — я наблюдала, как мой учитель оборачивался волком, и с удивлением обнаруживала, что сама оставляю волчьи следы на снегу! Возможно, вы заговорите на чужеземном наречии или голосом человека противоположного пола. Все это естественно в случае вашей одержимости духами онго-нов. Постарайтесь освоиться с этими ощущениями, чтобы в случае необходимости уметь вызывать у себя состояния одержимости шаманскими духами-помощниками. Научившись соединяться с духами, вы совершаете важнейший прорыв на поприще шамана. Я поздравляю вас и приглашаю в мир настоящих шаманских возможностей! Совершив этот шаг, вы наконец разрушили преграду, отделяющую физический мир от мира духовного, так что отныне вы в состоянии перемещаться между ними. Продолжайте упражняться в единении с духами, и они смогут посредством вас принести великую пользу и благоденствие миру. Ваше внутреннее шаманское посвящение состоялось. Следующая глава > esoterics.wikireading.ru Из письма: «Началось все шесть лет тому назад, когда я училась в старших классах школы. Тогда я встречалась со своим одноклассником, но сильных чувств к нему не испытывала, а со временем я и вовсе поняла, что мне с ним скучно. Отношения с ним начали меня тяготить, но разорвать их я не решалась – я была молодая и глупая и надеялась, что все разрешится как-нибудь само собой. Я начала избегать своего молодого человека, старалась с ним не встречаться, рассчитывая на то, что ему надоест такое отношение и он от меня отстанет. Однако я быстро поняла, что так просто он не отступится. Вскоре уже всем стало очевидно, что я вожу его за нос, а он словно ничего не понимал. Я четко осознала, что разорвать с ним отношения будет не так-то просто и на мирное расставание рассчитывать не приходится. Начались ссоры, во время которых я уже напрямую заявляла ему, что не люблю его и что больше не хочу встречаться. Казалось бы, ну что тут непонятного?! Сердцу ведь не прикажешь, как же можно в таком случае объяснить природу своих чувств?! Но мой парень всякий раз требовал от меня объяснений, почему же я его все-таки разлюбила, и подолгу не отставал от меня с расспросами. Наверное, он и сам не знал, что хотел услышать, но меня все эти бессмысленные выяснения отношений очень раздражали. После ссор он всегда приходил ко мне на следующий день, умолял его не бросать и уверял, что стоит лишь немного потерпеть, и все наладится и мы будет счастливы вдвоем. Он ничего не хотел слушать, ничего не хотел понимать, и мне, в конце концов, стало казаться, что меня закрыли в клетке, ключ от которой выбросили. Я так хотела отвязаться от него, что решила его обмануть. Я сказала, что беременна от другого, но он согласился взять меня в жены с ребенком и обещал, что будет любить его как своего. В тот момент я готова была его убить – мне стало ясно, что я никогда от него не избавлюсь. Сейчас я жалею о своем поступке, но тогда я просто не соображала, что делаю. Я орала как ненормальная, говорила, что еще не встречала никого тупее, чем он, и что он для меня хуже всех, что я скорее наложу на себя руки, чем буду с ним встречаться. Он ушел со слезами на глазах, но меня не огорчили его страдания. Я надеялась, что он, наконец-то, отстанет от меня. Два дня я о нем ничего не слышала, и, несмотря на то что, немного успокоившись после ссоры, почувствовала себя виноватой, я все же была рада освободиться от тяготивших меня отношений. А потом ко мне пришла его бабка. Я сразу почувствовала, что произошло что-то страшное. Она была вся в черном, и по ее лицу было видно, что она еле жива от горя. Она не кричала на меня, не ругала, но в ее голосе слышалась такая безграничная ненависть, что от страха я не могла и слова вымолвить и как-то возразить ей, оправдаться. Из посмертного письма моего уже бывшего парня родственникам стало известно, что причиной его ухода из жизни стала ссора со мной. Он просил у своих родных прощения за то, что своей смертью приносит им столько горя, но писал, что жить он больше не может и не хочет. Его нашли повесившимся в кладовке. После этого его мама попала в больницу с обширным инфарктом, и ее жизнь висела на волоске. Рассказав мне все это, бабка добавила: – Убить бы тебя, гадина, но это было бы слишком легким для тебя наказанием. Но подожди, я сделаю так, что ты умоешься кровавыми слезами. Вот родишь бесенка и сама от него в петлю полезешь. И запомни: если ты даже уедешь на край света, то все равно от моей мести тебе нигде не укрыться. Я знаю твое имя, у меня есть твоя фотография, и я клянусь на гробе своего любимого внука, что сделаю все так, как я тебе сказала! После ее ухода у меня была истерика. Ну чем же я была виновата в произошедшем? Я же пыталась много раз поговорить с ним по-хорошему, объясняла, что не хочу за него замуж. Почему же я должна была идти под венец с нелюбимым человеком? Конечно, ей жалко своего внука, но разве я не человек, разве я не заслуживаю счастья?! Ведь люди сходятся, а потом расстаются, да, кому-то бывает больно, но зачем же в петлю-то лезть?! Но мне все равно было жутко, ведь из-за меня умер человек. Да, я не хотела быть с ним вместе, но и смерти ему не желала. А еще мне было очень жаль его мать, которая от горя находилась на волоске от смерти и не могла присутствовать на похоронах горячо любимого сына. Но больше всего, конечно, я плакала от страха. Мне тогда казалось, что его родственники решат отомстить мне и могут даже убить или сильно покалечить. Когда пришла с работы мама, я ей все рассказала, и меня отправили в Ленинград, к моей тете. Там я и познакомилась со своим будущим мужем. Постепенно я стала забывать все страхи и моего бывшего парня, покончившего из-за меня жизнь самоубийством. Все у меня было хорошо, я вышла замуж и вскоре родила сына. Когда мне его впервые принесли кормить, я вдруг почему-то вспомнила слова старухи. Я стала внимательно разглядывать ребенка, но ничего особенного не увидела, вел он себя нормально, поэтому я быстро успокоилась и вскоре и думать забыла о пустых, как мне тогда казалось, угрозах. Первый раз я забеспокоилась, когда сыну исполнилось два месяца. У него вылезло сразу четыре зуба, два внизу и два вверху. Детский врач мне сказал, что особенно волноваться не стоит, потому что такое хоть и редко, но бывает. Он успокоил меня, сообщив, что дети иногда даже рождаются с зубами. Тогда я обрадовалась: надо же, мой малыш необычный, не такой, как все. “Может быть, он вообще гениален”, – улыбаясь, думала я. Когда сыну исполнился год, он стал драться: бил всех, кусал, царапался как одержимый. Если его брали на руки, то он начинал вырываться и дико кричать, стараясь ударить побольнее. Извернувшись, он впивался зубами в щеку, руку или плечо. У моей мамы он вырвал серьгу из уха, разорвав ей мочку, и было непонятно, откуда в его маленькой ручонке взялось столько силы. Я знаю, что многие маленькие дети дерутся, но тут было другое, поверьте мне. Когда он дрался, его лицо становилось злым и очень взрослым, как будто это и не младенец вовсе. Я решила срочно окрестить сына. Когда мы вошли в храм и стали ждать батюшку, сын вдруг вырвался у меня из рук и стал быстро-быстро крутиться волчком на одном месте, не теряя при этом равновесия. Все присутствующие в крестильне ошеломленно смотрели на него – его движения были очень странными, не детскими. Вошел батюшка, и мой сын остановился как вкопанный, и его даже не повело в сторону, как это обычно бывает, если долго крутиться. Взглянув на священника, он оскалился и начал корчить жуткие рожи. В его облике не было ничего человеческого. Батюшка опросил: – Как зовут этого мальчика? И тут мой сын громко крикнул нецензурное слово. Сказать, что мне стало стыдно, – не сказать ничего. Ума не приложу, откуда он мог узнать подобное слово, ведь в нашей семье никто так не ругается даже в присутствии взрослых, не то что при маленьком ребенке. А батюшка вдруг упал и захрипел! Стоявшие рядом старушки стали говорить, что в ребенке сидит дьявольский дух! Короче говоря, окрестить его так и не удалось. Батюшку увезли на “скорой”, а ребенок после этого впал в неистовство. Мы с мужем еле-еле справились с ним: когда его выносили из церкви, он вырывался с нечеловеческой силой. Дома сын уснул как убитый. На его лице выступили мелкие капли пота, как будто его кто-то облил водой. Я потрогала его, но жара у него не было. Ночью я вдруг проснулась от чувства внезапно охватившего меня страха. Открыв глаза, я увидела, что мой сын стоит рядом с кроватью и молча смотрит на меня. Увидев, что я открыла глаза, он полез ко мне. Было неясно, каким образом ему удалось вылезти из своей кроватки. Но и это еще не все. Мой сын иногда говорит кому-нибудь: “Умри!” – и вскоре этот человек действительно умирает. Так было с нашим соседом. Как-то мы с сыном пошли в магазин и у выхода из подъезда чуть не столкнулись с соседом. Он поздоровался со мной, а сыну сказал: “Привет, казак!” В ответ мой сын сказал ему четко и ясно: “Умри!” Сосед погрозил ему пальцем и сказал: “Нельзя такое людям желать”. А сын снова повторил: “Умри!” Через три дня наш сосед умер. Второй раз точно такой же случай произошел с моим младшим братом. Он сказал моему сыну: “Поставь мои кроссовки на место. Сними их – или упадешь и разобьешь нос”. Сын как раз ползал по полу, нацепив на ножки огромные кроссовки брата. Когда же брат велел ему разуться, он подскочил и крикнул: “Умри!” И снова его пожелание сбылось. Я стала бояться своего сына. Я многое Вам не рассказываю – и так я заняла у Вас слишком много времени. Известны ли Вам подобные случаи? И чем можно мне помочь, если действительно из-за проклятия безумной старухи в ребенка вселился нечистый дух? Я уже не сомневаюсь, в чем причина необычного поведения моего ребенка». Мне известно много подобных случаев. Я неоднократно общалась с такими несчастными людьми и лечила их. Бывает, что нечистый дух сам избирает себе жертву, и в этом случае его нетрудно изгнать, чего не скажешь о тех случаях, когда человек становится жертвой злых сил вследствие проклятия. Такие люди тяжелее всего поддаются лечению. Существует в таком лечении и еще одна сложность: мастер должен верно поставить диагноз, не перепутав случай подселения с нервным или психическим расстройством. Как правило, нечистый дух не переносит святых имен – и одержимый бесом человек тут же впадает в неистовство. Существует несколько способов изгнания дьявольского духа. Я научу Вас самому несложному способу отчитки. Но не думайте, что этот способ малодейственный, с его помощью можно эффективно отчитать одержимого человека. Итак, больного сажают под иконой Святой Троицы. Встают напротив и, глядя ему в зрачки, читают заговор на изгнание нечистого духа. Слова заговора следующие: Господи, Иисус Христос, Сын Бога живого, Ты, Который свершил столько много чудес, Ты, перед Которым демоны обращались в бегство, Ты, перед Которым слепые прозревали, Ты Тот, перед Которым мертвые воскресали, Ты Тот, Который был распят и воскрес, Ты Тот, Кто восславил Своим подвигом Крест, Господи, Сыне Божий, Ты Сам гляди, смотри в эти глаза, Найди в них дьявольские образа, Выгони, изгони, а тело это и душу сохрани. Спаси и оборони на ныне, на вечно и бесконечно. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. warlocks.infoВселение в ребенка духа дьявола. Вселение духа
Азбука Спасения - Вселение Духа Святаго
Обетование Духа Святого
Сошествие Духа Святого
Ибо Дух тот обитает в правых сердцах
Духа не угашайте, пророчествия не уничижайте
Кто хочет принять небесную благодать Духа
Любящий Бога облекается свыше сходящею силою Святаго Духа
Божественным огнем и Духом, становится весь непорочным сыном Света
Имеющий в себе свет Всесвятаго Духа, не в силах стерпеть зрение Его
Если желаешь получить Божественного Духа… умри произволением
Вселение (подаяние) Духа Святого Божьего
Дух Святый силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей
Дух Святый сообщается одним достойным
Кто очистился от срамоты, тот единственно может приблизиться к Утешителю
Кому даруется Дух Святый ?
Сподобляется человек чистой и совершенной молитвы и вселения Святого Духа
Дух Святый открывает человеку, какой путь хорош или нехорош
Дух Святый верующих Ему соделал способными к принятию Своих даров
Дух Святый, вселившись в человека, освобождает его от рабства греху
Вселение духов в себя. Зов шамана
Вселение в ребенка духа дьявола
Читайте также:
rumagic.com : Вселение духов в себя : читать онлайн
Вселение духов в себя
Так повелось прежде,
Когда все появилось на свет
После возникновения земли.
Всегда было так,
Когда все ожило.
Ради естества удачи
Я начинаю мольбы.
Молви что-нибудь!
У костра хочу шаманить,
обращаясь к тебе,
К средоточию земли,
К матушке-заре.
С поиском животных
Выкажи себя!
Хочу шаманить,
Колдуя у огня снаружи...
Призывание духов онгонов в обряде синкэривун* (G. M. Vasilevich. «Shamanistic Songs of the Evenki (Fungus)»)(Шаманская песня-призывание (эвенк, эривун) Синкэна — хозяина промысла, покровителя охоты и диких зверей)
Монгольское и сибирское шаманство от некоторых шаманских традиций отличает представление о том, что шаман на самом деле вселяет в себя духов во многих совершаемых им обрядах. Такое состояние известно как онгод ороод («вселение шаманских духов») и часто сопровождается у шамана ощущением непередаваемого упоения, экстаза. Данное представление свойственно и культу вуду (или воду), когда в верующего при проведении ритуала вселяются духи и начинают вещать, танцевать либо как-то иначе проявлять себя. Из всех западных практик ближе всего к вселению духов оказывается ченнелинг (от англ. channel — «канал»). Большинство ченнелеров (контактеров) развивают навыки состояния восприимчивого ума, позволяющего духу общаться через подобные каналы. Но если некоторые ченнелеры совершенно не помнят происходившего с ними во время сеанса, то шаман, как правило, осознает происходящее с ним после вселения духов.
Судя по моему опыту, при вхождении духов в мое тело я ощущаю, как теряю контроль над ним, осознавая при этом происходящее, хотя и закрываю обычно глаза в состоянии одержимости. Вселение духов сопровождается приятными ощущениями, несколько схожими с опьянением. Если обряд включает путешествие, то мое сознание оказывается сродни духу, так что способно летать, перемещаться на дальние расстояния, обладая всеми прочими силами, свойственными не связанным ограничениями физической реальности духам.
Такие переживания — чудный дар со стороны духов шаманов. Всегда следует помнить, что любые чудеса в шаманской работе совершаются благодаря могуществу духов. Не позавидуешь шаману, которого оставили духи, оскорбленные его заносчивостью, невниманием к духам-помощникам либо злоупотреблением дарованными силами.
Жить в согласии с конем-ветром .Образ жизни шамана способствует развитию внутренней силы и укреплению связей с духами-помощниками. Я это называю «жить в согласии с конем-ветром». Конь-ветер, именуемый у монголов хий мори(н), представляет вашу личную духовную силу. Конь-ветер расширяет способность человека устанавливать связь с духовной составляющей его естества. Люди, озабоченные желаниями своей плоти, оставляют в небрежении коня-ветра и оказываются духовно слепыми и немощными. Те, кто пренебрегает духовной стороной своего естества, не способны взращивать в себе коня-ветра и обескровливают его своими корыстными и пагубными деяниями. Представления, схожие с понятием коня-ветра, встречаются в даосизме и буддизме — не удивительно, что обе религии возникли среди культур, в которых присутствует наследие шаманства, схожее с сибирским.
В каждом из нас от рождения в той или иной степени присутствует конь-ветер, что вполне естественно, ибо каждый человек наделен физическим телом, уже с рождения соединенным с тремя духовными телами. В основе коня-ветра лежит способность воспринимать вещи, пребывающие вне физической реальности, и способность направлять духовную силу на воплощение помыслов человека. Те, кому сопутствует успех или признание, нередко обладают могучим конем-ветром, даже не осознавая этого. Конь-ветер может наследоваться, если человек обладает духом, прежде воплощенным в человеке огромной духовной силы вроде шамана или ведуна. Психические способности — это тоже проявление коня-ветра, выражение сил, которыми обладают все духи. Коня-ветра можно как холить, так и обескровливать. Шаман старается по возможности ублажать его, чтобы он проявлял больше мощи и рвения.
С конем-ветром связаны такие понятия, как гавьяа(н) (доcл.: «подвиг») и буян (доcл.: «добродетель», «благая заслуга», эквивалент буддийского понятия пунья). В зависимости от того, как ими распоряжаются, они либо пестуют коня-ветра, либо попросту загоняют его. Сами понятия основаны на представлении, что каждый человек ответствен за поддержание в мире равновесия, непричинение вреда людям и живым тварям и способствование благополучию всего живого. Гавъяа — это деяния, совершаемые во благо общества в целом, благотворительность, содействие культуре либо принятие на себя груза ответственности в деле руководства. Шаман может накапливать гавьяа служением сородичам и сохранением, передачей и обогащением шаманских традиций. Буян связан с личным поведением, с отношением человека к ближним и природе. Буян созидается проявлением великодушия, врачеванием и уважительным отношением к природе и окружающим людям, всему живому и духам. Буян и гавьяа можно рассматривать как своего рода банковский вклад: он или пополняется, или транжирится в зависимости от совершаемых действий. Оскудевают буян с гавьяа вследствие своекорыстия, ненависти, личной нечистоплотности и неуважения к природе, живым существам и духам. Деяния же, благодаря которым они прирастают, подобны вкладам нашего счета в духовном банке, которые прибавляют нам внутренних сил и счастья.
Накопление буяна укрепляет коня-ветра, а трата подрывает его силы. Это особенно верно для тех, кто отвергает духовное и расходует силы, дарованные им конем-ветром на отвратительные и пагубные деяния. Я намеренно не употребляю здесь слова добро и зло: понимание добра и зла различно в разных культурах и даже у разных людей, так что подобные слова могут только внести путаницу. К тому же идеалом монгольского шаманизма служит не состояние совершенной божественности, а скорее уравновешенное состояние благосклонной ответственности. Здесь противопоставляются друг другу великодушие и своекорыстие, заносчивость и уважение, ответственность и безразличие.
В монгольском шаманизме идеальный образ жизни выражен словом тэгги, означающим «уравновешенный», то есть сдержанный в действиях. С тех далеких времен, когда тэнгрии отправили Абая Гэсэра восстанавливать равновесие между созидательными и разрушительными силами на земле, физическая и духовная реальности находятся в состоянии равновесия. Однако порой его нарушают людская корысть и непродуманные действия, но, как правило, равновесие восстанавливается само посредством механизма, известного в других культурах как кармическое воздаяние. В жизни отдельного человека его конь-ветер и буян напрямую связаны с его благими и пагубными поступками, поступками, которые обеспечивают или нарушают равновесие в мире. Конечно, никто из нас не способен всю жизнь совершать только добрые поступки, но пока благие и пагубные шаги уравновешивают друг друга, человек живет в здравии, мире и безопасности. Суть тэгш выражается в воздержанной и сознательной жизни, в умении признавать свои недостатки, в стремлении быть уравновешенными и великодушными. Шаманы несут особую ответственность за сохранение равновесия как в людских жизнях, так и в самом мире, если нарушенное равновесие оказывается не в состоянии восстановиться самостоятельно2.
Использование чужого коня-ветра в шаманском действе вовсе не истощает его. Шаман действительно может поделиться силами своего коня-ветра с теми, кто пострадал физически или духовно. Тем самым сила коня-ветра укрепляется, поскольку вселенная тотчас возмещает затраты, и созидаемый таким бескорыстным действием буян укрепляет общую силу коня-ветра, шамана. Поэтому многие шаманы добавляют предметы к своему обрядовому платью после каждого ритуала: это служит количественным выражением духовных заслуг, накопленных им на своем поприще. Собирание и направление сил коня-ветра занимает столь важное место в работе шамана, что я порой с улыбкой называю шаманский труд изготовлением коня-ветра. Действительно, одним из слов для описания шаманских способностей служит эрдэм, в мирском понимании означающий «наука» или «знание».
Некоторые приемы позволяют холить и укреплять коня-ветра. Один из наиболее важных приемов — несложное упражнение под названием арюулга (или ари-улга), выполняемое шаманом каждое утро перед выходом из дома либо накануне шаманского действа. Оно состоит из окуривания своего тела и выпивания небольшого количества аршаана, заряженной воды; (приготовление аршаана описывается в следующей главе). Шаман поджигает можжевельник или шалфей (при их отсутствии — ароматические палочки), обносит священным дымом голову и грудь, а затем трижды тело по направлению движения солнца. Потом шаман черпает немного аршаана правой рукой и делает глоток из пригоршни, а остатки влаги втирает в макушку. Эти действия очищают и защищают духовное тело, исцеляя шамана от любой поразившей его болезни.
Другой прием, благотворно сказывающийся на коне-ветре, — создание хоймора (Монг. хойт — «север», «северный», «задний»; хоймор — северная, задняя часть юрты)
священного места в доме. Здесь вы храните свои священные предметы вроде курительной травы, шаманской утвари и онгонов (описываемых ниже). Принято оставлять блюдо с непортящейся едой и одну или несколько чашек с чаем либо водкой в качестве подношения духам шаманов. Делясь пищей и питьем, вы тем самым признаете роль духов в своей повседневной жизни и выражаете готовность делиться сознанием, потребность в котором для духов будет возрастать на протяжении вашего шаманского действа. Еду периодически меняют, затем ее с почтением съедают либо выносят и оставляют снаружи.
Изготовление онгоновОдним из наиболее значимых орудий в монгольском и сибирском шаманстве считается онгон, символическое обиталище шаманских духов-помощников. Онгон может предстать в отвлеченном образе — камень, раковина, шкура мелкого зверя, перо или украшенный посох — либо изготавливается в виде куклы для придания духу человеческого облика. Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят сугубо символический характер.
Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания. Онгоны — зримое напоминание о семействе духов, куда стал вхож шаман. Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов.
Если вы завязали отношения со своими духами-помощниками, советую вам создать для них онгоны. Это еще одна возможность для общения со своими шаманскими духами, так как они будут непосредственно направлять ваши творческие усилия при изготовлении онгонов. Прежде чем приступать к работе, лучше всего сначала собрать нужные материалы, а затем, созерцая их, настроиться на нужный лад.
Для изготовления онгона подойдет все, что вы сочтете важным в своей духовной практике, — кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы. В моей шаманской работе я часто мастерю онгона для духа Зол Заяача (Дзол-Дзаячи), охраняющего домочадцев. Этот онгон изготавливается из кожи и украшается накладными фигурками мужчины и женщины. В зависимости от советов, которые дают мне духи, или нужд семьи я украшаю его перьями, бусинами либо прикрепляю камешек в подвесном мешочке. Кусок кожи украшается также различными традиционно священными знаками или словами-заклинаниями. В соответствии с традицией, Дзол-Дзаячи дополнительно украшают предметами (я использую бусины), служащими .олицетворением благополучия и удачи, которые должны прийти после создания онгона. Вы можете добавлять к своим онго-нам украшения в ознаменование удачных шаманских обрядов или иных благодеяний со стороны духов. Некоторых онгонов, олицетворяющих духов предков, я вырезаю из дерева. У них есть лица и платье, так что они напоминают кукол. Онгоны, которых мне доводилось видеть, были самой разной формы — от простых в виде камня с замысловатыми очертаниями, завернутого в бересту, до трещотки в облике ворона, от морской ракушки до разрисованных кукол. Творческое самовыражение при изготовлении онгонов способствует дальнейшему установлению отношений с духами, так что вы можете придавать им разный, благообразный, на ваш взгляд, вид. Старайтесь, чтобы они получались небольшими и простыми и их можно было бы легко переносить с места на место, не повреждая. Если вы хотите особо значимый для вас предмет определить в онгон, так и поступайте. В случае, если онгон изготавливает кто-то другой, самым важным моментом становится церемония вдыхания духа в онгон, сшилуулах, совершаемая исключительно шаманом.
Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Он похож на сумку с оберегами (своего рода «ладанка») североамериканских индейцев. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами, — онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. Старайтесь держать его при себе. Никто не должен пользоваться им без вашего разрешения.
По мере вашего продвижения на поприще шамана будет шириться и число онгонов. Если вы призываете духа для определенной цели, например для оказания помощи в исцелении, вполне возможно, вы захотите изготовить для больного онгон для данного духа. На протяжении своей шаманской деятельности вы, вероятно, расширите семейство своих духов, поэтому позаботьтесь об изготовлении для них онгонов. Нередко после нескольких лет работы шаман становится обладателем целого собрания онгонов. Вы поймете, кто скрывается за духами онгонов, и выясните, для каких видов шаманских обрядов они подходят. Некоторые онгоны будут помогать в лечении; другие окажутся полезными в качестве охранителей, дарителей благ или заклинателей погоды. Привлечение онгонов, предназначенных для определенных целей, поможет достичь лучших результатов.
После создания и оживления своих онгонов вам нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Никогда не оставляйте их без присмотра, это свидетельствует о неуважении к стоящим за ними духам. Согласно монгольскому и сибирскому обычаям, вы обязаны «потчевать» их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром. Если вас радует присутствие того или иного духа, вы можете добавить украшений к его онгону. Решив больше не сотрудничать с одним из духов, вы можете распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона — значит оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье.
Обряд оживления онгоновОбряд вселения в онгон духа достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами.
Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа. В Монголии и Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно «сотворитель судьбы»). Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить «живого» онгона от «мертвого» благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества.
С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, — а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением. Если в шаманской работе вам придется пользоваться онгона-ми, к услугам которых прибегали другие шаманы, будьте готовы к общению с населяющими их духами. Они часто обращаются к другим шаманам, когда те прибегают к услугам их онгонов — подобное случалось со мной пару раз в Сибири.
Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нем больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы.
Сближение посредством сновОбщаться с духами шаман может и посредством снов. Согласно бурятской традиции, девять сыновей-шаманов Буха-нойон-баабая (доел.: «бык господин-батюшка»), одного из могущественнейших божеств-заступников шаманов, отправляют шаманам важные послания через сновидения. В предыдущей главе я представила некоторые способы использования в шаманской работе намеренного сновидения. Шаманов могут попросить увидеть что-то во сне или истолковать чужие сны. Духи, посылая сновидения людям, которым служит шаман, руководствуются тем, что человек, видевший сон, обратится за разъяснениями к своему шаману; поэтому крайне важно развивать навыки намеренного сновидения, как и расширять знания о снах и умения истолковывать сопровождающие их знамения3.
Для развития у начинающих умения использовать собственные сновидения для нужд шаманства наиболее ценен дневник сновидений или иная форма записи переживаемых во сне событий. Совсем не обязательно вести такой дневник всю жизнь, но рекомендую записывать свои сны до тех пор, пока вы не почувствуете себя достаточно искусными в управлении своими сновидениями.
Первым шагом на этом пути будет развитие умения вызывать сон повторно. Многие люди из увиденного ими во сне запоминают крайне мало или полагают, что у них вообще не бывает сновидений. Все видят сны каждую ночь, а умение вызывать сновидения необходимо развивать в том случае, если сон предполагают использовать в шаманской практике. Иногда неспособность помнить сны указывает на физическое истощение; такое предупреждение со стороны вашего организма нельзя игнорировать. Длительные периоды истощения и бессонницы могут вызвать недуг ядаргаа (доел.: «усталость»), приводящий к постепенной утрате владения телом.
Запись сновидений позволит вам лучше запоминать их. Старайтесь подмечать увиденное и пережитое во сне, каким бы обыденным или бессмысленным это ни выглядело. Выработка такой привычки научит ваш ум следить за происходящим, и вы станете запоминать больше подробностей из пережитого во сне. Это также поможет вам отличать сны незначащие от снов, в которых присутствуют важные сообщения. Продолжая свое обучение, вы увидите, как все больше оказывается снов, достойных внимания.
Вы заметите, что вас начинают посещать некие образы. Люди это или животные? Их значение выясняется по мере наблюдения за ними. Возможно, во сне вы часто куда-то направляетесь. Если это незнакомые для вас места, они могут быть дороги вашей удхе или другому вашему духу-помощнику. Необычными словами духи часто пытаются завладеть вашим вниманием. Например, я вспоминаю сон многолетней давности, в котором я вела обычную беседу, когда ко мне подбежал человек и сказал: «Много народу умрет в Армении!» «Почему в Армении?» — подумала я, поскольку никогда там не была. На следующее утро по радио передали сообщение о разрушительном землетрясении в Армении. С тех пор как я стала шаманкой, получение во сне подобного рода сведений стало вполне обычным делом.
Еще одна польза от записи снов состоит в том, что вы начнете понимать символику сновидений, обнаружив, что грядущие за сном события как бы отражают пережитое вами во сне. Приступив к ведению дневника снов, вы тем самым начали превращать ваши сны из нагромождения случайных событий в намеренные сновидения. Если вы засыпаете с намерением, чтобы сон послужил средством общения с вашими духами-помощниками, это и происходит. Сравнивая записи снов с событиями своей жизни, вы заметите, что ваши сны все больше становятся вещими, знаковыми. Вы научитесь понимать символический язык сновидений и сумеете истолковывать чужие сны.
Заключительная ступень в овладении сновидениями— умение видеть намеренные и прозрачные сны. При намеренном сновидении вы засыпаете с определенной целью — получить ответ на заданный вопрос. Не все шаманы способны видеть такие сны, хотя многим это удается.
Самое важное в освоении сновидений — умение сделать их средством общения с вашими духами - помощниками. Вознаграждением вам будет путешествие по иным мирам. Вы увидите картины прошлого и будущего, дальних стран или миров — того, что вы, пожалуй, никогда не увидите воочию. Сон часто становится своего рода шаманским путешествием, в котором вам представляется возможность исследовать иные реальности духовной сферы. Наша традиция считает, что некоторые сны навеяны воспоминаниями души, покинувшей тело и посетившей иные духовный и физический миры.
Бой в бубен, танец и повторяющееся камланиеВ предыдущей главе говорилось о важности выработки способности входить в нужное умственное состояние для общения с духами. Вновь обратимся к данной теме, потому что в завершение этой главы будут рассмотрены приемы завязывания таких отношений на более высоком уровне и приемы вселения в себя духов. Хотя для первоначального общения и знакомства с шаманскими духами достаточно созерцания или слабо выраженного исступления, вызываемого ударами бубна или танцем, вселение в себя духов — значительно более тяжкое испытание. Здесь требуется большая выраженность намерения и умственной восприимчивости и более глубокий транс[7].
Это дальнейший шаг в работе шамана, не терпящий верхоглядства. Обычно, если человек пытается вселить в себя духов просто ради забавы, духи отказываются сотрудничать с ним. Вселение духов, как правило, совершается ради исцеления, вызволения души, изгнания враждебных духов либо для овладения шаманскими приемами.
Бой в бубен и танец — наиболее привычные и самые действенные средства подготовки шамана для вхождения в него духов. Вовсе не случайно, что бой в бубен и танцы встречаются повсеместно в шаманских обрядах. Я советую вам иметь бубен для шаманской работы. Бубен, который можно удерживать одной рукой, ударяя по нему зажатой в другой руке колотушкой, распространен в Сибири. Поскольку шаману приходится часто танцевать, ходить и прыгать под удары бубна, инструмент должен быть удобным в обращении при камлании. Многие колотушки имеют сзади кольца и могут быть использованы в качестве трещоток. Погре-мушечный, бряцающий звон в сочетании с ведущим ритмом бубна особенно действен при достижении крайне исступленного состояния, глубокого транса. Возможно, вы захотите попробовать заменить массивную трещотку колотушкой. Вы можете также, подобно многим сибирским шаманам, привязать изнутри бубна несколько колокольчиков, чтобы при ударах раздавался звон.
Для вселения духов лучше всего подходит собственная игра на бубне. Это связано с тем, что удары в бубен становятся неотъемлемой частью общения шамана с его духами. Духи сами направляют ритм и скорость ударов, пока вы не начнете играть в нужном для них темпе. Вы можете ускорять или замедлять удары. Сибирские шаманы неоднократно меняют ритм и скорость на протяжении обряда, порой даже неожиданно останавливаются и начинают играть заново. Пробуйте необычные ритмы. Бейте ручкой колотушки по обечайке (ободу). Слушайте, как меняется звучание при ударах по различным частям обтяжки.
Идеально, если с продолжением ударов в бубен ваш ум становится крайне сосредоточенным. Вы и ваш бубен как бы сливаетесь в одно целое. Удары становятся столь же естественными, как и само дыхание. Они становятся вашим воплощением. Все остальное начнет отступать из сознания по мере сосредоточения вашего ума на ударах. Возможно, вы ощутите, что ваш ум почти грезит.
Если на бубне, когда вы пытаетесь вселить в себя духов, играют другие, это может мешать вам. Когда много людей одновременно бьют в бубен, духи пытаются следовать общему ритму. А поскольку вам необходимо отыскать нужный для подготовки вхождения духа ритм, чужой ритм может стать лишь помехой. Сибирские шаманы иногда совершают камлания в сопровождении других исполнителей, но, как правило, это те люди, с которыми приходилось работать раньше, и их игра приглянулась. В предании о нишаньской шаманке рассказывается, что ее первая попытка путешествия в нижний мир сорвалась, так как ее ударам в бубен вторили деревенские шаманы. Когда же она призвала своего привычного помощника, путешествие легко удалось. Опыт подскажет, каких исполнителей вам выбрать.
При исполнении шаманского обряда игру на бубне часто сопровождает танец. Пляска или хождение по кругу могут способствовать достижению исступления, необходимого для вхождения духов. Многие шаманы танцуют неистово и даже подпрыгивают, ударяя в бубен. Для настоящего шаманского танца главное не изящество движений, так что не отчаивайтесь, если не чувствуете себя хорошим танцором. В шаманской пляске кружение способствует достижению исступления (этого добиваются своим танцем дервиши из суфийского братства маулави). Оставьте свои чаяния и доверьтесь в танце своим духам. Тем самым вы и установите отношения с ними, играя на бубне и пускаясь в пляс.
Возможно, вы захотите испробовать пение. Как и в случае с танцем, преодолейте свою застенчивость и не пугайтесь, если не знаете, что петь. У каждого шамана свои песни, и составляются они со временем. Вызывание видений (см. главу шестую) — способ, посредством которого бурятские шаманы традиционно добывают себе песни. Перебирая мелодии, припевы или даже бессмысленные слова, вы создаете в итоге шаманскую песню, или сами духи придадут ей нужную форму после вхождения в ваше тело.
Время на игру в бубен и танец, требующееся для вхождения духов, у каждого шамана свое и разнится от сеанса к сеансу. Миг вхождения духов непредсказуем, поэтому столь важно достичь восприимчивое состояние, дающее это почувствовать. Быстрый бой в бубен и пляска часто ускоряют данный процесс, поскольку физическое напряжение, похоже, подталкивает сознание шамана к исступленному состоянию. Я вижу причину этого в тяжелом одеянии сибирских шаманов; например, одно из моих шаманских платьев весило почти тридцать фунтов (примерно 13,5 кг), но при достижении исступления оно казалось почти невесомым. Тяжелая одежда в обычных условиях достаточно быстро изнурила бы человека, но духи, входя в шамана, придают ему сил, так что он может порой танцевать и ударять в бубен не один час. Камлание в сибирских условиях крайне низкой температуры может иметь те же последствия. Шаман Чинхисхана Теб-Тэнгри (монг. Дэв тэн-гэр) по имени Кокочу (монг. Хехеч!), согласно преданию, камлал зимой обнаженным; я камлала при температуре — 42°С, не ощущая холода и без обморожений, благодаря духам, быстро вошедшим в меня и оберегавшим в течение всего обряда. Бой в бубен и пляска в ускоренном ритме могут тоже возыметь подобное действие и при этом менее опасны.
Распознание восприимчивого состояния умаСостояние ума, необходимое для вселения духов, достигается великим устремлением, хотя само по себе оно мягко и податливо. Майкл Харнер называет такое состояние шаманским состоянием сознания. Однако в сибирской шаманской практике оно служит подготовительной ступенью к заключительному состоянию одержимости, когда происходит вхождение духов в шамана. Ощущение наступления состояния восприимчивого ума может быть разным у разных шаманов, но есть и что-то общее, свойственное всем этим переживаниям.
При достижении данного состояния вы видите себя столь сосредоточенным, что исчезают все восприятия, кроме восприятия самого себя и ударов бубна. Все прочие звуки затихают, и открывающаяся вашим глазам действительность кажется далекой, почти нереальной. Ваше тело ощущает невесомость. А удары представляются легкими, не требующими усилий.
Вселение духов переживается как настоящее блаженство, экстаз. Ощущение схоже с оргазмом, когда все ваше существо непроизвольно охватывают и наполняют приятные чувства. Кажется, что повседневная реальность исчезает и вас заливает свет. Вы можете ощущать себя парящими в небесах. Это ощущение наступает внезапно с выбросом энергии, уносящей вас прочь. От времени вхождения духов до их ухода вас не оставляет чувство подчинения себе иных сил, что верно отражает происходящее. В ходе камлания в вашей работе может участвовать один или несколько духов.
Данное состояние именуют онгод ороод, что означает «вселение духов онгонов в тело». Находясь в состоянии онгод ороод, вы полностью осознаете окружающее, но ваши чувства обострены благодаря вашему единению с духами. Вы способны видеть духовные сущности и силы, что и потребуется вам в шаманской работе. Возможно, вас охватит ощущение того, что вы работаете одновременно в двух реальностях: физической реальности вашего тела и обрядового пространства и возвышенной реальности духа.
С момента вхождения в вас духов вы будете находиться в полной безопасности; духи не позволят нанести какой-либо вред вашему телу, пока пребывают в нем. Возможно, окажется, что вы поете неизвестные вам прежде песни, совершаете обрядовые действия, которым раньше не обучались, отплясываете невиданный прежде танец. Все это происходит потому, что ваша удха действует непосредственно через вас, обучая приемам, донесенным до вас через сунсний мур, стремнину приемов и опыта из жизни тех шаманов, с которыми сотрудничала прежде ваша удха. Вам остается лишь расслабиться, замечать и учиться.
Камлание: «Вселение духов онгонов»Данный вид камлания относится к достаточно продвинутым ступеням шаманской работы. Если вас еще пугает мысль о предоставлении своего тела в распоряжение других духовных сущностей, подождите, пока не освоитесь со своими духами-помощниками и не почувствуете уверенность, что они всегда будут стоять на страже вашей безопасности. Позволение шаманским духам действовать через вас не опасно, если вы руководствуетесь лишь этим намерением. Ваши духи-помощники поставят заслон любому духу-чужаку, пытающемуся проникнуть в ваше тело. Внимание: прежде чем приступать к данному камланию, честно спросите себя: общались ли вы с шаманскими духами-помощниками? Знаете ли вы точно, что являетесь шаманом? Открывая себя для вхождения духов не будучи шаманом, в отсутствие охраняющих вас духов-помощников, вы подвергаете себя опасности одержимости духами, способными причинить вам вред.
Я не собираюсь пугать вас, но действительность такова, что в шаманском мире не везде царит любовь. Здесь можно, помимо чудес, повстречать и опасность — занемочь физически или душевно. Так что вам необходима поддержка духов, с которыми вы сотрудничаете.
Когда шаман вселяет в себя духов онгонов для нужд шаманского действа, он всегда совершает это в обрядовом месте (см. Приложение первое). Лишь когда вы освоитесь с шаманским ремеслом, один из ваших духов в случае необходимости может войти в вас и вне обрядового действа. Обрядовое место необходимо для проведения любой, требующей больших навыков шаманской работы; с этого момента все описываемые мной приемы следует выполнять в обрядовом месте. Особенно это важно в тех действах, где вы впускаете в себя духов онгонов, поскольку обрядовая обстановка способствует вызыванию состояния ума, необходимого для вхождения духов. Все представляемые далее обряды в первую очередь будут требовать создания и освящения обрядового пространства.
Как я уже говорила, при совершении ритуала, включающего вхождение в вас духов онгонов, желательно облачаться в обрядовую одежду (платье, шапка или платок), поскольку она подтолкнет ваш ум к состоянию, требуемому для вхождения духов в ваше тело. И пока вы не освоитесь с вселением духов онгонов, следует пользоваться бубном или трещоткой для вызова шаманского состояния сознания.
Призывание духов онгонов ударами бубнаОбустроив обрядовое пространство и облачившись в ритуальные одежды, можете начинать шаманское действо. Если прежде вы этого не делали, призовите своих духов-помощников, обратившись лицом к гол, или поставцу-божнице. Подтвердите свое намерение и желание позволить им войти непосредственно в вас, слиться с вашим естеством. Попросите у них защиты и скажите, что в своей работе будете добиваться единения с ними, чувствовать и делать все, что требуется для освоения ремесла шамана. Затем возьмите бубен или трещотку, сядьте с внешней стороны круга близ божницы. Убедитесь, что место вокруг вас свободно и вы можете без затруднений двигаться. При использовании обрядовой трубки раскурите ее, прежде чем впускать в себя духов.
Сделайте несколько вдохов, затем расслабьтесь и погрузитесь в состояние умственной сосредоточенности. Обычно шаман несколько минут молчит, прежде чем начинает камлать для единения с духами онгонов. В нашей традиции молчание сопряжено с погружением шамана в состояние ума, необходимое для вхождения в него духов. Ощутив готовность к этому шагу, уважительно поднимите свою колотушку (или трещотку) и начинайте бить в бубен в том ритме, который подскажут вам духи. В этот момент вы, возможно, захотите несколько раз пройтись по кругу или почувствуете, как духи входят в вас, когда вы сидите на месте.
Автор, Сарангэрэл, одержимая духами
Если вы встали и ходите по кругу, попробуйте трижды или девять раз обернуться вокруг себя — такое вращение часто приводит к вхождению духов. Самое важное в этот момент — сохранять ясность мысли и не терять нить общения с духами, чтобы те поведали вам, что им нужно для единения с вами.
Достигнув состояния онгод ороод, вы ощутите силовой разряд внутри себя. Он может походить на вспышку света или крайнее обострение чувственных переживаний. Не пугайтесь этого! Находясь внутри вас, духи онгона воспринимают физические ощущения подобно вам, когда вы находитесь в обычном состоянии сознания; ведь духи онгонов, обьино воспринимающие лишь духовный мир, радуются новизне ощущений в физическом мире после сотен или тысяч лет заточения в духовном мире. Находясь в вашем теле, духи онгонов никогда не позволят навредить вам. Даже когда вы совершаете нечто опасное, вроде хождения по огню, они посредством своей духовно-ведовской силы защитят вас, ибо любая ваша боль или страдание в равной степени передаются и им. Вот почему эвенкийские шаманы ходят по огню или ступают по лезвиям ножей. Но это вовсе не демонстрация шаманской силы, а скорее способ закрепления состояния единения с духами. (В Сибири существует множество такого рода испытаний, но я не буду их описывать ввиду крайней опасности для тех, кто не достиг действительного состояния онгод ороод, чтобы не подвергать соблазну.) Упоминаю же об этом лишь потому, чтобы вы не волновались о том, что духи онгонов завладеют вашим телом, поскольку не допустят никакого вреда для вас.
Обретя состояние онгод ороод, не ломайте голову над тем, что же делают духи. Сейчас вы просто пассажир в собственном автомобиле, доверивший кому-то другому сесть за руль и отвезти вас в незнакомое место. Вы лишь наблюдаете, не принимая участия в управлении. Если вы чувствуете, как духи побуждают вас встать и ходить, или танцевать, или лечь навзничь, подчинитесь им, отдавшись целиком происходящему. Если они толкают вас петь или бормотать незнакомые вам слова, пусть так и будет. Сейчас вы слиты с ними до такой степени, что они могут просветить вас по поводу происходящего. В дальнейшем, когда вы будете соединяться с духами, они начнут использовать ваше тело для совершения обрядовых действий или направлять свою силу сообразно сложившимся обстоятельствам, опираясь на накопленные шаманские знания. Присматривайтесь к их действиям, поскольку, возможно, захотите воспользоваться теми же способами, даже не находясь в состоянии онгод ороод, если, конечно, духи сочтут это целесообразным. В состоянии одержимости духами вы сметаете все препятствия между собой и шаманами, прошествовавшими до вас по духовному следу. Отправляясь в шаманское путешествие, благодаря своему состоянию онгод ороод, вы даете возможность духам вести вас в нужное место нужной дорогой.
Находясь в состоянии онгод ороод, вы становитесь поочередно проводником нескольких шаманских духов и животных силы, где некоторые из них будут верховодить. Не удивляйтесь, если вдруг увидите себя стремглав летящими, подобно птице, или несущимися с топотом и ревом, подобно дикому зверю. Порой, когда вы оказываетесь одержимы духами животных, вы сами превращаетесь в этих животных — я наблюдала, как мой учитель оборачивался волком, и с удивлением обнаруживала, что сама оставляю волчьи следы на снегу! Возможно, вы заговорите на чужеземном наречии или голосом человека противоположного пола. Все это естественно в случае вашей одержимости духами онго-нов. Постарайтесь освоиться с этими ощущениями, чтобы в случае необходимости уметь вызывать у себя состояния одержимости шаманскими духами-помощниками.
Научившись соединяться с духами, вы совершаете важнейший прорыв на поприще шамана. Я поздравляю вас и приглашаю в мир настоящих шаманских возможностей! Совершив этот шаг, вы наконец разрушили преграду, отделяющую физический мир от мира духовного, так что отныне вы в состоянии перемещаться между ними. Продолжайте упражняться в единении с духами, и они смогут посредством вас принести великую пользу и благоденствие миру. Ваше внутреннее шаманское посвящение состоялось.
rumagic.com
Вселение в ребенка духа дьявола. 7000 заговоров сибирской целительницы
Вселение в ребенка духа дьявола
Из рассказа Укатовой М. В.: «Началась эта трагедия примерно шесть лет тому назад. С девятого класса я встречалась с парнем, и вот в какой-то момент я вдруг поняла, что мне с ним скучно и неинтересно.
Прямо сказать об этом мне было трудно, и тогда я стала его всячески избегать. Вначале я находила какой-нибудь предлог для отмены наших свиданий, говоря, что болею или что буду очень занята, но он все равно приходил, и от него невозможно было отвязаться без ссор и выяснения отношений.
Всякий раз он добивался от меня объяснений причин, из-за чего я его разлюбила, просил меня не бросать его и клялся, что все утрясется и что мы будем с ним очень счастливы.
В конце концов я стала чувствовать себя загнанной в клетку, из которой не видела никакого выхода. Чтобы отвязаться от него, я пошла на ложь. Я сказала ему, что беременна от другого парня, но он согласился взять меня в жены с ребенком и обещал, что будет любить его, как своего.
В тот момент я готова была его убить, потому что мне стало ясно, что я не смогу от него отделаться никогда.
Сейчас я жалею о своем поступке, но тогда я просто не соображала, что делаю. Я орала как ненормальная, говорила, что еще не встречала никого тупее, чем он, и что он для меня хуже всех, что я скорее наложу на себя руки, чем буду с ним встречаться.
Он ушел, и я видела, как он плакал. Он даже не зашнуровал кроссовки.
Два дня я его не видела и не слышала, и, несмотря на то что в моей душе было к нему чувство жалости и вины, я все же была рада, что хоть таким образом разорвала с ним отношения. А потом ко мне пришла его бабка. Я сразу почувствовала, что произошло что-то страшное. Она была вся в черном, и по ее лицу было видно, что она еле жива от горя.
Нет, она не кричала на меня, но в ее голосе была такая ненависть ко мне, что я не смогла ни возразить ей, ни оправдаться.
Из посмертного письма Саши им стало известно, что произошло между ним и мною. Он просил у своих родных прощения за то, что своей смертью приносит им столько горя, но писал, что жить он больше не может и не хочет. Его нашли повесившимся в кладовке.
После этого его мама попала в больницу с обширным инфарктом, и ее жизнь висит на волоске.
Напоследок его бабка сказала мне:
– Убить бы тебя, гадина, но это слишком для тебя легко. Погоди, и ты тоже поплачешь кровавыми слезами. Я тебя чертом обрюхатю, родишь бесенка и сама от него в петлю залезешь. И запомни: если ты даже уедешь на край света, то все равно от моей мести нигде не укроешься. Я знаю твое имя, фотокарточка у нас есть, и я клянусь на Сашином гробе, что сделаю все так, как я тебе сказала!
После ее ухода у меня была истерика.
Мне было жутко, что из-за меня умер человек и что его мать в этот момент находится между жизнью и смертью и не может присутствовать на похоронах своего сына. Но больше всего я плакала от страха. Мне тогда казалось, что все равно меня выловят и убьют в отместку за его смерть.
Когда пришла с работы мама, я ей все рассказала, и меня отправили в Ленинград к моей тете. Там я познакомилась со своим будущим мужем. Постепенно я стала забывать того, кто из-за меня лишил себя жизни.
Потом я родила Юру, и, когда мне его впервые принесли кормить, я вдруг почему-то вспомнила угрозу Сашиной бабки.
Ничего особенного я в ребенке не заметила и поэтому перестала думать про ее угрозы.
Первый раз я забеспокоилась, когда сыну исполнилось два месяца. У него вылезло сразу четыре зуба, два внизу и два вверху. Детский врач мне сказала, что особых волнений не должно быть, так как бывает даже (правда, очень редко), что новорожденный появляется на свет уже с зубами.
Я не стала об этом думать, приписав своему ребенку неординарность, радуясь тому, что он не такой, как все, и, может быть, будет гениальным человеком.
Когда ему было около года, он стал всех кусать и царапаться. Делал он это резко и неожиданно и пугал тех, кто брал его на руки. Извернувшись, он вонзался зубами в щеку, руку или плечо. У моей мамы он вырвал серьгу из уха, разорвав ей мочку, и было непонятно, как в его маленькой ручонке хватило сил на это.
Я стала замечать за ним несвойственное таким маленьким детям поведение.
Ровно в год мы поехали в храм, чтобы его покрестить. Когда мы вошли в крестильню и стали ждать батюшку, сын стал быстро-быстро крутиться волчком на одном месте, не теряя равновесия. Все присутствующие в крестильне уставились на него, так как его вращение было каким-то неприятным, неестественным. Вошел батюшка, и мой сын остановился как вкопанный, и его даже не повело в сторону, как это бывает после вращения. Он оскалил зубы и стал кривляться.
Батюшка спросил:
– Как зовут этого мальчика?
И тут мой сын громко крикнул нецензурное слово из трех букв. Мало сказать, что мне стало неудобно, я просто оторопела, ведь в нашей семье никто и никогда не матерился. Батюшка вдруг упал и захрипел.
Стоявшие рядом бабуси стали говорить: в ребенке сидит дух дьявола!
Покрестить его так и не удалось. Во-первых, он пришел в неудержимое буйство, во-вторых, батюшку увезли на «скорой помощи».
Дома сын уснул как убитый. На его лице выступили мелкие капли пота, как будто его кто-то облил водой. Я потрогала его, он не был горячим.
Ночью я проснулась от ощущения беспокойства. Открыв глаза, я увидела, что мой сын смотрит на меня и молчит. Увидев, что я открыла глаза, он полез ко мне на кровать. Было неясно, каким образом ему удалось вылезти из своей кровати.
А теперь о самом главном. Иногда мой сын говорит кому-нибудь слово «Умри!», и вскоре этот человек действительно умирает. Так было с нашим соседом дядей Гришей. Как-то мы с сыном пошли в магазин и на входе в подъезд чуть не столкнулись с соседом. Он поздоровался со мной, а сыну сказал: «Привет, казак!»
В ответ мой сын сказал ему четко и ясно: «Умри!» Сосед погрозил ему пальцем и сказал:
– Нельзя такое желать людям.
А сын снова повторил: «Умри!» Через три дня наш сосед умер. Второй раз точно такой же случай произошел с моим младшим братом. Он сказал моему сыну:
– Поставь мои кроссовки на место. Сними их или упадешь и разобьешь нос.
Сын ползал по полу в его кроссовках. На слова брата он крикнул: «Умри!»
И снова его пожелание сбылось.
Я стала бояться своего сына. Я многое Вам не рассказываю – и так заняла слишком много времени.
Наталья Ивановна, известны ли вам подобные случаи? И чем можно мне помочь, если действительно по проклятию в ребенка вселился дух нечистого? То, что это так и есть, я почему-то уже не сомневаюсь.
С искренним уважением, Котова Марина».
Случаи вселения нечистого духа в человека известны не только из Библии. Мне приходилось наблюдать и лечить таких людей. Тяжелее всего поддается лечению человек, в которого вогнали беса или нечистого духа заклинанием.
Мастер должен поставить верный диагноз, так как ни в коем случае нельзя путать беса в человеке с нервным, психическим расстройством.
Мастера и знахари определяют это различными способами. Нужно читать специальное заклинание и наблюдать, отреагирует ли бесовский дух на имена святых и Божие имя. Рекомендуется смотреть по воде и свечам, зрачкам человека и так далее.
Изгонять бесовской дух можно по-разному. Я научу вас самому несложному, но действенному способу отчитки.
Больного сажают под иконой Святой Троицы. Встают напротив его лица и, глядя ему в зрачки, читают заклинание на изгнание нечистого духа. Читают так:
Господи Иисус Христос, Сын Бога Живого. Ты, Который свершил столько много чудес. Ты, перед Которым демоны обращались в бегство. Ты, перед Которым слепые прозревали. Ты Тот, перед Которым мертвые воскресали. Ты Тот, Который был распят и воскрес. Ты Тот, Кто восславил Своим подвигом Крест. Господи, Сыне Божий, Ты Сам гляди, смотри в эти глаза, найди в них дьявольские образа. Выгони, изгони, а тело это и душу сохрани. Спаси и оборони на ныне, на вечно и бесконечно. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Поделитесь на страничкеСледующая глава >
esoterics.wikireading.ru
Вторжение в человека духа разрушителя
Человек, потерявший большую часть своей духовной силы, особенно уязвим для болезней через вторжение чужеродного духа. А если, кроме того, он потерял серьезную часть души, то уязвим для непреднамеренной одержимости духами. В обоих случаях речь идет о подселении бестелесных духов из Среднего мира, которые разрушают ментальное, эмоциональное или физическое здоровье человека…
Когда человек теряет своего духа хранителя, защитная энергия, обеспечиваемая этим духом, постепенно уходит. В результате человек становится восприимчивым к вторжению чужеродных духов. Эти вторжения приводят к локальным болезням или болям.
Для того чтобы у этих духов было достаточно энергии на внедрение в тело человека, они должны быть посланы другим человеком или людьми. Это может быть сделано осознанно или неосознанно. В традиционных сообществах такие вторжения являются результатом сознательных действий колдунов, намеренно приносящих вред. Проклятья или враждебные заклятья являются похожим, но все же отличным феноменом. В современном западном обществе вторжение духов происходит, как правило, в результате неосознанных посылов, поскольку большинство образованных белых ничего не знают о такой возможности. И хотя они признают возможности молитвы для исцеления и помощи другим, они обычно не понимают потенцию негативных пожеланий, или вредоносных аналогов молитвы, в плане провокации или усиления болезни в других людях. Другими словами, они не знают, как предотвратить актуализацию вредоносных проявлений их эмоциональных состояний на духовном уровне.
Эти проявления могут принести вред не только человеку, на которого направлены, но и тому, кто, зная о том или нет, посылает приносящие вред духовные энергии. В шаманизме признается некоторый вариант кармического взаимообмена. Более того, то, что человек отсылает к другим людям на духовном уровне, будь то сострадание или ненависть, возвращается, но с усиленными эффектами. Именно поэтому, разумный человек, прошедший шаманское обучение, тщательно избегает активности, приносящие вред на духовном уровне. Обратное является не только неэтичным, но может привести к последствиям, угрожающим жизни.
Внедрения, в связи со своей локальной природой, создают боль, дискомфорт и болезнь в определенных местах в теле. Это влияние может наслаиваться на влияния инфекций и травм обыденной реальности или действовать независимо.
Когда человек утратил не только своего личного духа хранителя, но еще и существенную часть души, он становится уязвимым к болезни в форме одержимости духом, что происходит без знания и желания самого человека. Такой человек не только утратил защищающую силу, которую дает дух хранитель, но стал, до определенной степени, незанятым сосудом для чужеродного духа из-за серьезной потери души. Это предоставляет шанс душе другого (умершего) человека занять свободное место в теле и уме живущего. Именно такое событие определяется как непроизвольная (непреднамеренная) одержимость духом.
Этот феномен следует отличать от произвольной (намеренной) одержимости духом, или вселения духа, что является довольно привычной практикой шаманов и медиумов, и, отнюдь, не является болезнью, но дисциплинированной профессиональной практикой. В такой добровольной одержимости в шамана вселяются особые духи помощники и учителя (медиумы часто называют их проводниками), которых шаман приглашает придти в собственное тело и сознание на короткий промежуток времени. Обычно эти духи приходят из Верхнего мира.
В случае непроизвольной одержимости, которая приводит к болезни, тело и разум человека занимают души умерших людей, которые все еще пребывают в Среднем мире. Обычно это души людей, которых постигла внезапная трагическая смерть, в результате которой их души резко вылетели из тела в состоянии полной дезориентации. И хотя эти духи сохраняют какие-то остатки памяти, они являются запутавшимися и страдающими странниками, зачастую не понимающими, что они умерли. И их привязанность к живущему человеку лишь усиливает их собственную иллюзию того, что они все еще живы.
Последствия для живого человека, в которого вселился дух, заключаются в симптомах расщепления личности (а если человек одержим несколькими духами, то речь идет о симптоме множественной личности), что, как правило, приводит к смятению, приобретению новых фобий и страхов, неуместному социальному поведению и общей деморализации. Другими словами, ментальные и эмоциональные проблемы умершего могут иметь серьезное разрушающее влияние на живого человека, в котором поселился дух. Например, если умерший был алкоголиком или наркоманом, у одержимого будут проявляться эти же склонности и тенденции. Если вселившийся дух при жизни принадлежал социопату, в качестве его проявления у одержимого могут случаться яркие приступы анти-социального поведения. Вероятно, именно такие случаи привели к формированию народного верования о том, что вселяются в человека злые духи.
Метки: влияние духов на здоровье, внедрение в человека духов разрушителей, духи-подселены, раздвоение личности
vladimir.nosov.org
Сарагерел - Зов шамана - стр 7
Вселение духов в себя
Так повелось прежде,
Когда все появилось на свет
После возникновения земли.
Всегда было так,
Когда все ожило.
Ради естества удачи
Я начинаю мольбы.
Молви что-нибудь!
У костра хочу шаманить,
обращаясь к тебе,
К средоточию земли,
К матушке-заре.
С поиском животных
Выкажи себя!
Хочу шаманить,
Колдуя у огня снаружи...
Призывание духов онгонов в обряде синкэривун* (G. M. Vasilevich. "Shamanistic Songs of the Evenki (Fungus)")(Шаманская песня-призывание (эвенк, эривун) Синкэна - хозяина промысла, покровителя охоты и диких зверей)
Монгольское и сибирское шаманство от некоторых шаманских традиций отличает представление о том, что шаман на самом деле вселяет в себя духов во многих совершаемых им обрядах. Такое состояние известно как онгод ороод ("вселение шаманских духов") и часто сопровождается у шамана ощущением непередаваемого упоения, экстаза. Данное представление свойственно и культу вуду (или воду), когда в верующего при проведении ритуала вселяются духи и начинают вещать, танцевать либо как-то иначе проявлять себя. Из всех западных практик ближе всего к вселению духов оказывается ченнелинг (от англ. channel - "канал"). Большинство ченнелеров (контактеров) развивают навыки состояния восприимчивого ума, позволяющего духу общаться через подобные каналы. Но если некоторые ченнелеры совершенно не помнят происходившего с ними во время сеанса, то шаман, как правило, осознает происходящее с ним после вселения духов.
Судя по моему опыту, при вхождении духов в мое тело я ощущаю, как теряю контроль над ним, осознавая при этом происходящее, хотя и закрываю обычно глаза в состоянии одержимости. Вселение духов сопровождается приятными ощущениями, несколько схожими с опьянением. Если обряд включает путешествие, то мое сознание оказывается сродни духу, так что способно летать, перемещаться на дальние расстояния, обладая всеми прочими силами, свойственными не связанным ограничениями физической реальности духам.
Такие переживания - чудный дар со стороны духов шаманов. Всегда следует помнить, что любые чудеса в шаманской работе совершаются благодаря могуществу духов. Не позавидуешь шаману, которого оставили духи, оскорбленные его заносчивостью, невниманием к духам-помощникам либо злоупотреблением дарованными силами.
Жить в согласии с конем-ветром .
Образ жизни шамана способствует развитию внутренней силы и укреплению связей с духами-помощниками. Я это называю "жить в согласии с конем-ветром". Конь-ветер, именуемый у монголов хий мори(н), представляет вашу личную духовную силу. Конь-ветер расширяет способность человека устанавливать связь с духовной составляющей его естества. Люди, озабоченные желаниями своей плоти, оставляют в небрежении коня-ветра и оказываются духовно слепыми и немощными. Те, кто пренебрегает духовной стороной своего естества, не способны взращивать в себе коня-ветра и обескровливают его своими корыстными и пагубными деяниями. Представления, схожие с понятием коня-ветра, встречаются в даосизме и буддизме - не удивительно, что обе религии возникли среди культур, в которых присутствует наследие шаманства, схожее с сибирским.
В каждом из нас от рождения в той или иной степени присутствует конь-ветер, что вполне естественно, ибо каждый человек наделен физическим телом, уже с рождения соединенным с тремя духовными телами. В основе коня-ветра лежит способность воспринимать вещи, пребывающие вне физической реальности, и способность направлять духовную силу на воплощение помыслов человека. Те, кому сопутствует успех или признание, нередко обладают могучим конем-ветром, даже не осознавая этого. Конь-ветер может наследоваться, если человек обладает духом, прежде воплощенным в человеке огромной духовной силы вроде шамана или ведуна. Психические способности - это тоже проявление коня-ветра, выражение сил, которыми обладают все духи. Коня-ветра можно как холить, так и обескровливать. Шаман старается по возможности ублажать его, чтобы он проявлял больше мощи и рвения.
С конем-ветром связаны такие понятия, как гавьяа(н) (доcл.: "подвиг") и буян (доcл.: "добродетель", "благая заслуга", эквивалент буддийского понятия пунья). В зависимости от того, как ими распоряжаются, они либо пестуют коня-ветра, либо попросту загоняют его. Сами понятия основаны на представлении, что каждый человек ответствен за поддержание в мире равновесия, непричинение вреда людям и живым тварям и способствование благополучию всего живого. Гавъяа - это деяния, совершаемые во благо общества в целом, благотворительность, содействие культуре либо принятие на себя груза ответственности в деле руководства. Шаман может накапливать гавьяа служением сородичам и сохранением, передачей и обогащением шаманских традиций. Буян связан с личным поведением, с отношением человека к ближним и природе. Буян созидается проявлением великодушия, врачеванием и уважительным отношением к природе и окружающим людям, всему живому и духам. Буян и гавьяа можно рассматривать как своего рода банковский вклад: он или пополняется, или транжирится в зависимости от совершаемых действий. Оскудевают буян с гавьяа вследствие своекорыстия, ненависти, личной нечистоплотности и неуважения к природе, живым существам и духам. Деяния же, благодаря которым они прирастают, подобны вкладам нашего счета в духовном банке, которые прибавляют нам внутренних сил и счастья.
Накопление буяна укрепляет коня-ветра, а трата подрывает его силы. Это особенно верно для тех, кто отвергает духовное и расходует силы, дарованные им конем-ветром на отвратительные и пагубные деяния. Я намеренно не употребляю здесь слова добро и зло: понимание добра и зла различно в разных культурах и даже у разных людей, так что подобные слова могут только внести путаницу. К тому же идеалом монгольского шаманизма служит не состояние совершенной божественности, а скорее уравновешенное состояние благосклонной ответственности. Здесь противопоставляются друг другу великодушие и своекорыстие, заносчивость и уважение, ответственность и безразличие.
В монгольском шаманизме идеальный образ жизни выражен словом тэгги, означающим "уравновешенный", то есть сдержанный в действиях. С тех далеких времен, когда тэнгрии отправили Абая Гэсэра восстанавливать равновесие между созидательными и разрушительными силами на земле, физическая и духовная реальности находятся в состоянии равновесия. Однако порой его нарушают людская корысть и непродуманные действия, но, как правило, равновесие восстанавливается само посредством механизма, известного в других культурах как кармическое воздаяние. В жизни отдельного человека его конь-ветер и буян напрямую связаны с его благими и пагубными поступками, поступками, которые обеспечивают или нарушают равновесие в мире. Конечно, никто из нас не способен всю жизнь совершать только добрые поступки, но пока благие и пагубные шаги уравновешивают друг друга, человек живет в здравии, мире и безопасности. Суть тэгш выражается в воздержанной и сознательной жизни, в умении признавать свои недостатки, в стремлении быть уравновешенными и великодушными. Шаманы несут особую ответственность за сохранение равновесия как в людских жизнях, так и в самом мире, если нарушенное равновесие оказывается не в состоянии восстановиться самостоятельно2.
Использование чужого коня-ветра в шаманском действе вовсе не истощает его. Шаман действительно может поделиться силами своего коня-ветра с теми, кто пострадал физически или духовно. Тем самым сила коня-ветра укрепляется, поскольку вселенная тотчас возмещает затраты, и созидаемый таким бескорыстным действием буян укрепляет общую силу коня-ветра, шамана. Поэтому многие шаманы добавляют предметы к своему обрядовому платью после каждого ритуала: это служит количественным выражением духовных заслуг, накопленных им на своем поприще. Собирание и направление сил коня-ветра занимает столь важное место в работе шамана, что я порой с улыбкой называю шаманский труд изготовлением коня-ветра. Действительно, одним из слов для описания шаманских способностей служит эрдэм, в мирском понимании означающий "наука" или "знание".
Некоторые приемы позволяют холить и укреплять коня-ветра. Один из наиболее важных приемов - несложное упражнение под названием арюулга (или ари-улга), выполняемое шаманом каждое утро перед выходом из дома либо накануне шаманского действа. Оно состоит из окуривания своего тела и выпивания небольшого количества аршаана, заряженной воды; (приготовление аршаана описывается в следующей главе). Шаман поджигает можжевельник или шалфей (при их отсутствии - ароматические палочки), обносит священным дымом голову и грудь, а затем трижды тело по направлению движения солнца. Потом шаман черпает немного аршаана правой рукой и делает глоток из пригоршни, а остатки влаги втирает в макушку. Эти действия очищают и защищают духовное тело, исцеляя шамана от любой поразившей его болезни.
Другой прием, благотворно сказывающийся на коне-ветре, - создание хоймора (Монг. хойт - "север", "северный", "задний"; хоймор - северная, задняя часть юрты)
profilib.net
