Духи Якутии - древние и современные. Якутские духи

Абаасы — злые Якутские духи

Абасы (абаасы, якут. абааhы) — объединённое название бесчисленного множества злых божеств и духов верхнего, среднего и нижнего миров в якутской мифологии. Само слово происходит из корня “аба” – зло. Подчиняются только старшим по иерархии — основателям родов, и их сыновьям — главам основных племён (девять племён верхнего мира и восемь нижнего).

Абаасы — злые Якутские духи

В якутском эпосе олонхо небесных и подземных абаасы часто называют ещё ‘адьарай’ (чудовище). Слова ‘абаасы’ и ‘адьарай’ используются как синонимы. Былинные и сказочные абаасы, в отличие от настоящих, древних, ничем не отличаются от людей, кроме физических уродств и скверного характера. Их создали великие абаасы для того, чтобы они сокращали род людской — творение “айыы” (добрых духов). Они смертны, и даже иногда могут вновь перевоплотиться в человека, если какая-либо существенная часть тела попадёт в руки родных умершего. Они подвержены всем человеческим страстям и воюют с людьми из-за обладания женщинами. От людей отличаются людоедством и уродливой наружностью, часто их представляют этакими половинчатыми людьми (одна рука, нога, глаз).

Они духи, поэтому обычно невидимы простым глазом. В тех случаях, когда они показываются человеку, они могут принимать любой облик, т.к. объединяют в себе все страхи и пороки людей. Чаще всего появляются в виде огня, большого человеческого силуэта, железного чудовища и т.п.

Все вредные и опасные вещи, животные и растения — созданы абаасы.

Абаасы искушают людей на плохие поступки, преступления, внушают страхи, насылают на них страдания и болезни. Питаются душами, как людей, так и животных, поэтому от них обычно можно откупиться жертвоприношением. Если человек не дожил до 70-и лет — считается, что его душу украли абаасы. Шаманы, лечащие больного человека, первым делом выясняют, что за абаасы причинил болезнь. Если абаасы не получится изгнать, то следует принести ему в жертву животное, душу которого как бы обменивается на душу больного человека.

Места обитания абаасы в трёх мирах

Божества абаасы верхнего мира, обитающие по краям нижних небес (в западной, северной и южной частях видимого неба), в традиционных верованиях олицетворяют злое начало. В олонхо сохранился эпизод, в котором повествуется, как абаасы заселили видимые части неба, после того, как демиург создал небо:

«А в сказаньях седых времён Прежде слыхали мы, От предков узнали мы, Что, кроме рода айыы, За гранью мятежных небес, …Летящих с запада на восток, …Утвердились вначале времён Прародители девяти племён Верхних адьараев-абаасы. …Заселили весь южный край Завихряющихся в бездну небес …Шаманов, оборотней, ведунов, Кружащихся, как снеговой ураган Северных ущербных небес.»Нюргун Боотур Стремительный. Песнь первая. С.10.

Глава божеств абаасы верхнего мира — Улуутуйар Улуу Суорун Тойон (величайший великий ворон господин). Чаще его называют Улуу Тойоном (великий господин). Он отец и покровитель воронов. Сам он в традиционных верованиях представляется в основном в образе ворона. Он не показывается и не является к людям, но иногда, когда он с грохотом и рёвом проносится по Земле, он воплощается в гигантского чёрного быка или чёрного жеребца, медведя или лося. В солярном мифе, символизирующем смену времён года (конец зимы и начало весны), он в образе медведя убивает сохатого лося.

Дети его — главы девяти племён небесных абаасы, обитающие на южной части видимого неба. Наиболее важнейший среди них — Мэнгнээх Бэгийэр Бэги Суорун Тойон — бог скота. Он старший сын Улуу Тойона. Небесные абаасы имеют своих коней. Они у них вороной масти с лысиной. Вообще количество небесных абаасы сосчитать невозможно, поскольку они со времён их появления размножились и стали бесчисленными. Абаасы означает понятие, которое олицетворяет угрожающую и довлеющую силу, враждебную для человека. В древности якуты в честь божеств абаасы устраивали кровавые жертвоприношения.

Духи абаасы среднего мира причиняют незначительный вред людям и всему живому. Средний мир преставляется одноярусным, кроме абаасы в нём обитают обитают и другие духи и боги, в основном нейтральные духи природы иччи, а также духи юёр — не нашедши упокоения души умерших.

Даже с приходом христианства, страх перед абаасы сохранил своё прежнее значение. В якутских представлениях абаасы нисколько не боятся христианских верований и атрибутики, поэтому запросто могут проникать в христианские храмы, церкви, монастыри и часовни. Обряды, связанные с почитанием божеств и духов среднего мира соблюдались якутами и после принятия христианства. В современное время обряды, связанные с почитанием духов-хозяев местности и с охотой в основном сохраняются как дань традиции.

Божества абаасы нижнего мира. Нижний мир представляется одноярусным. Этот мир означают разрушающее начало, смерть, бедствие, болезни и всё враждебное для человека. Абаасы нижнего мира воплощаются в образах рыб или пресмыкающихся. В нижнем мире находится Бухар Додар (Бухар Додор, Бухар Дабар) — демон смерти. Божества абаасы нижнего мира, как и абаасы верхнего мира, — бесчисленны. Главнейшим среди божеств нижнего мира является Арсан Дуолай.

Особняком от всех божеств нижнего мира стоит нейтральное божество Кыдай Бахсы Тойон (Кытай Баксы). Абаасы его боятся. Он отличается от абаасы, хоро и айыы. Он — глава одного из восьми родов подземных божеств, покровительствующий кузнецам. Он никому не причиняет вреда, кроме тех, кто причинил вред кузнецу.

Духи абаасы нижнего мира, как духи абаасы среднего мира, когда проникают через корни мирового дерева в средний мир, причиняют незначительный вред всему живому (болезни, неприятности и т.п.).

Защита от абаасы

Убить духов абаасы не представляется возможным, поскольку они не являются живыми. В традиционных воззрениях умереть означает отправиться в мир смерти (нижний мир). Духи абаасы могут уйти сами или их могут изгнать в нижний мир, но потом они возвращаются обратно, но уже в другом обличии, в тот момент, когда человек их не ожидает.

Кроме того, важным средством защиты от злых духов были колючие кусты шиповника и боярышника, которых, по мнению якутов, боялись абаасы.

Существует интересная сказка про человека и абасы:

Человек и абасы шли рядом, и разговор зашёл о том, чего боятся люди и чего боятся абасы. Последний, явно со злым умыслом, спросил у человека: "Чего вы боитесь больше всего?" Человек был догадлив, смекнул, в чём дело, да и говорит: "Люди боятся жира, мяса и масла." И в свою очередь спросил: "Чего боятся абасы?" Абасы, по своей прямоте, сразу признался, что они боятся колючих кустов шиповника. Немного погодя абасы обратился к человеку: "Я тебя хочу съесть". Человек убежал и спрятался среди кустов шиповника. Абасы, желая его выжить, стал кидать кусочки масла, жира и мяса, а человек, спокойно сидя за кустами и делая вид, что боится, уплетал бросаемое. Ждал, ждал абасы, да так, не дождавшись, ни с чем и ушёл.(Записано в Оногочутском селе).

Наиболее грозные из божеств абаасы верхнего и нижнего миров могут представлять серьёзную угрозу не только обитателям среднего мира, но и космическому порядку, установленному демиургом. В одном из мифов, добрые боги создали землю и приблизили красоту ее к красоте верхнего мира, но злой дух абаасы, "затоптал и исцарапал её. Следы его деяний остались в виде рек, озёр и гор". Не обошлось без его вмешательства и при создании людей. Люди были созданы из камня и помещены в специальный каменный дом, к которому был приставлен сторож, охраняющий от проникновения в дом злого духа. Абаас, все таки пробрался в этот дом подкупив стражника и облил грязью творение богов. Увидев содеянное, боги, превратили нерадивого стражника в собаку, а, людей "вывернули на изнанку", оставив внутри них эту грязь.

Источник

xn-----6kcbac1azfofe4cmqhvgl0bzre.xn--p1ai

Пантеон якутских божеств - Bustor Kitonn

Якуты - один из народов, в языческих верованиях которого не было единого бога. Вместо бога у них почитались божества - так называемые айыы, покровительствовавшие земным легендарным предкам якутов

Юрюн Аар Тойон - верховное существо был "диспетчером" человеческих судеб, но не их творцом. Например, из имеющихся членов своей семьи он выделил одного изначального мужчину для жительства на средней земле, т.е. положил начало якутам, а затем удалился от дел. Он ничего непосредственно не дает, т.е. не творит, не дает также и новые "кут" (душа). Якуты считали себя родственниками этого небожителя. И как к родственнику они обращались за помощью от притеснения злых духов, сопровождая свои заклинания-прошения обрядами с жертвоприношениями в виде живых животных, а также кроплением кумысом

Другие божества - айыы пантеона богов - Десегей, Иэйэхсит, Ынахсыт, распоряжались деторождением и плодовитостью лошадей, коров и людей, т.е. занимались разнарядкой положенного природой. Айыы отличались от других духов лишь жительством на 9 ярусах небес и преобладанием в их характере большей доброты. Однако, если им не угождали, айыы моментально превращались в самых злейших и мстительных духов. Поэтому якуты прошлого своих айыы боялись намного больше, чем злых духов - абаасы.

Божеством коневодства считался Десегей с эпитетом Уордаах (грозный). Это божество якуты представляли то в виде небесного человека с неприступно грозным характером, то в виде конечеловека в шаманских камланиях. У последнего туловище было лошадиным, а шея и голова - человеческими, напоминающими все же лошадиную морду. Десегей являлся небожителем, никогда не спускающимся на бренную землю. Считалось, что в весьма редких случаях он посылал на землю своих апостолов в виде черных воронов или жеребцов вороной масти. Его дух иногда вселяли в "матерь-кобылу" - предводительницу табуна.

Вообще в старинных косяках лошадей и кобылиц якуты всегда держали так называемых "вожака - жеребца производителя" и "матерь-кобылицу". В отличие от рядовых животных им никогда не стригли хвосты и гривы. Считалось большим святотатством вырвать хоть одну волосинку у этих, двух священных особей - земных представителей бога коневодства. Якутские лошади отличаются от других пород сильной оброслостью. Поэтому священные животные ярко выделялись своей гривастостью и пышным длинным хвостом.

Именно они стали прототипами сказочного коня якутских богатырей олонхо, у которых хвост и грива превращались в крылья. Этих двух животных не должны были касаться ни привязанная веревка, ни сбруя, ни тем более кнут и прутья. Отсюда, по-видимому, и идет якутская поговорка: "Танара5а мастаммыкка дылы", дословно "Словно набросился с палкой на самого господа-бога".

Священные вожаки подобного типа имелись и в стадах коров и оленей. Священного оленя украшали разноцветными кусками материи, как новогоднюю елку или якутский чэчир. Вожак-жеребец и матерь-корова также считались неприкасаемыми святынями стада. Их запрещалось понукать, погонять, на мясо не забивали и хоронили, как людей, только после их естественной смерти. Из их шкур делали чучела и подвешивали на священные деревья. Доить матерь-корову разрешалось только при ее покладистом характере. Эти два священных представителя рогатого скота считались земными полпредами небожительницы - божества скотоводства ( "ынах иэйиэхситэ"). По представлению якутов, это божество имело вид обыкновенной женщины. Божество же оленеводства не имело антропоморфного облика, оно так и оставалось в естественном обличье священного оленя. Почитание божества коневодства, скотоводства и оленеводства также имело две разновидности: будничное для рядовых животноводов и осложненно театрализованное для профессионалов, полужрецов и жрецов.

Будничный вид поклонения почти не отличался от поклонения промысловым божествам. Выделялся древнейший обычай "кый", изумлявший своей природоохранной целесообразностью и красотой. Обряд совершался только богатыми животноводами при достижении определенного магического числа в численности поголовья. Определенное количество лошадей одинаковой масти, коров обрядовой окраски и оленей с обрядовыми приметами отгонялось в "исконные места" их диких сородичей и присоединялось к ним навсегда. Этот обряд театрализованно демонстрировал выпуск на волю части домашних животных к их сородичам. Древний животновод раскаивался перед божествами за то, что он совершал грех, держа в неволе свободных созданий божеств - диких животных.

При исполнении обряда легче всего было с оленями, так как дикие стада паслись всегда поблизости с домашними. А вот с лошадьми и рогатым скотом дело обстояло хуже. Обряд производился условно. "Отпускаемых на волю" животных приходилось отгонять на воображаемые древние места обитания их диких предков. Такими местами считались дикие пастбища в необжитых верховьях рек и безлюдных местах лесотундры. Обряд перестал существовать очень давно - до наступления века металлов. А обряд отпускания на волю домашних лошадей сохранился до позднего времени.

Обряд был очень красив. Для отгона на вольные дикие пастбища отбирались лошади только той масти, которой у данного богача не было или имелось в очень малых количествах. Поэтому для отпускаемого на волю табуна богач обязан был выменять нужное количество лошадей у своих соседей втридорога. При этом обычаи запрещали отдавать богачу лошадь нужной масти по цене не менее, чем две головы за одну. Данный обычай явно осуждал богача и стремился наказать его за чрезмерное обогащение. Отогнать собранный табун на дикие окраины обязан был человек только из другого рода, нанимаемый богачом за большую цену. Таким нанимаемым мог быть любой, только не шаман.

Шаманов считали нечистыми людьми, они ни в коем случае не должны были подпускаться близко к любым делам, связанным с этим сверхчистейшим обрядом. В качестве отгоняющих обычно отбирались мастера-заклинатели, знатоки старинных обрядов, известные своей незапятнанной репутацией. Помощниками ему становились отроки, также известные своей безгрешностью и набранные в количестве священного числа соответственно числу поголовья скота. Собранный табун держали в особой изгороди из жердин и кольев, берез с непораненной берестой. Погоняльные палки -хорей, также изготовлялись из белых березовых палок с непораненной корой и носили название "муус ура5ас" (ледяная палка). Отгоняющая свита с ног до головы одевалась в одежду, сшитую из шкур белых лошадей. В день отгона устраивался сложный церемониал прощания лошадей с родным табуном и родным стойбищем богача. В заклинании от имени лошади выражались благодарность хозяину за заботливое обращение с подопечными лошадьми и выпуск на волю части противоприродных приневоленных диких лошадей.

Все это высказывалось в импровизированной речи-песне заклинателя - алгысчыта; отгоняющего косяк на волю. В обряде видное место занимал костер - "представитель" богов коневодства. Жертвоприношение через уста духа огня сопровождалось особыми танцами сольного и хороводного типа. Обряд завершался всеобщим криком "Кый, хай!", которым отгоняющие сопровождали косяк до места назначения. В будничной жизни пользоваться данным выкриком категорически воспрещалось, нарушение правила считалось святотатством.

Обряд таких проводов косяка практически представлял собой своеобразный сложный спектакль, сопровождаемый музыкой нешаманских инструментов (хомусы, различные трубы, барабан своеобразной конструкции). После выезда из усадьбы богача табун и его эскорт продвигались не спеша, не нарушая естественной скорости ходьбы вольных лошадей. До дальнего места назначения они добирались порой несколько месяцев. Добравшись до места назначения, эскорт обязан был оставаться в лагере до привыкания лошадей к новым пастбищам. Сопровождающие косяк должны были уходить оттуда так, чтобы ни одна вольная лошадь не последовала за ними обратно. В случае возвращения в стойбище бога хоть одной отогнанной лошади поверья предрекали богачу полное разорение в ближайшем будущем. Если лошади не возвращались в родные места, то этот факт считался принятием богами дара богача в пользу дикой свободы лошадей. По поверьям, в будущем такой богач должен был преуспевать.

Однако якутские лошади по природе очень привязчивы к своим родным местам и к хозяину, поэтому были случаи возвращения домой проданных лошадей из мест, находящихся за сотни километров. В данном обряде самой опасной для богача стороной считалась именно указанная особенность якутских лошадей. Существовали слухи о том, будто бы богачи перед отгоном табуна договаривались с тунгусами, чтобы они в тех дальних местах перебили на мясо весь прибывший на волю косяк. Только подобный сговор должен был оставаться в строжайшей тайне. При нарушении тайны, по поверьям, и богачу, и истребителям лошадей грозили неимоверные несчастья со стороны грозного божества коневодства Десегея.

Таким образом, в древности, оказывается, "верующие" якуты старались обмануть свои божества. Трудно сказать, чем объясняется подобный поступок: то ли чрезмерным суеверием, то ли отсутствием веры в подобные божества. В действительности древние якуты были стихийными материалистами. Вообще, во всех обрядах у якутов явно проступало обращение со своими богами как с прирученными дикими животными. Например, если нет удачи на охоте, то бога охоты - Баяная, хлещут прутьями, на это наказание устами охотника он якобы отвечает: "Кэбис, кэбис, таhыйьма, сарсын бултаан кэлиэн" ("погоди, погоди, не стегай, завтра вернешься с добычей"). Приучают Баяная, как дикого оленя, лошадь или собаку.

Театрализация при этом, надо полагать, была богатейшей, нередко даже недоступной фантазии сегодняшнего якута. Все это никем не зафиксировано, ибо наблюдателями прошлой жизни якутов были большей частью приезжие, которых аборигены не всегда находили нужным посвящать в эту запретную часть своей жизни. Показ посторонним подобных вещей считался нарушением ритуала, опасным для судьбы данного индивида. Многие обряды аналогичного типа относились к ряду индивидуальных тайн, о которых не должны были знать даже члены собственной семьи. Например, о наличии идола Баяная, кроме самого владельца, ни одна живая душа не должна была знать.

Из числа якутских божеств и духов-покровителей особое положение занимали духи - покровители искусств. Их не всегда относили к разряду положительных духов и божеств. Место же действия было не на небесах, а в подземном и срединном мире.

В мифологических сюжетах с участием этих божеств была осмыслена глубинная связь проявлений человеческих художественных способностей, психики и самого акта творчества с природными и общественными явлениями. А при совершении обрядов, помимо религиозных внушений, преследовалась задача показать важность и значительность для общества мастеров искусств и художественных ремесел, таинство и силу их творчества.

Дух-покровитель искусств Уран считался обитателем стыка небесного купола с Землей и стыка Земли с потусторонним миром. Поэтому он являлся сродни и богам-небожителям, и потусторонним силам, и роду человеческому. Тройственность ипостасей делала Урана получеловеком, полубогом и полудьяволом. От него можно было ожидать и добро, и зло, и чисто человеческие качества. Этот дух был невероятно ревнив, мстителен, но одновременно и добр. Людей искусства и ремесел разделяли по специализации, на "как находящегося под покровительством духа-покровителя искусных рук". Этот дух овладевал своей жертвой так, что не оставлял места для ее личного счастья в будничной жизни.

Отсюда и якутское поверье: если в человека вселился дух искусств, то ему личного счастья никогда не видать.

В якутской мифологии нет ни божеств, ни добрых, ни злых духов, ни потусторонних дьяволов, которые бы не почитали и не преклонялись перед искусством. Так, в олонхо и боги, и дьяволы отдают должное героям - исполнителям красивых арий, создателям искусных вещей и всячески стремятся завладеть данным искусником-художником. Этот сюжет послужил завязкой многих олонхо раннего периода.

Имели место легенды драматического звучания о том, что будто бы с большими искусниками любого дела вступали в состязание добрые и недобрые духи. Так, например, при появлении большого искусника-косаря вступали с ним в состязание дьяволы. Когда позади косаря раздавался шум невидимой косы, косарь-искусник обязан был через пару взмахов закончить косьбу с криком "Ура, я победил!" ("Мин хоттум!"). Выкрик должен был сопровождаться поднятием косы вверх и троекратным стуком о нее бруском-точилом. Гармония слова и мелодии в песне называлась "иччилээх", она имела магическую силу. Считалось, что пение хорошего певца настолько сильно, что "вскрывает все поры тела, через которые может уйти душа человека".

Подобных певцов считали опасными для слушателей. Такую реакцию между тем вызывало исполнение только больших мастеров. Согласно легендам, о подобном соревновании можно было узнать или по сильному резонированию пения (возможно, из-за акустического эффекта), или по появлению подобия эха. Тогда певец обязан был обмануть "соперника" применением труднопроизносимого слова, и стоило только дьяволу заикнуться, он должен был выкрикнуть "Я победил!" и оборвать пение.

Дух-покровитель кузнечества и металлоплавки являлся обитателем подземного мира. И хотя он жил среди злых духов, считался благодетельным существом, так как от него люди впервые получили дар кузнечного искусства, по-видимому, и, шаманства. Его имя Кыыда Басхы . Народная фантазия его обрисовывает в виде черного ворона, гнездящегося на сучьях волшебного дерева, то в виде страшных полулюдей-полудьяволов, манипулирующих устрашающей силой огня. Того, кто должен был стать кузнецом, по тем преданиям, духи-покровители пропускали через горнило огня, ковали и закаливали, как обыкновенную железную подковку. Силу испытуемого те духи-покровители определяли, вынянчивая в "гнездышках" на ветвях волшебного дерева, подобно высиживанию птенцов пернатых. Считалось, что магическая кузнечная сила зависела от того, на какой высоте была высижена духами-покровителями его профессиональная душа.

Духи иччи похожи на человека. Древние якуты приписывали всем животным и природе человеческие качества. "Иччи" - очеловечивание всей природы якутами прошлого. Вот почему дореволюционные знатоки якутской старины "иччи" переводили как "дух-хозяин". В этом выражении тонко подмечено то, что якутские иччи не являлись ни божествами, ни натуральными существами. К таким иччи относится почти весь пантеон духов якутской религии, делившихся на добрых и злых. Иччи обитают в Среднем мире. Они практически были экологическими распорядителями различных объектов природы. Только психологически они имели религиозную оформленность. Свойствами богов якутские иччи не обладали, им приписывалась лишь охрана природы при помощи специальных средств. Таковыми были духи-хозяева местности, горы, реки, дерева и т.д. Для их умилостивления устраивались специальные обряды.

Обряд "салама ыйааhына" (развешивание конских волос, цветных тряпочек духу местности) имел много назначений. Это наиболее универсальный обряд, проводимый почти во всех случаях. Применение его в виде дополнения к любым другим обрядам считалось лишь обогащением репертуара. "Салама ыйааhына" - такое название носил обряд благодарения духу местности, в которой жили. Благодарили духа местности за то, что он помог благополучно прожить год, и просили, чтобы он помогал в наступающем году.

Само понятие "дух местности" не было единообразным. По данным понятиям, это была женщина, живущая в основном в том водоеме, из которого питается семья. По другим представлениям, тем же духом местности считалось то или иное пернатое существо, якобы гнездящееся или прилетающее отдыхать на особо приметном дереве данной местности. Таким деревом считалось самое крупное дерево, растущее на выступе самого видного мыса, или дерево-орук или арык, растущее около указанного водоема. Дерево это отличалось тем, что все его ветви были собраны на одной вершине. Причем они не просто росли, а в виде кудрей создавали шапкообразную форму - арык.

В другом случае обиталищем духа местности считалась глыба камня, лежащая в совершенно не каменистой местности. От степени благосклонности духа - покровителя местности к ее жителям зависело счастье семьи. Если птица садилась на камень, считали, что дух подлетел; следили за повадками птиц, стараясь угадать их магический смысл. Духом местности мог быть бурундук или другой зверь редкой масти.

К обряду готовились тщательно. Варили разного рода пищу - молочную, мясную, предназначенную для угощения только во время совершения обряда. Поэтому приготовление ее в большом количестве было нарушением правил. Этой пищей не только кормили божество, но и сами должны были есть ее. Приходить к месту исполнения обряда следовало или к восходу солнца, или точно в полдень, позже или раньше не разрешалось.

Обряд начинался с разведения костра. С разгоранием костра угощали духа местности, сопровождая угощение особым заклинанием, кто умел - с пантомимой и танцами. Танцами и жестами должны были показать все жизненные процессы, т.е. что делали зимой, как делали и что просят у духа. Кропление производилось на костер или на горячие угли. Проливание пищи на горячие угли считалось предпочтительным, так как такое угощение издавало запах. Если угощение не издавало запаха, то считалось, что жертвоприношение не было эффективным.

Обряды и танцы обязательно делились на две части. Первая часть состояла из жестов благодарности, а вторая - должна была показать реакцию божества на обряд. По тем или иным признакам (треснет уголь, отскочит кусочек угля, вспыхнет пламя или ветер поднимется), все, что происходило с костром и в окружающей местности, считалось вещим и толковалось по-разному. Люди внимательно следили за природой и костром и по приметам определяли отношение божества. Наблюдая, пантомимически изображали, как божество приняло поклонение. Практически исполняли разговор самих с собой. Это был, условно говоря, спектакль с диалогом, с действенным сюжетом, отражающим драматизм отношений человека и природы, перевоплощением в образы участников культового действа. В нем не было разделения на исполнителей и зрителей, но были драматизированное действо и ориентация на его зрелищность. В обряде участвовали все. Одни разжигали костер у основания дерева, другие - на берегу водоема. Любое божество угощали через огонь.

Перед тем, как дать угощение, между двумя деревьями привязывали пеструю волосяную веревку, обязательно двухцветную, делали винтообразную пеструю тряпочку. На веревке развешивали разноцветные тряпочки, веточки, маленькие макеты домашней утвари или скотоводческих вещей. Иногда этой веревкой обматывали дерево и на ней развешивали игрушечные вещи - ведерки, деревянные ложки, телячьи намордники. Подобный обычай был у всех лесных народов Евразии. Русское поморье тоже пользовалось им. От развешивания вещей на веревке берет начало украшение новогодней елки. В России этот обычай был перенят от сибирских народов. Указом Петра I было введено христианское летоисчисление и начало года с 1 января. Зимой Санта Клауса одели в шубу - появился Дед Мороз, а украшение взяли у "салама".

Обряд "уоhах ыhааhын" (кропление молозивом) совершался по случаю появления первого теленка, который воспринимался как предвестник хозяйственного Нового года. Справляли обряд женщины дома без мужчин. Мужчинам не позволяли присутствовать и видеть его. Все угощения изготовлялись из молозива. В первую очередь молозивом обмазывали носик теленка. В данном случае он становился самим хозяйственным Новым годом. С ним обращались в момент празднования как с настоящим божеством. Старались ублажать его во всем. Кропили молозивом его подстилку, затем укладывали на нее. Все это делалось с заклинаниями, с пантомимическими движениями. Обрядовой деревянной ложкой кропили потолок дома около дымовой трубы растопленного камелька. Потом угощали самих участников.

В алгысах воспевался Новый год, принесший счастье. Во время исполнения обряда следили за поведением теленка, т.е. за тем, как отнесся к их обряду Новый год в телячьем облике и что сулит он в наступающем году. Кроме новогодних и промысловых действ, имелись многочисленные обряды чисто хозяйственного назначения, устраиваемые по случаю разных событий в жизни.

Эти весенне-летние обряды завершались главным праздником - встречей Нового года - ысыах (от глагола ыс - разбрасывать, разбрызгивать, рассеивать). Как календарно, так и по обрядам, якутский Новый год совпадал с таковым у его северных соседей. Даже в заклинаниях и пениях единственным сюжетом являются проводы старого года и встреча нового. Иного мотива как в песнях, так и в особенностях обрядов ысыаха не бывает. Даже само название праздника "ысыах" указывает на форму благословения и умилостивления всех сил в природе при встрече Нового года.

Небеса, по якутским представлениям, являлись местом жительства не одних добрых духов и богов. Значительная часть небесного пространства отводилась ими для проживания и самых злейших дьяволов. Это одна из отличительных черт языческой религии якутов, которая роднит их с северными обитателями Евразии, ибо подобный феномен имеется на данном континенте.

Из ряда хозяйственных обрядов можно отметить обряды борьбы со злыми духами, вредившими тому или иному делу. Например, во время больших эпизоотий якуты-скотоводы откочевывали с зараженной местности, при этом особым образом перепрыгивали через огонь, "очищали" от скверны весь отгоняемый скот. После этого уводили на свежие места только животных, не имевших контакта с больной скотиной. Контактировавших собирали в особую группу и уводили в другое место. Там тоже, "очистив" их огнем, выдерживали в течение определенного времени. После

этого, убедившись в их нормальном состоянии, присоединяли к своим здоровым животным. Обряд этот также был не прост, от него остались одни предания.

При совершении обряда борьбы со злыми духами нередко прибегали к услугам шаманов, которые для каждого события подобного рода имели свой репертуар проведения спектакля-мистерии. Через шаманов скотоводы старались бороться с массовой гибелью телят, вызываемой якобы кознями особых дьяволов - пожирателей телят. Смешной и жуткой была шаманская мистерия по такому поводу. Шаман демонстрировал преследование этого дьявола, будто бы ловко увертывающегося от его приемов. Он изображал ловлю и уничтожение коварного пожирателя телят. Все это устраивалось при помощи пантомимы и особого танца, что сопровождалось звуками бубна самого шамана и его нескольких ассистентов-кутуруксутов.

Одновременно в мистерии шаман исполнял роль и комментатора, и исполнителя как своих арий, так и отвечающего им дьявола. Подобные обряды исполнялись также самими скотоводами без шамана и были большей частью упрощенными, а иногда и более сложными, когда исполнялись не одним лицом. В них отмечались канонизированные планы действий, драматургическая основа - конфликт - борьба действующих лиц, и имела место вольная импровизация в. каждом отдельном случае.

Таким образом, пантеон божеств и духов и обряды, обращенные к ним, отражали и обслуживали все стороны жизнедеятельности древних якутов. Вышеназванные религиозные представления - остатки древнейшей первоначальной религии якутов. Она, видимо, родилась не у жрецов, а в самой гуще народа и составляла едва ли не все историческое прошлое якутов. Именно поэтому она дошла почти до наших дней.

(С)Билюкина А.А.,1995г

#Интересно

www.dnevniki.ykt.ru

Шаманы, духи и божества народов севера: alexcheban

Коренные якуты издревле верят в Айыы, в духов Огня, Воды, Земли, Охоты, Дома. Во время моей поездки мы не раз спрашивали о религии, встречаясь с разными людьми, многие рассказывали очень интересные и новые вещи, что стало стимулом прозондировать вопрос чуть глубже по возвращении домой. Конечно мы интересовались, кто же такие настоящие якутские шаманы, существуют ли они на самом деле и какими способностями обладают.

Также мы побывали в этно-усадьбе семьи Атласовых, где хозяйка Валентина Иннокентьевна показала нам несколько традиционных религиозных обрядов, рассказала о шаманах и тенгрианстве…

Православие утвердилось в Якутии с момента появления на берегах Лены первых отрядов русских землепроходцев. Уже в 1632 году в Якутском остроге была построена часовня во имя святой Троицы, а в апреле 1642 года первый православный храм. Православное миссионерство в Якутии, по сравнению с другими регионами Российской империи, носило едва ли не наиболее гуманный и культурный характер. До конца XVIII века христианство в Якутии было религией почти исключительно русских поселенцев. Церкви строились в острогах для русского населения, серьезных попыток христианизации якутов не предпринималось. C конца XVIII века начинаются первые массовые крещения коренного населения. В то же время собственно шаманизм, с его гаданиями, заклинаниями, магическим врачеванием, не только сохранялся, но до некоторой степени даже распространялся среди местных русских.

К началу перестройки в Якутии практически отсутствовала какая-либо официально разрешенная религиозная жизнь — в начале 80-х гг. на всю Якутию существовал лишь один православный храм. В 90-е годы началось возрождение религии.

В республике нет религиозных конфликтов и давления, кто-то из коренных якутов может быть крещеным, кто-то нет. Однако коренные якуты и выходцы из смешанных семей в большинстве случаев чтут и уважают веру своих древних предков. Вот это наиболее интересно туристу, который приезжает в Якутию.

Мы побывали в этно-усадьбе Атласовых, которая находится возле Якутска, это возможность чуть соприкоснуться с якутским этносом даже во время кратковременного визита. Но, я думаю, что знакомство с настоящей глубинкой крайнего Севера у меня впереди.

Якуты – один из народов, в языческих верованиях которого не было единого бога. Вместо бога у них почитались божества - так называемые айыы, покровительствовавшие земным легендарным предкам якутов. Юрюн Аар Тойон – верховное существо, не считался творцом человеческих судеб. Он выделил из своей семьи одного мужчину для жительства на средней земле, поэтому якуты считали себя родственниками этого небожителя. И как к родственнику обращались за помощью от злых духов, сопровождая свои заклинания –прошения обрядами с жертвоприношениями в виде животных, а также кроплением кумысом. У якутов есть три мира - нижний, верхний и средний - в котором живут люди.

Алгыс – благословение.Обычно талгыс совершается через посредничество духа огня. Через этого посредника люди могут обращаться к духам или к небожителям, которые ответственны за рождение и воспитание ребенка, за семейные, хозяйственные проблемы. Коренное отличие от шаманских мистерий в том, что алгыс произносятся, чтобы изменить будущее, а шаман часто пытается изменить прошлое. Прошлое изменяют духи Нижнего Мира и за это требуют материальных жертв. Жертвоприношение при обыденных алгысах чисто символическое. Иногда обходятся привязыванием кусочков материи – салама на месте проведения обряда, или сжиганием конского волоса на огне.

Отличие настоящих тенгрианских благословений также и в том, что в них не говорится о помощи или спасении, как в христианских или буддийских молитвах. Человек в жизни достигает всего сам, своими усилиями, поэтому тенгрианец просит, чтобы ему не препятствовали в его духовном росте или в свершаемых им делах.

Алгыс обращенные на общеплеменные и государственные дела совершаются коллективно. Наиболее распространенной формой является осуокай – хороводный танец. Больший эффект от такого мероприятия достигается если оно проводится в определенное время года. Осуокай - главное мистическое действо, проводимое во время ысыаха.

Ыhыах (ысыах) – дословно разбрасывать, брызгать. Тенгрианский календарь состоит из 13 месяцев. 12 месяцев по 30 дней и один короткий в 5 дней – месяц Тенгри. Совпадение этого месяца с неделей Троицы позволяет предполагать, что славянский солнечный календарь - солнцеворот также был тринадцатимесячным.

По мнению известного французского исследователя религий Жан-Поля Ру, тюрки, жившие на Алтае задолго до новой эры, поклонялись "человеку-небу", "человеку-солнцу" - Тенгри. Китайские историки отмечают появление у тюрков культа Тенгри самое позднее в V-III веках до новой эры.

Основным отличием тенгрианства от восточных учений по управлению энергией является то, что здесь четко различаются энергия Нижнего Мира сy (аналог китайское ци) и энергия Верхнего Мира кy (аналог энергия Кундалини в индийских учениях). Если энергия материального мира обеспечивает здоровье и физическую силу на низших уровнях духовного развития, то энергия Верхнего Мира обеспечивает знание, доступ к мировому разуму на более высших уровнях.

А это традиционная одежда шаманов. Шаманский наряд очень необычен. Шаманский плащ или кафтан непременно расшит множеством всевозможных лент и подвесок. Каждая деталь костюма имела свое особое назначение. Металлические подвески изображали фигурки животных, птиц, или даже людей, это символы важнейших духов-помощников. Длинные металлические пластины на рукавах и груди - это кости шамана, круглые диски разных размеров - сердце, зеркало или щит шамана. Есть там и изображения солнца и луны, звезд, даже бубенчики и колокольчики. Считалось, что подвески во время камлания могут превращаться в реальные предметы или существа и помогать шаману. Звон колокольчиков и бряцание металлических подвесок во время камлания создавали дополнительный звуковой эффект. Считалось, что злые духи боятся звона металла и не приблизятся к шаману.Сам кафтан или плащ сшит так, чтобы человек в нем походил на зверя или птицу.

Бубен - самый значимый шаманский инструмент. На внешнес стороне кожаной обтяжки у некоторых народов принято было наносить рисунки - шаманскую картину мира.Все важные камлания непременно проводились с участием бубна. В шаманских верованиях бубен имел очень много значений. Прежде всего бубен представлялся ездовым животным шамана - конем или оленем. Он олицетворял именно то животное, шкура которого использовалась для изготовления кожанного покрытия. Во время камлания шаман мог путешествовать на бубне как на коне или олене в верхний(небесный) мир, где обитают добрые духи.Для шаманов, путешествующих в нижний (подземный или подводный) мир к злым духам бубен превращался в лодку , способную везти шамана по подземной реке. Но самое главное - бубен помогал шаману входить в транс, чтобы общаться с духами.

Камлание начиналось обычно с разогревания бубна на огне - оживления или очищения бубна. Затем шаман начинал бить в бубен. Удары в бубен и пение шамана созывали духов-помощников, которые согласно древним верованиям, слетались и рассаживались на подвесках бубна.Считалось, что шаман приобретает бубен только по воле или с согласия духов. Духи сами показывали дерево из которого нужно сделать обод (обечайку) бубна.

Согласно древним верованиям, вся жизненная сила шамана была связана с бубном. У шамана в течении жизни последовательно могло быть несколько бубнов. Обычно не более 9. Когда рвался последний бубен, значит, шаман должен был умереть. Если же шаман умирал раньше, то и бубен умертвляли, выспуская из него духов. Обычно его протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана.

10.

11.

12.

13.

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

21.

Источники: http://tengry.org/; http://etnolingvistika.ru; http://www.religare.ru;

Якутия - это не только север, мороз и холод, но еще и возможность познакомиться с очень интересным этносом, где каждый следующий новый факт заставляет задавать все больше и больше вопросов.

Сайт национального туроператора Республики Саха (Якутия) компания "Планета Якутия" - http://planetyakutia.com

Пресс-тур организован Министерством по федеративным отношениям и внешним связям республики Саха ( Якутия) при поддержке Министерства предпринимательства и туризма республики Саха ( Якутия).

Продолжение следует…

---

Другие мои репортажи из серии "Зима начинается с Якутии!":

---

alexcheban.livejournal.com

Абаасы — злые Якутские духи — Мифолог

Все вредные и опасные вещи, животные и растения — созданы абаасы.

Места обитания абаасы в трёх мирах

«А в сказаньях седых времён Прежде слыхали мы,От предков узнали мы,Что,кроме рода айыы,За гранью мятежных небес,…Летящих с запада на восток,…Утвердились вначале времён Прародители девяти племён Верхних адьараев-абаасы. …Заселили весь южный край Завихряющихся в бездну небес…Шаманов,оборотней,ведунов,Кружащихся,как снеговой ураган Северных ущербных небес.»

Нюргун Боотур Стремительный. Песнь первая. С.10.

Защита от абаасы

Существует интересная сказка про человека и абасы:

Немного погодя абасы обратился к человеку: "Я тебя хочу съесть". Человек убежал и спрятался среди кустов шиповника. Абасы, желая его выжить, стал кидать кусочки масла, жира и мяса, а человек, спокойно сидя за кустами и делая вид, что боится, уплетал бросаемое. Ждал, ждал абасы, да так, не дождавшись, ни с чем и ушёл.

(Записано в Оногочутском селе).

mytholog.ru

Абаасы — злые Якутские духи

Они духи, поэтому обычно невидимы простым глазом. В тех случаях, когда они показываются человеку, они могут принимать любой облик, т.к. объединяют в себе все страхи и пороки людей. Чаще всего появляются в виде огня. большого человеческого силуэта, железного чудовища и т.п.

Все вредные и опасные вещи, животные и растения — созданы абаасы.

Места обитания абаасы в трёх мирах

Божества абаасы верхнего мира , обитающие по краям нижних небес (в западной, северной и южной частях видимого неба), в традиционных верованиях олицетворяют злое начало. В олонхо сохранился эпизод, в котором повествуется, как абаасы заселили видимые части неба. после того, как демиург создал небо:

« А в сказаньях седых времён Прежде слыхали мы. От предков узнали мы. Что. кроме рода айыы. За гранью мятежных небес. …Летящих с запада на восток. …Утвердились вначале времён Прародители девяти племён Верхних адьараев-абаасы. …Заселили весь южный край Завихряющихся в бездну небес…Шаманов. оборотней. ведунов. Кружащихся. как снеговой ураган Северных ущербных небес.»

Нюргун Боотур Стремительный. Песнь первая. С.10.

Глава божеств абаасы верхнего мира — Улуутуйар Улуу Суорун Тойон (величайший великий ворон господин). Чаще его называют Улуу Тойоном (великий господин). Он отец и покровитель воронов. Сам он в традиционных верованиях представляется в основном в образе ворона. Он не показывается и не является к людям, но иногда, когда он с грохотом и рёвом проносится по Земле, он воплощается в гигантского чёрного быка или чёрного жеребца. медведя или лося. В солярном мифе, символизирующем смену времён года (конец зимы и начало весны), он в образе медведя убивает сохатого лося .

Божества абаасы нижнего мира . Нижний мир представляется одноярусным. Этот мир означают разрушающее начало, смерть, бедствие, болезни и всё враждебное для человека. Абаасы нижнего мира воплощаются в образах рыб или пресмыкающихся. В нижнем мире находится Бухар Додар (Бухар Додор, Бухар Дабар) — демон смерти. Божества абаасы нижнего мира. как и абаасы верхнего мира. — бесчисленны. Главнейшим среди божеств нижнего мира является Арсан Дуолай.

Духи абаасы нижнего мира . как духи абаасы среднего мира. когда проникают через корни мирового дерева в средний мир. причиняют незначительный вред всему живому (болезни, неприятности и т.п.).

Защита от абаасы

Убить духов абаасы не представляется возможным, поскольку они не являются живыми. В традиционных воззрениях умереть означает отправиться в мир смерти (нижний мир ). Духи абаасы могут уйти сами или их могут изгнать в нижний мир. но потом они возвращаются обратно, но уже в другом обличии, в тот момент, когда человек их не ожидает.

Существует интересная сказка про человека и абасы:

(Записано в Оногочутском селе).

Наиболее грозные из божеств абаасы верхнего и нижнего миров могут представлять серьёзную угрозу не только обитателям среднего мира. но и космическому порядку, установленному демиургом. В одном из мифов, добрые боги создали землю и приблизили красоту ее к красоте верхнего мира, но злой дух абаасы, "затоптал и исцарапал её. Следы его деяний остались в виде рек, озёр и гор". Не обошлось без его вмешательства и при создании людей. Люди были созданы из камня и помещены в специальный каменный дом, к которому был приставлен сторож, охраняющий от проникновения в дом злого духа. Абаас, все таки пробрался в этот дом подкупив стражника и облил грязью творение богов. Увидев содеянное, боги, превратили нерадивого стражника в собаку, а, людей "вывернули на изнанку", оставив внутри них эту грязь.

Новости

Рекомендуем ознакомится: http://mytholog.ru

worldunique.ru

Духи Якутии - древние и современные

Якутия – далекий сибирский край, полный легенд. Хотя большинство его жителей вполне цивилизованны, среди них, как и века назад, живет вера в духов и призраков. Может быть, потому, что те постоянно напоминают о своем существовании…

Связь с «Нижним миром»

На Колымском тракте, проходящем через территорию Якутии, растет священное Шаман-дерево. Путники останавливаются перед ним, чтобы оставить дань – деньги или любую личную вещицу, такую, как расческа, платок или значок. Говорят, если умилостивишь потусторонние силы, путь будет удачным. Недаром трасса эта считается одной из самых опасных! Кроме того, здесь течет ручей, где вода не замерзает даже в 70-градусный мороз. Она удивительна на вкус и не портится месяцами.

Так или иначе, к духам и шаманской атрибутике местные жители относятся с особым почтением. Духам можно приносить дары, но ни в коем случае нельзя ничего забирать со священных мест. Нельзя также трогать вещи, принадлежащие шаманам, и наносить им какой-то ущерб. Иначе навлечешь на себя гнев обитателей «Нижнего мира», с которым общаются шаманы.

Месть мертвой шаманки

Коренные жители Якутии верят в «абасы» - злых духов, которые вмешиваются в жизнь людей. Так, жительница поселка Чернышевский Тамара Михайловская рассказывает, что ее бывший муж когда-то побывал в Долине Смерти и привез с собой «дух шаманки». Началось все с того, что супруг Тамары Николаевны набрел в тех местах на пещеру с грудой больших камней посередине.

Мужчина снял один камень сверху, под ним открылась огромная яма, и тут же по всей пещере пошел страшный гул и вой… От неожиданности Михайловский уронил камень и выскочил из пещеры. Но это его не спасло. В то время он работал на Эбеляхе, жил в избе. И вот там началась чертовщина: стали сами собой летать ложки, пропадать вещи… Зачем-то Михайловский сказал: «Если тут кто-то есть, я тебя приглашаю к себе домой!».

С тех пор «нечисто» стало уже в квартире, где Михайловский жил с женой и сыном. «Я мыла посуду на кухне, - вспоминает Тамара Николаевна. - Вдруг трехлитровая банка разлетается. И по комнате начинает летать лупа. Так все прыгало, скакало до утра…»

Но это еще не все. На семью Михайловских обрушились разнообразные несчастья. Супруги развелись, а от сына жена ушла к другому мужчине, намного старше ее. Вскоре она и внук Михайловских погибли в аварии. Сейчас Тамара Николаевна осталась вдвоем с сыном, который никак не может устроить свою личную жизнь…

Лишь много времени спустя после того рокового случая в пещере бывший муж Тамары Николаевны узнал, что он потревожил захоронение шаманки. По-видимому, дух ее и навлек неприятности на всю семью.

Привидения Якутска

Городу Якутску уже более 380 лет. И за эти годы тут накопилось немало легенд о призраках. Но наиболее популярны почему-то предания более-менее современные.

Например, на лестнице одного из зданий в Старом городе якобы обитает призрак «босоногой девушки». Вот что о ней рассказывают. Девушка вышла замуж за «нового русского» и жила с ним в коттедже на Сергеляхском шоссе. Но вскоре в семье начались нелады: супруги не сошлись в музыкальных вкусах. Молодая жена любила рок, а ее супруг обожал попсу. После очередной ссоры по поводу «высокого искусства» девушка босиком выбралась из окна коттеджа и бросилась куда глаза глядят. Стояла белая ночь. Опомнилась она, только оказавшись в Старом городе. Присела отдохнуть на лестницу ближайшего здания – да так там и осталась. Замерзла, наверное… Но дух ее до сих пор там, говорят местные. Особенно любят рассказывать эту историю якутские рокеры.

Историй о полтергейсте в Якутске тоже хватает. Вот одна из них. Некая студентка сняла квартиру, так называемую малосемейку в девятиэтажном доме-муравейнике. В тесноте, да не в обиде: дом располагался в самом центре города, напротив церкви. Говорили, что микрорайон стоит на старом церковном кладбище.

Сначала девушка обратила внимание на то, что в квартире даже в самую жару ужасно холодно. А однажды ночью проснулась от того, что кто-то сопел совсем рядом... Между тем, соседей за стеной не было. Через несколько дней, тоже ночью, раздался топот, будто кто-то бегал по квартире босыми ногами. Проснувшись, жилица обнаружила, что в ванной шумит вода, а на полу – цепочка мокрых детских следов… Потом стала без конца портиться электропроводка. А как-то раз, оставив с вечера на кухне сумку, девушка наутро обнаружила на ней отпечаток детской ладошки, почему-то с четырьмя пальчиками. Причем смыть его так и не удалось. Попытки освятить квартиру не помогли, более того, крещенская вода в банке покрылась плесенью. Студентке пришлось срочно искать себе другое жилье…

Еще один похожий случай приключился в пригороде Якутска, в рабочем поселке Марха. В середине 90-х одна семья построила там дом на пустыре. Как только переехали на новое место, началась чертовщина. Кто-то невидимый бил посуду, на зеркале появлялись нецензурные надписи, сделанные губной помадой, ночью раздавались странные шумы… Позвали шамана, и тот объявил, что в 50-е годы на этом месте стоял приют для трудных детей. Над одним восьмилетним мальчиком все время издевались старшие ребята, и он повесился. Вот его-то призрак, мол, и поселился в доме. После того, как хозяева поставили в церкви свечку за упокой души самоубийцы и помолились за него, дух покинул дом.

Популярна также в Якутске история о призраке Табагинского мыса. Рассказывают, что как-то зимой в начале 90-х некая девушка возвращалась из Якутска домой в Покровск. На Покровском тракте она поймала попутку, а на следующее утро у поста ГАИ, что близ Табагинского мыса, нашли ее мертвое тело. Оказалось, несчастную изнасиловали, раздели, избили и выкинули из машины. Она стучалась на пост, но гаишники спали и не открыли ей, и девушка замерзла насмерть. С той поры призрак девушки не раз видели голосующим на Покровском тракте около полуночи, а еще он каждую ночь стучался в двери поста ГАИ. Из-за этого пост вскоре закрыли, выдумав какую-то причину для отвода глаз…

7lostworlds.ru

Мифология народов Арктики

Во многих культурах цветом смерти и зла считается белый, побывав на крайнем севере, легко понять, почему выбор именно такой. Полярная ночь похищает солнце, ледяная пустыня простирается по обе стороны в неверном свете луны и полярного сияния. Мороз обжигает, вьюга завывает, как орда призраков. И цветов, кроме белого, нет на замершей, укрытой снегом земле. Снег и в темноте белый.

Мифология народов Арктики

Север ошеломляет не красотой или пышностью, а грандиозностью. Тайга и тундра подобны океану. Тибет и норвежские фьорды можно спрятать здесь, и никтоне найдет. А ведь даже в многолюдной Англии, где и в Средние века на квадратный километр приходилось двадцать жителей, оставалось место для народца холмов и причудливых лесных существ. Что тогда сказать о Якутии, где плотность населения даже сегодня в сотню раз меньше?

Этой землёй люди никогда не владели по-настоящему. Горстки охотников и скотоводов боролись за существование в бескрайнем мире, принадлежащем призракам. В стране, где снег лежит семь месяцев в году, а температура зимой опускается ниже минус 60 градусов, невидимые властители тайги не прощали обид и могли диктовать условия.

Основную массу призрачного населения Якутии составляют иччи, духи природы.Подобно японским ками, они могут быть как персонификациями гop, деревьев и озёр, так и покровителями местности, воплощениями идей и явлений. Но если в Японии старая сосна становится воплощённой идеей дерева, то в Якутии духи не отождествляются с предметами. Иччи в дереве просто живёти, если срубить его дом, не погибнет. Зато очень обозлится.

К счастью для лесорубов, духами "заняты” лишь некоторые стволы. Но тайгу, луга, болота, горы, речные разливы и озёрные просторы иччи контролируют так плотно, словно Якутия для них — одна большая священная роща. До сих пор вдоль дорог республики можно видеть изукрашенные ленточками деревья.Духи собирают с людей небольшую дань — это может быть сувенир, монетаили глоток кумыса. Дань берут не за использование земли, а просто за вход на территорию.

Бестелесным, невидимым и не имеющим облика иччи удалось без потерь пережить даже христианизацию Якутии. Традиционные средства экзорцистов на них недействуют — к святой воде, кресту и молитвам духи тайги выработалиполный иммунитет. Но, к счастью, иччи не злы.

Бай Байанай

Самый могущественный из них, правитель лесов и шутник Бай Байанай, даже покровительствует охотникам. Пусть и не всем, а лишь достойным, выдержавшим необходимые испытания и соблюдающим обычаи. Правда, чувство юмора у этого богаспецифическое, и даже достойные не всегда защищены от его шуток.

Бай Байана́й, Баа́й Барылаа́х — дух- хозяин природы, покровитель охотников в якутской мифологии. Это живущий в лесу веселый шумливый старик, богатый мехами. У него есть братья и сестры, по разным версиям их 11, 9 или 7. Баю Байанаю приносились жертвоприношения: перед началом охоты, в случае большой добычи или при длительных охотничьих неудачах.

абасы

Настоящая злая нечисть якутских просторов — это призраки-абасы. Они тоже бестелесны, но в отличие от иччи могут показываться людям в разнообразном, неизменно пугающем обличье. Классические абасы предпочитают внешность в духе ирландских фоморов — одноногих, одноруких и одноглазых великанов.

Впоследнюю пару столетий, как рассказывают, в моду у них вошла форматрёхметрового, непроницаемо тёмного, часто безголового силуэта. Если абасы появляются днём (а света они не боятся), то можно разглядетьогромные чёрные глаза на мертвенно-белом лице. Ног у абасы, как правило, нет — призраки просто скользят над землёй или скачут по дорогам начудовищных конях. И в любом облике абасы издают нестерпимый запах разложения.

Призраки этого типа умеют манипулировать гравитацией — делать оружие или ношу невероятно тяжёлыми, а то и придавливать человека к земле. Опаснеевсего, что абасы способны выпивать душу. Люди, столкнувшиеся со злымидухами в лесной чаще или в заброшенном доме, умирают, не получив никакихвнешних повреждений. Но последствия для жертвы могут оказаться дажехуже смерти. Иногда злой дух входит в опустошённое тело, и появляется деретник — зомби.

Сибирские мертвецы настолько суровы, что африканские зомби им и в подмётки не годятся. Деретник не просто кровожаден и невероятно силён — он ещё ибыстр как молния. Остановить его очень трудно: про серебро, чеснок и святую воду деретник никогда не слышал, а к пулям и ударам топора он, как и положено зомби, относится философски. Чтобы вывести дерстника из строя, его нужно как минимум обезглавить. По счастью, деретник недолговечен. Присутствие абасы ускоряет разложение трупа настолько, что зомби гниёт буквально на глазах.

Абасы́ (также абаасы, якут. абааһы) — злые духи верхнего, среднего и нижнего миров в якутской мифологии, живущие своими племенами и родами, со своим хозяйством[1]. Подчиняются «великому господину» — богу Улу тойону, который вместе с абасами сумел заложить в человеке злое начало, отождествляемое с нечистотами. В свою очередь, в якутском эпосе олонхо абасы выступают противниками айыы аймага.Согласно представлениям якутов, имеют облик человека ростом с лиственницу. В некоторых легендах предстают в образе одноногих, одноруких и одноглазых чудовищ.Абасы подбивают людей на плохие поступки, в том числе преступления, насылают на них беды и болезни. Питаются душами людей и животных[4]. Основной задачей шамана, лечившего больного человека, было выяснение того, какие именно абасы причинили болезнь. После этого следовало либо вступить в борьбу с ними, либо принести в жертву абасам животных, душу которых как бы обменивали на душу больного человека.Кроме того, важным средством защиты от злых духов были колючие кусты шиповника, которых, по мнению якутов, боялись абасы.

чучуна

юёры

Ещё опаснее якутские упыри — юёры. Похороненные без необходимых ритуалов самоубийцы ипреступники возвращаются в виде причудливой помеси вампира с оборотнем. Днём юёр живёт под водой, где его никак не достать (Дракула до такогоне додумался бы!). Выходя на ночную охоту, упырь принимает человеческий облик и без особого труда уговаривает жертв пустить его переночевать. Нуа в момент нападения юёр превращается в покрытого шерстью монстра, убить которого почти невозможно. Раны лишь заставляют юёра отступить.

Предания о«снежном человеке» обычно описывают два вида этого существа — бигфута ийети. Но в горах Якутии и южнее до Сихотэ-Алиня ходят легенды протретий, уникальный вид — чучуну. От других «реликтовых гоминид» чучуну отличают длинные, развевающиеся на бегу волосы. Стройный, среднего ростаи атлетического сложения, среди прочих «снежных людей» он выделяется цивилизованностью. Чучуна покрыт шерстью и боится огня, однако носит грубые одежды из шкур и охотится, применяя оружие — камни, костяные ножи, а иногда и луни. И если бигфуты и йети всегда молчаливые одиночки, то чучуны обычно появляются вдвоем или втроём, переговариваясь с помощью пронзительного свиста.

Чучуня, или чучуна — криптид, животное, похожее на крупную обезьяну, которое якобы обитает в Якутии. Существо из того же ряда, что гималайский йети и североамериканский бигфут (сасквоч).Одно из последних сообщений о чучуне датируется мартом 2002 года

Правит этим пандемониумом Улу Тойон — бог смерти и зла, живущий высоко в обледенелых горах. В облике непроницаемого тумана он иногда спускается в долины, чтобы крушить леса свирепыми бурями и насылать мор на стада. Улу Тойон пожирает сердца пленников и превращает души людей в свои орудия, вселяя их в тела хищников. Так и появляются одержимые медведи, готовые напастьна человека.

Норвежские саги упоминают об утбурдах — нежити, в которую превращаются младенцы, брошенные в лесу в голодные годы. На Чукотке подобные демоны зовутся ангъяками. Но по сравнению с Арктикой Норвегию можно считать курортом. Вледяной пустыне не выжить и взрослому изгнаннику. Поэтому на берегах Ледовитого океана встречаются еще и рэккены, не имеющие аналогов в теплой Скандинавии.

Рэккенами становятся люди, изгнанные из стойбищ за жадность, злобу или трусость. После смерти преступник превращается в гнома с дополнительным ртом на животе. Детали описания зависят от местности: под сопками скрываются черноголовые карлики, в скалах — сероголовые, в море — синеголовые. Иногда среди признаков рэккена упоминаются крабьи клешни.

Сюлюкюны

Разумеется, рэккены ненавидят людей. И изобретают куда более изощрённые формы мести, чем у ангьяков и утбурдов. На крошечных нартах, запряженных невидимыми собаками размером с горностая, развозят они по стойбищам болезни и прочие несчастья. А страшнее болезни для воинственных чукчей ничего нет. Ведь только погибший в бою может попасть в арктическую Вальхаллу -«Облачную страну». Мужчины, умершие в постели, отправляются в промёрзшую пустыню Нижнего мира.

Не вся сибирская нечисть безразлична к христианским святыням. Сюлюкюны, аналог лавкрафтовских Глубинных (Deep Ones), обитающие в холодных озёрах Якутии, приняли православие. И теперь на Святки, когда вся вода становится святой, им приходится эвакуироваться на сушу. А поскольку вместе с религией сюлюкюны заимствовали у русских водяных пороки и образ жизни, время на берегу рыболюды проводят за игрой в карты. В подводных же хоромах они оставляют мешки с золотом, которые ловкий ныряльщик может попробовать умыкнуть.

Существует поверье, что в период с 7 по 12 января из прорубей в озерах и реках вылезают на Срединный мир духи воды — сюлюкюны (шиликуны). Эта нечисть проводит на земле пять суток — до 19 января. Именно сюлюкюны, несмотря на свой злобный норов, могут приоткрыть людям секреты Судьбы, рассказать о будущем. Считалось, что они выступают как бы посредниками между живыми и мертвыми. Именно во время визита сюлюкюнов души покойников легко вступали в контакт с людьми. В старину якуты боялись, что нечисть может навредить им, поэтому всю вторую неделю после Нового года на окнах и дверях своего жилья они ставили кресты из четырех лучин или рисовали глаза лошади. Все это время никто не разговаривал громко, не смеялся. И, конечно, гадали. Например, подслушивали предсказания сюлюкюнов. К этому гаданию допускаются только взрослые. Причем, их должно быть нечетное число. Подготовка начиналась так же заранее. Три дня люди не умывались, не ели мяса, некоторые ни с кем не разговаривали, сидели за печкой. Также молча в назначенное время, они по одному выходили из дома. Один из участников выходил последним, обычно в одной руке он держал туес с зернами пшеницы, в другой — кочергу. Он двигался в сторону проруби спиной, посыпая дорогу за собой зернами и приговаривая какие-то таинственные слова. Собравшись вокруг проруби, люди накрывались одеялом и слушали предсказания сюлюкюнов. В Танха существует ряд общих правил, которые надлежит неукоснительно соблюдать. К действу ни в коем случае не допускаются люди, совершившие тяжкий грех. Нежелательно участие людей, у которых недавно умер кто-то близкий.

Шуликуны (шули́куны, шили́куны/шилику́ны, чили́куны/чилику́ны, шалы́ганы/шалы́ханы, шулюка́ны/шулюкю́ны) — у русского населения севера Европейской части России, Прикамья, Урала, Сибири, Дальнего Востока сезонные духи, которые накануне Рождества или Нового года выходят из воды на землю, а после Крещения уходят обратно в реки и проруби.Бегают по улицам, часть с горячими углями на железной сковородке или железным калёным крюком в руках, которым они могут захватить людей («закрючить и сжечь»), либо ездят на конях, на тройках, на ступах или «калёных» печах. Ростом они нередко с кулачок, иногда побольше, могут иметь конские ноги и заострённую голову (ср. Чёрт), изо рта у них пылает огонь, носят белые самотканные кафтаны с кушаками и остроконечные шапки. Шуликуны на Святки толкутся на перекрёстках дорог или около прорубей, встречаются и в лесу, дразнят пьяных, кружат их и толкают в грязь, не причиняя при этом большого вреда, но могут заманить в прорубь и утопить в реке.По вологодским представлениям, шуликунами становятся проклятые или погубленные матерями младенцы

Эскимосы-инуиты, поселения которых разбросаны от Чукотского полуострова до Гренландии, —самый многочисленный народ Арктики. Ближе всех подобрались они к полюсу, выживая в условиях, которые ненцы, эвенки и чукчи нашли бы слишком суровыми. Но ещё храбрее были тунииты. Это легендарное племя, согласно преданиям эскимосов, в древности жило на берегах Ледовитого океана, а с появлением «настоящих людей» (инуитов) отступило в совсем уж безжизненные ледяные пустыни.

Было это две тысячи лет назад. Тем неменее случается, что и в наши дни северные охотники встречают рослых, невероятно мускулистых чужаков, пользующихся грубыми орудиями эпохи палеолита и одетых в не прошитые шкуры. Примитивный язык туниитовнапоминает детский лепет. Тунииты легко впадают в ярость, но в целом миролюбивы.

Куда опаснее встреча с великаншами инупасукугьюк. Они так могучи, что убивают медведя броском камня, и при этом настолько простодушны, что принимают людей за живых говорящих кукол и пытаются ими играть. Великанши дорожат своими игрушками, так что незадачливому охотнику много дней не удаётся вырваться из плена. Насколько опасна встреча с инупасукугьюк мужского пола, сказать трудно, ибо до сих пор никто не выживал после неё и не рассказывал о своих приключениях.

Но от великанов есть и польза. Большая удача, если получится приручить их собаку, —тогда не нужен будет каяк. Огромный пёс может плавать в море с охотником на загривке и выносить на берег убитых нарвалов, как спаниель таскает уток из озера. Правда, счастливому хозяину могучего зверя придётся вести уединённый образ жизни, соседей гигантская собака обязательно съест. Для контраста с великанами есть крошечные ишигак — гномы, не достающие человеку до колена. Но их трудно найти, ибо карлики не оставляют следов на снегу. Несмотря на малый рост, ишигак — великие охотники на медведей. Зверя они побеждают хитростью: сначала превращают косолапого в лемминга, потом убивают, а уже после этого превращают обратно.

кваллупиллук

У эскимосских монстров есть общая черта: все они опасны, но не злы. Чудища ледяного мира не ведут войну против людей — эту заботу они предоставляют суровой природе. Они лишь преследуют свои цели, не всегда понятные. Так, кваллупиллук (или аглулик) — тощие, чешуйчатые водяные, живущие в полыньях, — нередко крадут детей, заигравшихся у холодного моря.

Но не едят их, как можно подумать, а, наоборот, колдовством защищают от холодаи кормят. Поэтому в голодные годы эскимосы добровольно отдают младенцев жителям вод, а затем изредка видят своих детей, когда те выходят на берег поиграть. Кваллупиллук неравнодушны и к детёнышам животных, они яростно защищают молодняк от охотников. Но людям, добывающим зверя вположенный сезон, водяные склонны помогать.

Не злы такрикасиут — люди-тени, живущие в параллельном мире, подобном дивной стране британских фэйри. Но услышать их голоса, а тем более увидеть такрикасиут — не к добру. Это значит, что граница между мирами истончилась. Ещё шаг — и можно навсегда покинуть привычную реальность, пути назад уже не будет.

Иститок

Не злы и оборотни ийрат, которые умеют принимать обличил ворона, полярной лисицы, медведя, оленя-карибу, человека, но всегда выдают себя сиянием кроваво-красных глаз. Они нередко вредят людям, но не по своей воле: ийрат исполняют волю духов инуитских предков. Иститок — гигантский, всевидящий летающий глаз кружит над тундрой, высматривая нарушителей табу. К тем, на кого он пожалуется, предки шлют ийрат. Сначала с предупреждением. Потом с доказательствами того, что к предупреждению стоило прислушаться.

махаха

Даже безумный демон махаха зол как-то по особенному, нетипично. Беловолосый, голубокожий, жилистый и практически нагой, вооружённый внушительными когтями, он с хохотом преследует жертв среди льдов. А догнав, щекочет их холодными пальцами до тех пор, пока несчастные не умирают с улыбкой на лице.

Типичным чудовищем кажется лишь амарок, гигантский волк, который пожирает охотников — достаточно глупых, чтобы отправиться на промысел в одиночку. Но описания этого зверя настолько подробны, что амарока многие считают не мифическим существом, а криптидом — неизвестным науке, но реальными ли недавно вымершим зверем. Это мог быть canis dirus — "ужасный волк” —или ещё более древний хищник, общий предок псовых и медвежьих.

Амарока рассматривали как великого охотника, который, в отличие от обычных волков, охотящихся в стае, нападает на свою добычу в одиночку. Считается, что он убивает охотников-людей, которые охотятся в одиночку в ночное время.

ЭТАЖИ МИРА

амарок

Мифологию племён, чьи стойбища разделяют сотни километров тундры, роднят лишь самые общие мотивы. Шаманы слишком редко встречаются друг с другом, чтобы выработать единую версию приключений своих пращуров. Как правило, сказания разных племён объединяет космогония — фундаментальные представления об устройстве мира, а также ключевые персонажи легенд —герои и божества. Они остаются узнаваемыми, несмотря на разнобой вописаниях внешности, деталях биографии и оценке поступков.

Космогония самых древних народов обычно гласит, что души совершают круговорот перерождений, не покидая материальный мир. Более поздние концепции дополнились параллельными измерениями: «верхний мир», населённый духами предков, и «нижний» — мрачная бездна, порождающая чудовищ. Воззрения народов Арктики относятся ко второй категории и выделяются лишь в одном.Здесь в загробных мирах нет смены времён года.

В верхнем мире всегда лето, кони и олени вечно скачут по цветущим лугам. Лишь астральным двойникам шаманов открыт путь в счастливую страну. На священной острой горе в дельте Лены, где воды великой реки вливаются вледяной океан, стоят стражи верхнего мира — великаны с медвежьими головами, птицы с человеческими лицами и медные люди. Они встречают тех, кто достоин вступить на первый из девяти слоев небесного царства, расположенного за обычным, видимым небом. Похожим образом загробный мирописывают и чукчи, помещая достойных покойников в «Облачную страну».

Якутская преисподняя расположена под землёй и из-за царящей там кромешной тьмы изучена крайне слабо. Куда интереснее нижний мир инуитов — Адливун.Здесь властвует зима, но мрак полярной ночи смягчен сиянием звёзд и неугасающей северной авроры. Не огненные печи, не серный дым, а вечный холод и вьюга наполняют ад северных племён. Промёрзшая пустыня — это чистилище, через которое тупилак — души умерших — должны пройти, прежде чем обретут покой в серебристом свете Луны.

В нижнем миреправит Седна, «Нижняя женщина», которой прислуживают оборотни-адлеты с человеческими лицом и телом, но волчьими ногами и ушами. Из Адливунапосылает она на землю демонов — туурнгаит. Те, что зовутся тыкывак, —олицетворения мороза. Прочие же, подобно чукотским рэккенам, приносятболезни и неудачу на охоте, пока их не изгонят шаманы.

Кольский полуостров — это не только залежи апатитов, но и Похъёла из финской мифологии, управляемая могущественными шаманами страна, откуда приходят в мир холод и болезни. Одновременно, впрочем, Похъёла и «тридесятоецарство» — мир, где волшебство столь же обычно, как полярное сияние.Где-то там, в полуночных горах, соединяющее верхнее и нижнее измерения Мировое дерево пронзает Землю. Поднявшись по ветвям дерева, можно попасть в Сайво, изобильную «страну вечной охоты», населённую духами добродетельных предков.

Её иногда можно увидеть отражающейся в хрустальной глади священных озёр. Снизу же в мир живых пробираются чахли— низкорослые волшебники и кузнецы, подобные ненецким сихиртя. Есть и другие гости, куда более неприятные: равки, саамские упыри, духи злых шаманов. Как и положено нежити, равк невероятно силён, боится света и вечно терзается голодом. В отличие от европейских вампиров, равк неограничивается кровью и жертву свою пожирает с костями. В представлении народов Арктики каждое живое существо и каждый предмет наделён собственной душой, которую эскимосы именуют анирниит. На высшем уровне идеи существ, предметов и явлений объединяются в Силлу — мировую душу, придающую материи форму и смысл. Даже злобные туурнгаит — составная часть Силлу. Мир един, а значит, не требует управления. Понятия справедливости и добра к нему неприменимы. Седна, сильнейшая из злых духов, владычица морских животных, и Теккеитсерток, покровитель оленей-карибу, враждебны людям, так как у оленей и моржей нет причин любить охотников. Но при этом они почитаются как бога —податели пищи. Жизнь и смерть — части космической гармонии. Так и задумано.

Источник

Из истории религии Айыы Семен Иванович Николаев-Сомоготто (1923 — 2004 гг.) — этнограф, канд. исторических наук. Данная книга написана в 2000 г. Автор излагает свои мысли об истоках религии Айыы народа саха. Признаки появления основ нынешней религии Айыы наблюдаются у древних пращуров сегодняшних якутян чуть ли не с самого начала их жизни на территории Якутии. Название религии Айыы оказалось по своему возрасту ровесником древнейшим топонимам края. Данная краткая запись — первая ласточка в данном направлении....	ОЛОНХО Олонхо — (якут. Олоҥхо) древнейшее эпическое искусство якутов (саха). Занимает центральное место в системе якутского фольклора. Термин «олонхо» обозначает как эпическую традицию в целом, так и название отдельных сказаний. В 2005 году ЮНЕСКО объявило олонхо одним из «шедевров устного и нематериального наследия человечества»...
Пантеон якутских божеств Якуты — один из народов, в языческих верованиях которого не было единого бога. Вместо бога у них почитались божества — так называемые айыы, покровительствовавшие земным легендарным предкам якутов...	Немного о мистике Случалось ли вам становиться участником событий, которые не иначе как невероятными или паранормальными (кому как нравится) не назовешь? Если да, то вы наверняка со мной согласитесь, когда скажу, что они надолго сохраняются в памяти и время от времени вспоминая о них, мы пытаемся найти им логическое объяснение, ну или хотя бы, рассказывая их, надеемся услышать от других похожие истории, чтобы не думать о том, что всё произошедшее с нами — не плод разбушевавшейся фантазии....
Шаманы, духи и божества народов севера Коренные якуты издревле верят в Айыы, в духов Огня, Воды, Земли, Охоты, Дома. Во время моей поездки мы не раз спрашивали о религии, встречаясь с разными людьми, многие рассказывали очень интересные и новые вещи, что стало стимулом прозондировать вопрос чуть глубже по возвращении домой. Конечно мы интересовались, кто же такие настоящие якутские шаманы, существуют ли они на самом деле и какими способностями обладают.Также мы побывали в этно-усадьбе семьи Атласовых, где хозяйка Валентина Иннокентьевна показала нам несколько традиционных...	Якутская мифология и шаманы Миф. Это слово, вкладывая в него различное значение, используют ученые многих специальностей — фольклористы, этнографы, историки, философы и т.п., а также политики разных времен. Общее, пожалуй, в этих определениях то, что миф символизирует вымысел, ошибочное объяснение. Для тех, кто создал миф, он является истиной, частью знаний об окружающем человека мире, о жизни человеческих общностей различных уровней. Так, миф о первопредках, о знаменитых героях и др. были для каждого этноса частью исторических преданий и рассказов. Именно поэтому...

Духи Якутии - древние и современные. Якутские духи

Абаасы — злые Якутские духи

Места обитания абаасы в трёх мирах

Защита от абаасы

Пантеон якутских божеств - Bustor Kitonn

Шаманы, духи и божества народов севера: alexcheban

Абаасы — злые Якутские духи — Мифолог

Места обитания абаасы в трёх мирах

Защита от абаасы

Абаасы — злые Якутские духи

Места обитания абаасы в трёх мирах

Защита от абаасы

Новости

Духи Якутии - древние и современные

Мифология народов Арктики

ЭТАЖИ МИРА

Из истории религии Айыы

ОЛОНХО

Пантеон якутских божеств

Немного о мистике

Шаманы, духи и божества народов севера

Якутская мифология и шаманы

Смотрите также