Реферат пофилософии Тема: Человеккак философская проблема Выполнила: аспирантка Апина Юлия Анатольевна (филологический ф-т) науч. рук.: проф. Крюков Б.Т. В О Р О Н Е Ж — 2001 - Содержание: 1.Введение.......................................................................- с. 2. I глава Основные тенденциизападной философскойантропологии........................................- с. Субъективистскиеконцепции человека......................- с. Объективистски — онтологические учения о человеке.....................................................................- с. Синтезирующие концепциичеловека..........................- с. 3. II глава Дуальность природычеловека.....................................- с. «Биологическое — социальное».....................................- с. «Дух — плоть».................................................................- с. 4. III глава Классическаяхудожественная литература как«художественная антропология»...........................- с. 5. Примечание.................................................................. 6.Биография..................................................................... Введение " Проблема человекаесть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начатьфилософствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. Впознании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду другихреальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельнаязагадка и разгадка мира"([1]).Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений.Проблема человека — центральная проблема во всей мировой философской мысли. Даи не только философия, но и любая другая деятельность людей имееториентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит кпотере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучаютбиология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание наего частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку?Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление егосущности. В философии «исследуется родовая сущность „человекавообще“ независимо от исторического этапа и условий общественнойжизни»([2]).И хотя некоторые исследователи отрицают такое «надысторическое»рассмотрение человека, сводя его сущность к «совокупности общественныхотношений», но остается безусловным — человек всегда сохраняет некоторыеэкзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической средыего существования. «Именно они создают вертикальную „связьвремен“, обеспечивают „коммуникабельность“ разных эпох культуры,позволяя нам „общаться“ с Гомером и Конфуцием, Петраркой и ОмаромХайямом как с современниками» ([3]). Человек — наиболеесложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философскойкатегории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным.И если в «Философском энциклопедическом словаре» (1983) читаем:«Человек — высшая ступень живых организмов на Земле, субъектобщественно-исторической деятельности культуры»([4]),то в «Новейшем философском словаре» (1999) такого однозначногоопределения нет, констатируется лишь тот факт, что «человек — фундаментальная категория философии»([5]).Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых,категорию «человек» невозможно однозначно подвести под более широкоеродовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек — это всегда микрокосм,микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера:«Человек — это в известном смысле все». Во-вторых, человек соединяетв себе множество противоположных начал (биологическое — социальное, душа — тело, природное — культурное и др.), которые не позволяют односторонне икатегорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходитьс разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точкуотсчета. На это мы еще обратим внимание в нашей работе. Но перед тем как определитьцель данного исследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание наисторию проблемы человека в классической философии. Проблема человекаоформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности иДревнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которогообусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путьопределен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философиина этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкогопротивопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии икультуре, начиная с Платона. Если говорить конкретнееоб античной философии, то следует указать следующие факты. В период своегостановления философия была направлена «вовне», на объективный мир.Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления,изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изученияприроды к рассмотрению человека. Возникает субъективистско — антропологическаятенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты иСократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгийдоказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея былачетко сформулирована и другим известным софистом Протагором: «Человек естьмера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что онине существуют». Таким образом, можно констатировать, что именно со временсофистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был ихучеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. Говоря об античнойфилософии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, диллема души и телазаостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначальнодуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своейразумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях.Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, впротивоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но ис самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретномэмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образчеловека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосмв гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневековогомировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека. В христианской философиибиблейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутреннераздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединениибожественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможностивнутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряетсявнимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного ибожественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именноее отождествлял с понятием «человек». Фома Аквинский рассматривалчеловека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным иангелом. Плоть человека — аренанизменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщитьсяк высшей сущности — Богу. Средневековая христианская философия, провозгласивчеловека «Образом и подобием Бога», впервые в истории философии икультуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли ивозвысив ее над миром природной необходимости и судьбы. Философия Ренессансаобосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесьактуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенностис Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос. В философии Новоговремени в соответствии с идеей Декарта «cogito ergo sum» («я мыслю, следовательноя существую») делается акцентировка самосознания и связанных с нейпроцессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансныйуниверсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму,тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познаниенеобходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особыеполномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен какпассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств. Творческий статусчеловека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом.Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой генийтворчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идеютрансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможностичеловеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека каксущества, принадлежащего двум различным мирам — природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в«физиологическом» и «прагматическом» отношении: перваяизучает то, что делает природа из человека, вторая — что человек делает из себясам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашлиобоснование также культурно-историческая ангажированность человеческогосознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческихсвязей и отношений (Фейербах). Подводя итоги разговору опроблеме человека в истории классической философии, отметим, что практическилюбая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясьответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познаетмир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной? Первая половина ХХ векаознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека сталацентральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе«Положение человека в космосе» (1928) выдвинул задачу созданияосновополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программуфилософского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна быласоединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским егопостижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер,закрепился термин «философская антропология». Но этот термин имеет идругое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания,посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. «Философскаяантропология — это раздел философии, в котором изучается человек как особый родсущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия,анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциалантропоцентрической картины мира»([6]).В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е.пытается объяснить проблему человека. В первой главе нашегоисследования мы проанализируем основные тенденции западной философскойантропологии ХХ века (имеется в виду широкое значение термина «философскаяантропология»). Во второй главе мы обратимся к одной из проблем этогораздела философского знания, а именно — к проблеме дуальной сущности человека.Наконец, третья глава будет посвящена обоснованию закрепления за классическойхудожественной литературой термина «художественная антропология». Цель работы: — проанализироватьосновные тенденции западной философской антропологии; — обратить внимание надвойную детерминацию человека, которая выражается в оппозициях «дух — плоть», «социальное — биологическое»; — обосновать возможностьзакрепления за классической художественной литературой термина«художественная антропология». I глава Основные тенденции западной философской антропологии Современная западнаяфилософская антропология сформировалась в период всеобщего кризисакапиталистического мира: катастрофы двух мировых войн, революционныевыступления народных масс, фашизм. Все это воспринималось людьми как глобальныйкризис разума и гуманности, как закат всей человеческой цивилизации. Человекпочувствовал себя беспомощным и растерянным перед мировыми потрясениями. Этообострило интерес к коренным проблемам человеческого существования, которыепотребовали своего нового философского осмысления. Философские концепциичеловека в самом общем виде можно разделить на три большие группы: 1. субъективистски — антропологические, 2. объективистски — антропологические, 3. синтезирующиеконцепции человека. Рассмотрим каждую из этихгрупп в отдельности. Субъективистские концепции человека В учениях этой группыбытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного«Я», через него, а сам человек понимается как существо полностью иличастично автономное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищутобоснования общечеловеческого, индивидуального и всякого другого бытия вглубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека. Характеристикусубъективистских концепций человека мы начинаем с экзистенциалистскойфилософии, а именно с учения К. Ясперса (1883 — 1969). Анализируя современноеему положение человека, Ясперс приходит к выводу, что оно является формоймассового существования. Индивид в таких условиях нуждается в защите: человекстал простым колесиком в огромной государственной машине, он утратил своюсубстанцию, оказавшись во власти чуждых и неподлинных форм существования.Поэтому задачу философии Ясперс видит в том, чтобы указать человеку путь кпреодолению этого состояния, к обретению подлинно человеческой экзистенции. Сэтой целью философ пытается раскрыть совокупность человеческих возможностей, которыеявляются средствами для свободных решений индивидуума. Побудительные первоистокивсякого философствования Ясперс видит в самом человеке. Такими первоистоками онсчитает удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию. Удивление рождает вопросо познании. Познание сущего неизбежно приводит к сомнению, с помощью которогоосуществляется критическое испытание достоверности познанного. Очень важно, гдеи как с помощью сомнения обретается почва для уверенности. Сомнение может бытьиспользовано для уверенного ориентирования в мире вещей и для прояснения положениячеловека в его жизненной ситуации, для осознания им собственной самости. Впоследнем случае человек, входя в состояние потрясенности и потерянности, можетосознать свою сущность. Важным побудительнымимпульсом к философствованию Ясперс считает обнаружение человеком собственнойслабости и бессилия. Для этого предлагается все, что являет собой объективнуюреальность и находится не во власти человека, рассматривать как нечтобезразличное человеку, а то, что принадлежит ему (способ и содержание егопредставлений), привести к ясности посредством мышления. В таком критическоманализе жизненного положения человека Ясперс обращает внимание не на временныефакторы, которые могут быть изменены усилиями самого человека, а на тежизненные ситуации, которые в своем существе остаются неизменными. Ими являютсясмерть, страдание, борьба, предоставленность человека воле случая, неизбывнаявиновность. Их Ясперс называет основными или пограничными ситуациями нашегосуществования. После удивления и сомнения именно осознание этих пограничныхситуаций он провозглашает наиболее глубоким истоком философии. В обыденнойжизни человек забывает о них или сознательно отвлекается от них, живяинтересами своих повседневных нужд и целей. Кажущаяся надежность, которуючеловек якобы обретает в бытовой жизни, не устраняет постоянной угрозычеловеческому существованию. В произведениях рук человеческих, ценность которыхможет быть поставлена под сомнение, нет присутствия Бога в мире. именноощущение ненадежности бытия заставляет человека не удовлетворяться найденным вмире и обращать взор на нечто не от мира сего. Философия, по мнениюЯсперса, не претендует на функции универсальных спасающих религий, но она внекотором смысле служит средством преодоления мира и является своеобразныманалогом спасения. Что еще требуется человеку для самораскрытия? Здесь Ясперсвводит вопрос о коммуникации, который отражает специфику его экзистенциализма.Суть его состоит в том, что отдельный человек сам по себе не может статьчеловеком и что сознание действительно лишь в коммуникации с другим самобытием. Что имеет в виду Ясперс,говоря о коммуникации? отметим сначала, что бытие в его концепции имееттроякое членение: 1. предметное бытие, или «бытие — в мире»; 2.экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая емкость; 3. трансценденция какнепостижимый предел всякого бытия и мышления. Человек причастен ко всем видамбытия: как бытие он природное существо; в форме сознания (бытие 2) человекпредставляет собой центр конституитивной активности; в качестве духовногосущества он связан с идеями, т.е. с тем, что превосходит чисто категориальноемышление. Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, и вкачестве экзистенции он может быть объяснен только из самого себя, из его однократнойспецифической исторической ситуации. Экзистенция не подчинена никакой всеобщейсущности и прочным законам, она есть исторически однократное бытие, которое всвоей свободе является первоначалом своего собственного «Я».Подлинная ценность человека заключается именно в его историческойисключительности и незаменимости. Этот экзистенциональный характер человека сособой силой раскрывается в так называемых пограничных ситуациях, которыеотрезвляют нас, пробуждают нас к пониманию своей сущности. Лучший путь, ведущийчеловека к экзистенции, — «экзистенциальная коммуникация». Человек неможет быть абсолютно одинок. Он жив только своей связью с другим человеком, ноне обычной, а экзистенциальной, т.е. когда другой воспринимается какэкзистенциальная зависимость. В отличие от общественных коммуникаций,«экзистенциальная коммуникация», означает внутреннюю, свободноизбранную связь людей, в которой они раскрываются как самоценные инеповторимые личности. Но перед тем как человек вступит в такую коммуникацию сдругим, ему необходимо сосредоточиться в самом себе, осознать свои истинныеустремления и желания. Центром«экзистенциальной коммуникации» Ясперс провозглашает любовь,«любящую борьбу», при которой любящие стороны стремятся не уничтожитьдруг друга, а завоевать. Через это и раскрывается экзистенция. Но если«любящая борьба» является позитивным средством постижения сущности,то пограничные ситуации являются негативными средствами. Например, к постижениюнашей экзистенции нас побуждает столкновение со смертью. Независимо от того,какими средствами, позитивными или негативными, достигается экзистенциальноеозарение, в любом случае оно обнаруживает всю трагичность человеческого существования. После недолгих вспышекэкзистенциального озарения человек вновь погружается во мрак своего обыденногосуществования. Выход человека из этой трагической ситуации Ясперс видит в егосвязи с миром абсолютного и вечного. Оказывается, что экзистенциальные озаренияприходят к человеку тогда, когда сквозь толщу обыденного существования к нам изцарства абсолютного проникает луч света. Тем самым открывается возможность длярастворения структуры человеческого индивидуума. И чтобы спасти экзистенциючеловека от ее растворения в иррациональной непрерывности, необходимо инеизбежно одиночество. Тем самым прерывается непрерывность экзистенциальнойкоммуникации. И подобно тому как в коммуникации от человека к человеку спомощью экзистенциальной прерывности исключается их конечное единство, так женевозможно действительное единение человека с трансценденцией. Итак, в учении К. Ясперсасубъективизм и релятивизм западной антропологии ярко выражен и последователен.В центре его внимания находится автономная, самоконституирующаяся человеческаяличность с ее постоянной возможностью выхода к трансценденции. С одной стороны,отвергаются объективные порядки и нормы, определяющие природу человека. Сдругой, автономная и самоконституирующая личность оказывается источником форм инорм общезначимого порядка, хотя и временного. Главная проблема ясперовскойфилософии человека — проблема превращения неподлинного человеческого бытия вподлинное. Человек, по мнению Ясперса, должен двигаться от простого гологобытия (в обществе, в государстве и т.д.) к самобытию, к экзистенции. Другой известный философ- экзистенциалист Ж. -П. Сартр (1905-1980) по иному трактует проблемучеловека и его бытия, решительно и безапелляционно заявляя: «Человек — этоничто». Со свойственным этомуфилософу максимализмом он заявляет, что возникновение человеческой реальностиесть «абсолютное событие», к которому не применимы никакиегенетически — каузальные объяснения. «Человек -это ничто», потому чтоничто в мире не может стать причиной человеческого бытия, невозможно провестиникакой непрерывной эволюционно — исторической линии постепенного превращениянечеловеческого мира в человеческую реальность. Человеческое бытие — это«дыра в недрах Бытия», прерывание непрерывности и взаимосвязанностимировых процессов, совершенно иной способ детерминации. Сартр постоянноподчеркивает отличие человеческого бытия от иных видов сущего, его«инакость». Осознание своей уникальности — это основной смысловой иконституирующий момент человеческой реальности, которая полностью определяетсебя саму, и ее единственная «зависимость» от мира состоит в том,чтобы быть отличной от мира, не быть вещью, не быть объектом. Человеческое бытиенеопределимо. Нет такого предмета или процесса в мире, указав на который можнобыло бы сказать, что это — человеческое бытие. Ведь ничто не сообразно человекув мире, как и сам человек не может быть сведен ни к чему и ничем не может бытьобъяснен. Ничто не — человеческое не властно над человеческим, человек — causa sui, причина самого себя, свобода.Свобода, по Сартру, — это всегда свобода «от» — от мира, от общества,от других людей и даже от самого себя (никакой поступок не предопределяетдальнейшего поведения, прошлое в любой форме не властно над человеком). Термины«свобода» и «ничто» в философии Сартра, по сути, выступаюткак корреляты. Ведь человек свободен именно потому, что у него нет«природы», которая бы могла предопределить его к определенномуспособу поведения и жизнедеятельности. Только от самого человека зависит то, какимон будет и каков будет мир, в котором ему приведется жить. У человека нетсущности как чего-то преданного, предопределенного, заданного извне:«существование предшествует сущности». Итак, согласно концепцииСартра, человек прежде всего свободен. Человеческая природа ни добра, ни зла,она свободна. Любое социальное установление. Указание, идущее от истории, — этовсегда посягание на человека и его свободу. Человек выбирает сам, один,полностью принимая на себя возможные последствия своего деяния. Основноепереживание человека, его сокровенный экзистенциальный опыт — это опыт ничтоили свободы. Оборотной стороной этого опыта является чувство тревоги: человекстрашится своей свободы, он боится быть единственным источником ценностей, емутяжело нести бремя ответственности. Но пытаясь «списать» своидействия на не зависящие от него объективные причины, человек погружается в «неподлинное»существование. Хотя и в этом случае любая маска — результат свободного выбора.Человек «осужден быть свободным». У него нет иного выхода, кромеутверждения своей «человеческой» истины, кроме противостояния«нечеловеческому» миру. Сам Сартр трактовал своиположения как утверждение гуманизма. Действительно, человеческая позицияоценивается очень высоко: все зависит от человека, от его свободного выбора.Для Сартра истина — тоже результат свободного выбора. Следовательно, ни покаким критериям невозможно разграничить истинное и неистинное, гуманистическоеи антигуманистическое, кроме «искренности» свободного выбора. Сартротрицал все внешние связи, связи с объективным миром, признавал лишь«человеческое» существование. Взгляды на человека К.Ясперса и Ж. — П. Сартра во многом разделяли другие философы — экзистенциалисты, такие как Хайдеггер, Бубер, Марсель, Камю и др. Кэкзистенциалистской концепции человека был близок и испанский философХ.Ортега — и — Гассет (1888 — 1955). Философское учение ХосеОртеги — и — Гассета было попыткой выработать для человека систему ориентиров,которые бы помогли ему преодолеть все перипетии существования в современномбуржуазном обществе. Упрекая предшествующую философию за то, что в нейсубъективное существование оказалось отторгнутым от окружающего мира, философвыдвигал задачу рассмотреть человека как существующего в единстве с этим самымокружающим миром. В одной из своих ранних работ «Размышления о ДонКихоте» (1914) Ортега — и — Гассет провозглашает приобщенность человека кмиру, его неотъемлемость от него, выдвигая тезис «я есть я и мои обстоятельства»(«обстоятельстване только природного, но также и культурно-социального порядка»). Всевещи и существа вселенной, по его мнению, формируют наше окружение: этареальность для человека исполняет роль неизбывного источника забот и проблем. В попытках разрешения этих проблем человек вынужденно конструирует собственнуюэкзистенцию и тем самым осуществляет избранный им самим проект жизни наосновании полета собственной фантазии. Фантазия — это основание и предпосылкаиндивидуальной свободы, жить — означает «упражняться в свободе».Человек, как считает Ортега — и — Гассет, — это «существо, обреченноеперевести необходимость в свободу.» В основаниииндивидуальной жизни находится подлинно свободный выбор человека, в отличие отобщественных отношений, которые не зависят от воли и сознания людей и дажерепрессивны по отношению к ним. В пример можно привести обычаи, которыеисполняются, но не осознаются людьми в полном объеме. Отстаивая идею о том, чточеловек не обусловлен никакой природной сущностью, философ убеждает человека втом, что в его изначальной личностной структуре заключена возможность оградитьсебя от воздействий внешнего мира, и в его власти быть свободным в процессе реализациисвоей жизни. Человек — это всегдачеловек в собственной истории, его жизнь — это драма, «чистыйслучай». В антропологии Ортеги — и -Гассета центральным понятиемстановится «жизнь» как индивидуальная жизнь человека. Это понятие, поего мнению, дает возможность решать проблемы, стоящие перед современнымчеловеком. «Жизнь человека» рассматривается как высшая ценность.Человек понимается уже не только как субъект познавательной деятельности идеятельности сознания, но как носитель всей совокупности его жизни в целом. Вэтом случае человек оказывается связанным с миром гораздо большим количествомсвязей, чем познающий субъект с познаваемым объектом. Понимание человека какносителя «жизненного разума» должно служить основой и нового способапознания мира, который выступает теперь нераздельным с жизнью человека,оказывается сферой, где разворачивается эта жизнь. Философ подчеркивал, чтодаже область иррациональной жизнедеятельности человека может быть исследована спомощью новой формы разума, «жизненного разума», который должен бытьеще создан. Основной задачей «жизненного разума» Оргтега видит в том,чтобы дать истину каждому человеку в его особой индивидуальной ситуации. В работе «Восстаниемасс» (1929) Ортега — и — Гассет одним из первых зафиксировал феномен возникновения«массового сознания» в европейском менталитете. «Масса» уОртеги трансформируется в толпу, представители которой захватили господствующиепозиции в общественных структурах, навязывая собственные люмпенскиепсевдо-ценности остальным социальным движениям. «Массы внезапно сталивидны, они расположились в местах, излюбленных „обществом“. Онисуществовали и раньше, но оставались незаметными, занимая задний плансоциальной сцены; теперь они вышли на авансцену, к самой рампе, на местаглавных действующих лиц. Герои исчезли, остался хор»([7]).Основное свойство существа из «массы» — не только его стандартность,но и его физическая инертность. Репрезентанты «массы» живут безопределенного «жизненного проекта», находя смысл существования вдостижении предельной идентичности с другими. «Человек массы — это тот,кто не ощущает в себе никакого особого дара или отличия от всех, хорошего илидурного, кто чувствует, что он — »точь- в- точь, как все остальные",и притом нисколько этим не огорчен, наоборот, счастлив чувствовать себя такимже, как все"([8]). Итак, Ортега — и — Гассетвыявил ряд важных сторон проблемы человека. Но для их обоснования быланеобходима соответствующая методология. Ортега, выступая против методологииэкзистенциалистов, противопоставляя понятию «бытие» понятие«жизнь», сам не сумел выдвинуть какие-либо принципы связи человека имира, качественно отличные от положений философов — экзистенциалистов, не смогнаполнить понятие «жизнь» качественно новым философским содержанием.Вместе с тем, концепция человека Ортеги — и — Гассета не утратила своейактуальности до сего дня. К субъективистскимучениям о человеке следует также отнести персоналистские концепции ипрагматическую антропологию. Персонализм — это«теистическое направление современной буржуазной философии, признающееличность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весьмир — проявлением творческой активности верховной личности — Бога»([9]).Персоналистическую антропологию развивали Э. Мунье, Ж. Лакруа, П. Ландсберг, П.Рикер и др. Персоналисты попытались модернизировать христианские представленияо человеке, обращаясь к реальным, земным проблемам человеческого существования.Принципу идеалистического монизма и панлогизма они противопоставили идеалистическийплюрализм — множественность существований, воль, личностей. При этом неотвергается творение мира Богом. Личность становится фундаментальной категориейонтологии, основным проявлением бытия, в котором волевая активность сочетаетсяс непрерывностью существования. Но истоки личности коренятся не в ней самой, ав бесконечном начале — Боге. В центр своего учения проблему человека поставилии философы другого направления, прагматического. Философы — прагматистыобвинили всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности исозерцательности. Философия, по их мнению, должна стать общим методом решениятех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, впроцессе их практической деятельности. Если классическая философия видела вчеловеке прежде всего размышляющее и созерцающее существо, удивленноеокружающим миром и стремящееся в меру своих возможностей понять и объяснитьего, то прагматисты рассматривали человека как существо деятельное по преимуществу.Его практическая и теоретическая активность вызывается непосредственнымижизненными нуждами и потребностями и направлена на их удовлетворение. Именнотакое понимание человека, которое вытекает из дарвиновских, эволюционистскихпринципов приспособления к среде, борьбы за существование и выживание наиболееприспособленных, и является спецификой прагматической антропологии. Мы рассмотрели наиболееяркие учения о человеке, которые можно отнести к субъективистско — антропологическому направлению западной философии ХХ века. И теперь переходим канализу объективистских и сциентистских концепций человека. Объективистски — онтологические учения о человеке Объективистские концепциичеловека отличаются от субъективистских тем, что в них человек и окружающий егомир, смысл всякого бытия познаются из самого объекта, мира, а человекпонимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимостиот объективных сфер, принципов, сущностей, фаталистически понимается социально-историческаязакономерность. К объективистски — онтологическим учениям о человеке можноотнести структуралистскую антропологию, социо — биологию, концепцию человека вфилософии физикализма и операционально- бихевиористское учение о человеке. Втакой последовательности мы и будем рассматривать их далее. Структуралистскаяантропологияво многом является производной по отношению к субъективно — иррационалистическим учениям, которые были рассмотрены выше. Ее кульминацияотносится к 60 — м годам, когда обнаружилась социально-историческая ифилософская исчерпанность экзистенциализма. Насущной потребностью обществастановится объективное знание о человеке и наука, способная дать это знание.Смысл проблемы человека стали искать не на путях умозрительного конструированияабстрактной сущности человека, а на пути конкретного анализа, детальных разработокв тех или иных областях знания о человеке. На уровне таких специально — научныхразработок и возникает структуралистская антропология, являющаяся результатомсамоосмысления и самообоснования научного знания в общем философском и идейномконтексте. В чем же состоит качественное отличие субъективизма отпредшествующей ему философии экзистенциализма? Пафосэкзистенциалистского гуманизма заключается в опоре на ценность произвольногодействия, которое утверждает абсолютную свободу воли и творчества. Дляструктуралистов же свобода оказывается гораздо теснее связанной снеобходимостью, чем с произволом, который как раз выступает как проявлениенесвободы. Свобода есть фикция, видимость. Поэтому известный философ — структуралист Леви — Стросс видит свою задачу в достижении того уровня объекта,на котором открывается закономерность, присущая иллюзии свободы. Структурализм в корнеотрицает так называемый «экзистенциалистский гуманизм», которыйявляется идеологической конструкцией, скрывающей от субъекта подлинный образнеобходимости. Утверждается возможность нового, более широкого понимания гуманизма. «Новыйгуманизм» — это задача, стоящая перед антропологией, это решающийжизненный эксперимент, психологическая готовность и теоретическая способностьпринятия Другого, путем переосмысления самого себя. Этот жизненный эксперименттребует «радикальной объективации» всех собственных установок ипредрассудков, т.е. отказа от всего, что кажется привычным и естественным, атакже «изначальной идентификации» или чувства сопринадлежностидругому. Ритуалом посвящения в миссионеры, которые должны утвердить «новыйгуманизм», является «полевое исследование». Жизнь в тропикахможет являться как раз лабораторной ситуацией для такого исследования; онаспособна пробудить «антропологическое сомнение», которое заключаетсяне только в осознании того, что ты ничего не знаешь, но и в решимостиподвергнуть и свое знание, и свое невежество, все свои мысли и привычкиунижению и опровержению — со стороны тех мыслей и привычек, которые могут внаивысшей степени им противоречить. «Новыйгуманизм», по мнению структуралистов, должен выстроить общий для всехлюдей дом, перепроверив все уже построенное по кирпичику, причем с опорой нафундамент, на то, что действительно общее для всех обитателей этого дома.Несомненно, целый ряд качеств отличает современного человека от«дикаря», но вместе с тем целый ряд качеств объединяет тех и других.Именно на последние и должен обратить внимание философ — гуманист, углубляясвое исследование до тех уровней, относительно которых можно будет сказать: этонаше общее достояние. Если общечеловеческий язык, например, не обнаруживаетсяна уровне сознания, он может быть найден на бессознательном уровне, т.е. там,где чувственное не противопоставлено рациональному, а раскрывает своевзаимодействие с ним. Это есть «сверхрационализм» — рационализм,интегрировавший в себя чувственность и неотрывный от нее. Вопрос о возможноститакого «сверхрационализма» — это вопрос о единстве человеческойприроды на уровне наиболее фундаментальных ее проявлений. Ведь под зыбкимиповерхностями явлений, по мнеию Леви — Стросса, просвечивается в их глубине ихобщая «сверхрациональная» основа, обнаруживается смысл и порядок,бессознательно функционирующая структурированность. В качестве опор структуралистского«нового гуманизма» выступили структура, язык и бессознательное.Редукцией субъективно всеобщего к объективно всеобщему (истории — к структуре,субъекта — к языку, сознания — к бессознательному) структуралистскаяантропология надеялась преодолеть субъективизм иррациональной антропологии. Онаразвенчивает историческое бытие как единственно достойное человека, аисторическое познание отказывается признавать привилегированным способомпознания. История, по мнению Леви — Стросса, возникает постольку, посколькучеловек делает разграничение в недифференцированном континууме событий, аисторические факты являются продуктом осуществляемой человеком концептуализации.Он подчеркивает, что история есть «абстрактная схема действий, рассматриваемыхв синхронной тотальности.» Опора на трех китов субъективизма — историю,субъекта и самосознание — погружает философию в «антропологическийсон», при котором человек, успокоенный «очевидностью» своейсамодостаточности, мыслится на основе самого себя. Чтобы пробудиться от этогосна Леви — Стросс предлагает «антропологическое сомнение»; Лаканпытается найти уровень Закона, уровень символических закономерностей,определяющий уровень сознания и поведения человека. На месте всего, чтопозволят мыслить человека на основе самого себя, воцаряется система условий.История как способ бытия и мышления заменятся глубинной структурой: сознание — бессознательным, которое обусловливает казалось бы осознанные и свободные мыслилюдей; на месте субъекта возникает язык. Таким образом,бессознательные структуры представляют собой тот уровень всеобщностей, к которым устремляются структуралистские антропологии, а язык в широком смыслеэтого термина служит движущей силой и средством поиска всеобщностей. Большетого, язык является самим воплощением бессознательной структурированности; онвыступает как условие социальности и тем самым является условием человеческогобытия. Аналогия с языком позволяет представить различные социальные системы каккоммуникативные означающие системы. Презумпция языкоподобности формирует и самобъект структуралистской антропологии как умопостигаемое, но вещественно неданное (ненатуралистическое) бытие. В плоскости этого бытия человек выступаеткак функция коммуникативных социальных систем различной степени сложности, какнечто порождаемое на дорефлективном уровне этими системами. Однако над всемипопытками структуралистов прочесть человека на уровне объективных всеобщностейупрямо витает предпосылка человека как целостности, которая включает в себя ите «остатки», которые не редуцируются к объективно всеобщему. Этомешает назвать структуралистскую антропологию абсолютно объективной и всеобщей.Достаточно спорной является и социобиологическая концепция человека. Социобиология оформилась как самостоятельное направлениесравнительно недавно, в 70-х годах. Однако в качестве оформленной системывоззрений она впервые предстала в трудах Э.О. Уилсона еще в 20-х годах. Егоосновная идея заключается в том, что у человека, включая его мораль, культуру,социальные институты, не может быть никаких проявлений, которые быпротиворечили его биологической природе. Биологическая эволюция являетсяфундаментом и сопутствующим процессом социальной и культурной эволюции. Поопределению Уилсона, социобиология представляет собой распространениепринципов биологии и эволюционной теории на социальную организацию. Отсюдаученый формулирует два основных постулата. Первый: у любого вида (включая человека) не может быть «трансцендентальных» целей,возникших вне его биологической природы. То есть в человеке есть биологическиемеханизмы, не допускающие целей и социальных действий, противных его биологическойприроде. Второй: особенностиприроды человека — лишь малая часть свойства природы других видов, большинствостереотипных форм поведения человека свойственны другим существам.Предполагается, что всегда можно найти вид животного, который демонстрируетповедение, сходное с поведением человека. Таким образом, социобиологияпредлагает искать обоснование того или иного поведения людей, той или инойформы их взаимного существования в мире живой природы, опираясь на достижениябиологии. А вот философы, принадлежащие к физикалистскому направлению, взяли навооружение не достижения биологии, а последние разработки такой науки как физика. Физикализм не является философией физики ивообще философией науки в строгом смысле этого слова. Это философское движениемысли, которое развивается в рамках общемировоззренческой парадигмы физикализма.Онтологическая установка этой парадигмы включает в себя физикалистский монизм(«все есть физическое») и физикалистский детерминизм(«всеподчинено жестким физическим законам»). Кроме этого, физикализм абсолютизируетфизическое знание, противопоставляя картину мира, рисуемую физикой, картинаммира, создаваемым на «языках» других форм культуры, в том числе наязыке традиционной философии. Методологической установкой физикализма выступаетредукционизм: сведение высших форм материи к нейрофизиологическим,биологическим и, наконец, физическим явлениям и процессам. Таким образом,идеалом философов этого направления является построение механистической моделичеловека, которая бы вписывалась в картину мира, рисуемую современной физикой.С позиций естественных наук пытались объяснить человека и бихевиористы. Бихевиоризм является ведущим направлением вамериканской психологии 20 века, которое оказало огромное влияние и нафилософию этой страны. В его основе лежит понимание человека как совокупностидвигательных и сводимых к ним вербальных и эмоциональных ответов (реакций) навоздействия (стимулы) внешней среды. Общеметодологическими принципамибихевиоризма стали принципы позитивизма, согласно которому наука должнаописывать только непосредственно наблюдаемое. Отсюда основной тезис:психология (как и философия) должна изучать поведение, а не сознание, котороеневозможно наблюдать. Поведение же понимается как совокупность связей«стимул — реакция». Согласно бихевиоризму, у человека при рожденииимеется относительно небольшое количество врожденных схем поведения (дыхание,глотание и т.п.), над которыми надстраиваются более сложные процессы, вплоть дообразования сложнейших «репертуаров поведения» (Скиннер). Бихевиоризмосуществил поворот к объективному изучению психики, но, с другой стороны, онустранил из психологии такие фундаментальные понятия, как сознание, мышление,воля, игнорировал социальную природу психики и, следовательно, произвелпримитивизацию поведения человека, что недопустимо как для психологии, так идля философии. Мы попыталисьпроанализировать объективистски-онтологические направления, существующие взападной философской мысли, рассмотрели их положительные стороны и крайности, вкоторые впадают философы — объективисты. Теперь же мы переходим к тем учениям очеловеке, в которых делается попытка сгладить острые углы субъективизма иобъективизма во взгляде на человека. Синтезирующие концепции человека В западной философии ХХвека были попытки синтезирования субъективистско — антропологических иобъективистско — онтологических учений о человеке. Примером такого синтезамогут служить некоторые концепции немецкой «философскойантропологии», направления, возникшего в 20-х годах в русле происходившеготогда в Европе «антропологического поворота». Представители«философской антропологии» выдвинули программу философского познаниячеловека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое,естественнонаучное и гуманитарное изучение человека с целостным философскимпостижением. Принципиальную задачу для себя философы видели в разработкепроблемы сущности человека. Основателем направления«философская антропология» является М. Шелер (1874 — 1928),который в работе «Положение человека в космосе» в наиболееконцентрированной форме изложил основные идеи этого направления. Статусчеловеческого бытия определяется Шелером в космологической перспективе черезсоотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления иэволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативнойпамяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формыотношения с миром, и в этом смысле человек ничем не отличается от животного. Ноесть между человеком и животным существенное отличие, которое заключается вналичии у первого духа: человек есть «духовное бытие». Базиснойхарактеристикой человеческого бытия является его «открытость миру».Животные ограничены средой обитания, дух же преодолевает ограничения среды ивыходит в открытый мир, то есть человек, по Шелеру, онтологически свободен, чтопозволяет ему постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. Всилу этого человеческих дух предстает как объективность. Из этих базовыхкачеств духа вырастает его способность к интеллектуальному познанию(«априорноевидение») и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь). Всякий дух, по мнениюШелера, необходимо носит личностный характер. Личность — это сущностно — необходимая и единственная форма существования духа. Только на личностнойоснове существует возможность творческой самореализации духа. Итак, в концепции Шелера,сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни.Благодаря своей дуалистической природе человек предстает как определеннаяцелостность, как микрокосм, находящийся в определенных отношениях смакрокосмом. Идеи Шелера о сущностичеловека по иному развивает его последователь А. Гелен (1904 — 1976).Как и Шелер, Гелен отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным, хотяспецифику и сущность человека выводит лишь в ходе сравнения с животным. Этуспецифику философ связывает с исключительной биологической организациейчеловека — «открытостью миру». Человек, по его мнению, являетсябиологически недостаточным существом, поскольку он крайне плохо оснащенинстинктами, «незавершен» и «не закреплен» в своейживотно-биологической организации. Эта самая биологическая недостаточность ипредопределяет его открытость миру. Человек как биологическинедостаточное, не установившееся существо должен сам решать задачу своеговыживания, своего жизнеобеспечения. В силу этого человек является действующимсуществом. Суть тезиса о человеке как деятельном существе сводится у Гелена кположению, что природа предопределила человека к «человечеству» тем,что она не определила его животным. Но вернемся к человеческой деятельности.Чем, по мнению Гелена,, является для человека действие? Действие — это формачеловеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности.«Открытость миру» и действенность человека обусловливают главныйпринцип его существования — «принцип освобождения от бремени». Егосуть состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которыев природных условиях являются тяжким бременем для его жизнеспособности, человексамостоятельно превращает в условия существования. Весь процессонтогенетического и филогенетического развития, его психофизическое совершенствованиеи социализацию Гелен представляет как процесс преодоления обремененности.Результат этого процесса — становление человека как культурного существа.Культура и является определяющей сущностью человека. Отсутствие готовых средстви ресурсов физической организации человека компенсируется его «второйприродой» — культурой. В основе культуры лежит духовное начало.Следовательно, сущность человека, дуалистична. По иному к проблемесущности человека подходит другой философ — антрополог Г. Плесснер (1892- 1991). Объясняя причины и факторы, определяющие способность человекавозвышаться над природной средой, осознавать свою специфику, Плесснеробращается к особенностям психики индивида. Человек отличается отживотного, как считает Плесснер, так называемой Экс — центрической позицией,которая позволяет ему отделять свое «Я» от своего физическогосуществования, и, следовательно, осознавать свою собственную«самость», осознавать себя как личность. Такое осознание приводит и косознанию внешнего мира. Кроме этого, Экс — центрическая позиция задает способыреализации человеческого существования, отношение человека к бытию. Основныеформы отношения определяются, по Плесснеру, тремя базовыми антропологическимизаконами. Первый закон: человек должен сам себя сделатьтем, что он есть. То есть человек может жить, лишь сам управляя своейжизнью. Это управление осуществляется на основе создания «второйприроды» — культурного творчества. Второй закон:непосредственность познавательного отношения человека к предметам всегда опосредованно его «Я». Таким образом, человек не толькорастворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Этот законопределяет способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональномотношении к миру. Эмоциональное отношение, по мнению Плесснера, наиболее яркореализуется в таких сущностных формах его самовыражения как смех и плач,которые представляют собой проявление физико-духовной сущности человека,сочетающей в себе физическую реакцию и духовную основу внутреннего мираличности. Третий закон: закон «утопического места»,который характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентрической позициичеловек постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, человек сразу не можетобрести покой. Свое существование, как и существование всего сущего, осознаетсячеловеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира,которая не подвержена случайности, являясь абсолютным Бытием, Богом. В этомзаключается ядро всякой религиозности. Но «утопическое место»человека, его постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идеюБога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен набесконечные поиски устойчивого бытия. Таким образом, мы видим,что в концепции Плесснера человек тоже рассматривается как существо дуальное посвоей природе. Антропологические идеи М. Шелера, Г. Плесснера, А. Гелена позжебыли развиты и переосмыслены Э. Ротхакером, М. Ландманом, Ф. Хаммером и др. Ксожалению, попытки синтезирования объективных и субъективных методов истолкованиячеловека (к ним можно отнести также психоаналитическую антропологию) потерпелинеудачу. Сторонники «философской антропологии» в каждом конкретномслучае выбирают отдельный специфический аспект (например: у Плесснера — эксцентрическая природа, у Ландмана — «объективный дух» культуры) ивозвышают его до уровня единственного определяющего признака природы человека.Так что концепции человека в русле направления «философская антропология»страдают односторонностью. Мы рассмотрели триосновные тенденции в западной антропологии. Можно сделать вывод, что крайниепроявления объективизма и субъективизма, онтологизма и антропологизма являютсяравно ложными. Ведь они раздваивают единую и целостную природу человека,которая проявляет себя как в его естественных потребностях и устремлениях, таки в его социальной, культурной, духовной и нравственной жизнедеятельности.Человек принадлежит животному царству и подчиняется биологическим законам;более того, как телесно — материальное образование он — как любой вид материи — подвержен вещественным и энергетическим воздействиям. Но человек обладаетмышлением и речью и сложной структурой мыслительной и эмоциональнойдеятельности, которую мы называем сознанием. Люди способны осознавать фактсвоего существования, выдвигать и реализовывать жизненные цели, соответствующиесистеме их ценностных установок. В поведении человека присутствуютбиологические инстинкты, но они контролируются законами сообщества людей"([10]).Нельзя говорить о двух самостоятельных сущностях, сущность человека едина.Чтобы познать ее, философия должна обращаться и к внешнему миру объектов, и квнутренней жизни человека, и из этих отличных, но единых по своему корнюисточников черпать свои представления о человеке. Если объединить основныеположения субъективной антропологии и объективистских учений, то… это всеголишь — «если». Никому еще не удалось составить целостную концепцию человека, в которой были бы сняты все крайности предыдущих учений очеловеческой сущности. Попытки были, но — тщетные. Человек слишком сложен; дуальностьего природы, включающей часто противоположные начала, является загадкой,которую, возможно, разгадают в будущем. Мы же в следующей главе попытаемсяпроанализировать двойную детерминацию человека, которая выражается в оппозициях«социальное — биологическое», «духовное — телесное». Глава II Дуальность природы человека Осознание двойственностисвоей природы — фундаментальное событие в жизни человека. С одной стороны, каки любое животное, он подчиняется физическим и биологическим законам, с другойже — определяется социальными нормами; представляя из себя определеннуютелесность, человек, несомненно, является духовным существом. Двойнаядетерминация человека создает динамическое напряжение, питающее культуру и«сублимируется» в форме ее основных оппозиций: человек — животное,природа — общество, дух — тело, человек — Бог, добро — зло и т.п. наличие вчеловеке этих противоположностей как раз и символизирует вечную загадку егобытия, а также стимулирует поиск человеком своего места в мире. Один выбираетпуть добра, злое начало предпочитает второй, третий идет извилистой тропинкоймежду первыми. Сможет ли человек ответить на вопрос: где его единственно верныйпуть? да и есть ли такой? «Биологическое — социальное» Проблема соотношения вчеловеке биологического и социального начал не перестает быть предметомпристального внимания психологов, биологов, социологов и, конечно, ученых — философов. Существует три различных понимания ее. Первое берет начало оттеорий, получивших название биологических школ в социологии. В них человекрассматривается как исключительно биологическое существо; главным же двигателемчеловеческого общества считается борьба за существование и естественный отбор.К биологическому направлению можно отнести учение Спенсера, расово — антропологическуюшколу, органическую школу в социологии, социальный дарвинизм. Безусловно,нельзя не согласиться с философами этого направления, что человек являетсябиологическим существом. Но, говоря о «биологизации» человека ичеловеческого общества, абсолютно неправомерно отождествлять то специфическибиологическое, что характерно для животных, с тем крайне сложным специфическимбиологическим, что присуще человеку. Биологические концепции находятся часто награни между гуманизмом и антигуманизмом. Так, например, представители расово — антропологической школы нередко опускались до оправдания расизма. Второе пониманиесоотношения в человеке биологических и социальных факторов тоже являетсякрайним. Согласно этому пониманию человек есть чисто социальная сущность,полностью лишенная биологических черт. Человек является «социальным»,а не биологическим организмом. Так В.В. Давыдов считает, что человек воплощаетв себе как бы новую форму движения материи — «социальную», отличнуюот «биологической», присущей всем прочим живым существам — животным. «Биологическое» и «социальное», по его мнению, — двапринципиально различных и несовместимых типа существования животных и человека.Он отмечает, что признание человека биологическим существом связано сопасностью биологизации в психологии, особенно распространившейся вместе сфрейдизмом. М.Б. Туровский тоже считает, что человек имеет чисто социальнуюсущность, лишенную биологических черт. Но в силу явного несоответсвия данныместествознания и философским представлениям ни одна концепция полнойсоциальности человека не получила широкого распространения. Несомненный шаг впередбыл сделан философами, которые попытались «примирить» два предыдущих подходак проблеме о соотношении биологического и социального в человеке. Третьепонимание проблемы, в свою очередь, делится на два направления: 1. концепциибиосоциальной природы человека, 2. концепции интегральной природы человека. Обанаправления в своей основе содержат марксистский подход к пониманию сущностичеловека, который несмотря на все нападки в сторону марксистской философии, досего дня остается достаточно актуальным. Марксистскаяфилософияисходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этогоположения служит концепция антропогенеза, учение о сочетании биологической исоциальной сущности человека. Марксистская антропология признает природнуюобусловленность бытия человека. Человек — это часть природы, живое телесноесущество. С этой точки зрения его возможно охарактеризовать определеннойсовокупностью родо — видовых признаков. Природно — биологически обусловлено, например,рождение, продолжительность жизни, пол и др. Подобно другим биологическим видамчеловечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них — расы. Каково же влияниеприродно — биологической организации на жизнь людей? Без сомнения, оно огромно.Большую часть своего времени и сил человек должен был использовать дляудовлетворения своих биологических потребностей в пище, воде, жилище и т.д.Усилия человека в этом направлении составляют основное содержание материальногопроизводства. Из потребности жизнеобеспечения выросла и на ее удовлетворениебыла направлена вся социальная организация: род, племя, семья, государство,моральные и правовые нормы и т.д. Главное назначение семьи,например, всегда определялось задачами природного, биологического порядка:воспроизводство человеческого рода, рождение и воспитание потомства. Все прочиедуховные стимулы для формирования семьи возникли сравнительно поздно. Марксизмутверждает, что такие формы духовной жизни людей как мораль, искусство, религиятакже выросли из потребностей организации материального производства дляудовлетворения биологических потребностей человека. Так в основе морали лежатнормы по регулированию половых отношений, защита жизни человеческого сообществаот различного рода столкновений. Философия марксизмаконстатирует тот факт, что природно — биологические основы человека определяютмногие стороны его жизнедеятельности. однако характеристика человека какприродно-биологического существа указывает лишь на общую основужизнедеятельности человека и всего живого, но не выясняет качественного отличиячеловека от животного. Марксизм предлагает объяснить специфику человеческогобытия на основе концепции общественно-практической, деятельной сущностичеловека. С точки зрения этой концепции, человек выделяется из мира животныхблагодаря активной производственной деятельности, благодаря труду. Приопределении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистскойантропологии ее определяют началом изготовления орудий труда, производствокоторых из вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенноперерастает в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этогоспособа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особуюпотребность, без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь.Труд становится главным условием бытия человека. Материальное производство, впроцессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир«очеловеченной» природы, является специфическим способомжизнедеятельности человека. Причем под влиянием нового способажизнедеятельности происходит изменение, «очеловечивание» самих жизненныхпотребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира. Итак, как живой организмчеловек, по Марксу, включен в природную связь явлений и подчиняетсябиологическим законам, на уровне сознательной психики и личности он обращен ксоциальному бытию. Анатомо-физиологические задатки человека развиваются иреализуются в условиях социального образа жизни. Проявление биологическихзакономерностей жизни человека носит социально обусловленный характер. Действиячеловека, образ его мыслей и чувств зависят от объективных исторических условий,в которых он живет, от особенностей той социальной группы, класса, интересыкоторых он социально или бессознательно представляет. Жизнь человекадетерминируется одной системой условий, в которую входят как биологические, таки социальные элементы. При этом биологические составляющие этой единой системыиграют роль лишь необходимых условий, а не движущих сил развития. Решающиммеханизмом индивидуального становления человека является освоение социальных,исторически сложившихся форм деятельности. то есть социальные факторы являютсяопределяющими для развития человека по отношению к биологическим. Концепциибиосоциальной природы человека во многом продолжают развивать идеи марксизма, призываясуществование в человеке как социальной (ведущей, главной), так и полноценнойбиологической стороны (В.П. Тугаринов, Н.П. Дубинин, В.П. Петленко и др.).Однако философы, развивающие эти концепции, впадают в крайность следующегопорядка: они теряют идею единства человеческой сущности, поскольку последняядолжна представлять собой тождество, а не совокупность двух факторов, как быпри этом не подчеркивалась их взаимосвязь. Так В.П. Петленко полагает, чтобиологическое в человеке — это все, связанное с организмом и его функционированием,а социальное — с сознанием. Другие философы утверждают, что человек как индивидесть биологическое существо, социальная же сущность человека находится не в немсамом, а во внешней ему системе общественных отношений. Но «человек естьматериальное существо, субстратная и функциональная единица общества,обладающая индивидуальной социальной сущностью»([11]),поэтому концепция индивидуума как «бессущностного» феномена,выражающего внешнюю ему совокупность общественных отношений, не может служитьтеоретической основой концепции человека. Некоторые авторы предлагают различатьчеловека как биосоциальную и личность как социальную сущности. Но при этомопять сохраняется биосоциальный дуализм в истолковании человека, а личность втаком подходе превращается в чисто социальное явление. Крайности концепциибиосоциальной природы человека попытались преодолеть философы, которыеразвивают концепцию интегральной природы человека (Э.Бауэр, М.М. Намшилова, В.В. Орлов и др.). согласно этой концепции общество естьвысшая, социальная форма материи, включающая в себя свою биологическую основу,но представляющая собой новое, интегральное качество или сущность. Социальнаясущность человека (как элемента) или общества (как целого) есть диалектическаяцелостность, включающая в себя свою противоположность, из которой она(целостность) возникла — свою биологическую основу. Социальная сущностьявляется, таким образом, не непосредственной и одномерной, плоской, аопосредованной, многоуровневой и интегральной (поскольку интегрирует в себебиологическую сущность). С позиций интегральной концепции человек и общество обладают«настоящей биологией», не потерпевшей никакого ущерба в своейбиологической сущности. Биология человека и общества, во-первых, сохраняетосновные свойства и закономерности живого; во-вторых, она представляет собойвысшую разновидность биологического, «наисложнейшую универсальнуюбиологию». Поскольку в человеке основные структуры и функции наиболееразвиты и универсальны, поскольку биология в нем достигла своей высшейреализации, человек является «наиболее биологическим» из всех живыхсуществ. Универсальная биология человека — основа его универсальной социальнойприроды. «Социальное, таким образом, не подавляет, не вытесняет, аразвивает биологическое, элиминируя при этом собственно „звериные“черты, вступающие в противоречие с социальным образом жизни». Концепцияинтегральной природы человека стала довольно удачной попыткой объяснениясущности человека и общества, т.к. она исходила из понимания этой сущности какцелостности, не стараясь отделить биологическое от социального. Но, безусловно,и она имеет много спорных моментов. Так что же в нас самихберет верх: биологическое, природное начало или социальное существование?Вопрос открыт, открыт в будущее. Еще долго философы, социологи, психологи,биологи будут биться над этой проблемой. Еще не раз мы обратимся к ней, ведьрешение вопроса о соотношении биологического и социального во многомориентирует человека на формирование отношения к собственной жизни, на поисксмысла нашего существования. А разве без этого может жить человек? «Дух — плоть» Дух и плоть — два началав человеке, которые друг без друга теряют всякий смысл, и, в то же время,находятся в вечном противостоянии. Дух и плоть — наиболее нагруженныеразличными смысловыми значениями религиозные понятия, с трудом поддающиесяобъяснению. Довольно обстоятельно разъяснение слова «дух», как оноупотребляется в Библии, дал Спиноза: он обозначил им дыхание, бодрость, сила,талант, знание, способность, чувства, мысли, воля, огонь, высокие страсти,гордость, ревность, мудрость, меланхолия, благоразумие, храбрость, ум, душа,жизнь. Такая значительная смысловая нагрузка связана с тем, что еврейское слово«руах» («дух») обозначает множество вышеперечисленныхсмыслов, которые по мере развития языков, перевода Библии распределялись подругим словам. Аналогичным образом обстоит дело со словом «плоть».Чаще всего плоть противопоставляется духу, и в «плотское» включаетсяне только тело, но и особые чувства и побуждения, считающиеся греховными. Так,в Библии говорится о плотской мудрости, о плотских законах, о плотской природечеловека, порождающей греховные помыслы и поступки. Кроме этого, уже ранниебогословы выделяли еще и третье начало в человеке — душу, считая еесвоеобразной ареной борьбы плотского и духовного. Введение третьего термина дляобозначения «посредника» в отношениях между духом и плотью сталоважным завоеванием европейской культуры. Душа и разум — чувственное иинтеллектуальное начало — стали применяться для выражения не чисто божественнойсущности, а для обозначения человеческих способностей, которые культивируютсясамим человеком в зависимости от того, ориентируется он на духовное илиплотское. Смысл ранних теологических споров о душе, о целесообразности введениятрихотомии (дух — душа — плоть) наиболее полно раскрывается в споре Лютера иЭразма. Эразм Роттердамский (1469 — 1536) был бесспорным главойтечения, которое обычно называют «христианским гуманизмом» (Дж.Колет, Т. Мор, Г. Бюде и др.) и которое пыталось синтезировать культурныетрадиции античности и раннего христианства. Сущность эразмианства — свобода и ясностьдуха, миролюбие, воздержанность, здравый смысл и простота. Учение Эразма былоосновано на допущении трехсоставности человеческой природы: тело, или плоть, — низшая ее часть, подчиненная закону греха; дух — высшая, выражающая подобиебожественной природе; средней частью между ними выступает душа, которая тянетсято к телу, то к духу и вольна примкнуть, куда хочет. Если, отказавшись отплоти, душа примкнет к области духа, то и сама станет духовной, если же откинетсама себя к вожделениям плоти, то и сама выродится в тело (в даннойинтерпретации «плоть» и «тело» — разные понятия). То естьпровозглашается свобода воли человека, учение о которой сводится у Эразма кследующим тезисам: 1. воля человека свободнасовершать добро и зло; 2. после грехопаденияприродная свобода была испорчена, но остались искорки разума, которые позволяютотличать добродетельное от недобродетельного. И склонность воли к добродетели; 3. усилиями разума идоброй воли люди могут заслужить благодать; 4. существует природнаясклонность к греху, которая может преодолеваться благочестием. Как видим, человек поЭразму, волен выбирать себе путь сам. В сфере души философвыделяет как негативные, так и положительные стороны. Так, душе свойственнывозвышенные чувства любви и веры, а вместе с тем — хотя и плотские, нонеобходимые явления: почитание родителей, милосердие, желание уважения и т.д.Эти важные качества, по мнению Эразма, являются плотскими, но положительными.Следовательно, плоть имеет в своей основе не только отрицательные качества.Другая часть души наделена низменными страстями: похоть, гнев, зависть и т.п.Верховным правителем души Эразм считает разум, который в состоянии преодолетьчувственные вожделения, но не в одиночку, а вместе с глубокой верой. Богявляется наблюдателем, который видит все тайные пороки и не прощает отклоненияс духовного пути. Но лишь сам человек в состоянии преодолеть противоречия духаи плоти и не отклоняться с дороги, дающей божью благодать. Мартин Лютер (1483 — 1546) полностью отрицалучение Эразма о свободе воли и настаивал на жесткой дихотомии духа и плоти.Отрицая церковь, институт папства, монашество, протестантизм, главой которого иявлялся Лютер, расширил внешнюю свободу, но произошло сужение внутреннейсвободы человека: он должен был сам усвоить и принять заповеди, сам отслеживатьи подавлять свои греховные помыслы. Не поступок, а само желание сталогреховным. Но, говоря о подобной «самостоятельности» человека, Лютерутверждает: Бог контролирует весь мир, ни один поступок человека не совершаетсяпомимо его воли. Бог Лютера — жестокий судия, гневный взор которого видит всетайные дела и мысли человека. Точно так же дух противостоит плоти и обличает еесловом. Здесь нет речи о любви, воспитании и культивировании плоти. Осуждаетсяне только тело и греховные чувства, но и вообще все, что делает человек. Плотьслужит царству сатаны, а люди делают только то, что достойно гнева и кары. Человекуничего иного не дано кроме смирения и текста Писания — единственногоруководства жизни. Дух и плоть, по мнению Лютера, не могут быть примирены другс другом. Дух и плоть. Два понятия,которые в обыденной жизни кажутся такими сложными и непонятными, на самом делеблизки нам. Как часто высокие чувства борются в нашей душе с низменнымижеланиями, как часто своими мыслями мы воспаряем к Богу, но… с этой высотыпадаем в пропасть. Да, человек обречен на вечное противостояние духа и плоти…обречен? А может быть, мы получили это в награду? Противоположные начала,из которых соткана человеческая сущность, — это вечная загадка нашего бытия.Это и наша кара, и наше счастье, и наша мудрость, и источник постоянногоразвития человеческого рода. Еще не один раз философы и ученые другихнаправлений зададут себе вопрос: что в человеке является превалирующим:социальное или биологическое? природное или культурное? духовное или телесное?Много ответов будет получено на эти вопросы, и можно надеяться, что они не будутстрадать крайностями и односторонностью, которыми грешили ответы предшествующихученых. Ведь, рассматривая человека с той или иной стороны, под тем или инымуглом зрения, необходимо помнить: человек есть целостность, микрокосм,микротеос, микросоциум. Философия как раз и призвана изучить человека в егоцелостности, но, на мой взгляд, не только она. Постичь человеческую сущность вединстве всех ее составляющих помогает нам классическая художественная литература. Глава III Классическая художественнаялитература как «художественнаяантропология» Определение классическойхудожественной литературы как «художественной антропологии» довольночасто можно встретить в научном обиходе литературоведов. К сожалению,большинство философов так же часто отрицают правильность употребления этоготермина применительно к литературной классике, как и любой другой отраслизнания, закрепляя его исключительно за философией. Тем самым художественнаялитература ставится в один ряд с биологией, психологией, социологией и другиминауками, которые изучают человека под определенным углом зрения, рассматриваялишь одну из сторон его сущности. Но нельзя забывать о том, что литература, также как и философия, пытается раскрыть человека как целостность в единстве всехего сторон. Философская антропология и литература едины в предмете изучения,которым является человек во всех своих проявлениях. Единство философии илитературы не было дано изначально, оно явилось результатом развитияфилософского и художественного мышления в рамках исторического развитиядуховной культуры человечества. И главным в движении к этому единству явилосьто, что и философия, и литература — это формы словесности, т.е. формы мышления,существующие в слове, без которого мысль не могла бы быть оформлена; онисуществуют благодаря специальной работе над словом, над его выразительными исмысловыми возможностями, ведь без слова нет мысли. Словесная форма явиласьсредством осмысления человеком бытия. В начале своего развитияфилософское и художественное мышление были нерасчлененными, что объясняетсясинкретизмом сознания древнего общества. Уже на этом этапе философия илитература обнаруживают черты, которые позже определяет их внутреннее родство,- это единство познавательного и ценностного моментов, или единство «истины- знания» и «истины- смысла». Нельзя отрицать, что ценностныймомент в той или иной степени присущ и другим формам духовной деятельности,ведь сознание не является безличностным, это элемент целостнойжизнедеятельности человека. Да и, в конечном счете, вся деятельность людейнаправлена на человека, следовательно, она ценностно ориентирована. Нопредставления о «высших» целях человеческого существования в ходеразвития научного познания, его постепенной дифференциации удаляются из науки,перемещаясь в исходные мировоззренческие основы, в то время как в философии илитературе осмысление «высших» целей человеческого бытия остаетсяпрофессиональной задачей. Человек и его бытие в единстве всех составляющихявляются главным объектом философского и художественного мышления. Вся тканьхудожественного произведения охватывается «идеей человека» (Бахтин). Но насколькохудожественная литература причастна к выработке той или иной идеи человека?Может быть, в ней отражаются идеи, предварительно выработанные в философии?Действительно, некоторые философские концепции человека используются писателямивесьма наглядно, чаще всего такие писатели сами являются видными философами(Чернышевский Н.Г., Сартр — Ж. — П., Камю А. И др.). Но большинство авторовдаже не подозревают о существовании близких к их творчеству философскихконцепций. Понятия человека входят во все формы духовной культуры, определяя духовнуюатмосферу общественной жизни. Эти понятия даны писателю как нечто бытующее вобщественном сознании. Художник, сознательно или стихийно, усваивает их,подвергая переработке. На мой взгляд, здесь можно говорить о взаимовлиянии. Содной стороны, общественное сознание воздействует на писателя,«заставляя» его изображать то, что соответствует мировоззренческимзапросам общества. Большую роль здесь играет личный опыт художника, егоинтересы, безусловно, сила таланта, который как раз и помогает писателю уловитьмировоззренческие запросы современников и будущих поколений. Но нельзяпереоценивать этот момент: если бы не родился Пушкин, то пришел бы другой,равный ему, т.к. время требовало художника такой величины. С другой стороны,крупные писатели имеют огромное влияние на умы и души сограждан. Особенно этохарактерно для России, где слово — больше, чем просто слово, писатель — больше,чем писатель. Писатели — классики в своих произведениях разрабатывают, еслиможно так сказать применительно к художественному творению, концепции человека,которые на долгие годы входят в общественное сознание и получают свое развитиев философских трудах. Философы утверждают, чтоизреченное слово содержит в себе всегда чуть больше смысла, чем тот, который мывкладываем в него. Так и идеи произведения не сводятся к заранее известномусодержанию, ведь «в этом случае содержательное богатство творческогопроцесса было бы сведено к совокупности заранее мыслимых сущностей, которые входе творчества только облекают в предпочтительную для субъекта формувысказывания»([12]).Идеи не являются суммой представлений. Идеи, как полагает Бахтин, могутостаться «неизреченными», так как в художественном произведении онипринимают иную форму, чем простое словесное высказывание, становясь«живыми образами идей». Художественное слово, в котором существуютидеи, обладает иной изреченностью, нежели слово в обыденной речи или вфилософском тексте. И пытаться отделить идею от художественного слова, увидетьее как «чистую» идею, значило бы получить не ту идею, которой осмысляетсявсе произведение. Ведь писатель имеет свою «высшую точку зрения»,которая объединяет художественное произведение, делая его целостностью.«Идея человека — это и есть „высшая точка зрения“ художника, котораявыражена не в отдельном словесном „высказывании“, но во всем произведении,пронизывая его, „пробиваясь“ в нем»( [13]).Художественное произведение как целостность и философские труды помогаютчеловеку понять самого себя и смысл своего существования. Задавая себе вопрос, длячего он живет, человек спрашивает себя о том, для чего существует весьчеловеческий род, как он (человек) связан со всем миром. Иными словами, с однойстороны, индивид пытается осознать свое единство с природой, обществом, со всемчеловечеством; с другой же, человек понимает себя как самостоятельное бытие,отличное от окружающего его мира. Философия и литература помогают нам осмыслитьмеру общности и «разности» человека и природы, общества,человечества, понять себя и другого в единстве естественно-природных,социально-видовых и родовых качеств. И философия, и литература — это не простоформы отражения действительности, но и специальные формы смыслообразования,помогающие человеку «вписаться» в мир, а миру «вписаться» вчеловека. Кроме этого, они раскрывают человеку горизонты его бытия, опережающиеориентиры его деятельности, ведь философия и, особенно, литература нерассматривают человека как нечто статичное, они пытаются осмыслить становлениечеловека как личности. Индивид, уясняя необходимость своего включения в мир какв социальное и «родовое» целое, находит ту меру«включенности», которая одновременно является и мерой сохранения иразвития его «самости» и не позволяет раствориться в массе.Представления человека о самом себе вместе с представлениями других людей,реальных и вымышленных (литературных и пр.), наращивается и существует всознании данного индивида как относительно целостное понятие человека ичеловеческого предназначения. Этому немало способствует литература, котораяпомогает человеку помимо своего опыта «приобрести» жизненный опыт другихлюдей. В литературе человеческоебытие воссоздается в формах, подобных этому бытию, но не тождественных им, т.к.художник работает не с материальными элементами самого бытия, а с помощью словсоздает идеальный его образ. Художественная правдапроизведения, возникающая в результате переживания и осмысливания жизниписателем, не является жизнеподобием в буквальном смысле, она не копируетбытие. А воссоздает его как целостность. Ведь «художественное мышлениеявляется более высоким уровнем видения мира, по сравнению с опытом, это — специфически — целостное, универсальное видение»( [14]),которое, однако, было бы близким без индивидуального опыта художника,создающего уникальность художественного произведения. Создавая образ человека,писатель одновременно может быть другом, врагом, судьей и т.п. Силой своеговоображения он охватывает все эти позиции, художественное мышление позволяетему видеть не только то, что находится в его поле зрения, но и то, что скрыто,что вообще будет или могло бы быть. «Целостность, или универсальностьхудожественного видения, как нам представляется, может исходить только из такойпозиции, которая воплощает потребность человека выразить тотальность ицелостность человеческого бытия, т.е. человека в единстве всех сторон егосущности — индивидуальной, социальной и родовой»([15]). Итак, философия илитература являются формами осмысления человека и его бытия. Они помогают намориентироваться в жизни, находить оптимальную меру соотнесенности в насвидового и родового начал. Главное, и философия, и литература рассматриваютчеловека как целостность в единстве всех его сторон, следовательно, всевозражения относительно введения термина «художественнаяантропология» нельзя считать достаточно обоснованными. Различия междуэтими формами осмысления человека есть, и главное, возможно, в том, что«если объектом литературы и искусства является логика индивидуальной жизнии „просвечивающая“ сквозь нее логика специальной и»родовой" жизни, то объектом философии, ее специфическим предметомявляется логика социальной жизни, точнее — взаимодействие индивидуальной,социальной и «родовой» жизни человека, общим итогом которой являетсяи общество, и человечество, и саморазвивающийся индивид"([16]).Поспорить с этим высказыванием можно, но это предмет отдельного разговора. Длянас важным остается то, что можно выделять как философскую, так и«художественную» антропологию. Заключение «Человек есть тайна.Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, чтопотерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком», — размышлял восемнадцатилетний Достоевский([17]).Разгадал ли кто-либо из людей эту тайну? Думаю, нет. Проблема человекаустремлена в будущее. Каждый из нас и каждый из тех, кто придет нам на смену,еще не раз зададут себе вопросы: кто я? для чего живу? для чего существует весьчеловеческий род? Каждый найдет свой ответ или не найдет его вовсе, уходя вневедении в мир иной — в мир, где божественное озарение, прояснив наш разум,разрешит все проблемы. Но тех, кто уходит в неведении, не так много. Смыслжизни необходим нам, как воздух. Как вода, необходимо нам понимание человека вего целостности, что помогает индивиду понять самого себя. Философия илитература делают неоценимый вклад в раскрытие сущности человека, в поиск имсмысла жизни. Несчетное число философских концепций человека и идей,содержащихся в художественных произведениях, — где истина? как определитьсущность человека и смысл его жизни? Нельзя забывать, что истина не статичное,а развивающееся явление. Сегодня истинно это, завтра это же стало ложным.Проблема человека развивается во времени: огромный путь уже пройден, но будущееоткрывает все новые и новые перспективы решения этой проблемы. Главное, невпадать в крайности, «расщепляя» при этом единую сущность человека, ипомнить: чтобы быть личностью, нам надо каждую минуту, каждое мгновение, шаг зашагом постигать тайну, имя которой — Человек. Примечания www.ronl.ru МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ Кафедра философииРеферат на тему «Человек как философская проблема: ее становление и место в истории философии.»Студента 2-го курса Переводческого ф-та Кречетова А.А группа 203 а/норвМ О С К В А 2 0 0 0 СОДЕРЖАНИЕ: 1. ВВЕДЕНИЕ 2.1 ЧЕЛОВЕК – ЦЕНТРАЛЬНАЯ ТЕМА ФИЛОСОФИИ 2.2 ЧЕЛОВЕК – «МАЛАЯ ВСЕЛЕННАЯ» (АНТИЧНОСТЬ) 2.3 ЧЕЛОВЕК – «ТВАРНОЕ СУЩЕСТВО» (СРЕДНИЕ ВЕКА) 2.4 ЧЕЛОВЕК – «ГОСПОДИН ПРИРОДЫ» (ВОЗРОЖДЕНИЕ) 2.5 ЧЕЛОВЕК – «СУЩЕСТВО РАЗУМНОЕ» (НОВОЕ ВРЕМЯ) ЧАСТНЫЕ СЛУЧАИ 3.1 ЧЕЛОВЕК – «ТВОРЕЦ» (НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ) 3.2 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО МИР ЧЕЛОВЕКА» (КЛАССИЧЕСКИЙ МАРКСИЗМ) 3.3 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО ДУША ЧЕЛОВЕКА» (РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ) 3.4 ЧЕЛОВЕК – ОБРЕЧЕН (ФИЛОСОФИЯ ХХ века) 4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ 5. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1.ВВЕДЕНИЕ Если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой. И.Гердер
Тема человека является для философии сквозной, традиционной и центральной. Раздел философии, в котором изучается данная проблематика, называется философской антропологией. Вопрос о том, что такое человек, для этого раздела — основной вопрос. Полное представление о человеке можно сформировать лишь в рамках междисциплинарного исследования усилиями многих наук. Поэтому в последнее время человекознание все чаще выделяется как особая область научного знания и как учебная дисциплина. Что касается философии, то она в отличие от других наук о человеке (анатомия, психология и др.) стремится постичь человека как целостное существо. Она рассматривает человека, взятого в единстве всех его сущностных сил и проявлений разнообразной духовно-практической деятельности, как существо многомерное и универсальное.2.1 ЧЕЛОВЕК – ЦЕНТРАЛЬНАЯ ТЕМА ФИЛОСОФИИ
Вопрос о сущности и природе человека присутствует практически во всех философских школах и учениях. По словам Л.Н.Толстого, философия есть знание о челове-ческой жизни, дающее ответ на смысло-жизненный вопрос: «Для чего человеку жить?» Н.А.Бердяев подчеркивал, что проблема человека является для человека основной, и человек по сути дела «неустраним» из нее. Во всем этом проявляется гуманитарная традиция в философии («линия Сократа — Фейербаха — Достоевского» ) с ее нацеленностью на человека как уникальное и сложнейшее явление Космоса. Разумеется, философия не сводит тему человека лишь к проблеме его происхождения и становления. Философская антропология охватывает в себе весьма широкий круг вопросов как методологического, так и мировоззренческого характера. 2.2 ЧЕЛОВЕК – «МАЛАЯ ВСЕЛЕННАЯ» (АНТИЧНОСТЬ)
Проблема человека была обозначена, хотя и в нераз-витой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как «малая Вселенная». Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существо-вание человека — это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость. Поворот философской мысли к теме отдельного (отде-ленного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа. Во многом благодаря ему стала постепенно формироваться философская антропология. Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, выявляя свою нравственную позицию. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире — в этом и состоит подлинный смысл жизни человека. Позже Эпикур заострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Он полагал, что каждый человек способен избирать собственную траекторию бытия, те. жизненный путь.Философ Диоген предложил для осмысления тему аскетизма, под которым он понимал весьма скромный образ жизни, установку на умеренность во всем. В древней философии рассматривались преимущественно отдельные стороны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит решал вопрос о выделении человека из звероподобного состояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности. Эта же тема активно осмысливалась в древнекитайской философии (конфуцианство). В философии индийского буддизма центром внимания стала тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма — идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В целом же древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом.2.3 ЧЕЛОВЕК – «ТВАРНОЕ СУЩЕСТВО» (СРЕДНИЕ ВЕКА)
В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий, тварное существо. И хотя он призван «владычествовать» над всеми иными живыми существами, он все же находится в иерархии мира несравненно ниже Бога как своего Творца и Спасителя. Человек есть, по выражению Бернарда Клервосского, всего лишь «лампада на ветру». Все зло в мире произошло не от Бога, а от свободной воли челове-ка. Зло есть результат греха, т.е. отпадения от Бога, результат произвольных поступков под влиянием плотского начала. Спасение человека возможно, но лишь через смирение и покорность своему Творцу. «Не вижу, не слышу, не говорю», так гласил христианский принцип смирения и покорности того времени. Философия средних веков полагала, что человек пред-ставляет собой существо, промежуточное между животными и ангелами. Будучи единством души и тела, он изначально раздвоен (двусоставен) и поэтому сочетает в себе и высокое и низкое. Его тело (плоть) бренно, смертно, а душа — бессмертна. По выражению Фомы Аквинского, тело — это «лошадь», а душа — ее «наездник». Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым — в спасении себя. В символе креста христианство призывало человека; распинай земное в себе и стремись к Богу, уничтожай зло на своем пути, и тогда ты будешь спасен на небесах. Следует заметить, что философия средних веков в большей мере, нежели древняя, обратила внимание на внут-ренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и постепенного противопоставления ему.2.4 ЧЕЛОВЕК – «ГОСПОДИН ПРИРОДЫ» (ВОЗРОЖДЕНИЕ)
В отличие от средневековья, философия эпохи Воз-рождения превратила живого человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в античности. В Италии сформировался гуманизм как мощное идейное течение, представленное в философии и литературе. Этот гуманизм носил оптимистический характер, поскольку нес в себе веру в силы и возможности человека. В данную эпоху человек рассматривался как творец (кузнец) самого себя и своей судьбы, господин природы. Философия эпохи Возрождения с ее духом титанизма (богоборчества) утверждала идею всемогущества и всесилия человека, которому якобы все дано и все доступно. Для иллюстрации этой идеи будет вполне уместным привести слова античного поэта Софокла: «В мире много сил великих, но сильнее человека нет в природе ничего». В это историческое время человек как бы поставил себя на одну ступень с Богом, провозгласил себя человекобо-гом. Решая вопрос таким образом, эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, по и посеяла в нем зерна безмерной гордыни и безграничного индивидуализма. Наряду с эти философская мысль того времени подчеркивала, что человек — это продукт окружающей природы, а не результат собственной деятельности. Антропоцентризм оказался, таким образом, внутренне противоречивым мировоззрением. Это дало повод Н.А.Бердяеву охарактеризовать это мировоззрение как «ложный гуманизм», поскольку человек в эпоху Возрождения рассматривался преимущественно как самодостаточный индивид, противостоящий всем другим людям и миру (почти сверх-человек). Антропоцентризм Возрождения есть, по мнению Бердяева, мировоззрение природного человека, стремящегося преодолеть рабскую зависимость от сил внешнего мира, угнетенность этим миром. В целом же для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. И хотя природное начало в человеке подчеркивается, он все же ставится выше природы, над ней Человек, с точки зрения данной эпохи, красив, деятелен и свободен.2.5 ЧЕЛОВЕК – «СУЩЕСТВО РАЗУМНОЕ» (НОВОЕ ВРЕМЯ)
В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке — это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания. Такое рационалистическое восприятие человека наиболее полно было представлено, в частности, в творчестве французских просветителей XVIII в. (Вольтер, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.). Новое время продолжало творить культ человека. Полагалось, что и все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем полностью смогли бы раскрыться все задатки и способности людей. Рационалистическая антропология как бы подталкивала человека к революционному преобразованию мира общественных отношений и даже к насилию над историей. Говоря об антропологии Нового времени, следует упо-мянуть об особой позиции французского ученого Б.Паскаля. Не соглашаясь с самообожествлением человека, он напоминал, что человек есть всего лишь «мыслящий тростник», затерянный в бесконечных просторах Вселенной — Человек хотя и разумное существо, но существо хрупкое и беззащитное перед силами космоса. Он есть «мельчайший атом», «тень, промелькнувшая на миг». «Пусть человек, — призывал ученый, — снова подумает о себе и сравнит свое существо со всем сущим; пусть по-чувствует, как он затерян в этом глухом углу Вселенной… Человек в бесконечности — что он значит?» Подобные рассуждения можно определить как трагический гуманизм. В самом деле, бытие человека противоречиво: он и могуч и слаб одновременно. Трагизм ситуации состоит еще и в том, что человек осознает конечность своей жизни и неумолимое приближение смерти. 3.ЧАСТНЫЕ СЛУЧАИ 3.1 ЧЕЛОВЕК – «ТВОРЕЦ» (НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ)
В немецкой классической философии утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории — гуманизм как состояние человечности, преодоления отчуждения и обретения свободы. Специфичны были воззрения Л.Фейербаха на человека. Он рассматривал человека как высший предмет философии и иных наук. Хотя человек есть высшее проявление жизненной силы природы, вместе с тем он являет собой порабощенное внешним миром существо, и потому — существо несвободное. Как и всякое дитя природы, он любит ее, но вместе с тем беззащитен перед ней и перед бесчеловечным обществом. В такой теоретической позиции Фейербаха, именуемой антропологическим материализмом, нашла свое воплощение идея необходимости преобразования мира на человеческих, т.е. разумных я справедливых началах. Немецкий мыслитель был убежден в том, что социальный мир может быть преобразован на путях любви, т.е. самоотречения человека ради другого человека, преодоления эгоизма и становления отношений солидарности между людьми.3.2 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО МИР ЧЕЛОВЕКА» (КЛАССИЧЕСКИЙ МАРКСИЗМ)
Классическнй марксизм рассматривал человека в кон-тексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. «Человек — это мир человека, государство, общество», — так писал об этом К.Маркс. Сущность человека есть, по его определению, «совокупность всех общественных отношений», их «ансамбль», а основной формой существования человека является трудовая деятельность (практика). Как в зеркале, в человеке отражается вся эпоха, в которой он живет и действует. Человек — это автор, режиссер и актер собственной драмы и судьбы. Он исследуется в марксизме не только в контексте истории, но и с учетом его принадлежности к конкретной остальной группе (слой, класс, нация). Человек универсален, т.е. богат и всесторонен с точки зрения своих способностей и возможностей для деятельности. Делая акцент на социальной обусловленности челове-ка, марксизм есть тем самым сопиоцентризм как тип философского мировоззрения и как познавательная установка в теоретическом исследовании человека. Несомненно, в таком подходе состоит сила марксизма как конкретной теории мира и человека в нем. Однако в этом кроется и его слабость, так как в марксистской теории на волне макроанализа общества из поля зрения, по сути дела, выпал отдельный человек (индивид), этот мыслящий и страдающий «тростник» с его сложным и неповторимым духовным миром. Он оказался как бы подавлен обществом, а позже, в советский период нашей истории был фактически принесен в жертву «светлому будуще-му» в качестве его «строительного» материала. .3.3 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО ДУША ЧЕЛОВЕКА» (РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ)
Будучи православной по своим духовным истокам, русская религиозная философия в своем содержании вся антропологнчна, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло — все это важнейшие темы для этой философии. Она менее всего озабочена тем, как подчинить окружающий мир. Главная проблема для нее усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершснсгаоканию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести. В этой филосоФии человек рассматривается, по меткому определению П.А.Флоренcкогo,как «сокращенный конспект мироздания», который вбирает в себя всю мировую историю.Человек соединяет в себе и «небо» и «землю», т.е. высокое и низкое. Н.А.Бердяев писал в связи с этим, что человек есть «двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабское, спо-собное к подъему и падению, к великой любви и жертве, к великой жестокости и беспредельному эгоизму». Кратко говоря, человек — это живое противоречие, в котором представлено все. Основными же его качествами являются духовные свойства, которые характеризуют его как образ и подобие Божье, соучастника процесса миротворения. Человек — это «микротеос», или малый Бог. Его выс-шее призвание состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные, в том числе и нравственные ценности. Русская религиозная философия всегда была нравственно ориентирована (например, в учении В.С.Соловьева о любви). Поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека, что весьма полно представлено в философии Н.Л.Бердяева. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете призвание (миссию) человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому. Важно и то, что в русской религиозной философии выражалось глубокое беспокойство в связи с кризисом гуманизма, который зримо обнаруживался к началу XX в.3.4 ЧЕЛОВЕК – ОБРЕЧЕН (ФИЛОСОФИЯ ХХ века)
В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Это нашло свое выражение, например, в иррациональной его трактовке в «философии жизни» Ф.Ницше. Австрийский ученый З.Фрейд предложил психоаналитическую трактовку человека, в которой вскрывались глубинные мотивы поведения и деятельности человека (учение о «бессознательном»). «Философия техники» рассматривала человека под своим специфическим углом зрения. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире. В 20-30-х годах нынешнею столетия в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Его духовными предтечами были Б.Паскаль, Ф.М.Достоевский, Н.А.Бердяев и другие мыслители. Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном (абсурдном) мире общественных отношений. Экзистешшалисты (Ж.П.Сартр, А.Камю, Э.Хемингуэй и др.) учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Постоянно быть в пути, энергично бунтовать (протестовать, бороться) против бесчеловечности этого мира, — вот в чем состоит призвание современного человека. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно-историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования. По сути история антропологии — это история осмысления процесса выделения человека из внешнего мира (античность), противопоставления ему (Возрождение) и, наконец, — слияния с ним, обретения всеединства (русская религиозная философия и иные учения). 5.СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ: Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. Дубинин Н.П. Что такое человек? М.: Мысль, 1983. Горбачев В.Г. Основы философии. М.: Владос, 1993. Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. 1990. № 6. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме: Работы различных лет. М.: Политиздат, 1989. Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. Человек: Мыслители прошлого и насоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. М.: Политиздат, 1991. www.ronl.ru Сибирский Государственный Медицинский Университет Кафедра философии РЕФЕРАТ: Тема: ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА Выполнил: студент I курса Куликов А.В. Томск, 2004 Содержание Введение 1. Человек как личность Сущность человека Проблема идентификации человека Личность 2. Философия свободы Положительное понимание свободы 3. Философия тела Предварительное философское определение тела Тело человека с позиции научной картины мира Философские позиции Основные проблемы философии тела 4. Философия смерти Заключение Список литературы Введение "ЧЕЛОВЕК - единственное живое существо, которое ощущает собственное бытие как проблему, которую он должен разрешить и от которой он не может избавиться" (Э. Фромм). Философский смысл понятия "человек" должен носить обобщающий характер, он должен выражать сущность человека, осознание которой позволяет нам осознавать себя как человека и самоопределяться по отношению к другим людям. В этом смысле понятие человека является формой самосознания, а все другие смыслы этого слова - лишь разные результаты этого самосознания. Человек обладает внутренней свободой, которая не может быть у него отнята, и благодаря которой он останется человеком. Те же, кто отрицает свободу воли - отрицает сущность человека. Кроме того, существует понятие человеческого тела - очень сложного организма. Оно отличается от других вещей именно своей сложностью, что позволяет ему быть носителем человеческой психики и сознания. Среди всех вещей, которыми гордится человек, непревзойденное значение занимает его ум. Именно он позволяет ему знать, что существует такое явление, как смерть, и размышлять о его значении. В своем реферате о философии человека я остановлюсь более подробно на этих понятиях: сущность человека, философия его свободы, тела и смерти. 1. Человек как личность Сущность человека Чтобы ответить "что есть человек? надо найти сущность человека, то, что делает человека человеком, человеческое в человеке. Поскольку наука никогда не говорит ни о самом предмете, ни о его сущности, но только лишь об его отдельных свойствах, идеализируемых в качестве своего предмета, она нам не сможет помочь ответить на этот вопрос. Конечно, с помощью науки мы можем выделить биологические характеристики человека как вида, но когда мы обычно употребляем слово "человек, то лишь в последнюю очередь задумываемся над его биологическим смыслом. Называя себя и других людьми, мы признаем за другими быть тем же, чем являемся сами - "быть людьми, признаем за ними человеческое достоинство. В данном случае понятие человек используется как форма самоидентификации и идентификации с другими. Я не просто считаю себя человеком, я самоосознаю себя как человек и в этом самосознании определяю свое отношение к миру и другим людям. Понятие человек не просто обозначение вида или каких-либо свойств - это способ самосознания и осознания своего единства с другими. В этом смысле понятие человек не укладывается ни в одно научное определение и требует своего философского осмысления. Слово "человек" многозначно и может обозначать совершенно разные предметы. В биологии словом человек обозначается один из биологических видов. В романах Толкиена - раса разумных существо, наряду с гномами, хоббитами и эльфами. Юкагиры или нивхи словом человек обозначают представителей своей народности. В юридическом смысле человек это один из правовых субъектов. В социологическом смысле - один из носителей социальной роли. Философский смысл человека должен носить обобщающий характер, он должен выражать сущность человека, осознание которой позволяет нам самоосознавать себя как человека и самоопределяться по отношению к другим людям. В этом смысле понятие человека является формой самосознания, а все другие более упомянутые смыслы этого слова - лишь разные результаты этого самосознания. Представим себе фантастическую ситуацию - вы встречаете совершенно инородное существо, которое заявляет о том, что оно самосознает себя как человек и о своих правах человека. В этом случае вопрос стоит не о том, принадлежит ли оно к человеку как биологическому виду. - Итак, очевидно, что нет. (Хотя и в этом случае существо может поставить под сомнение биологический критерий, мотивируя это тем, что его биологическое отклонение от человеческого вида - всего лишь случайное уродство, на основании которого нельзя лишать его права считаться человеком). Вопрос в том, что вы, самоосознавая себя как человека, признаете или нет за существом такое же право считаться человеком и быть в силу этого равным себе. Этот вопрос требует выявления сущности человека - что человека делает человеком и дает ему право считаться человеком. Допустим, сущность человека в его социальной природе. Но, в соответствии с этим критерием, мы еще не сможем признать за существом, заявляющим, что оно человек, так как социальной природой обладают и муравьи, и пчелы. Допустим, сущность человека в его разумной природе. Но, и это не является достаточным основанием быть человеком, так как неизвестное нам существо может оказаться просто разумным роботом, всего лишь очень сложной машиной. Право считаться человеком мы можем признать лишь того, кто обладает свободой и ответственностью. Ни разум, ни социализированность, ни внешнее сходство с человеком не могут служить для этого достаточным основанием. Для понимания сущности человека биологический критерий не может считаться определяющим. Мы признаем человека другой расы человеком не в силу биологических аргументов, а в силу того, что он в той же мере, что и мы обладает свободой воли и способностью нести ответственность за себя. Биологически различие между расами несущественно, но даже если бы оно и было существенно, это никак не должно было бы сказаться на сущностном понимании человека. Несмотря на то, что биологические знания не могут определить, что есть человек, тем не менее, они могут помочь лучше понять человека. Человек в биологическом плане отличается от животных, но вопрос в том, есть ли в биологической природе человека нечто уникальное, что отличает его от всех остальных животных сильнее, чем существующие различия между животными. Совершенно очевидно, что биологическая уникальность не в размере человеческого мозга, не в прямохождении и не в строении ладони, а в том, что на уровне строения самого человеческого тела не обнаруживается его специализация к определенной среде обитания. Сколь бы сильно ни разнились между собой животные, в них всегда обнаруживается общая черта - в них присутствует определенная функциональная специализация, позволяющая максимально приспособиться к собственной среде обитания, у человека ее нет. Если предположить, что эволюция развивается по пути развития способности максимального приспособления, то становится совершенно очевидно, что человек в принципе не мог возникнуть эволюционным путем, как то утверждает ненаучная тория Дарвина. Эта особенность человека выявляет философский смысл его отношения к остальному животному миру. Каждое животное развивает какую-либо одну особенность - гепард лучше всего бегает, дельфин лучше всех плавает, белка лучше всех скачет по деревьям, слон самый сильный и т.д. Человек все это умеет делать сразу, и хотя он делает это хуже чем животное-специалист, но зато значительно лучше, чем другие животные. Таким образом, каждое животное воплощает в себе какие-то особенности, которые есть у человека, доводя их до совершенства, но при этом жертвуя остальными способностями. В связи с этим русский философ Сергий Булгаков предположил, что животное - это гипостазированное качество самого человека, а все животные вместе - образ самого человека. Таким образом, животное царство - это разъединенный человек. Преодоление человеком своей внутренней расколотости через воссоединение с высшим началом позволит обрести внутреннее единство и животному царству. Именно эта мысль выразилась в христианской идее, что животный мир спасается через спасение человека. Для определения сущности человека не годиться и социальный критерий. В наше время распространен предрассудок, будто бы человека человеком делает общество и вне общества человек не может существовать. Люди организуются в общество, но это не уникальный признак человека, ведь в общество организуются также муравьи, термит, пчелы. При этом не общество формирует и воспитывает человека, а первичный круг общения - самые близкие люди, которые составляют его семью. Правильнее было бы говорить, что человек - это существо семейное, а не общественное. Для того, чтобы сформировалась полноценная личность, необходим контакт только лишь с родителями, а не со всем обществом. Именно личное общение, а не общественные связи формируют личность, при этом личностное общение не обязательно может быть ограничено людьми, человек как личность может формироваться и в общении с Богом. Чаще всего в качестве сущности человека называют разум, В некотором смысле это правильно, беда лишь в том, что под разумом обыденный человек понимает самые разные явления. Нельзя считать интеллектуальные способности уникальным свойством человека. Наиболее высокоразвитые животные могут превосходить по сообразительности многих представителей человеческого вида. Можно привести множество примеров тому, как животные успешно обманывали людей. Если мы проведем эксперимент и поставим человека и, например, крысу, в совершенно равные условия, например, найти выход из лабиринта или решить какую-либо другую подобную задачу, то вряд ли у них результаты будут сильно отличаться. Вместе с тем, человек умеет пользоваться абстрактным мышлением, животные почти не умеют (хотя гориллы, успешно обучаются языку глухонемых). Вопрос лишь в том, действительно ли это способность выявляет в человеке нечто уникальное. Ведь не только человек, но и компьютеры могут оперировать абстрактными языками. Абстрактные языки - всего лишь инструменты, они никак не влияют на нашу насыщенность нашего переживания собственного жизненного мира. Да, человек обладает способностью пользоваться этим инструментом, а другие животные нет. Но ведь модно привести множество примеров того, что умеют делать животные, а человек нет. Поэтому не сама способность к абстрактному мышлению, а то, что ее порождает должно характеризировать человека как человека, но что это за способность - нам еще предстоит выявить. Человек ничем не отличается от животных по яркости и насыщенности переживания своего жизненного мира. Человек, также как и животные способен страдать, радоваться, думать, надеяться. Тем не менее, есть одно принципиальное отличие человека от всех животных, из которого можно вывести вес остальные различия, включая и способность к абстрактному мышлению. Только человек обладает свободой воли. Животные обладают свободой выбора, но не свободой воли. Животные могут выбирать, как поступить на основе уже имеющихся психических мотивов, но они, в отличие от человека, принципиально не могут поступить вопреки психическим мотивам. Например, коша может свободно выбирать, подсжаться ли желанию поесть и стащить сыр или поддаться страху перед наказанием, и не тронуть его, но ни одна коша не будет воздерживаться от употребления сыра по моральным соображениям или добровольно соблюдая пост. Человек в отличие от животного свободен от своей психики, от своих желаний, эмоций и других психических мотиваций. Животное принимает свою психику как заданность, которую нельзя изменить. Поэтому и поступки животного не свободно, но причинно обусловлены психическим состоянием. Именно поэтому животные не несут и не могут нести моральной ответственности за свои действия. Если кошка стащила сыр, это означает не то, что она аморальна, но лишь то, что желание есть было сильнее страха перед хозяином. Свобода человека налагает на него и моральную ответственность, в отличие от животного он не может оправдать свои поступки наличием желания или эмоции, так как у него была возможность поступить вопреки им. Эта свобода и является сущностью человека. Свобода обуславливает ответственность. Ведь свободно поступать не означает поступать случайно. Свободное решение предполагает понимание цели и решимость ее добиваться. При этом, если человек не способен принять все последствия своего решения, то значит, он не до конца его осознал, и решение было не свободным, а случайным. Быть свободным, значит осознавать значимость того, что делаешь, принимать последствия этого, а это и есть ответственность. Таким образом, свобода рождает сферу морали. Благодаря свободе возникает и сама способность к абстрактному мышлению. Не только человек, но и животные способны думать, но в отличие от человека животные всегда думают о том, что для них непосредственно важно в данный момент. Мысль животного не отрывается от той ситуации, в котором животное находится. Это так потому, что ситуация обуславливает мотивацию направления мысли, и поскольку животное не может быть свободно от своих мотиваций, оно не может мыслить просто так, без пользы для себя. Человек же может думать о бесполезных вещах, это и делает его разумным. Но для этого ему необходимо оторваться от привязанности к ситуации, быть свободным от того, что ему непосредственно важно и нужно. Именно в этом отрыве от конкретной ситуации, от прагматичных интересов и возникает абстрактное мышление. Абстрактное мышление способно постигать смыслы сами по себе безотносительно к прагматичным интересам в конкретной ситуации. Некоторые из этих смыслов приобретают особую значимость человека, определяя значимость его поступков, целей и окружающих вещей. В этом случае они превращаются в ценности и создают новую моральную мотивацию для человека, не зависящую от его практических интересов. Способность человека видеть сферу высших ценностей позволяет обнаружить и их высший источник. Если человек начинает изменять себя в отношении к высшему началу, то тем самым он становится не только человеком моральным, но и человеком религиозным. Свобода человека обуславливает также и другие его уникальные способности - способность к творчеству, к искусству и т.д. Проблема идентификации человека Поскольку юридического определения человека не существует, в наше время довольно остро стоит вопрос, при каких условиях человека считать человеком. Фашисты, руководствуясь биологическими критериями, признавали людьми представителей определенной расы, остальных дозволялось уничтожать. В наше время человеком признают людей достигших определенного возраста, остальных же официально допускается убивать. Таким образом, вопрос, при каких условиях мы должны считать человека человеком представляется вовсе не праздным. Если мы выделим основные характеристики человека, то обнаружиться, что ими обладают не все и не всегда. Только человеку присуща способность говорить, но младенцы еще не умеют разговаривать, тем не менее, они уже считаются людьми. Лишь человек обладает абстрактным мышлением, но человек в коме продолжает оставаться человеком, несмотря на то, что у него вообще какое-либо мышление отсутствует. Кроме того, по медицинским причинам человек может и не развить свои способности к мышлению и к языку, но тем не менее, он все равно человек, хотя по своим умственным способностям и будет уступать любом домашнему животному. Если мы попытаемся определить человека по рождению от других людей. То как быть с бомжами, которые не имеют документов и никак не могут подтвердить свое происхождение? Если мы определяем человека по внешним биологическим признакам, то как быть с врожденными уродствами и прочими мутациями, не соответствующими биологическими признаками человека? Наиболее дикими выглядят официальные установления возраста, когда за человеком признается право быть человеком. Если мы предположим, что зародыш - еще не человек, а человеком он становится с какого-то момента, то придем к абсурду. Ведь зародыш развивается постепенно, а не скачками. Но человеком нельзя становится постепенно, либо человек есть, либо его нет, не может быть половины человека или три четверти человека. Поэтому единственным, надежным критерием могут быть не сами признаки человека, а их потенциальная способность иметь. Человек есть то, что должно реализовать себя как человека. Человек не есть ставшая данность, но постоянно становящаяся самореализация. Отличие человека от всех других вещей заключается в том, что его основные характеристики не заданы по отношению к нему, но формируются им самим. Человека определяет не абстрактное мышление, не творческие способностью не моральное сознание, а способность к абстрактному мышлению, способность достигать уровня морального сознания, способность к творческой реализации. Причем эта способность может быть и не реализована, но, тем не менее, она потенциально уже содержится в свободе воли. Свобода воли осознается постепенно, но как потенциальная способность к собственной самореализации она заложена в человеке изначально с момента зачатия. Уже первая эмбриональная клетка содержит в себе способность развиться до личности, развить мышление, овладеть языком и другими атрибутами человека. Кончено, могут возникнуть всевозможные внешние препятствия к реализации этих способностей, физические и психические болезни, гибель, аборт и т.д., но это не отменяет наличия самой потенции. Если человек рождается умственно отсталым, то это не означает, что в нем не заложена потенция стать личностью, просто реализация этой потенции столкнулось с внешним препятствием медицинского характера. Мы должны судить о человеке не по самим его человеческим характеристикам, но по потенции их иметь. Даже если эта потенция не реализована, человек все равно остается человеком. Младенец, который погиб и не развил в себе способность к языку или абстрактному мышлению, все равно остается человеком, также как и абортированная эмбриональная клетка, в которой заложены те же самые потенции, что и в младенце. Личность Если человек возникает сразу, то личность формируется постепенно. Человек может стать, а может и не стать. О личности мы судим только тогда, когда человек поступает свободно, когда же он поступает в соответствии с обстоятельствами "как все, мы ничего не можем о нем сказать. Формирование личности происходит в моментах, когда человек принимает самостоятельное решение или вырабатывает собственное отношение к чему-либо. Личность проявляется обществу, но тогда, когда она проявляет свободу от общества. Если бы человек пассивно воспринимал все то, что ему навязывает общество, не определяя собственного отношения к этому, то он ничем бы не отличался от общественных насекомых. Марксистское учение, сводящее личность к общественной природе было направлено на уничтожение личности. Человек склонен попадать под влияние коллектива, но его личность проявляется лишь в противостоянии духу коллективизма. Именно поэтому личность раскрывает в себе уникальное содержание, то, что присуще только одной этой конкретной личности, и никому другому. В соответствии с этим следует различать понятия личность и индивид. Индивид в широком смысле понимается как представитель вида. Вид - представитель рода. Человеческий индивид является отдельным представителем человеческого вида, и силу чего он содержит в себе как общие человеческие характеристики (у каждого человека, как и у всех других людей, есть две руки, две ноги, набор общих инстинктов и т.д.), так и те, которые присущи только ему. Личность же выражает уникальность человека, она раскрывает то, что отличает человека от всех других людей. Основные моменты, характеризующие личность, можно свести к следующим: Личность, во-первых, предполагает неделимость и простоту, ибо невозможно дробить личность на более мелкие личности. Во-вторых, личность предполагает бесконечное многообразие своих динамичных проявлений вовне. В-третьих, все эти проявления составляют единое органическое целое, единый, жизненный процесс. В-четвертых, все эти проявления личности выражают ее сущностное содержание. В-пятых, содержание этой неделимой простоты, или, иначе говоря, сущности, составляет свободное изначальное самоопределение воли. В-шестых, это самоопределение должно актуально выражаться в своих проявлениях вовне. В-седьмых, это содержание раскрывается в становлении свободно. Сказанное обобщить в следующем определении: Личность, таким образом, является самообнаружением себя в моменте тождества своей сущности и своих проявлений вовне, раскрывающегося в живом становящемся органическом единстве всех своих аспектов. 2. Философия свободы В самом общем смысле свободу можно определить как способность поступать в соответствии с собой, со своей сущностью. Поэтому вопрос о свободе связан прежде всего с вопросом о сущности человека. Если мы сущность человека буем понимать биологически, социально или социобиологически, то ни о какой свободе не может идти речь. Материалист не способен обосновать свободу вообще. Именно потому многие люди и не верят в существование свободы. Они исходят из простого наблюдения, что все желания человека так или иначе обусловлены либо его биологической природой, либо внешними обстоятельствами. Поэтому о свободе человека можно говорить, если сущность человека не сводиться к его социобиологической природе, но восходит к началу, которое первично по отношению к миру и материальной природе самого человека (как части мира). Только в этом случае человек может быть свободен не только от внешних обстоятельств, но и от собственных желаний, от содержания собственной психики. Раскрыть такое понимание можно двумя путями - через отрицательное определение свободы, то есть свободы от внешних для нее препятствий, "свободы от…, и через положительное преодоление свободы, раскрывающее в чем содержательно состоит свобода как таковая. Отрицательное понимание свободы Свобода человека от общества является частным случаем свободы от внешних обстоятельств, и именно с ней связано значительное число предрассудков. Очень распространено внешние, долгое время подбривавшееся государственной идеологией о том, что якобы человек не может быть свободен от общества. Такая точка зрения была выгодна руководителям тоталитарных режимов, насаждавших дух коллективизма и приоритет общественных ценностей над личными. Наиболее распространенный предрассудок - свобода от общества предполагает уход из общества, что невозможно, поэтому нет и свободы. На самом деле свобода от общества не только не предполагает изоляцию человека, но, напротив, является условием полноценной жизни человека в обществе. Все в мире так или иначе влияет друг на друга, то что абсолютно ни на что не влияет и не испытывает влияния - за пределами мира. Однако взаимовлияние не отрицает свободу. Например, люди свободно могут общаться. Несмотря на то, что они в личностном общении влияют друг на друга, это не отрицает их свободу. Взаимодействие и взаимовлияние в общении является в данном случае мотивацией свободного общения. Отрицание этого момента свободы обессмыслило бы само личностное общение, превратив его в деловое. Второй предрассудок связан с истолкованием внешней мотивации как причины. На самом деле внешняя мотивация, в качестве которой может оказаться и ситуация человека в обществе, является лишь поводом, а не причиной для его свободного самовыражения. Повод не определяет, как именно человек должен поступить. Реагируя на внешнюю мотивацию человек сам принимает решение, поэтому причина поступка в нем самом - в его свободной воле, а не во внешних обстоятельствах. Третий предрассудок - если человек не может чего-либо достичь, то он якобы и не свободен. Человеку приходиться от многого отказываться, чтобы добывать себе средства на жизнь, ему приходится играть перед другими людьми определенные социальные роли, многие ощущают свое бессилием перед обществом, не в силах хоть что-то изменить к лучшему. Все это заставляет некоторых сомневаться в самом факте свободы. Однако свобода заключается не в факте достижения человеком той или иной цели, но в способности к целеполаганию, в способности определить свое отношение к любым внешним обстоятельствам, принять внутренне решение н стремление их изменить либо же согласиться с ними и готовность нести ответственность за приятое решение. Такой свободой обладает каждый человек, и никто не в силах его лишить ее. При этом не важно, будет ли достигнута поставленная цель или нет. Например, если человек свободно принимает решение вступить в сражение, понимая, что оно все равно будет проиграно, то сам факт того, что цель, ради которой он принимает решение, не может быть достигнута, не отменяет самого факта, что человек принимает это решение свободно. Или, например, если человек свободно принимает решение поступить в университет чтобы стать врачом, но, в дальнейшем, заболев, не смог продолжить обучение, не отменяет того факта, что человек обладает свободой воли и свободно принял решение учиться. Четвертый предрассудок - сведение свободы воли к свободе действия. Способность поступать может быть ограничена внешними обстоятельствами. Например, если человека лишат свободы, надев на него смирительную рубашку и запихнув в психбольницу, он все равно обладает свободой самоопределения по отношению к происходящей ситуации, он способен определить свое внутренне отношение, поставить цель ее изменить и прилагать ради этого усилия. Независимо, позволяют или нет внешние обстоятельства проявить свободу в поступке, саму внутреннюю свободу - свободу самоопределения и целеполагания они никак не могут ограничить. Таким образом, любое внешнее обстоятельство является лишь поводом к реализации свободы воли. Однако свободное решение подразумевает его осознанность, понимание необходимости принимать его последствия, какими бы они ни были. Этот момент осознанности есть ответственность. Поэтому ответственность является моментом реализации свободы. Без ответственности нет осознанности поступка, а значит и сам поступок совершенно не свободно, но случайно. Но именно это чувство ответственности человеку принять трудно, а вместе с ним - и свободу. Именно поэтому человек склонен отказываться от свободы. Мнение, якобы человек несвободен от общества, выражает стремление снять с себя ответственность и переложить на общество, а точнее, на вождя или правящую партию. На этом стремлении снять с себя ответственность и спекулировали фашистские и коммунистические идеологи, проповедавшие идеалы социализма и служения обществу. Нынешние избирательные машины рассчитаны на среднестатистического человека, не готового осознать свою свободу от общества и вообще, отказывающегося самостоятельно думать. Именно такой тип человека является базовой моделью для политологов и социологов, разработками которых успешно пользуются политики и идеологи. Вся современная деформация социальной системы во всех ее отвратительных чертах паразитирует на нежелании человека осознать свою свободу от общества. Человек свободен не только от внешних обстоятельств, но и от содержания собственной психики, от своих эмоций, желаний, характера. За отрицанием этой свободы стоит элементарное нежелание нести ответственность за себя. Эмоции, также как и внешние обстоятельства являются для человека фактом, по отношению к которому он может свободно самоопределиться. Иначе говоря, эмоции являются не причиной человеческого поступка, но поводом, мотивирующим свободное решение. Допустим, в одной и той же ситуации два человека испытывают одинаковой силы страх. Однако отсюда не следует, что поведут они себя также одинаково - один может податься страху, другой же, напротив, попытается его преодолеть. Более того, кто-то может преодолеть даже более сильный страх, в то время как другой склонен податься более слабому. Именно поэтому. Никакие эмоции не могут служить оправданием того, как поступает человек. Свобода от эмоций вовсе не означает отсутствие эмоций. Речь идет не о том, чтобы все эмоции подавить, но от том, чтобы определить к ним собственное отношение. Однако человеку проще подчиняться эмоциям, чем принимать ответственность за себя. Если же человек добровольно отказываться от свободы от эмоций, то его становится возможным дрессировать точно так же, как и животное. Подобные принципы дрессировки наиболее распространены в политической жизни. Например, основная предвыборная борьба между кандидатами нацелена не на прояснение своей позиции, а на формирование определенной эмоциональной ассоциации, которая подтолкнет рефлекторно поставить галочку в нужном месте в нужное время. Суть дрессировки заключается в выработке ассоциативной эмоциональной реакции на определенный символ, действие, поступок, образ. На этом основывается не только методы политической пропаганды. Но и методы зомбирования в тоталитарных сектах. Если же человек свободно самоопределяется по отношению к своим эмоциям, то у него просыпается интуиция, позволяющая ему отличить собственные эмоции от внушаемых извне, на основании чего формируется иммунитет к политическим идеологиям и зомбированию. Аналогичным образом можно понять свободу от желаний. Свобода от желаний предполагает свободное самоопределение к имеющимся желаниям и способности направлять усилия на изменение имеющихся и формирование новых желаний. Желание не причина человеческих поступков, но лишь повод, их мотивирующий, и человек, осознавая желание как мотив, может по разному проявить свое свободной действие, вплоть до стремления изменить само это желание. Понять это мешает предрассудок, согласно которому свобода от желаний в уничтожении всех желаний. На самом деле речь идет не об уничтожении, а о самоопределении к ним, которое может выражаться по-разному, и в отказе, и в принятии, и в стремлении изменить, и в формировании нового желания. Другой предрассудок - свободный от желаний более бедно переживает жизнь - также неверно, так как свободный от желаний может их формировать и изменять так, чтобы жизнь воспринимать более богато и насыщено. Человеку не всегда хочется нести ответственность за то, к чему склоняют его желания, именно поэтому он может добровольно отказываться от свободы от желаний. Этим пользуются многие бизнесмены, вкладывающие деньги в рекламу, извне формирующую в человеке новые желания. На этом же основывается не только коммерческая, но и политическая реклама. Соответственно, на человека, свободно самоопределяющегося к своим желаниям, не действует ни коммерческая реклама, ни политическая пропаганда. Постоянно повторяющееся психическое содержание составляет характер человека. Свобода от характера заключается в способности человека свободно самоопределяться по отношению к нему и изменять его. Тело человека и его особенности также являются не причинами человеческих действий, но лишь поводами, причина лежит в свободной воле самого человека. Даже если человек чувствует ограниченность собственного тела, неудовлетворен им - в этом уже проявляется свободное определение отношения к собственному телу. Человек свободен соглашаться или не соглашаться на слабости тела. Человек свободен и от своего прошлого. Прошлые поступки, события, жизненный опыт мотивирует действия человека в настоящем, но не определяет их. Человек свободно определяет свое отношение не только к своему настоящему, но и к прошлому, и к будущему. Он способен самоопределяться по отношению ко всей временной длительности, ко всей продолжительности жизни, и в этом смысле его способность самоопределяться первична по отношению к времени (первична в логическом смысле, но не в хронологическом). В способности сомневаться проявляется свобода от знания. Даже если человека поместят в тоталитарное общество, где правительство полностью контролирует средства массовой информации и дезинформирует своих граждан, оно не может отнять у них свободы сомневаться. В этом смысле никто не может снять с себя ответственность за то, что поддерживал правительство в период репрессий или агрессивных войн на том основании, что его обманывали. Ведь он сам свободно согласился принять предлагаемые ему знания в качестве истинных, хотя имел возможность в них усомниться. Человек свободен также и от системы собственных убеждений - собственного мировоззрения. Убеждения тоталитарных идеологий, если человек их искренне придерживается, очень часто приходят в конфликт с характером самой личности человека. Так, например, по своей сущности человек может быть очень добрым, но при этом придерживаться коммунистических или фашистских убеждений, вынуждающих его поддержать политику геноцида или репрессии против "врагов народа. Многие очень часто жертвовали своей личностью ради своей мировоззренческой позиции, но это нисколько не снимает ответственность за самого человека, так как и само мировоззрение и система его убеждений является такой же внешней мотивацией для свободы воли, как и любые другие обстоятельства. Человек всегда остается свободен согласиться или не согласиться на то, что требуют от него собственные убеждения, и в любом случае он несет ответственность за это. Человек свободен и от Бога. Бог является источником существования человека, но Он не несет ответственность за то, что человек делает. Желание отказаться от свободы по отношению к Богу является следствием нежелания нести ответственность за свои действия и поступки. Тем не менее, в откровении христианства дано, что Бог является источником существования человека и только Он может спасти. В истории христианства можно выделить несколько позиций, по-разному раскрывающих соотношение свободы воли человека и Божией благодати, силой которой человек спасается. Таким образом, человек обладает внутренней свободой, которая не может быть у него отнята, и благодаря которой он остается человеком. Те же, кто отрицает свободу воли - отрицает сущность человека. Но чтобы это понять, необходимо раскрыть сущность человека - дать положительное понимание свободы. Положительное понимание свободы Свобода как способность поступать в соответствии с собой, с собственной сущностью, не есть произвол. Свобода воли раскрывает внутренне содержание сущности, благодаря этому человек самореализуется. Становится личностью. Произвол же носит случайный характер, он не раскрывает никакого внутреннего содержания человека, и в этом смысле - бессодержателен. Произвол означает зависимость от случая, которая ничем не лучше зависимости от необходимости. Свобода освобождает и от того и от другого. Свобода содержательна и обнаруживается вовсе не в свободе выбора, как думают некоторые, но в самореализации, раскрывающей это содержание. Свобода выбора возникает, как правило, тогда, когда свобода воли сталкивается с препятствием. Именно тогда возникает необходимость выбирать между собственной самореализацией, то есть тем. чтобы поступить свободно, или же согласием с внешними обстоятельствами - отказом от своей свободы. Например, когда художник поступает свободно, он стремится к творческой самореализации и не задумывается над тем, писать ли ему картины или нет. Лишь в момент, когда возникают препятствующие обстоятельства, например, необходимость зарабатывать на жизнь, перед ним встает выбор - продолжать ли писать картины или вместо этого идти разгружать вагоны. По сути, этот выбор между творческой самореализацией и отказом от нее. Свободная воля художника встречает препятствие, мотивирующее отказаться от свободы и подчиниться внешним обстоятельствам. Если человек поступает в соответствии с собой вопреки обстоятельствам, то тем самым он подтверждает свободу своей воли, если же нет, то отказывается от нее. Примером такого утверждения творческой свободы, когда человек пошел наперекор всему обществу и победил его, является жизнь Ван Гога. Полная нищета Ван Гога привела его к ранней трагической гибели. За всю свою жизнь он не смог продать ни одной картины, так как эстетические вкусы общества того времени просто не понимали язык его произведений. У него был выбор отказаться быть художником и заняться обычной работой, но он остался верен себе и до самой своей гибели оставался художником. Именно эта бескомпромиссность Ван Гога и позволила ему победить, после его гибели общество вынуждено было признать в нем гениального художника. Таким образом, свобода выбора предполагает свободу воли как некоторый барьер для нее. Свобода воли проявляется не в самом наличии выбора, но в самоутверждении, позволяющем разрешить этот выбор. Если свобода предполагает самореализацию, раскрытие своего внутреннего содержания, то встает вопрос о том, что это за содержание. Личность является результатом самореализации свободной воли, воля первична по отношению к личности. Поэтому, хотя содержание свободы воли раскрывается в личности, тем не менее, оно первично по отношению к ней - личность, раскрывая в себе свободу воли, не может определять ее. Все эмоции, желания и другие моменты психики обнаруживаются в личности как ее частные содержательные моменты. И поскольку свобода воли первична по отношению к личности, она первична по отношению к психике, и не может ею определяться. Свобода воли ставит нас перед вопросом о сущности человека, которая первична по отношению к его личности. Свобода воли не может иметь начало в том, что является частью природного или социального мира, иначе бы человека детерминировали бы социальные или биологические законы, и никакой свободы воли бы не было. Если человек свободен от общества, его сущность выше общества, если человек свободен вообще от мира, его сущность выше мира, если человек свободен от собственной психики, от собственного тела от собственного прошлого, его сущность выше его психики его телесности, выше самой длительности времени. Тем самым свобода указывает на такую сущность человека, которая не сводится ни к его биологической, ни к его социальной природе, эта сущность должна восходить к такому началу, которое первично по отношению к миру, в котором живет человек. В свободе человек переступает собственные границы, выходит за пределы своего собственного эмпирического существования, становится больше самого себя. Эта способность человека в философии называется словом "трансцендирование, то есть выход за предел. В трансцендировании человек восходит к высшему принципу, который обнаруживает как внутренне себе присущий. Благодаря этому человек обнаруживает свою первичность по отношению к миру, что и делает его свободным от мира. Рассмотрим это на примерах. Платон создал учение о мире эйдосов, воплощение которых порождает космос. Мир эйдосов составляет мировой ум, первичный по отношению к космосу. Человеческий ум является моментом мирового ума, следовательно, если человек будет поступать в соответствии со своим разумом, то, тем самым, он становится свободным от мира. Стоики учили о мировом Логосе - разуме. Мировой разум присутствует как во всем космосе, так и в разуме человека. Стоики призывали человека поступать в соответствии с собственной природой, что для них означало поступать в соответствии с разумом. Это освобождает человека от власти всех внешних обстоятельств, ведь разум первичен по отношению к любому содержанию мира, и следуя ему человек становится свободным от мира. С одной стороны, высший принцип понимается как первичный по отношению к космосу, с другой стороны, он дан человеку не внешним образом, а изнутри него самого. Человек обнаруживает высший принцип как внутренне присущий себе, который и составляет содержание его собственной сущности. В христианстве человек обретал свободу через веру в Бога. Бог выше мира, но может жить в душе каждого человека. Эта связь с высшим, которая обнаруживается изнутри и делает человека независимым от мира. Любовь к Богу делает возможным любовь к ближнему. По психологическим законам невозможно любить всех ближних, тем более своих врагов. Однако причастность Богу делает человека свободным от психологических законов, и психологически невозможная христианская любовь становится возможной. Основатель трансцендентальной философии И. Кант относил свободу к трансцендентальной сфере (трансцендентальное - априорное, доопытное, служащее условием эмпирического опыта и познания). По мнению Канта в эмпирической сфере нет свободы, однако субъект первичен по отношению ко всей эмпирической сфере, а значит и свободен от нее. Можно видеть, что положительное понимание свободы предполагает выход человека за пределы эмпирического бытия к началу, которое открывается ему изнутри и которое первично по отношению к эмпирическому миру. Из этого следует, что в рамках материализма или эмпиризма обосновать положительное понимание свободы невозможно. 3. Философия тела Предварительное философское определение тела Тело является человеческим телом благодаря тому, что человек сознает себя в нем и через него. Критерием, отличающим тело от остального мира, есть способность человека управлять им ни чем не опосредованным усилием собственной воли. То, что подвержено такому воздействию воли - есть тело данного человека, на все же остальные вещи, которые не являются его телом, человек воздействует не напрямую, а опосредованно - через собственное тело. Материальным бытием мы называем то что воспринимаем опосредованно - через органы ощущений, идеальным - то что открыто нам непосредственно. Данность человеку его собственного тела совмещает характеристики и материального бытия и идеального: тело ему открыто и непосредственно для его воли и через посредство органов ощущений. В соответствии с таким пониманием можно определить тело как такое выражение воли вовне, которое открывается для других в определенной пространственно-временной оформленности. Тело есть воплощение воли человека в инобытии (то есть во внутреннем жизненном бытии других людей), в котором оно оформляется и становиться чувственно воспринимаемым другими. Иными словами, подлинный смысл тела раскрывается только в общении, в бытии-с-другим. Тело есть момент тождества воли человека с внутренним бытием Другого. Пространственно-временную форму тела человек воспринимает как границу области непосредственно подчиненного воле. Таким образом, воля является подлинной внутренней сущностью тела, и вместе с тем воля является тем, в чем сознает себя человек в качестве свободной личности. Соприкасаясь с телом Другого я соприкасаюсь с самой личностью, а не ее отражением, ибо в его теле он сам в аспекте воли достигает самосознания в качестве воплощенного и явленного другим. Телесная явленность Другого для меня есть момент тождества воли Другого с моим жизненным бытием, благодаря чему я могу, с одной стороны, воспринимать тело Другого как телесно данный мне феномен (поскольку он тождественен моему бытию), а с другой, как именно Другого, то есть как непосредственную явленность его личности (поскольку тело Другого как проявление его воли есть проявление именно Другого как такового и субстанциально тождественно с ним). Телесность есть область реального соприкосновения и общения разных людей, где их внутренние, жизненные миры реально соприкасаются и взаимооткрываются. Весь телесный мир есть область взаимообщения, а телесная смерть - неспособность участвовать в этом общении, неспособность быть выраженным телесно, некий слом воли, не позволяющий ей воплотить себя во внутреннем, жизненном мире другого человека. Поскольку под телом следует понимать момент тождества человека и мира, присутствие человека во внутреннем бытии других, то, следовательно, тело есть не биологический организм, а тот момент выражения человека, посредством которого он непосредственно открывается другим и общается с ними. Тело человека с позиции научной картины мира Основная проблема: Можно ли в рамках научной картины мира говорить о теле человека как таковом, либо речь идет лишь об идеализированной модели, которая является всего лишь абстракцией, а не самим телом человека? В современном сознании очень часто смешиваются разные картины мира: мифологические картины мира, всевозможные научные картины мира, картины мира обывателя и т.д. И во всех этих картинах мира тело человека понимается по-разному. Если проанализировать наиболее распространенные представления о теле человека, то можно обнаружить смешение всевозможных представлений из совершенно разных картин мира. Очень часто, говоря о теле, мы, в соответствии с научной картиной мира, определяем тело как биологический организм, тут же философски отличаем материальное тело от идеальной души, а при необходимости в соответствии с мифологическими представлениями очень легко обращается к экстрасенсорным методам лечения тела. Такое смешение разных представлений порождает синкретичное понимание тела. Если мы обратимся к медицине как науке (которую следует отличать от медицины как практической деятельности), то вряд ли найдем там место для понимания тела как такового. С позиции научной медицины речь должна идти прежде всего о биологическом организме, его расстройствах и методах их лечения. Но ведь биологический организм и тело - совсем разные понятия. Они в принципе не взаимозаменимы - попробуйте представить себе писателя, описывающего любовную сцену, который использовал бы при этом понятия тела и биологического организма как синонимы! А поскольку научная медицина не может предложить собственного определения тела, то медики вынуждены пользоваться вот таким синкретичным представлением о теле, в котором механически смешиваются научные и обыденные представления. Такое механическое смешение не может удовлетворить философа, который стремиться понять тело с точки зрения его сущности. Под сущностью тела мы будем понимать то его содержание, в соответствии с которым тело является именно телом, а не какой либо другой вещью, и которое открыто для нашего умозрения (то есть, постигаемо умом, а не органами ощущений). Чтобы философски понять, что есть тело, необходимо выяснить, в чем заключается его сущность. Но разве наука не стремиться выяснить сущность вещей? Почему именно философия, а не наука может позволить нам понять, что такое человеческое тело? Дело в том, что наука вообще не изучает вещи сами по себе. Предмет науки - не реальные вещи, а идеализированные предметы, полученные путем абстрагирования от реальных вещей и путем идеализации, то есть превращения частных отдельных свойств вещи в самостоятельный предмет. Абстрагирование - это процесс мысленного отвлечения от некоторых сторон, свойств изучаемых предметов, от некоторых отношений между ними. Идеализация - это процесс создания мысленных, не существующих в действительности объектов, условий, ситуаций посредством абстрагирования от некоторых свойств реальных предметов и отношений между ними, или наделения предметов и ситуаций теми свойствами, которыми они в действительности не обладают или не могут обладать. Естественно, сколько бы мы ни изучали идеализированные объекты, мы на основании этого никогда не поймем, в чем же заключается сущность вещи, что есть эта вещь сама по себе. Здесь необходимо обратить внимание на принципиальную разницу между предметом философии и предметом науки. Говоря о теле, ученый отвлекается от конкретного человеческого тела, превращая в объект лишь отдельные его свойства, которые отвлечены, абстрагированы от самого тела как такового - это либо чисто физические свойства, либо химические, либо биологические, либо физиологические и т.п. При создании идеального объекта тела ученый абстрагируется от сущности самого человеческого тела. Поскольку способов такого абстрагирования может быть много, и каждая наука предлагает свой способ, то, в соответствии с этим, возникают совершенно разные понимания тела в конкретных науках, никак не связанные между собой. Человеческое тело с позиции физики не то же самое, что с позиции психологии или социологии. Иными словами, научная картина мира расслаивает тело на совершенно разные описания. Философское понимание тела тоже носит абстрактный характер, но это абстракция совсем другого рода, ничего общего не имеющая с научной абстракцией. Философ абстрагируется от конкретных эмпирических форм существования тела и целиком сосредотачивается на его сущности, то есть на том содержании, которое и делает тело телом. Несмотря на то, что он отвлекается от конкретных эмпирических форм существования тела, тем не менее, все эти эмпирические формы соотносимы с философским смыслом тела. В науке же это невозможно. Поясню на примере. Если философ составляет собственное представление о теле, то он отвлекается от его конкретных способов проявления в нашей жизни: от конкретного тела милиционера, проводящего задержание граждан, от тела хулигана на улице, от обнаженного тела на картине Ренуара или в эротическом фильме и т.д. Но любая из этих конкретных форм проявления человеческой телесности вполне может быть осмыслена и понята в соответствии с философским представлением о теле. Но специфика этих форм телесности в принципе не может быть осмыслена в соответствии с научным понятием тела как биологического организма: с телом как идеальным объектом науки не соотносимо ни социальное содержание тела (в случае с милиционером или хулиганом), ни эстетическое (определяющее восприятие картины Ренуара), ни эротическое, ни какое-либо иное, определяющее неповторимый характер и полноту конкретной человеческой жизни. Если бы наука выработала такое понимание тела, которое соотносимо с любым его жизненным проявлением и в социальном, и в эстетическом, и в эротическом и в каком-либо другом плане, то это было бы уже не научное, а именно философское понимание тела. Это не значит, что научное познание не имеет ценности. Наука может выявить закономерности того, как функционирует тело, как оно связано с другими явлениями. Эти научные знания можно использовать практически, например, для медицинских или военных целей. Однако наука ничего не говорит о том, что же есть тело само по себе. Иными словами, наука предлагает целый ряд языков описания того, как функционирует тело. Для решения тех или иных практических задач человек может пользоваться тем или иным описанием: физическим, психологическим, физиологическим и т.д. При этом для конкретной науки, например, медицины, совершенно неважно, что есть тело по своей сущности, ей важно знать, что нужно делать, чтобы достичь того или иного результата, и для этой задачи ее вполне устраивает язык физиологии. Философ отличается от ученого тем, что его волнует не столько то, как тело функционирует, сколько то, что оно есть по своей природе. Благодаря этой позиции философ видит в теле все его многообразное содержание, которое не может видеть ученый. В частности, конкретно-жизненное восприятие тела, которое исключается из науки, может стать предметом рассмотрения философии. В своей жизни мы воспринимаем тело не как совокупность анатомических органов или клеток организма, но как выражение той или иной личности. В зависимости от этого выражения мы воспринимаем тело как красивое или как безобразное, эротически или брезгливо, либо как-нибудь еще. Тело не только биологический организм, но и носитель манер, этикета, оно выражает характер и темперамент человека, является символом личности. Так, например, если человек утрачивает рассудок, то его тело, вызывавшее ранее возвышенные чувства, при сохранении того же самого фенотипа порождает противоположное впечатление. Тело выражает не только личность, но и ее социальный статус, и как целостное выражение личности-статуса срастается с одеждой. В социальной сфере одежда становится продолжением тела, без нее само восприятие тела становится невозможным. Тело также порождает вокруг себя жизненное пространство, которое в пространстве социума запрещается нарушать другим людям. Это жизненное пространство становится продолжением тела. Таким образом, воплотившись в одежде, тело также воплощается и в окружающем его пространстве. Тело также может вызывать множество ассоциаций связанных с этическим, мистическим чувством, порождать другие ощущения, связанные с неповторимым характером личности человека. Философские позиции Для того, чтобы все это бесконечно разнообразное содержание сделать предметом рассмотрения, необходимо перейти от обыденной и научной позиции к позиции философской. Философ делает предметом своего рассмотрения не понятие о теле, полученное путем абстракции в соответствии с заданными аксиомами, а опыт тела - явление тела в человеческом сознании. Ученый стремится установить закономерности, по которым тело функционирует и взаимосвязано с другими предметами. Философ же стремится найти такой общезначимый смысл, который позволит объединить весь бесконечно разнообразный опыт данности тела сознанию и включить его в целостную картину мира, отвечающую его личным интуициям и собственному жизненному опыту. В той мере, в какой философы исходят из разных жизненных интуиций, возникают разные философские концепции и разные философские понимания тела. Для религиозного философа положения вероучения являются его личными жизненными интуициями, в соответствии с которыми он формирует как свою философскую позицию, так и философское осмысление тела. Истинность его философской позиции должна определяться тем, насколько удачно он смог выразить свой личный опыт и опыт собственного восприятия тела. Поэтому любая философская позиция, независимо от того, согласны мы с ней или нет, обладает огромной ценностью, поскольку выражает личный опыт, а вместе с этим и личность, и внутренний жизненный мир человека. Поэтому если мы хотим понять смысл тела, мы должны рассмотреть, как оно осмыслялось в разных философских традициях. Каждое из историко-философских позиций по-своему проясняет, что же есть тело и как оно явлено в личном жизненном опыте человека. Античная и христианская картина мира предполагает признание в качестве объективной реальности не только чувственного мира, но и мира идеального. Все то, что содержится в человеке - и в его уме, и в его чувствах, существует и в мире. Также и тело, которое может, с одной стороны составлять нераздельное единство с душой, с другой стороны может также объективно существовать в мире. Если в античности еще присутствовали отдельные моменты дуализма души и тела, то есть представления их в качестве двух самостоятельных субстанций, то христианство окончательно преодолевает это, показывая, что и дух, и душа, и тело являются лишь разными выражениями единой и неделимой сущности человека. Согласно христианскому воззрению тело, несмотря на свое объективное существование в мире, должно быть подчинено воле человека. То, что тело живет по своим законом, не зависящим от воли человека, христианин воспринимает как трагедию, связанную с грехопадением, которое с неизбежностью влечет разрушение тела. Античная и христианская картина мира еще не знала ни возможности субъективистской интерпретации тела, ни идеи абсолютной внеположенности тела воле личности. Эти новые идеи возникли лишь в новоевропейской картине мира. История философии показывает последовательное раскрытие двух интуиций, связанных с телом. С одной стороны тело дано человеку изнутри. Человек может непосредственным усилием воли управлять им, ощущать его. С другой стороны, тело дано человеку также и как внешний предмет, который подчиняется своим внутренним закономерностям, которые изучаются естественными науками. Человек может изучать тело, ставить над ним эксперименты, лечить его и т.д. Но при этом он относится к нему как к внешнему предмету. Первая интуиция говорит нам, что тело есть непосредственное проявление воли человека, выражение его личности. Вторая интуиция утверждает, что тело обладает самостоятельной сущностью, которая подчиняется своим внутренним законам, независимым от воли человека. Иными словами, тело мыслится автономным от воли и от личности. Автономность тела выражается в естественных законах, которые существуют независимо от воли человека, и которым подчиняется тело. Эти законы описываются естественными науками, биологией, физиологией, медициной и т.д. В средневековой философии тело и душа составляли нераздельную целостность и автономия тела объяснялась как искажение природы человека, вызванное грехопадением. Новоевропейская философия истолковывает автономность тела от воли в качестве исходного принципа определения тела. Средневековое мировоззрение берет в качестве первичного принципа первую интуицию, новоевропейское - вторую. Средневековый человек считал, что сущность тела в неразрывном единстве с душой, волей личностью человека. Автономность возникает как нечто вторичное, производное от этой изначальной сущности. Новоевропейский человек мыслит прямо противоположным образом. Он исходит из того, что тело есть изначально самостоятельная вещь, подчиняющаяся своим внутренним законам, и лишь отталкиваясь от этой посылки, он стремиться объяснить то, каким образом человек усилием своей воли может управлять телом. Эта новоевропейская установка довлела над всеми философскими направлениями Нового времени, как над идеалистической философией, так и над материалистической, как над эмпиризмом, так и над рационализмом. Ее преодоление стало возможным лишь в современной западной философии, отказавшейся от многих установок классической новоевропейской традиции. Основные проблемы философии тела ·Проблема единства тела Эта проблема заключается в противоречии между интуицией единства тела, то есть нашей внутренней убежденности, что на протяжении всей своей жизни мы обладаем одним и тем же телом, и внешним знанием того, что тело, в результате старения и обмена веществ обновляется как по содержанию, так и по форме. На это противоречие многие не обращают внимания, однако оно с еще большей силой всплыло в связи с христианским откровением, утверждающим, что все люди воскреснут в тех же самых тела, которые станут нетленными. В каком смысле можно говорить о том, что человек воскреснет в том же самом теле, которое уже умерло. Очевидно, в том же самым, в каком человек считает, что он обладает тем же самым телом, и когда был младенцем, и когда стал стариком. Вера в всеобщее воскресение не более удивительна, чем вера в то, что на протяжении жизни мы обладаем одним и тем же телом, просто она менее привычна. Но философское осмысление требует и то, и другое. ·Философский смысл еды Решение проблемы единства тела позволяет нам решить и более частные проблемы, например выявить философский смысл еды. В физиологическом смысле еда служит для поддержания организма. Однако значение еды для человека вовсе не сводится к физиологической функции. Например, за пределами физиологического понимания остаются ритуальные обеды, поминки, евхаристия и т.д. В еде как моменте становления человеческого тела скрыт смысл смерти и воскресения. Когда человек чувствует приближение смерти, он, как правило, хочет есть. Ибо еда - это подтверждение его присутствия в мире. Желание есть - желание быть живым, оставаться в мире во-плоти, быть воплощенным для других. Можно сказать и так: еда есть возобновление акта воплощения воли в инобытии, человека - в мире. Воплощение в мире - это когда мир становится моей плотью, когда мое тело становится единосущным миру, а сама еда - это взаимопроникновение тела и мира. Смерть наступает лишь тогда, когда это взаимопроникновение более невозможно. В действительности, со смертью наше тело не разрушается, но перестает лишь присутствовать в мире. Умершего мы воспринимаем как бестелесного не потому, что он бестелесен, но потому, что его тело не причастно более нашему миру, не способно причащаться ему посредством еды. Поэтому, стремясь не оставить умершего, мы поминаем его едой. Мы едины за него, и тем самым позволяем ему частично через нас причаститься к миру. ·Проблема бытия тела в социуме В социуме человек никогда не открывает своего тела таким же образом, каким открывает его для себя, когда остается наедине с собой. Тело для социума не может быть обнаженным, так как обнажение не только будет препятствовать человеку общаться, открывать себя, но наоборот, создаст искусственный барьер для общения в силу нарушения моральных и эстетических канонов. Тело как целое должно служить целостным символом, выражающим личность. Однако в социуме заместителем всего этого целого тела служит лицо, отчасти руки и общая фигура скрытая одеждой. Отсюда становится ясно, что нужно различать первичное тело, как целое, которое человек воспринимает, оставаясь наедине с собой, и тело для социума. 4. Философия смерти Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни. Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть. Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Убийство, ненависть, злоба, разврат, зависть, месть есть смерть и сеяние смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует. Смерть есть злой результат греха. Безгрешная жизнь была бы бессмертной, вечной. Смерть есть отрицание вечности, и в этом онтологическое зло смерти, ее вражда к бытию, ее попытки вернуть творение к небытию. Смерть сопротивляется Божьему творению мира, она есть возврат к изначальному небытию. Смерть отрицательно свидетельствует о силе Божьей в Мире и о Божьем смысле, обнаруживающимися в бессмыслице. Можно даже сказать, что мир осуществил бы свой безбожный замысел бесконечной (невечной) жизни, если бы не было бы Бога, но так как есть Бог, то этот замысел неосуществим и кончается смертью. И Сын Божий, Искупитель и Спаситель, абсолютно безгрешный и святой, должен был принять смерть, и этим освятил смерть. Отсюда двойное отношение христианства к смерти. Христос смертью смерть попрал. В почитании креста мы почитаем смерть, освобождающую, побеждающую смерть. Чтобы ожить, нужно умереть. В кресте смерть преображается и ведет к жизни, к воскрешению. И вся жизнь этого мира должна быть проведена через смерть, через распятие. Без этого она не может прийти к воскрешению, к вечности. Добро, благо есть жизнь, сила и полнота жизни, вечность жизни. Смерть есть безумие, ставшее обыденностью. Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о вознаграждении, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь; когда то, за что он стоит, благодаря его смерти станет более ясным и убедительным, чем если бы он поступил любым другим образом. Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы. Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует, несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах. Проблема бессмертия - основная, самая главная проблема человеческой жизни, и лишь по поверхности и легкомыслию человек об этом забывает. Иногда он хочет убедить себя, что забыл, не позволяет себе думать о том, что важнее всего. Все религии, начиная с зачаточных религиозных верований дикарей, строились в отношении к смерти. Человек есть существо, поставленное перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие. Смерть есть явление еще внутри жизни, а не по ту сторону, самое потрясающее явление, пограничное с трансцендентным. Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного счастья. Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования. Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке. Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей. Среди всех вещей, которыми гордится человек, непревзойденное значение занимает его ум. Именно он позволяет ему знать, что существует такое явление, как смерть, и размышлять о его значении. Животные не могут делать этого; они не осознают и не предвидят, что придет день, и они погибнут. Перед животными не стоит проблема смерти или трагедии смерти. Они не спорят о воскресении и вечной жизни. Лишь люди могут спорить об этом, что они и делают. Вывод из такого спора чаще всего заключается в том, что эта жизнь есть всё. Истина относительно смерти освобождает нас и от унизительного страха, и от легковерного оптимизма. Она освобождает нас от лести самим себе и от самообмана. Люди не только могут вынести эту истину, касающуюся смерти, - они могут подняться выше ее, к гораздо более благородным мыслям и действиям, чем те, которые сосредоточиваются вокруг вечного самосохранения. Мечта людей о личном бессмертии родилась в глубине веков. Она имела и религиозно-пессиместические (когда бессмертными считались только боги), и религиозно-оптимистические формы (когда люди верили в вечную загробную жизнь). Но время шло, и вера иссякла. Человек все чаще отрекался от богов, и вот уже являются сонмы не верующих ни в богов, ни в посмертное вечное блаженство. Они жаждут земных радостей, и можно сказать, что борьба с преждевременными смертями, за долгую и счастливую жизнь (если не для себя, то по крайней мере, для своих потомков) составляет основную цель всего исторического развития человечества. Знание того, что бессмертие есть иллюзия, освобождает нас от всякого рода озабоченности по поводу смерти. Это знание делает смерть в каком-то смысле неважной, оно освобождает всю нашу энергию и время для осуществления и расширения счастливых возможностей на этой земле. Это знание приносит человеку силу, глубину и зрелость, оно делает возможность простую, понятную и вдохновляющую философию жизни. От рождения до смерти мы можем жить нашей жизнью, работать ради того, что мы считаем дорогим, и наслаждаться этим. Мы можем придать нашим действиям значительность и наполнить наши дни на земле смыслом и размахом, которые не сможет уничтожить и наш конец - смерть. человек философия смерть тело Заключение Философия рассматривает человека как уникальное живое существо, многогранное по своей природе и проявлениям его деятельности. Тема человека для философии - центральная, проходящая сквозь все историко-философские эпохи. Ведя речь о смысле жизни ценностях человека, философия тем самым характеризует его как существо, ищущее себя в этом мире, пытающееся ответить на вопрос о том, для чего и как жить. Смысложизненный вопрос для человека - самый сложный, требующий глубоких раздумий, переживаний и сомнений, мук совести, душевных волнений. Жить со смыслом - значит жить с ясной мыслью о своих целях и идеалах, ценностных ориентациях, жить с пониманием своего предназначения в мире. Человеческий род и каждый человек в отдельности находятся в естественной и органической взаимосвязи с окружающей природой. Все, что имеет человек и чем он пользуется в своей жизни, взято им в конечном счете из природы, которая есть не только среда нашего обитания, но и многое другое. Связь человека с природой является естественной и вечной, и ее нельзя разрушать, если человек хочет и дальше жить и творить в этом мире. Список литературы 1.Введение в философию: Учебник 2.Горбачев В.Г. Основы философии: Учебник. - М.: ВЛАДОС-ПРЕСС, 2002. - 336 с. .Карпицкий Н.Н. Философия: Конспекты лекций. .Мамардашвили М.К. Если осмелиться быть // Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. - М., 1992. - С.172-175, 186-195. .Мамардашвили М.К. Проблема человека в философии // О человеческом в человеке. - М., 1991. - С.8-22. .Мамардашвили М.К. Философия и личность // Человек. - 1994. - № 5. .Мир философии. - М., 1991. .Философия, ее природа и предназначение: Практикум. - Томск, 1998. .Философская энциклопедия. - М., 1998. .Философский энциклопедический словарь. - М., 1996. .Франкл В. Человек в поисках смысла. - М.: Прогресс, 1990. .Человек: Мыслители прошлого и настоящего о жизни, смерти и бессмертии. - М.: Политиздат, 1991. - 224 с. dodiplom.ru Тема: Человек как философская проблема Выполнила: аспирантка Апина Юлия Анатольевна (филологический ф-т) науч. рук.: проф. Крюков Б.Т. В О Р О Н Е Ж - 2001 - Содержание: 1. Введение.......................................................................- с. 2. I глава Основные тенденции западной философской антропологии........................................- с. Субъективистские концепции человека......................- с. Объективистски - онтологические учения о человеке.....................................................................- с. Синтезирующие концепции человека..........................- с. 3. II глава Дуальность природы человека.....................................- с. "Биологическое - социальное".....................................- с. "Дух - плоть".................................................................- с. 4. III глава Классическая художественная литература как "художественная антропология"...........................- с. 5. Примечание.................................................................. 6. Биография..................................................................... Введение " Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира"(1). Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений. Проблема человека - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни"(2). И хотя некоторые исследователи отрицают такое "надысторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками" (3). Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры"(4), то в "Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная категория философии"(5). Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек - это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др.), которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. На это мы еще обратим внимание в нашей работе. Но перед тем как определить цель данного исследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека в классической философии. Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона. Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека. В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом. Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы. Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос. В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно я существую") делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств. Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах). Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной? Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира"(6). В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека. В первой главе нашего исследования мы проанализируем основные тенденции западной философской антропологии ХХ века (имеется в виду широкое значение термина "философская антропология"). Во второй главе мы обратимся к одной из проблем этого раздела философского знания, а именно - к проблеме дуальной сущности человека. Наконец, третья глава будет посвящена обоснованию закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология". Цель работы: - проанализировать основные тенденции западной философской антропологии; - обратить внимание на двойную детерминацию человека, которая выражается в оппозициях "дух - плоть", "социальное - биологическое"; - обосновать возможность закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология". studfiles.net Тема: Человек как философская проблема Выполнила: аспирантка Апина Юлия Анатольевна (филологический ф-т) науч. рук.: проф. Крюков Б.Т. Лысково - 2001 - Содержание: 1. Введение.......................................................................- с. 2. I глава Основные тенденции западной философской антропологии........................................- с. Субъективистские концепции человека......................- с. Объективистские - онтологические учения о человеке.....................................................................- с. Синтезирующие концепции человека..........................- с. 3. II глава Дуальность природы человека.....................................- с. "Биологическое - социальное".....................................- с. "Дух - плоть".................................................................- с. 4. III глава Классическая художественная литература как "художественная антропология"...........................- с. 5. Примечание.................................................................. 6. Биография..................................................................... Введение " Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира"(1). Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений. Проблема человека - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни"(2). И хотя некоторые исследователи отрицают такое "надысторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками" (3). Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры"(4), то в "Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная категория философии"(5). Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек - это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др.), которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. На это мы еще обратим внимание в нашей работе. Но перед тем как определить цель данного исследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека в классической философии. Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона. Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека. В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом. Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы. Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос. В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно я существую") делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств. Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах). Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной? Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира"(6). В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека. В первой главе нашего исследования мы проанализируем основные тенденции западной философской антропологии ХХ века (имеется в виду широкое значение термина "философская антропология"). Во второй главе мы обратимся к одной из проблем этого раздела философского знания, а именно - к проблеме дуальной сущности человека. Наконец, третья глава будет посвящена обоснованию закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология". Цель работы: - проанализировать основные тенденции западной философской антропологии; - обратить внимание на двойную детерминацию человека, которая выражается в оппозициях "дух - плоть", "социальное - биологическое"; - обосновать возможность закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология". studfiles.netРеферат: Человек как философская проблема. Человек как тело и дух реферат по философии
Реферат - Человек как философская проблема
Реферат - Человек как философская проблема
Реферат: Философия человека
Реферат по философии
Реферат по философии
