Про шаманские традиции бурят в последнее время написано уже немало. Меньше известно о шаманизме эвенков – мифологии, обрядах и обычаях, современном состоянии. Отметим, что эвенки, они же тунгусы или хамниганы – коренной народ Бурятии, населявший территорию Восточной Сибири до самого Дальнего Востока задолго до прихода монгольских племён. В Бурятии эвенки в прошлом населяли лесные местности практически по всей территории, на в настоящее время проживают преимущественно в северных районах республики – Баунтовском, Баргузинском, Северобайкальском, Курумканском, некоторое количество проживает в Закаменском районе. Космогония и пантеонПо словам эвенкийских шаманов, с которыми беседовал корр. ИА UlanMedia, эвенкийская космогония очень похожа на мироустройство в воззрениях бурятского шаманизма. Мироздание также делится на верхний мир – «небеса», срединный – «земля» и нижний. Души хороших людей после смерти попадают в верхний мир, души грешников оказываются в нижнем мире, где отбыв тяжёлое наказание, идут на перерождение. Как считает эвенкийский шаман Сергей Попов, на самом деле, шаманские традиции разных народов сходны, примерно, на 70%. Отметим, что само слово «шаман» имеет эвенкийское происхождение – «саман» — «неистовствующий». Например, у бурят шаман назывался термином «боо» — «поющий», а у якутов — «ойун» — «творящий». В эвенкийском пантеоне, при некоторой схожести с бурятским, есть и отличия. Например, присутствует верховное божество «Хозяйка вселенной», или такие боги, как «Хозяин тайги», «Хозяин воды», «Матушка-Зима» Тугэни-Эникан. (Напомним, этот персонаж эвенкийского пантеона участвовал в «Сказочном Сагаалгане-2016»). Многие высшие божества имеют женское начало, тогда как в бурятском пантеоне доминируют мужские боги. Если в бурятском шаманизме обычно почитаются небожители высокого ранга и «хозяева местности», эвенкийские шаманы больше почитают божеств, покровительствующих четырём стихиям. Хотя поклонение тем или иным богам тоже зависит от географического местоположения. — В Баргузине у нас бог ветра, на Ольхоне молимся богу земли и богу воды, в Тунке молимся богу огня, а в Читинской области вотчина всех божеств – Алханай. А в Джидинском районе почитаем пять богов, один из которых входит в число бурятских «тринадцати хатов», — рассказывает Сергей Попов. Шаманка Светлана Воронина считает, что эти божества на самом деле те же, просто именуемые иначе и почитаемые в ином качестве. В эвенкийской традиции почитаются и боги небесных светил, духи деревьев, духи камней. Почитались эвенками и звери-тотемы — считалось, что духи предков после смерти уходили в животных: змей, ястребов, медведей, волков и других. Светлана Воронина рассказала, что она происходит из рода «Чильчигир» — Волка, и племени «оленных» эвенков-орочонов. Эвенки очень чтили духа-медведя, по словам Сергея Попова, к нему обращались только в случае сильных бед. Из уважения к духу-медведю и другим лесным духам охотники никогда не говорили, что идут убивать, стрелять, выражаясь иносказательно. — В старину эвенки, прежде чем идти охотиться на зверя, шли к шаману, и он заранее отмаливал душу. Люди добывали зверя, приносили домой, и больше не шли на охоту, пока хватало добытого – не было обыкновения бить зверя больше, чем нужно, ради наживы, — рассказывает Сергей Попов. Шаман утверждает, что в незапамятные времена какие-то рода были посвящены богами, какие-то – духами. И северные народы вроде эвенков были некогда посвящены непосредственно богами, тогда как бурятские рода обычно общаются с божествами посредством духов умерших предков. По его мнению, во многом отличия бурятского и эвенкийского шаманизма и образа жизни определяются именно этим, и именно поэтому эвенки традиционно жили в гармонии с природой. В культуре эвенков сакральное значение придавалось лесу, тайге, которая служила средой обитания и источником средств к существованию. Тайга считалась храмом природы, сюда не стоило нести грязное, негативное. Именно в тайге, где эвенки кочевали и охотились, таятся их святыни, «места силы», обычно это скалы или горы среди леса. Сергей Попов рассказывал про три горы в тайге Баунтовского района, где в древности хоронили шаманов, это место символизирует непрерывность рождения и смерти. Одно из знаменитых шаманских мест эвенков – Белая гора возле баунтовского посёлка Багдарин. «Местом силы» считается и «сад камней» в Суве. По словам шамана, он часто бывает в таких местах они очень «энергетические». Зима у эвенков не считалась плохим временем года, как у славянских язычников, а наоборот, почиталась, что отражается в культе Тугэни-Эникан, «Матушки-Зимы». В отличие от шаманских традиций иных народов, эвенки не считали, что на зиму божества как бы засыпают и не слышат молитв людей, и обращаться к потусторонним силам можно круглый год. Зов предковСтановление эвенкийским шаманом происходит так же, как и в бурятском шаманизме: однажды потусторонние силы изъявляют желание, чтобы человек посвятил себя мистическому служению, и объект их выбора заболевает «шаманской болезнью». Человека преследуют видения, сильный душевный дискомфорт, начинаются проблемы со здоровьем и неудачи в жизни. Иногда несчастья могут начаться у кого-то из близких. Именно так начиналась шаманская стезя у Светланы Ворониной. — Я сама не болела шаманской болезнью, но заболела моя мама. Обращения к врачам не помогли, они посоветовали обратиться к шаманам. Мы поехали к бурятским шаманам в Аге, они сказали, что у нас были предки-шаманы, которые требуют, чтобы кто-то из нас посвятил себя шаманскому служению. Собрались люди из нашего рода и все назвали моё имя. Я сначала отказалась, но волей-неволей пришлось через некоторое время принимать обряд. Пришлось опять обратиться к бурятским шаманам, потому что не было эвенкийских, у них я прошла посвящение. Но потом они отказались обучать меня дальше, сказав что не могут, и я должна искать своих, эвенкийских шаманов, — рассказывает Светлана Воронина. По словам Светланы Ворониной, по бурятскому обычаю можно пройти начальные уровни посвящения, но потом нужны именно эвенкийские мистические обряды. Она долго безуспешно искала эвенкийских шаманов в Красноярском крае и Якутии, но безуспешно, наставницу удалось найти лишь в Бурятии. Схожая история была у Сергея Попова. Сам он русский, но его предки были из баргузинских эвенков, хотя семья сильно обрусела и напрочь утратила эвенкийские традиции. — Мне Светлана Воронина лет пятнадцать назад предсказала, что я буду шаманом, буду лечить людей. Я тогда посмеялся, мол, какой я шаман, у меня в роду попы православные, сам я крещёный. А через три года меня так зажало, и чуть сына не потерял, он стал сильно болеть. Сам за год до посвящения сильно пил, хотя раньше рюмки не выпивал, — рассказывал Сергей Попов. По его словам, в процессе становления тоже пришлось немало перенимать у бурятских шаманов, хотя ему повезло быстрее найти наставников из числа эвенков. Один из них — Орочен Берельтуев из Курумкана, старейший в Бурятии эвенкийский шаман, ему уже за 80 лет, и он довольно хорошо знает старые обряды эвенков. К сожалению, в целом, традиция утрачена, древние мистические практики приходится восстанавливать по крупицам, ездить к известным шаманам в соседние регионы. Светлана Воронина сожалеет, что в своё время не интересовалась бытовыми обрядами деда и бабушки, Сергей Попов сетовал, что уже людям его поколения практически не у кого было перенимать оригинальные ритуалы эвенков. С посвящением у шамана начинается новая жизнь. Занятия обычной мирской жизнью, работой не запрещаются, но активно практикующим шаманам просто не остаётся на это времени. Приходится постоянно работать с людьми, решая их проблемы – делая обряды «очищения», «восстановления души», молебны за благополучие, здоровье и прочее. Эвенкийские шаманы тоже имеют «специализации» — кто-то преимущественно целитель, кто-то аналог «дархана» в бурятском шаманизме. Сергей Попов подчеркнул, что эвенкийские шаманы не стремятся к публичности, и что отсутствует «такса» за обряд, хотя в Бурятии обладатели шаманского дара нередко превращают его в бизнес. Быть шаманом означает и некоторые ограничения – нежелательно пить, курить, нецензурно ругаться, избегать плохих мыслей. Впрочем, это во многом относится ко всем людям. — Нужно достигать доверия богов. Если мы будем веровать, что есть у нас боги, и только к ним мы обращаемся или через них – боги, бурханы, святые, у каждого по-разному они называются – если верить в это, то можно получить их доверие. А мы, шаманы, — просто проводники, посредники, — говорит Сергей Попов. Ритуалы и атрибутикаНачнём с одежды и атрибутики. Костюм эвенкийского шамана, подобно бурятскому, представляет собой национальную одежду. Это традиционный эвенкийский костюм «эвэды тэтэгэ» с декоративным нагрудником «хэлми». В старину их шили из кожи, сейчас используется замша или просто ткань. Остальная атрибутика – шаманская шапка, посох, «корона» для сеансов транса, бубен, зеркала и остальные принадлежности – такие же, как у бурятских шаманов, хотя называться могут иначе. На спине могут дополнительно закрепляться металлические обереги, на руках иногда носят медные браслеты для защиты при ритуалах. Светлана Воронина рассказывала, что необходимая атрибутика и материалы, из которой её надо изготовить, часто является во сне. Обряды «оживления» ритуальных принадлежностей очень похожи на бурятские. Ритуальные предметы, принадлежащие шаману, после его смерти сжигают, либо хоронят вместе с ним, их стараются не оставлять. Шаманские ритуалы эвенков, при общей схожести с бурятскими, в некоторых моментах довольно сильно отличаются. Например, эвенки не рубят из берёз «священные рощи», вместо них разжигается костёр. Это непременный атрибут любого эвенкийского ритуала. Дрова в костре могут укладываться по-разному, в зависимости от цели обряда. Через костёр богам отправляются жертвенные подношения, хотя тут тоже может зависеть от пожеланий духов. Для подношений могут использовать мясо, водку, молоко, сладости, чай, иногда рыба. Водка обычно используется при очищении от негативного. Если используются сладости, например конфеты, их число должно быть нечётным. И непременный атрибут — мясо. В прежние времена в жертву богам приносили оленя, но последние годы, ввиду редкости оленей, чаще заменяют бараном. Иногда жертвенного оленя могут не забивать, а, нарядив особым образом, выпустить в лес. Именно так однажды принесли подношение Матушке-Зиме. — Когда оленя отпустили, сразу началась сильная пурга, пошёл снег. И в снежных вихрях люди увидели огромную человекоподобную фигуру из снега, — рассказывает Светлана Воронина. По словам Сергея Попова, последние три года божества предпочитают принимать жертвы молоком, неохотно принимают даже мясо. И плохо относятся к подношениям водкой, будучи в гневе, что люди всё чаще стали спиваться, и такими подношениями спаивают даже своих онгонов. Ещё одно отличие эвенкийского шаманизма от бурятского, но роднящее с язычеством древних славян – деревянные идолы богов. В Этнографическом музее Улан-Удэ на экспозиции быта эвенков можно видеть идол Чичипкан — в переводе с эвенкийского «лазейка», охраняющий от сглаза и враждебных духов. Идол изготавливали из бревна сосны или лиственницы, на одной стороне которого вырезали человеческое лицо, другую расщепляли и растягивали в стороны, предварительно стянув бревно ремнями примерно в метре от получившейся головы. Расщеплённые концы растягивали на 70-80 см и фиксировали, бревно ставили вертикально. Таким образом, получалась человекоподобная фигура с расставленными ногами. Считалось, что если пройти через расщелину между «ногами» идола, это принесёт удачу на охоте и оградит от злых духов. Также из дерева изготавливали маленьких идолов-«ментая» — столбик с человеческой головой. Это были охранители рода, обереги-талисманы. Их втыкали у входа в жилище, или вешали над входом, либо клали в колыбель ребёнку. Головы идолов часто мазали жертвенной кровью. Также в экспозиции музея возле реконструированного шалаша эвенкийского шамана располагаются деревянные фигуры волков, оленей, деревянные птицы на высоких шестах. Таких же деревянных птиц можно видеть в Читинском краеведческом музее. Считается, что фигуры птиц символизировали духов, помогающих шаману в его камланиях. — Эти птицы – духи предков, символы родовых тотемов. Связь с богами осуществляется через этих животных. У каждого рода свои тотемы-обереги: у кого-то медведь, у кого-то волк, у кого-то лебедь, — объясняет Сергей Попов. В отличие от бурят, эвенки не считали, что в зимний период боги уходят на покой, соответственно, нет осенне-весенних ритуалов «открытия-закрытия» «небесных врат». Не празднуется и Сагаалган в бурятском понимании этого праздника, но каждую зиму проводится довольно похожий обряд. — Все эвенки Баунтовского района каждый год 7 января или 14 января почему-то идут в лес, словно кто-то зовёт. Люди из разных посёлков собираются и звонят мне, сообщая, что идут в лес. Мы собираемся, костёр жжём, вызываем богов, просим благополучия эвенкийскому народу, чтобы год открылся хороший, чай пьём. Эти собрания происходят неосознанно, почему-то в этот период люди испытывают желание идти в лес. Иногда я говорю, что нужно идти в лес в определённый день и обзваниваю людей, — рассказывает Светлана Воронина. По словам Сергея Попова, 7 января происходит слияние неба и земли, в этот день на небо открываются прямые врата, и можно напрямую общаться с богами, в этот день боги слышат людей всегда. В старину эвенки регулярно проводили и другие обряды, такие как «Бакалдын» — летний праздник цветения природы, или «Синкелаун» — осенний обряд-празднество на удачную охоту. В лесу эвенкийские шаманы обычно проводят и какие-то ритуалы, которые делают лишь для себя. — Я часто в одиночестве ухожу в лес, там сам себе молебны делаю, посвящения. Просто ухожу в лес общаться напрямую с природой. Просто верую, что есть боги. Вера в духов предков и природы – очень большая сила, — говорит Сергей Попов. Эвенкийский шаманизм сегодняМожно констатировать, что в Бурятии шаманизм эвенков переживает сильный упадок. Носителей эвенкийской шаманской традиции остались считанные единицы, многие оригинальные мистические практики утрачены или вытеснены заимствованиями из бурятского шаманизма. Это связано и с малочисленностью эвенков, которых в республике всего около трёх тысяч, и гонениями на религию в советское время, и более строгим отбором кандидатов. Эвенкийских шаманов сейчас по всей Бурятии известно не более 10-ти человек, они преимущественно проживают в удалённых северных районах, ведут закрытый образ жизни. В силу малочисленности и большей склонности к индивидуализму, эвенкийские шаманы не группируются в объединения и организации, как бурятские шаманы. Да и живут они обычно в сильном географическом удалении друг от друга. Кто-то ведёт затворнический образ жизни в местах компактного проживания эвенков, кто-то много путешествует по Бурятии и близлежащим регионам, занимаясь шаманской деятельностью. Но поиск оставшихся эвенкийских традиций не прекращается – для этого ездят в другие регионы проживания эвенков, или изучают научную литературу, материалы архивов, что-то удаётся восстановить через мистические практики. Нередко эвенкийские шаманы Бурятии сами помогают малочисленным народам Севера из других регионов страны, повинуясь велению свыше. — Меня духи часто зовут ездить к коренным народностям — ульчи, нивхи, нанайцы. Я считаю, нашим духам их жалко. Ведь буряты могут ходить в дацан, русские в церковь, а малые народы веру теряют. Когда я приезжаю к ним, мы разговариваем, веселимся и грустим, вместе камлаем, им становится легче. Я часто бываю в Забайкальском крае, Хабаровском крае, Амурской области, Красноярском крае — еду сразу, как позовут духи, дома бываю нечасто. Могу утром проснуться, и сказать «мне надо ехать», потом в Чите на вокзале стою, не знаю, куда ехать дальше, и духи говорят: «Едь в Нерюнгри», — рассказывает Светлана Воронина. Обряды эвенкийские шаманы в Бурятии обряды проводят в одиночестве, либо с помощником из близких людей. Массовые молебны наподобие бурятских «тайлганов», в которых одновременно участвуют десятки шаманов, не практикуются, но можно предположить, что ввиду малочисленности и разобщённости эвенкийских шаманов. Можно отметить, что эвенкийский шаманизм более «прикладной», ориентированный на решение житейских проблем людей. Пока нет попыток выстроить какую-то морально-философскую систему, чтобы придать все атрибуты религиозного учения, к чему сейчас стремятся бурятские шаманистские организации. На взгляд Сергея Попова, человек должен просто руководствоваться нравственной традицией предков, в которой воспитывался. При этом он отмечает, что понятия греха и добродетели в разных религиозных традициях, в общем-то, схожи, хотя иногда могут диаметрально различаться. И по его мнению, неблаговидные поступки людей приводят к тому, что боги перестают слышать их молитвы на срок, зависящий от тяжести деяния. — Боги всегда видят, слышат и помогают, они мудрые. Просто люди сами совершают глупости – в неправильности своей жизни, в своём поведении и отношении к окружающему, к природе и стихиям. Связь потеряна, но если её восстановить, это станет возвращением к истокам. Очень многое можно понять, увидеть, услышать. Человек не должен бояться, потому что через страх приходит очень много негатива. Он должен верить, что есть боги в высших мирах, которые ему помогут. И человек внутри должен быть чистым, душа должна быть как зеркало. Когда человек достигает чистоты души, восприятие мира совсем другим становится, нет желания кому-то причинять зло, мысли становятся чистыми, — считает шаман. Источник http://ulanmedia.ru/news/culture/ etnic.ruДух медведя. Дух медведя
Эвенкийские шаманы: места силы, дух медведя и жертвы молоком
Как живут языческие жрецы на территории современной Бурятии, почему ходят в лес и помогают малочисленным народам
Эвенкийская Матушка-Зима Тугэни-Энякан на «сказочном Сагаалгане». Фото: Василий Тараруев, UlanMedia
Светлана Воронина. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia
Идол совы. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia
Идол Чипчикан. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia
«Птичьи» идолы эвенков. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia
Идолы эвенков. Фото: Василий Тараруев, UlanMediaПоделиться ссылкой:
Дух медведя » Тува-Онлайн
Родился в многодетной семье: десять человек братьев и сестер. Дедушка Долаан Суге-лама был буддистским монахом, учился в тибетской духовной школе, в то время Тибет еще был свободным. Дедушка учил меня старомонгольскому и тибетскому языкам. От него у меня осталось две реликвии: сутры – золотая и зеленая. Часто беру их с собой в поездки. Но даже дедушка признавал, что мое призвание – не ламаизм, а шаманизм. Тут он был согласен с бабушкой, а бабушка была великой шаманкой, ее звали Улуг-Кара-Хам. Она была повивальной бабкой при моем рождении, перерезала пуповину, дала мне имя. Мама моя умерла рано, и с девяти месяцев меня воспитывала бабушка. В то время торжествовала коммунистическая идеология, и поэтому бабушка не могла практиковать открыто. Люди приходили к ней по ночам, когда все вокруг уже спали. Приходили с самыми разными проблемами, с самыми разными просьбами: вылечить человека, очистить свой дом или территорию аала, провести обряд проводов души покойного на седьмой и сорок девятый день. Люди, приходившие к бабушке, всегда говорили шепотом и оглядывались вокруг: как бы кто не увидел, не услышал. Бабушка с детства говорила мне, что я родился шаманом. Всегда брала меня с собой. Днем она говорила: «Поспи хорошенько, сын мой. Сегодня ночью придут люди, поедем вместе». Ночью она будила меня, и мы отправлялись вместе с приехавшими людьми. С детства помню, как бабушка проводила, обряды, ритуалы.
ТЕПЕРЬ Я ТЕБЕ ВСЁ ОТДАЛА – В детстве ребенок всегда хочет кем-то стать: водителем, учителем, космонавтом. А вы всегда знали, что будете шаманом? – Мне это внушали в детстве. Бабушка говорила: ты обязательно будешь шаманом. Но я это все забыл. Тогда было совсем другое время, другие ценности, другие заботы. И я долго работал водителем в пассажирском АТП. Жена, дети, вот и приходилось этим заниматься. В 1982 году бабушка сама ко мне явилась. Ночью, дома никого не было, жена на дежурстве в больнице, дети тоже где-то были. Я читал книгу, потом отложил ее, выключил свет, лег на кровать. И вдруг свет неожиданно включается, и слышу, какой-то звук сверху, словно гудение. Поднимаю глаза, потолок раскрывается, и ко мне медленно спускается старая-старая женщина. В потрепанном синем халате, в изношенных башмаках с загнутыми носками. Волосы у нее очень длинные – до пят, и абсолютно седые. Я очень испугался, меня всего трясет. А бабушка говорит: «Мне некогда, дай руку». Подал ей руку, она ее схватила и говорит: «Все. Теперь я тебе все отдала». И стала подниматься. Я спрашиваю: «Бабушка, куда ты?» А она мне отвечает: «Мне некогда, мне надо далеко – за тридцать три неба». И свет погас. – Странная история. – Да. Я пошел за советом к Монгушу Бораховичу Кенин-Лопсану. А он уже отправил меня к старому-старому девяностолетнему ламе Казаку Сандаку. Рассказал ему свою историю, и он сказал, что мне выпало великое счастье и великая ответственность – шаманский дар. И что надо его беречь и с помощью него помогать людям. И с тех пор я сам не свой, совсем по-другому себя ощущаю, тело стало легкое, как будто не иду, а лечу, стал видеть духов.
СУНДУК В ПЕЩЕРЕ – И как вы впервые применили свой дар? – У дочери зуб заболел, я сразу это увидел, провел руками, все прошло. И потом долго семью лечил. Потом друзья стали приходить, потом друзья друзей. Так люди и потянулись. Именно тогда я понял, как важны и нужны шаманы, столько у людей проблем, которых они не могут решить сами. – А вашим детям способности передались? – У меня семь детей: три дочери и четыре сына. И у сына Шолбана есть шаманское призвание, шаманские способности, но пока он работает в милиции, в ОМОНе. Думаю, после пенсии он, может быть, станет шаманом. Еще у меня есть внучка маленькая, ей год и девять месяцев, и у нее явные способности, уже есть свой маленький бубен, свои атрибуты. Когда у меня голова или руки болят, Буяна всегда подойдет, руками проведет, поплюет, и все проходит. Еще у внука Батыя – ему сейчас двенадцать лет – вижу, есть способности. – А как передаются шаманские способности? – Шаманизм это древнее магическое знание предков, которое передается по наследству. Но выборочно, не каждому. Обычные люди, особенно сейчас, очень редко становятся шаманами. Человек, который хочет стать шаманом, должен долго жить с шаманами, чтобы узнать все традиции, обряды, ритуалы. Настоящий шаман – это и великий артист, и великий костоправ, и знаток традиций и обрядов, великий танцор и певец. Нужны не только способности, нужно знать все обряды и традиции, поэтому лучше, когда этому учат с детства. В Туве три сокровища: природа, хоомей и шаманизм. Тувинский шаманизм – это уникальное явление, это признано во всем мире. Но в то же время сейчас это привлекает нездоровые спекуляции. Появилось очень много самозванцев, обманщиков, мошенников. У некоторых ни бубна, ни костюма шаманского нет. Это очень важные шаманские атрибуты, ни один уважающий себя шаман без атрибутов камлать не будет. Раньше без бубна, или зеркала, или хомуса шаман просто не имел права вести камлание. Раньше еще и хоомей в шаманских практиках использовали, ведь хоомей прежде был только для шаманов, но это было очень давно, а потом хоомей вошел и в обычную жизнь. Шаманы – это носители традиций, носители старой культуры. Тува раньше не имела письменности, народ был фольклорный, а шаманы и были носителями знаний. Сейчас шаманы уже не настолько важны, потому что появилась письменность, школы, книги. Но это не значит, что шаманы больше не нужны. – У вас тут очень много всяких амулетов и атрибутов. Откуда они? – Большинство моих атрибутов – наследственные, поэтому они и сильнее обычных, в них сила предков. Много лет назад родственники спрятали все шаманские атрибуты в сундуке в пещере, чтобы их не отняли, а в 1982 году мне дядя все показал и отдал. Ему было уже семьдесят восемь лет, и он сказал, что уже не может хранить эту тайну и обязан передать ее. Вот, смотри: на моем костюме нашиты кусочки от старого бабушкиного, на рукавах и вот еще. Бабушкин костюм от старости совсем развалился, вот я его кусочки и пришил на свой. Многие атрибуты мне от нее перешли. Кисет от бабушки достался, кресало. Все совсем старое, но эти вещи ее помнят. От дяди досталось шаманское зеркало – кузунгу. А вот на стенах куклы, это древние тотемы, духи предков. Новую куклу делают совсем маленькой – в ладонь, а потом потихоньку на нее подвешивают ленты, амулеты всякие. Постепенно такие куклы в человеческий рост вырастают. Эти такие большие, потому что несколько поколений шаманов ими владели, я тоже на них ленты, амулеты подвешивал. Вот лапа медвежья – для защиты, для очищения, тоже мне от дяди досталась. Я к ней привязал свои амулеты, потом она внуку моему перейдет, он свои атрибуты добавит. Сильная вещь, от любой порчи, от всего. Вот я тебе сейчас по затылку проведу, чтобы сзади не нападали.
ТЫ – ФАНТАСТИКА – А с какими духами, в основном, проходит ваше общение? – С духами предков. Все предки мои – дяди, дедушки, бабушки, все поколения шаманов моей семьи мне помогают. Они мне и силы дают, и советуют. И еще есть дух-помощник: длинный, в белой одежде, беловолосый древний старик. Когда мне было двенадцать лет, дедушка отвез в священную пещеру Сарыг-Аржаан на горе Ондум, что в Каа-Хемском кожууне. И там он специально сделал для меня обряд, чтобы дух-хранитель этой пещеры стал моим помощником. Когда я шаманом стал, еще два раза туда ездил. Там место хорошее, чтобы сил набираться, духа кормить, просить о помощи. Иногда я из-за правого плеча слышу человеческий голос, и он мне иногда подсказывает, каким образом поступить в том или ином случае. Я как бы не один человек, а два, только один обычно молчит. – А чьи-нибудь еще голоса слышите? – Да. В детстве: возле речки птицы поют, щебечут. И я всегда прислушивался к их голосам, старался различить. Однажды поехали мы рыбачить, слышу – птицы кричат: туда не езжайте, там рыбы нет, рыба сейчас ушла вверх по течению Енисея. Я ребятам говорю: там рыбы нет, давайте пойдем в другое место. А они мне: «Не выдумывай, ты – фантастика». Всегда они мне так отвечали, когда я что-то необычное говорил: «Ты – фантастика». Не послушали они меня, а я пошел вверх по течению и поймал тайменя. Вдруг прибегают ребята, оказывается, они даже червей не успели накопать. Подул ветер и уронил улей с дерева, пчелы злые вылетели, убегать пришлось. И такое у меня очень часто. Например, иду по тайге, а птицы предупреждают, куда стоит идти, куда нет, как выйти на правильную дорогу.
ДУХИ, ОСТАВЬТЕ КРЕПОСТЬ ПОР-БАЖЫН! – Самый тяжелый, сложный случай из вашей практики? – Это очищение Пор-Бажына весной 2007 года. Духи не хотели сдавать свои позиции и уходить. Обряд проводили почти все шаманы нашего общества. В три часа дня мы начали камлание, а закончили в двенадцать часов ночи. Просили, чтобы духи оставили крепость, чтобы археологи смогли поработать, чтобы открытия сделать для истории, для славы нашего народа. Очень сложно было, очень старые духи были, очень сильные. Восемь веков никто не освящал крепость, местные жители туда не ходили, боялись. Пробовал шаманить там местный шаман, но не справился, через неделю умер. – Правда, что шаману не снятся обычные сны, а только какие-то особенные? – Да. С детства не снятся серые сны, обязательно цвета яркие, гораздо ярче, чем реальном мире. Шаману очень редко обычные сны снятся, обычно они что-то означают, какое-то послание. Предупреждение о беде, о врагах, о проблеме какой-то. Но в конце сна всегда есть возможность решить проблему. Шаман может отвести беду, даже не просыпаясь. Еще во сне можно задавать вопросы и получать на них ответы. Иногда, когда приезжаю в какой-то дом, где что-то нехорошее, то специально минут пятнадцать посплю, а когда просыпаюсь, сразу понимаю, в чем проблема, как убрать нечистого духа.
БЫТЬ ДОСТОЙНЫМ СВОЕГО ДАРА – А как вам пришла мысль о создании шаманского общества? Ведь традиционно шаманы одиночки, и раньше встреча шаманов всегда порождала соперничество. – Да, раньше так и было. Но времена изменились, сам тувинский народ изменился. Раньше мы были кочевниками и не вели оседлый образ жизни. А сейчас появились города, села. Шаманы вынуждены приспосабливаться, создавать общества, чтобы не допускать в свои ряды самозванцев, чтобы помогать друг другу. Вот у нас, например, много мужчин-бобылей, они здесь и прием ведут, и живут. – А сколько у вас в обществе шаманов? – Двадцать девять человек. Но они не все здесь, многие сейчас по приглашениям в районах, проводят там обряды. У нас в основном шаманы, которые уже стали известны в своем районе, новичков нет. – А почему ваше общество называется «Дух медведя»? – Медведь – один из самых сильных тотемов. Мой род Адыг-Тюлюш – сыновья большой медведицы. Мы верим, что наш род произошел от медведя. Испокон веков все тувинские шаманы обращаются к духу медведя, когти медведя – очень сильный атрибут. – Что самое сложное в том, чтобы быть шаманом? – Сложно быть достойным своего дара, помочь всем, кто просит. Еще сложность в том, что авторитет шаманов сильно подорван во времена советской власти, когда их объявили сумасшедшими. Хотя доверие и уважение к шаманам все равно сохранилось в нашем народе. И многие слушаются одного слова шамана. Скажешь: не пить водку, и человек пить прекращает. Просто от одного слова шамана. Важно понимать, что безвыходных положений нет. Древние старики говорили, что есть три трудности в жизни человека. Первая – неожиданно река разлилась, вторая – у лошади седло соскользнет, третья – жена изменяет мужу. А больше трудностей в жизни человека нет.
www.tuvaonline.ru
Дух медведя. - nagval8
Шаманизм — центр духовной жизни тувинского народа. Эта официально признанная в России религия — одна из самых древних на планете. Путешествие по разным мирам и общение с духами здесь неотъемлемая часть жизни — необычной и яркой словно сказка.
"Адыг Ээрен" - одно из крупнейших шаманских обществ в Туве. Его председатель Караоол-Допчун-Оол - один из сильнейших шаманов этой земли. Его титул "Улаг Буга Хам" - "Великий Бык Шаман".Люди, говорившие шепотом.
— Уважаемый Кара-оол Тюлюшевич, от кого Вы унаследовали свой дар? Это семейное?
— Да. Я родился 21 мая 1948 года в местечке Кара-Булун («Черный Уголок») Улуг -Хемского кожууна, в этом году мне исполняется шестьдесят лет. Вырос в многодетной семье: десять человек братьев и сестер. Дедушка Долаан Суге-лама был буддистским монахом, учился в тибетской духовной школе, — в то время Тибет еще был свободным. Дедушка учил меня старомонгольскому и тибетскому языках. От него у меня осталось две реликвии, две сутры: золотая и зеленая. Часто беру их с собой в поездки. Но даже дедушка признавал, что мое призвание не ламаизм, а шаманизм. Тут он был согласен с бабушкой, которая была великой шаманкой, ее звали Улуг-Кара-Хам. Она была повивальной бабкой при моем рождении, перерезала пуповину, дала мне имя. Впоследствии именно она стала меня воспитывать, так как мама моя умерла рано. В то время торжествовала коммунистическая идеология, поэтому бабушка не могла практиковать открыто. Люди приходили к ней по ночам, когда все вокруг уже спали. Приходили с самыми разными проблемами, с самыми разными просьбами: вылечить человека, очистить свой дом, провести обряд проводов души покойного на седьмой и сорок девятый день. Эти люди всегда говорили шепотом и оглядывались вокруг себя, как бы кто не увидел, не услышал.Бабушка с детства говорила мне о том, что я родился шаманом. Всегда брала меня с собой. Часто днем я слышал: «Поспи хорошенько, сын мой. Сегодня ночью придут люди, поедем вместе». Ночью она будила меня, и мы отправлялись вместе с приехавшими людьми. С детства помню, как бабушка проводила обряды и ритуалы."Теперь я тебе все отдала"
— В детстве ребенок всегда хочет кем-то стать: водителем, учителем, космонавтом. А вы всегда знали, что будете шаманом?
— Мне это внушали с детства. Бабушка говорила, что я обязательно буду шаманом. Но тогда было совсем другое время, другие ценности, другие заботы. Долгое время я работал водителем в пассажирском АТП. Жена, дети — вот и приходилось этим заниматься. В 1982 году бабушка сама ко мне явилась. Ночью дома никого не было, жена — на дежурстве в больнице, дети тоже отсутствовали. Я читал книгу, потом отложил, выключил свет и лег на кровать. Вдруг неожиданно включился свет, и я услышал какой-то звук сверху, что-то похожее на гудение. Поднимаю глаза — потолок раскрывается, и ко мне медленно спускается старая-старая женщина в потрепанном синем халате и в изношенных башмаках с загнутыми носами. Волосы у нее очень длинные — до пят — и совершенно седые.Я очень испугался, меня всего затрясло. А бабушка говорит: «Мне некогда, дай руку».Я подал ей руку, а она ее схватила и сказала: «Все. Теперь я тебе все отдала», — и стала подниматься. Я спросил: «Бабушка, куда ты?» А она мне отвечает: «Мне некогда, мне надо далеко – за тридцать три неба». И свет погас.
— Странная история.
— Да. Я пошел за советом к Монгушу Бораховичу Кенин-Лопсану. А он отправил меня к старому-старому девяностолетнему ламе Казаку Сандаку.
Выслушав мою историю, он сказал, что мне выпало великое счастье и великая ответственность — шаманский дар. Этот дар нужно беречь и с его помощью помогать людям.
С тех пор я сам не свой, совсем по-другому себя ощущаю. Мое тело стало легким, будто не иду, а лечу. Кроме того, я стал видеть духов.Сундук в пещере
— Как вы впервые применили свой дар?
— У дочери зуб заболел, я сразу это увидел, провел руками, все прошло. Долго лечил свою семью, а позже друзья стали приходить, потом друзья друзей. Так люди и потянулись. Именно тогда я понял, как важны и нужны шаманы, ведь столько у людей проблем, которые они не могут решить сами.
— Вашим детям способности передались?
— У меня семь детей, — три дочери и четыре сына. У сына Шолбана есть шаманское призвание, шаманские способности, но пока он работает в милиции, в ОМОНе. Думаю, после пенсии, может быть, он станет шаманом. Еще есть маленькая внучка. Ей еще нет и двух лет, а у нее уже явные способности, есть свой маленький бубен, свои атрибуты. Когда у меня голова или руки болят, Буяна всегда подойдет, руками проведет, поплюет, и все проходит. Еще у внука Батыя, которому сейчас двенадцать лет, вижу, есть способности.
— Как передаются шаманские способности?
— Шаманизм это древнее магическое знание предков, которое передается по наследству. Но выборочно, не каждому. Обычные люди, особенно сейчас, редко становятся шаманами. Человек, который хочет стать шаманом, должен долго жить с шаманами, чтобы узнать все традиции, обряды, ритуалы. Настоящий шаман это и великий артист, и великий костоправ, и знаток традиций и обрядов, он же великий танцор и певец. Нужны не только способности, нужно знать все обряды и традиции, поэтому лучше, когда этому учат с детства. В Туве три сокровища: природа, хоомей и шаманизм. Тувинский шаманизм — уникальное явление, это признано во всём мире. Однако сейчас это привлекает нездоровые спекуляции. Появилось очень много самозванцев, обманщиков, мошенников. У некоторых ни бубна, ни костюма шаманского нет. Это очень важные шаманские атрибуты, ни один уважающий себя шаман без атрибутов камлать не будет. Прежде без бубна, или зеркала, или хомуса шаман просто не имел права вести камлание. Тогда ещё и хоомей в шаманских практиках использовали, ведь хоомей раньше предназначался только для шаманов. И только потом хоомей стал частью обычной жизни
nagval8.livejournal.com
Мистика и культ Медведя
Наверное, ни об одном животном не сложено столько сказок, песен, легенд и преданий, как о медведе. С уважением относится русский народ к этому животному, называя его «лесным воеводой» и «хозяином бора». В большинстве сказок медведь предстает перед нами как добрый простак, немного неуклюжий сладкоежка, всегда готовый защищать слабых и обиженных.
Однако если верить старинным преданиям, медведь не такое уж и добродушное животное. Это одно из самых загадочных « существ на планете, окутанное ореолом невероятных мистических тайн.
Берлога - вход в подземный мир
Практически у всех народов мира к медведю особое отношение. В одних странах называют его предком людей, а в других - человеком, ставшим зверем по воле богов. Так или иначе, топтыгин - необычное существо, наделенное неведомой магией, помощник и друг богов.
О том, как человек произошел от медведя, красочно рассказывает древняя легенда индейцев квакиутль. Она повествует о любви медведицы к первому мужчине на Земле. Потомки этой пары впоследствии заселили всю Землю. Одно из древних славянских преданий рассказывает о том, что прародитель людей был медведем-оборотнем.
Своим далеким предком медведя называли и воины древних кельтов. Считалось, что именно он наделил своих «детей» храбростью, силой и беспощадностью. Медведя в древности наделяли и божественной силой. Славяне верили, что облик этого зверя принимает бог Велес, а медвежья берлога - вход в подземный мир.
Древние греки наделяли медвежьими чертами Артемиду - богиню охоты. В ее храмах часто селили прирученного медведя, а жрицы-охотницы во время праздника в честь богини исполняли специальный танец, накинув на плечи медвежьи шкуры.
Но более всего интересен историкам и мистикам почти забытый культ пещерного медведя - таинственного бога седой старины. Наши предки считали, что особой магической силой обладали череп и передние лапы этого лесного божества. Несколько десятилетий назад в пещере Драхенлох (Австрия) было найдено странное сооружение - что-то вроде каменного ящика огромных размеров.
Возраст находки насчитывал примерно 40 тысяч лет. На крышке ящика лежал массивный череп пещерного медведя, под которым покоились скрещенные кости передних лап этого животного. Словом, крышка древнего сундука напоминала знаменитую эмблему пиратского «Веселого Роджера». Но более всего удивило археологов содержимое данного схрона. Ящик был доверху наполнен черепами пещерных медведей.
Ученые до сих пор пытаются ответить на вопрос, зачем первобытные люди хранили эти черепа и для чего им понадобилось украшать свою «укладку» красноречивым знаком.
Надо сказать, что медвежий культ оставил свой след и на русской земле. Самое известное капище, посвященное «хозяину леса», находилось на территории современного Ярославля, где жили люди, поклонявшиеся огромному-загадочному медведю и приносившие своему божеству щедрые кровавые жертвы.
Согласно легенде, князь Ярослав Мудрый истребил под корень кровожадное племя и не побоялся вступить в схватку со свирепым «богом». Из жаркого поединка князь вышел победителем, зарубив секирой поверженного топтыгина. В память об этих событиях Ярослав заложил на отвоеванной земле новый город (Ярославль), гербом которого стал медведь с секирой, стоящий на задних лапах.
Позднее, в эпоху христианства, люди называли медведя «братом лешего». Считалось, что он следит за порядком в лесу, так как всяческая нечисть боится лохматого воеводу. Черти и ведьмы бегут от него прочь, поскольку знают: тому под силу одолеть в поединке самого водяного.
Считалось, что медведь может уберечь скотину от всякого лиха. Поэтому сибирские крестьяне частенько вешали в хлеву медвежью голову, дабы «лесной хозяин» охранял живность от мора и напастей.
Медвежьи дети
Древние мифы и сказки повествуют нам о медведе как о большом любителе женского пола. Мол, частенько ворует топтыгин баб в деревнях или же уводит заблудившихся в лесу кумушек в свою берлогу. Там незадачливая пленница становится женой «лесного хозяина», который заботится о ней и после рождения их общего ребенка отпускает домой.
Кстати, и медведицы не отказывали себе в удовольствии время от времени приютить в своем логове охотника... Рожденное же от подобных союзов потомство - это загадочные медведи-оборотни, обитающие в глухих лесах. Они считались искусными магами, наделенными к тому же колоссальной физической силой.
Если верить преданиям, медвежьи дети не всегда оставались в лесах. Зачастую они возвращались к людям и становись известны как бесстрашные и непобедимые воины. Так, русские сказки прославили легендарного богатыря Ивана Медвежье Ушко, сына медведя и украденной им красавицы.
В скандинавских сагах широко известен герой Берсеркер - потомок подобного союза. Воин, облаченный в медвежью шкуру, наводил ужас на врагов одним своим видом. Кроме силы и бесстрашия он отличался от соплеменников звериной яростью и не чувствовал боли. Существует предание, что именно этот герой стал прародителем полулегендарного племени берсерков, кровожадных воинов, несколько столетий державших в страхе народы Северной Европы.
Вполне возможно, что подобные легенды породило некоторое физическое сходство «лесного владыки» с человеком. Известно, что отпечаток медвежьей лапы на мокрой земле удивительно похож на след босой человеческой ступни. Кроме того, если верить бывалым охотникам, освежеванная медвежья туша сильно напоминает человеческое тело.
Не исключено, что данное сходство дало жизнь удивительным рассказам, разлетевшимся по Сибири уже в более позднее время. Во многих деревнях люди, замирая от ужаса, передавали из уст в уста «страшилки» о том, как под шкурой добытого медведя обнаруживали мужика в онучах или же бабу в сарафане.
«Прости нас, хозяин!»
Несмотря на поверья о божественном происхождении и магических способностях медведя, огромное животное с густым теплым мехом считалось завидной добычей. Однако охота на косолапого во все времена была занятием в некотором роде сакральным. Существовало поверье, что «хозяина леса» нельзя просто так убить, как любое другое животное.
Опасаясь мести бурого великана, охотники, обсуждая план будущей облавы, называли предполагаемую добычу иносказательными именами: «старик», «хозяин», «дедушка» и другими. Вот почему у медведя столько прозвищ, среди которых известные нам по сказкам По-тапыч и топтыгин. При этом о медведе нельзя было отзываться неуважительно и уж тем более ругать его, иначе если «старик» услышит, то он обязательно отомстит дерзкому.
Северные народы - эвенки, кеты или нивхи - старались обмануть уже убитого «хозяина». Во время этого действа охотники разжигали костер и принимались медведя ритуально кормить и поить чаем. Угощая «дедушку», с ним вели неторопливые разговоры, убеждая, что это не они убили «хозяина леса», перекладывая вину на «чужих» - русских, юкагирских или долганских охотников. Также во время этих разговоров просили медведя не гневаться за то, что люди воспользуются его мясом и шкурой, и обещали оказывать впредь топтыгиным всяческое уважение.
И вот по окончании данной «трапезы», когда обманутый дух медведя умчался в поисках убивших его чужих охотников, добытчики разделывали его тушу, в первую очередь отрезая его переднюю лапу и голову. Их полагалась освободить от мяса, выварить и повесить на дерево как своеобразный оберег.
Часто при свежевании туши медведя присутствовал чужак - мужчина из другого племени. Считалось, что присутствие чужеродца также помогает сбить со следа разгневанный дух убитого медведя. Именно чужак вырезал сердце добычи и принимал активное участие в приготовлении ритуального угощения.
Когда же охотники с добычей возвращались в свою деревню, навстречу им выходили все женщины селения. Они приветствовали «мохнатого старика» как дорогого гостя и устраивали в его честь настоящий праздник.
Празднество в честь удачной охоты устраивали и русские охотники. Обычно добытчики собирались в доме человека, обнаружившего медвежью берлогу, или же под кровом храбреца, не побоявшегося выйти с рогатиной против «хозяина леса».
Настоящий целитель
Долгое время считалось, что неведомые магические силы, которыми люди наделяли топтыгина, переходили и на обереги, которые изготавливали из его шкуры, зубов и когтей.
Мощнейшим амулетом считался медвежий коготь. Ему было под силу прогнать из дома потустороннюю нечисть, а также даровать покой крикливому малышу. Человеку, что носит на груди данный оберег, не страшны сглаз и порча. В руках опытного шамана медвежий коготь становится сильным оружием, способным обуздать разгулявшуюся стихию.
Чудесными свойствами, по поверью, обладали и зубы медведя. В древности их вешали над колыбелью младенца, дабы дух «хозяина» оберегал кроху до тех пор, пока тот не сможет постоять за себя сам. Кроме того, медвежьи клыки вставляли в стены амбара и закрепляли между досок заборов. Считалось, что они не допустят воров к хозяйскому добру и уберегут имущество при любых обстоятельствах.
Славяне считали, что если новорожденного младенца протащить между челюстями убитого медведя, это избавит малыша от всех болезней.
Особыми магическими свойствами наделялось сердце зверя. Если человек съедал его, то болезни были ему не страшны. У индийских народов существовало поверье о том, что кусочек сырого медвежьего сердца наделял человека бесстрашием, мудростью и неуязвимостью. Некоторые народы считали, что если больного окурить дымом от сожженной медвежьей шерсти, то все хвори отступят.
При магических ритуалах часто использовалось медвежье сало. Считалось, что если смазать им лоб человеку, то у последнего улучшится память.
Елена ЛЯКИНА
paranormal-news.ru
