Новое в блогах. Дух сатана


Дух, материя и сатана - .: Хроники ментальных путешествий :.

Дух есть жизнь, материя -- сопротивление. Закон духа -- излучение, отдача, самоотверженность, бескорыстие. Закон материи -- втягивание внутрь, охлаждение, застывание, паралич.

Только человек может сознательно совмещать эти два закона, так как он -- связующее звено между миром духа и миром материи. Он может жить в одно и то же время по законам обоих миров. Его мысли, слова и дела могут быть актами жертвы, излучающей самоотверженности и всемирной любви. С другой стороны, его тело принадлежит материальному миру и живет по законам материи. В свое время и на своем месте каждый закон является божественным, а противоположное -- дьявольским.

Без сопротивления вещества творение было бы невозможно. В непроявленной божественности все созидательные силы еще покоятся в единстве, в полном покое и равновесии, представляя только потенциальные возможности. Творение начинается с того, что одна сила отделяется от единства и противопоставляет себя творцу. Таков "первородный сын Бога, дух противодействия, которого отец посылает действовать в течение многих и многих эпох в качестве противоположного поля, чтобы создать частоты творения и, сопротивляясь, противодействуя им, сделать возможным само творение.

Этот дух противодействия -- противоположный полюс проявляющегося аспекта Бога. Благодаря своим центростремительным, охлаждающим и сгущающим, свертывающим свойствам он является причиной сотворения материи.

Возьмем, например, камень. Сила, делающая его камнем, веществом, -- тот же самый закон сопротивления, стремящийся к охлаждению, затвердению и стягиванию всего вместе. Пока этот закон проявляется в материи и в качестве материи, он действует на своем месте и, следовательно, божественным образом. Но инертная, косная материя становится живой, когда божественный дух, истинное "я" одевает себя в материю и становится плотью. Истинное "я" -- жизнь -- проникает в инертную материю, и из закона вещества поднимается живой дух, душа: это отраженный образ, который смог стать душой лишь потому, что Бог в качестве истинного "я" живых существ вдохнул свою собственную жизнь в материю, которая есть сатана.

Таким образом, сатана -- закон материи -- оживает через божественный дух. Сатана лежит мертвым в материи как ее закон, пока божественный дух не оживит его своей собственной жизнью.

Когда человеческое сознание идентифицирует себя с законом материи, так что его мысли, слова и дела вместо того, чтобы служить божественному, служат закону материи, человек дает сатане жизнь, оживляет его и становится сам сатанинским.

Без человека сатана не может существовать, так как без сущности человека, его "я", сатана -- только бессознательная сила, необходимый и естественный закон материи.

Сатана оживает только в сознании человека, который проявляет закон плоти в своей душе (духе), который отождествляет свое сознание со своей личностью, со своей низшей природой, с побуждениями, стимулами, живущими в его плоти, со стремлением к самосохранению и продолжению рода. Такая личность проявляет центростремительную, сжимающую силу материи в виде таких душевных качеств, как скупость, зависть, тщеславие, жестокость и эгоизм. Ни одно живое существо не встречало сатану как такового, ибо без человека сатана вообще не существует. Без человека сатана только закон материи. Мы можем встретить живого сатану лишь в человеке, только в человеческом лице можем мы распознать сатану как выражение этого лица.

Когда после телесной смерти такого человека его истинное "я" отделяется, сатана остается позади, в трупе как закон материи, так как он был сатаной через оживляющую силу истинного "я" в сознании.

Но сознание человека, отождествляющего себя с законом материи и таким образом ставшего сатаной, умирает вместе с сатаной и становится бессознанием после смерти. Сатана втягивает его, своего раба, в косную материю, в темноту, в потерю сознания, в самого себя.

С другой стороны, сознание человека, отождествлявшего себя с законом божественного духа и служившего этому закону, остается живым после отбрасывания тела, освобождается от телесных цепей и, освобожденный от изоляции материи, он погружается в вечный свет, в Бога!

Из книги Элизабет Хейч «Посвящение»

По теме: Световые характеристики рас и роль сатаны

ТЕМАТИЧЕСКИЕ РАЗДЕЛЫ:ЛУЧШИЕ ПОСТЫ БЛОГА |  РЕГРЕССИЯ В ПРОШЛЫЕ ЖИЗНИ |  РЕИНКАРНАЦИЯ | КАРМА | ДЕТИ ЗВЕЗД |  ХРАНИТЕЛИ | СОЗНАНИЕ |  АВТОРСКИЕ СТАТЬИ | ТВОРЕЦ И ТВОРЕНИЕ |  ПОДКЛЮЧКИ И ПРЕДИКТОР |  ИСТОРИЯ |  ХРОНО | FAQ |  ПОСТЫ О ЧИСТКАХ | АВАТАРЫ БОГОВ |  МАТРИЦА  |  МНОГОМЕРНАЯ КАРТИНА ПРОИСХОДЯЩЕГО |  МЕДИЦИНА |  ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ  |  ХРОНОЛОГИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ ИЛИ ЕЁ ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ | ПИТАНИЕ  |  ВИДЕО |  ДНК |  ГРАДОСТРОЕНИЕ  |  ЖИВОТНЫЕ |   ОТЗЫВЫ О СЕАНСАХ |КНИГА ПАМЯТИ ЗВЕЗДНОГО ПЛЕМЕНИ | ARTICLES IN ENGLISH | AUF DEUTSCH  |  О ПРОЕКТЕ | КУРСЫ ГИПНОЗА

Группы для новостей и обсуждений:   ВКонтакте   Facebook

digitall-angell.livejournal.com

Дух сатаны — Газета Протестант

«Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему"» (Ис.14:12-14).«Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фесс.2:3,4)."Папа является не только представителем Иисуса Христа, но Самим Иисусом Христом, скрытым под покровом плоти" (The Catholic National, июль 1895 г.)

"Папа настолько велик и настолько возвышен, что он — не просто человек, а почти что Бог, наместник Божий… Папа римский увенчан тройным венцом — как царь неба, земли и преисподней (ада)… Власть римского Понтифекса распространяется не только на небесное, земное и преисподнее, но даже на ангелов, которых он превосходит положением… Ибо он настолько велик достоинством и силой, что совершает суд вместе со Христом… Папа — это все равно, что Бог на земле" (Lucius Ferraris, Prompta Bibliotheca, "Papa", art. 2 [1772 — 77 ed.], vol. 6, p. 26).

"Не Творец Вселенной из книги Бытие 2:1-3, а католическая церковь, может претендовать на честь предоставления человеку каждые семь дней паузы в его труде» (S.D. Mosna, Storia della Domenica, 1969, стр.366-367).

"Папа римский имеет такую огромную власть и силу, что он может изменять, разъяснять и толковать божественные законы и повеления… Папа может изменять Божий Закон, поскольку он обладает силой не человеческой, а Божией. И поэтому он действует как наместник Бога на земле" (Lucius Ferraris, Prompta Bibliotheca, "Papa", art. 2).

"Папа является судьей, наместником Бога, а его самого никто осудить не может" (Гардон, Соборы, т. 2, стр. 983).

"Ищите где угодно, на Небе и на земле, и вы найдете только одно сотворенное существо, которое может прощать грешника… Это необыкновенное существо – Католический Священник" (Католический Священник, с.78,79).

"Священник занимает место самого Спасителя. Когда он произносит: "Эго те абсолво" (что по — латински означает: "Я прощаю тебя"), он отпускает грех… Для прощения одного единственного греха требуется все Божье всемогущество… Но сказав: "Ego te absolvo a peccatis tuis", священник может сделать то, что возможно только для всемогущего Бога… Но чудеснее всего то, что в ответ на слова священников: "Хос ест корпус меум" (что значит по — латински: "Это есть тело мое") — Бог снисходит на алтарь. Он делает это, когда бы ни позвали Его… Они перемещают Его с места на место по своему желанию. Они смогут, если захотят, закрыть Его в скинии или выставить напоказ на алтаре, или вынести Его из церкви. Они могут, если пожелают, есть Его плоть и дать Его в пищу другим… Священника определенно можно назвать творцом его Творца". «Священник обладает властью ключей или властью избавлять грешников от ада, делая их достойными рая, и превращать их рабов сатаны в детей Божиих. И Сам Бог обязан придерживаться суждения Своих священников: прощать им или не прощать». «Когда святой Михаил подходит к умирающему христианину, который взывает к нему о помощи, святой архангел может отогнать злых духов, но он не может освободить просящих от их оков, пока священник не придет и не отпустит их грехи» (Альфон де Лигуори, Достоинство и обязанности священника, 1927 год, стр. 26-36).

Папа Николай III писал: «Если император Константин чествовал простых прелатов богами, то не понятно ли каждому, что я, стоящий гораздо выше всех прелатов, должен быть в таком случае почитаем и выше всех богов. Поэтому мне дана власть отменять у людей праздники, праздничные времена и законы, и освобождать их от обязанностей, возложенных на них Христом».

Еще выше о себе мнит папа Мартин IV: «Вся земля — моя вотчина, и я судья всех человеков; я царь всех царей; и все надо всем, так что Сам Бог Отец на небе и я, Его заместитель здесь, имеем одну консисторию. Я в состоянии совершать почти все тоже, что и Он. Во всех моих распоряжениях моя воля должна быть равносильна Его воле; ибо мне подобает освобождать всякого от исполнения любого закона и объявлять незаконное законным, неправое правым; я изменяю и улучшаю законы… И если поэтому говорят, что мои дела не человеческие дела, но Божии, то что более остается вам, как не самим провозгласить меня Богом».

Во время коронации папы Иннокентия X (1644 — 1655г.) кардинал Колонка обратился к нему со словами: «Святейший и благословенейший отец наш, глава нашей церкви, властелин мира нашего, которому вверены ключи рая, пред которым преклоняются ангелы неба и трепещут врата ада — пред тобой мы преклоняемся и тебя молим».

Августин Триумф назвал папу: «наш Господь Бог на земле». Посланники Сицилии повергались перед папой Мартином IV с возгласами: «Агнец Божий, который отберет от мира грех его».

 

Слово жизни

www.gazetaprotestant.ru

синтез Фомы Аквинского. Сатана. Биография.

11.1 Сатана как чистый дух: синтез Фомы Аквинского

Мир Петра Ломбардского был университетским миром, который стал ещё более рафинированным и регламентированным столетием позже, когда на сцену выходит Фома Аквинский. Доминиканца Фому следует противопоставить менее интеллектуальным членам его ордена — таким, как Яков Ворагинский, автор «Золотой легенды» (ок. 1260), и Гийом Пейро, автор ещё одного популярного сочинения — «Сумма добродетелей и пороков» (1230-е годы). Пейро тиражировал те же «истории о придурковатом Дьяволе», что и Яков, основываясь на таких источниках, как «Собеседования с Отцами» Иоанна Кассиана (ум. ок. 435) (известного также, по крайней мере мне, под названием «Великие истории из пустыни») и «Диалоги» Григория Великого. Подобные истории можно было найти также в собраниях и небольших сборниках проповедей, содержавших множество подобных exempla (коротких историй — анекдотов), собранных в алфавитном порядке, по темам.

Фома, однако, тяготел к академическому миру и, как я заметил ранее (см. 10.3), подобно другим кандидатам в доктора теологии, должен был писать комментарий на «Сентенции» Петра Ломбардского. Над решением этой задачи он работал в 1250-е годы, почти через столетие после того, как Ломбардец завершил свой труд. В ответ на рассматриваемые выше вопросы о Сатане Фома заявляет: всё католики убеждены в том, что некоторые ангелы согрешили и стали демонами, но трудно сказать, каким именно был их грех, — известно только, что он каким-то образом включал стремление быть равноправным с Богом и что первым был грех гордыни (Comm. Sent. 2.1.1.1-3)[39]. Хотя Августин оставил нерешённым вопрос, был ли некогда Люцифер высшим из ангелов, Григорий отвечал на него положительно; это общее мнение, и оно обосновано (Comm. Sent. 2.6.1.1). Грех Люцифера явился причиной остальных грехов (2.6.1.2).

Падшие ангелы могут быть размещены в пространстве не в соответствии со своей сущностью (так как они бестелесны), но в соответствии со своими функциями. Средний воздух и ад являются для них местами наказания, так же как земля — местом для деятельности, касающейся нас; но они постоянно подвергаются духовным мучениям адским огнём (Comm. Sent. 2.6.1.3, и ответ на возражение 6). Резонно предположить, что среди демонов есть иерархия; возможно, что ангелы пали каждый со своего чина (2.6.1.4). Все согласны с тем, что, когда Демон покорён, сила его искушения уменьшается до определённых пределов, но неясно, каким образом (2.6.1.5).

В своих кратких заметках о тексте «Различения 6» Фома объясняет фразу «Хвост его [Дракона] увлёк с неба третью часть звёзд», цитирующую Откровение (12:3-4), таким образом: «Под Драконом следует понимать самого Люцифера; под хвостом — убеждение, с помощью которого он выразил своё желание другим; и под звёздами — ангелов, сияющих присущим им светом».

Поразительно, что в обширном собрании своих сочинений Фома нигде не объясняет природу сражения между Драконом и Михаилом в 12-й главе Откровения. Фактически он очень мало ссылается на Откровение. В одном месте он говорит о видениях Иоанна как о «воображаемых», подобных таким же у Исаии (Sum. Theol. 2. 175.3, ответ на возражение 4)[40].

Заметим, что Фома решает не рассматривать вопрос «о скованности Сатаны», поднятый Петром Ломбардским и внушённый, конечно же, Книгой Откровения. Может быть, с точки зрения Фомы, в этом вопросе не слишком много смысла — ведь он полагал, что Сатана и другие падшие ангелы были бесплотными, то есть являлись чистыми духами.

Ломбардец так и не принял решения, как следует ответить на вопрос о телесности или бестелесности ангелов. Но до него Августин был уверен, что они являются телесными и имеют тела из воздуха, а после него Фома настаивал на их несомненной бестелесности и на огромном могуществе этих «чисто духовных» созданий.

Интересно, что Фома никогда не говорит о Дьяволе во множественном числе. Он упоминает «дьяволов» только в цитатах из Других авторов. Для него существует только один Дьявол — Сатана. Тем не менее он идентифицирует падших ангелов с демонами, включая тех несчастных демонов [бесов] болезней, что упомянуты в Евангелиях. Теперь их, как и всех падших ангелов, следует считать представителями космической энергии, а не мелкими паразитами, ищущими место для обитания. Однако Фома использует не евангельский термин среднего рода Demonia — то есть «Demonoids», — а пишет в мужском роде, Demones — «демоны».

Примерно через десять лет после написания комментария на «Сентенции» Ломбардца Фома начал свой великий студенческий учебник для доминиканских монахов «Summa Theologica» («Сумма теологии»). (Яков Ворагинский не мог познакомиться с ним, поскольку на момент выхода книги был уже слишком стар.)

Когда Фома обращается к вопросу о падших ангелах, он начинает с заявления, что первым грехом ангела должна быть гордыня и что ещё одним, единственно возможным грехом, который мог совершить ангел — чисто духовное существо, — могла быть только зависть. Все остальные грехи не рассматриваются, так как относятся к слабостям тела. Гордыня означает непокорность, неподчинение высшему существу. Зависть означает желание того, что принадлежит другому, в данном случае — роду человеческому (ST 1.63.2).

Посмотрим теперь внимательнее на «гордыню». Получается, что «Дьявол, без всякого сомнения, согрешил, пожелав стать "как Бог"». Это может означать только то, что он захотел стать «подобным Богу», достигая счастья самостоятельно, а не получить его от Бога как подарок. Этот анализ пересекается, продолжает Фома, с тем, что говорит Ансельм Контерберийский в «Диалоге о падении Дьявола», а именно: что Дьявол мог получить желаемое только в том случае, если бы остался тем, кем он был (ST 1.63.3).

Всё это кажется довольно глупым со стороны Дьявола, не так ли? Я всегда думал, что он считался умным. И все прочие ангелы, ставшие демонами, сделали ту же самую глупость!

Что касается вопроса: согрешил ли Дьявол на самом первом этапе своего существования? — Фома говорит, что эта идея противоречит Библии, поскольку у Исаии о Дьяволе, выведенном под именем царя Вавилонского, говорится: «Как упал ты, о Люцифер, восходивший на рассвете»{ 138 } (LVB Ис. 14:12). В книге Иезекииля также говорится о Дьяволе (под именем царя Тирского): «Ты находился в Едеме, в саду Божием...» (LVB Иез. 28:13) (ST 1.63.5).

Некоторые авторитеты, подобно св. Иоанну Дамаскину (великий греческий теолог, ум. ок. 754), полагали, что падшие ангелы принадлежали к низкому или даже низшему рангу, имевшему отношение к телесным материям. Но, хотя это и здравая мысль, всё же более вероятно, что они принадлежали к высшим чинам, и Григорий Великий прав, утверждая, что Дьявол был высшим из всех ангелов. В Книге Иезикииля (28) Дьявол назван херувимом, а не серафимом, поскольку херувимы получили своё название от знания, которое допускает грех, в то время как название серафимов происходит от милосердия, которое несовместимо с грехом (ST 1.63.8). Фома приходит к решению, что Дьявол убедил других ангелов пасть. Отсылка к «Дьяволу и ангелам его» (Мф. 25:41) показывает, что все падшие ангелы подчинены ему (ST 1.63.8).

Большее количество ангелов не пало, а осталось приверженными добру. Это очевидно для тех, кто полагает, что пали только ангелы низшего чина. Для тех, кто верит, что главный Дьявол был самого высокого чина, возможно, что пало несколько от каждого чина. В Библии, однако, названия некоторых чинов, таких, как серафимы и престолы, не имеют отношения к демонам. В отношении серафимов причина понятна, так же как и применительно к престолам, название которых указывает на местонахождение Бога. Демоны же относятся к тем чинам, чьи имена имеют отношение к знанию: херувимы, власти и начальства (ST 1.63.9).

Итак, мы увидели, что падшие ангелы, несмотря на всё своё великолепие, оказались достаточно глухими, чтобы отвернуться от Бога и пасть навсегда. Что случилось дальше? Стали ли они ещё более глухими? (Иными словами, превратились ли они в малоумных созданий, какими изображены демоны в «Золотой легенде»?) В этом и заключается второй вопрос Фомы: были ли затуманены их умы? Ответ таков: на знание, присущее им по их природе, как ангелам, ничто не повлияло. Знание, данное милостью Божией (и приобретённое в результате размышлений), не совсем исчезло, но уменьшилось. Однако знание, порождающее любовь и мудрость, исчезло полностью. Более того: даже обычные ангелы, ангелы добра, не в полной мере могут понять тайну Царства Божия; и ещё менее того демоны, или падшие ангелы, способны понять тайну воплощения Сына Божия на земле (ST 1.64.1). Подведём итог: демоны всё ещё намного умнее, чем люди.

Демоны, как и проклятые души, полностью посвящены злу; для них невозможны ни обращение, ни искупление (ST 1.64.2). Демоны имеют два места наказания: первое из них — ад, куда они попадут в конечном итоге, а второе — туманный воздух, где они исполняют свою обязанность «беспокоить» род людской. Однако некоторые демоны уже находятся в аду, где мучают души тех, кого склонили к греху; в то время как ангелы добра находятся на небесах вместе с душами святых. Но после Судного Дня все грешники — бывшие ангелы и люди — окажутся в аду, тогда как все праведники, как ангелы, так и люди, пребудут на небесах (ST 1.64.4).

Кажется, это отвечает на многие поставленные выше вопросы. Фома действительно не думает, что Дьявол связан в аду, потому что он вообще не думает, что Дьявол находится в аду! И похоже, у него нет никакой необходимости быть там — до конца времён.

Далее, посмотрим на Сатану и Адама. Фома говорит, что, поскольку человек был побеждён искушением Дьявола, он заслужил быть приведённым под власть Дьявола (ST 3.49.2). Но почему? Это не выглядит похожим на правду. С чего бы вдруг вообще давать что бы то ни было Дьяволу? Фома объясняет, какие причины были у Бога для подобного решения. Давайте более детально рассмотрим его утверждение:

Homo suo peccato meruit ut in potestatem traderetur Diaboli, per cujus tentationem fuerat superatus.

Что означает:

Человек своими грехами заслужил быть отданным во власть Дьяволу, потому что это произошло вследствие дьявольского искушения, которому человек поддался.

Этот вопрос настолько важен, что его стоит разложить на отдельные пункты, каждый из которых легко понять.

- ЗЛОЙ ГЕНИЙ ИЗ КОСМИЧЕСКОГО ПРОСТРАНСТВА ОБМАНЫВАЕТ НЕВЕЖЕСТВЕННУЮ ОБНАЖЕННУЮ ПАРУ

- ЭТОТ ГЕНИЙ ПОЛУЧАЕТ ДАННУЮ ПАРУ — ТЕПЕРЬ УЖЕ ОДЕТУЮ — В СВОЮ ВЛАСТЬ, РАСПРОСТРАНИВ ЕЕ НА ВСЕХ ПОТОМКОВ ПАРЫ.

- ПОЯВЛЯЕТСЯ БОГ С ПЛАНОМ СПАСЕНИЯ И ПОСЫЛАЕТ СВОЕГО СЫНА.

- ПЛАН ИМЕЕТ ЧАСТИЧНЫЙ УСПЕХ: МИЛЛИОНЫ ВСЕ ЕЩЕ В АДУ, НО НЕКОТОРЫЕ СПАСЛИСЬ.

Хм-м... Это всё ещё не выглядит правильным. Честно говоря, это выглядит полностью несправедливым. Кажется, что такое не может быть написано в Библии!

Говоря о власти Дьявола над человечеством, Фома следует за Августином. Он заявляет:

«Страсти Христовы освободили нас от Дьявола, так как Страстями Христа Дьявол превысил предел власти, данной ему Богом, когда своими интригами привёл к смерти Христа, Который не заслужил смерти, ибо Он был без греха. Так говорит Августин в труде "О Троице", книга 13: "Дьявол был побеждён праведностью Христа. Ведь хотя Дьявол не нашёл в Нём ничего заслуживающего смерти, он всё равно убил Его. Более того, это единственный путь, которым должники, удерживаемые Дьяволом, могут уйти безнаказанными, — те из них, кто верит в Христа. Поскольку Дьявол убил Христа, хотя Он не был должен ему никоим образом"».

(ST 3.49.2)

Итак, согласно Августину, Дьяволу, по-видимому, было разрешено поработить всё человечество как находящееся у него в долгу и в конечном итоге ввергнуть его в вечную долговую тюрьму. Фома уклоняется от идеи, согласно которой Христос должен был хоть что-то заплатить Дьяволу, однако он почти приближается к ней.

Конечно, Фома возлагает ответственность за грехопадение человека на плечи самого человека. Дьявол не был основной причиной — он только предложил, но человек поддался на это предложение по собственной воле (ST 239.80.1).

Подобным же образом Дьявол продолжает действовать в отношении потомков Адама, воздействуя на наши чувства и воображение. В определённом смысле он является причиной всех грехов, поскольку первым побудил человека к греху, который ослабил его натуру, сделав склонным к совершению других грехов. Но мы не можем сказать, что Дьявол отвечает за нашу склонность ко всем новым грехам, поскольку, как указывает Ориген, даже если бы Дьявола не существовало, мы бы всё равно испытывали голод, половое влечение и т.п., а все подобные желания, если они выходят за определённые пределы, могут привести к греху (ST 239.80.4).

Короче говоря, Дьявол склонил Адама к греху, и это сделало всех нас склонными к греху, так что теперь мы можем дальше грешить сами, без помощи Дьявола. Впрочем, помочь он всегда готов. Однако деятельность Дьявола по искушению людей строго регулируется Богом — Его разрешение требуется на любое действие Дьявола (ST 3.49.2). Так что всё не так плохо, как могло бы показаться.

Несмотря на то что Страсти Христовы уничтожили власть Дьявола над всем человечеством, каждый человек, который грешит, отдаёт себя во власть Сатаны. И как Христос — это Глава Церкви, являющейся Его Мистическим Телом, так же существует и некое Мистическое Тело Дьявола. Дьявол является главой всех нечестивых — поскольку они уподобляются ему, и тут Фома цитирует Книгу Премудрости Соломона: «Из-за зависти Дьявола Смерть пришла на Шар Земли, и те, кто на его стороне, уподобляются ему»{ 139 } (Прем. 2:24) (ST 3.8.7).

Наконец, вот интересный поворот. «Основным» грешником был Адам, а не Ева; поскольку, если бы согрешила только она, а не Адам, первородный грех (вместе со склонностью к совершению дальнейших грехов, неизбежностью смерти и виной, достойной вечного адского огня) не был бы передан дальше потомкам. Причина этого в том, как говорят нам философы, что именно мужчина является активным началом рода, женщина же служит только пассивным началом (ST 2.1.81.5).

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Святой дух и Сатана это одна и таже сущность.

 

В Библии у пророка Исайи есть очень интересные строки:

"12 Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.

13 А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера;

14 взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему".

15 Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней." Исайа 14 гл.

Речь идёт о неком Деннице, сыне зари, которого ассоциируют с Сатаной. Это приведена цитата из церковного перевода Библии, а вот что написано в оригинале в Септуагинте:

"12 Как упал ОН с неба, ЗВЕЗДА УТРЕННЯЯ, РАННИМ УТРОМ ВОСХОДЯЩАЯ, разбился о землю, сосланный в народы."

Денница, сын зари - это некая Утренняя Звезда ранним утром восходящая. Что же это за утренняя звезда такая? А вот что это за звезда:

"16 Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя."Откровение 22гл.

Иисус Христос это и есть Утренняя Звезда, а вот что ещё написано:

"26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,

27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил от Отца Моего,

28 и дам ему звезду утреннюю." Откровение 2 гл."

Возникает вопрос, что получил Иисус Христос от Отца своего? А получил он Святого Духа с неба. Выходит Святой Дух это и есть Утренняя Звезда, то есть Сатана? Вот что говорит сам Иисус Христос:

"17 Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем.

18 Он же сказал им: Я видел Сатану, спадшего с неба, как молнию;

19 се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам;" Лука 10гл.

Бесами управляет Сатана, только ему подчиняются духи зла. То есть выходит Бог послал людям Сатану в виде Святого Духа:

"16 И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, -- и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.

17 И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение." Матвей 3гл.

О том что Сатана это сын божий сказано в книге Иова:

"6 И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и Сатана." Иов 1 гл. 

Поэтому и сказано в писании, что Бог послал сатану на землю чтобы испытать живущих на ней:

"31 И сказал Господь: Симон! Симон! се, Сатана просил, чтобы просеять вас как пшеницу,

32 но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих."Лука 22 гл.

Поэтому и сказал Иисус:

"34 Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч," 

То есть Сатана был послан для наказания людей за грехи их, он должен был их всех превратить в идолопоклонников, поэтому и сказал Иисус:  

"Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?"

Выходит все служители церкви - это слуги Сатаны. Зверь о семи головах - это православный крест о семи вершинах, которому Дракон(Сатана) дал свою власть и престол.

"3 Да не обольстит вас никто никак, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели,

4 противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога.

5 Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?

6 И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время.

7 Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь.

8 И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего

9 того, которого пришествие, по действию Сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными,

10 и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения.

11 И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи," Второе пос. Фесалонникийцам.

Вот и произошло заблуждение, вот все и поверили лжи.

maxpark.com

Дьявол Ваше имя (обязательно) Ваш e-mail (обязательно) Тема Сообщение Пожаловаться ▲▼ ПроблемыИнформация невернаОпечатки, неверная орфография и пунктуацияИнформация потеряла актуальностьНедостаточно информации по темеИнформация на странице повторяетсяЧасть текста на страницы не интереснаИзображения не соответствуют текстуСтраница плохо оформленаСтраница долго загружаетсяДругие проблемы Комментарий Дьявол – религиозно-мифологический персонаж, верховный дух зла, властелин Ада, подстрекатель людей к совершению греха. Также известен как Сатана, Люцифер, Вельзевул, Мефистофель, Воланд; в исламе – Иблис. Младший дьявол в славянской традиции зовётся чёрт и ему подчиняются бесы, в английском и немецком языке бесы – синоним дьявола, в исламе младшие дьяволы называются шайтаны. История возникновения веры в дьявола Вера в дьявола является важнейшей составной частью вероучения христианства, иудейства, ислама и ряда других религии. Вера в дьявола – дело не только истории. Вопрос о существовании дьявола стал предметом дискуссии, которая проводилась и проводится теологами. Также этот вопрос поднимался во время публичных выступлений руководящих церковных деятелей, которые, как правило, отстаивают учение о реальном существовании дьявола как личностного существа, оказывающее огромное влияние на все происходящее в мире. Ссылкой на дьявола, на сатану, «нечистую силу» как виновников всех мировых бедствий выгораживали действительных виновников бедствий. Поэтому необходимо рассказать о том, как возникла вера в дьявола, какое место она занимает в системе некоторых религиозных учений. Вера в существование злых сверхъестественных существ (чертей, бесов) столь же древнего происхождения, как и вера в существование добрых – богов. Для ранних форм религии характерны представления о существовании в природе множества невидимых сверхъестественных существ – духов, добрых и злых, полезных и вредных для человека. Считалось, что от них зависит его благополучие: здоровье и болезнь, удачи и неудачи. Вера в духов и их влияние на жизнь людей и сейчас еще составляет важнейший элемент некоторых религий. Вера в добрых и злых духов, характерная для первобытных религий, в процессе эволюции религиозных верований приняла характер веры в богов и бесов, а в некоторых религиях, например в зороастризме, — представлений о борьбе злого и доброго начал в природе и обществе. Доброе начало представляет творец неба, земли, человека, ему противостоят, бог злого начала и его помощники. Между ними идет постоянная борьба, которая в будущем должна завершиться кончиной мира и поражением злого бога. Эта система оказала огромное влияние на христианство и иудейство. В процессе изменений, происходивших на протяжении тысячелетий в человеческом обществе, менялись и религиозные веровании, складывалась система идей и представлений современных религий. Современные религии часто включают в измененном виде и многое от первобытных верований, в частности веру в добрых и злых духов. Конечно, в современных религиях вера в добрых и злых богов сильно отличается от веры первобытного человека, но истоки этих представлений, несомненно, следует искать в верованиях далекого прошлого. «Дальнейшей переработке» подверглись и представления о добрых и злых духах: на основе этих представлений в изменившихся общественных условиях, с образованием в обществе социальной и политической иерархии, возникла вера в главного доброго бога и его помощников, с одной стороны, и главного злого бога (сатану) и его помощников – с другой. Если вера в духов возникла стихийно как одна из ранних форм религии, то вера в дьявола в процессе эволюции религии в значительной мере явилась результатом творчества церковных организаций. Одним из главных первоначальных источников учения иудаизма, христианства и ислама о боге и дьяволе явилась Библия. Как библейский бог стал главным богом этих религий, так и дьявол, о котором говорится в Библии, стал рядом с богом, а злые духи первобытных религий – плоды народной фантазии – стали чертями, домовыми, водяными и т.д. Однако стоит заметить, что большую роль в создании образа дьявола. Вера в дьявола занимает существенное место в христианской теологии. «Церковь не могла обойтись без сатаны, как и без самого бога, была кровно заинтересована в существовании нечистой силы, ибо без сатаны и сонма его слуг невозможно было бы держать верующих в повиновении ». Вера в дьявола как реальное существо – источник всего зла в мире, оказывающее влияние на жизнь отдельных людей и всего человечества, проповедуется церквами всех религий ныне так же, как сотни лет назад. Дьявол в христианстве В Ветхом Завете В своём первоначальном значении «сатана» – имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах. 3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде. Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15). Библия описывает Сатану также в образе Левиафана. Здесь он – огромное морское существо или летающий дракон. В ряде книг Ветхого Завета сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов. 1:6–12). В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг (бней Ха-Элохим – «сынов Божьих», в древнегреческой версии – ангелов) (Иов. 1:6) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов. 1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов. 1:18), насылать болезни (Иов. 2:7). В христианской традиции к Сатане относят пророчество Исаии о царе Вавилона (Ис. 14:3-20). Согласно трактовке, он был сотворён как ангел, но возгордившись и пожелав быть равным Богу (Ис. 14:13-14), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин. 8:44) – предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии (Ис. 14:12) взято «ангельское» имя Сатаны – הילל, переводимое как «Светоносный», лат. Люцифер). В Новом Завете В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лк. 4:6). Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти: «Ваш отец – диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18). Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2), его слуги – «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12). Также утверждает, что сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор. 11:14). В Откровении Иоанна Богослова Сатана описывается как дьявол и «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1, 17:3, 20:2). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны». Будет низвержен на землю в битве с архангелом Михаилом (Откр. 12:7–9, 20:2,3, 7–9), после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр. 12:4–9). Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол. 2:15). В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр. 20:2–3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр. 20:7–10). Вера в дьявола в Коране и исламе Ислам возник в начале VII в. н. э. В доисламских религиозных верованиях арабов занимала большое место вера в духов – джиннов, добрых и злых. Известный советский арабист Е. А. Беляев пишет: «…Почти повсеместной была вера в джиннов, которых арабская фантазия представляла в виде разумных существ, созданных из бездымного огня и воздуха. Эти существа, как и люди, делились на два пола и наделялись разумом и человеческими страстями. Поэтому они часто покидали безлюдные пустыни, в которые поместило их воображение арабов, и вступали в общение с людьми. Иногда от этого общения получалось потомство…» Домусульманская вера в существование джиннов вошла и в вероучение ислама. О них и их деятельности говорится в Коране – священной книге ислама – и в преданиях. Одни из джиннов, согласно Корану, предали себя Аллаху, а другие от него отступились (LXXII, 1, 14). Число джиннов очень велико. Кроме Аллаха, джиннами распоряжается царь Сулайман (Соломон): по повелению Аллаха «делают они ему, что он пожелает» – алтари, изображения, чаши, цистерны, котлы (XXXIV, 12). В период, предшествовавший исламу, среди арабов получили распространение религии соседних народов, главным образом христианство и иудаизм. Многие библейские рассказы, например о сотворении мира и человека (об Адаме и Еве и другие), в несколько измененном виде вошли в Коран, некоторые персонажи Библии фигурируют и в Коране. Среди них Муса (Моисей), Харун (Аарон), Ибрахим (Авраам), Дауд (Давид), Исхак (Исаак), Иса (Иисус) и другие. Общности мусульманских религиозных представлений с библейскими способствовало то обстоятельство, что, как отмечал Энгельс, основное содержание религиозных и племенных традиций древних евреев и древних арабов «было арабским или, вернее, общесемитическим»: «еврейское так называемое священное писание есть не что иное, как запись древнеарабских религиозных и племенных традиций, видоизмененных благодаря раннему отделению евреев от своих соседей – родственных им, но оставшихся кочевыми племен». Весьма сходна с библейской и демонология Корана. Наряду с армией джиннов в вероучении ислама занимает место глава демонов Иблис. Все зло в мире происходит от него. По учению Ислама, «когда появился Адам, аллах приказал ангелам поклоняться ему. Повиновались все ангелы, кроме Иблиса (искаженное diabolos), дьявола (шейтана, от “сатана”; заимствовано из иудаизма). Иблис, созданный из огня, отказался поклониться тому, кто сотворен из праха. Аллах проклял его, но он получил отсрочку, которая будет длиться до страшного суда. Он использует эту отсрочку, чтобы совращать людей начиная с Адама и Евы. В конце времен он вместе с демонами, которые ему служат, будет низринут в ад». В исламе дьявол оказывается то единым существом, почти равным богу противником, а то совокупностью подчиненных духов тьмы. «Образ дьявола, как и образ Магомета, стоит в центре религиозного сознания». С верой в демонов связана и вера в «одержимость» ими людей. Ислам, подобно иудаизму и христианству, пропагандирует дикарские представления о бесах, вселяющихся в людей, и об их изгнании служителями Аллаха. «Народные верования приписывают демонам как на Востоке, так и на мусульманском Западе злые дела. Как в период христианского средневековья, из одержимого (маджнун) изгоняют злого духа. Заклинания, амулеты и талисманы служат для того, чтобы отогнать или умиротворить эти силы тьмы, которые особенно опасны для жизни во время родов и для новорожденных». Таким образом, в исламе, как и в иудаизме и христианстве, вера в доброго бога неразрывно связана с верой в злых духов – бесов и дьявола. В славянской мифологии В пантеоне славянских богов злые силы представлены несколькими духами, единого бога зла нет. После прихода христианства у славян синонимом слова дьявол становится слово бес, которым с XI века на Руси христиане начали собирательно обзывать все языческие божества. Выделяется младший дьявол – чёрт, которому подчиняются бесы. Словом бес переводилось в Библии греч. δαίμον(демон), однако, в английской и немецкой Библии оно переводилось словом дьявол (англ. devil, нем. teufel), и является иноязычным синонимом беса поныне. В христианской народной мифологии сложились давние и устойчивые представления о внешнем виде чертей, точнее их телесного образа, так как черти – ещё и злые духи. В представлениях о чёрте сохранились остатки индоевропейской мифологии, с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало, и смешались с иудеохристианскими представлениями о Дьяволе и падших ангелах. В представлениях о чёрте прослеживается сходство с греческим Паном – покровителем скотоводства, духом полей и лесов, и Велесом (прибалт. Вяльном). Однако христианский чёрт, в отличие от своих языческих прототипов, не является покровителем скотоводства, а является вредителем людям. Черти в поверьях принимают вид животных старого культа – козлов, волков, псов, воронов, змей и т. д. Считалось, что черти имеют в целом человекоподобную (антропоморфную) внешность, но с добавлением некоторых фантастических или чудовищных деталей. Наиболее распространённый облик идентичен изображению античных Пана, фавнов и сатиров – рога, хвост и козлиные ноги или копыта, иногда шерсть, реже свиной пятачок, когти, крылья летучей мыши и т. п. Нередко их описывают с горящими как угли глазами. В таком виде черти изображены на многочисленных картинах, иконах, фресках и книжных иллюстрациях как в Западной, так и в Восточной Европе. В православной агиографической литературе черти описываются преимущественно в виде эфиопов. Сказки повествуют, что чёрт служит Люциферу, к которому мгновенно летает в преисподнюю. Он охотится на людские души, которые обманом, введением во грех, или договором пытается получить у людей, хотя в литовских сказках такой сюжет единичен. При этом чёрт обычно оказывается одурачен героем сказки. Одно из известных древних упоминаний о продаже души и изображение персонажа содержит Гигантский кодекс начала XIII века. Сатанизм Сатанизм – это не однородный феномен, а понятие, которым обозначается несколько разнородных культурных и религиозных явлений. Хорошим аналогом для понимания этого явления может служить протестантизм. Протестантов в принципе тоже не существует в природе: люди, относящие себя к этой ветви христианства, будут либо лютеранами, либо баптистами, либо пятидесятниками и так далее. Мы можем говорить минимум о пяти терминах, которые употребляются при попытке дать определение сатанизму. За исключением самого понятия «сатанизм», это: антихристианство, дьяволопоклонство (или дьяволопоклонничество), викка, магия и даже неоязычество в целом. Где-то между этими понятиями, которые мы опишем, и находится «реальный» сатанизм. Дьяволопоклонство Термином «дьяволопоклонство» обозначают поклонение Сатане в том виде, в котором этот образ зафиксирован в христианстве, прежде всего средневековом. Исследователи такое поклонение силам зла не обозначают понятием «сатанизм». Поклонение дьяволу – это в каком-то смысле одна из христианских инверсий. В любой системе ценностей есть место антиценностям – тому, что в христианской цивилизации мы называем грехами, в современной этике – проступками, ошибками, а в современной глубинной психологии – «страшным и темным» бессознательным. В любой из этих систем возможна инверсия, когда антиценности занимают место ценностей. Человек смотрит на дуалистическую картину мира и приходит к выводу, что он не хочет быть «хорошим», и по ряду причин – эстетических, биографических, психологических и так далее – его привлекает мир антиценностей. Но антиценности можно взять только из мира, где они созданы, и в этом плане дьяволопоклонник, хоть он и не христианин, существует в христианской системе мысли. Он может признавать ряд христианских догматов, но в его сознании они мутируют. Например, он может считать, что дьявол в конце концов победит, и тогда мы можем говорить о скрытом зороастризме в его очень упрощенном варианте. Но важно понимать, что логика дьяволопоклонства – это логика христианского мировоззрения, вывернутого наизнанку. Викканство Викка – это самостоятельная традиция, которую могут неверно обозначать термином «сатанизм» и часто путают с неоязычеством вообще. Ее основатель, Джеральд Гарднер, реформировал европейскую ведовскую и магическую традицию, связанную с ковенами, переформулировав ее в стандартизированный комплекс, замешанный на религиозном политеизме. Когда викканский жрец и жрица обращаются к богу и богине, они допускают существование магии как управления сверхъестественными силами. Викка – это в первую очередь религия и во вторую – магические практики. Виккане могут поклоняться разным богам, которые олицетворяют силы природы, какие-то способности человека или функции мира. Но при этом виккане будут стараться сохранить гармонию и не станут поклоняться только темным силам. Антихристианство Костяк антихристианства составляют люди, с точки зрения которых христианство не может дать ничего хорошего. Христианские ценности их не устраивают. Бога в том виде, как его описывает христианская традиция, нет. Но антихристианство – это не атеизм, а именно попытка указать на негативную роль христианства в истории или современном мире и в силу этого отказаться от христианского мировоззрения и мира христианских ценностей. Образ Сатаны / дьявола, который выражает в антихристианстве отказ от христианских ценностей, на самом деле не аффилирован с христианским учением. В данном случае люди, используя разработанный традицией язык, называют свои личные представления христианскими терминами «дьявол» и «сатана». Это могут быть темные боги, темные силы, духи. Например, для мира сериала «Зачарованные» эта ситуация не будет казаться странной или нелогичной: в нем есть ангелы, есть демоны и нет Бога, потому что в этом мире он совершенно не нужен. В случае антихристианства речь не идет о христианской инверсии. Смысл этого движения заключается в проповеди идеалов абсолютной свободы, в том числе от этики. Упрощая, можно сказать, что именно из антихристианства вырастает то, что мы сегодня можем определить как сатанизм. Но в сатанизме к идеалам антихристианства добавляется представление о действенности магии. Хотя сказать, что все сатанисты – маги, нельзя, антихристиане-сатанисты вполне могут заниматься магическими практиками (в отличие от последователей new age, которые верят в магию, но сами ее почти никогда не практикуют) и опираются здесь на гигантское наследие сначала герметической, а потом оккультной европейской традиции. Церковь Сатаны Антон Шандор ЛаВей, основатель Церкви Сатаны, предпринял попытку коммерциализировать сатанизм и развить его по образцу уже существующей на тот момент интересной религиозной традиции – викки, описанной выше. ЛаВей увидел потенциал сатанизма как религии и создал свой «коммерческий» вариант. Прежде всего, речь идет о Church of Satan – Церкви Сатаны с первоначальным центром в Сан-Франциско, которой в 2016 году исполняется 50 лет. Во многом, конечно, это проект артистический. Так, известные деятели культуры являются членами церкви, например певец Мэрилин Мэнсон. После открытия Церкви Сатаны количество сатанинских организаций стало расти. Но реально существующие известные сатанинские организации – это организации либо коммерческие, либо артистические, либо полукриминальные, каковым был Храм Сета Майкла Аквино, и, конечно, во многом атеистические. Огромное количество атеистов с хорошим чувством юмора, с идеей бросить вызов общепринятым идеалам организуют сатанинские храмы и вступают в полемику на рынке религиозного дискурса – прежде всего в США. «Сатанинская Библия» и тексты Алистера Кроули Текстологическая традиция сатанизма фиксируется вокруг двух полюсов. Первый – это тексты Алистера Кроули. Можно сказать, что фигура Кроули существует в формате «маг, оккультист, в каком-то смысле еще и сатанист». То есть утверждать, что Кроули прежде всего сатанист, нельзя: это будет просто неточно. При этом и сатанистом Кроули был не в значении «дьяволопоклонник», а именно в своем уважении к идеалу абсолютной свободы, который для Кроули выражен в образе не только Сатаны, но и в целом темного демонического начала. Демонология Кроули и сам он – это отдельная огромная тема, далеко не полностью совпадающая с сатанизмом и современной культурой. Второй полюс – это тексты Антона Шандора ЛаВея. Прежде всего это «Сатанинская Библия», которую многие неоправданно называют «черной», но у ЛаВея есть и другие тексты, менее известные. «Сатанинская Библия» ЛаВея – это своеобразный, возможно, даже поэтический взгляд на мир, проповедующий ценность абсолютной свободы во вполне антихристианском, хотя и не слишком жестком отрицании ценностей христианского мира. В ней есть заповеди, истории – все, что должно быть в тексте, который полагается считать священным. Хотя, поскольку ЛаВей задумывал церковь как отчасти коммерческий, отчасти артистический проект, особого почитания по отношению к «Сатанинской Библии» у сатанистов обычно нет. Помимо этого, существует большое количество оккультных текстов, которые часто выступают в качестве «подложки»: от «Практической магии» Папюса до «Учения и ритуала высшей магии» Элифаса Леви. Это большой комплекс литературы. Есть и современная литература – разнообразные учебники по черной и белой магии, в том числе на русском языке. Нельзя сказать, что весь этот литературный комплекс люди, которые себя идентифицируют в качестве сатанистов, серьезно изучают. Трансформация образа в культуре Первые сохранившиеся изображения Сатаны относятся к VI веку: мозаика в Сан Апполинаре Нуово (Равенна) и фреска в церкви Бауит (Египет). На обоих изображениях Дьявол представляет собой ангела, по своему виду принципиально не отличающегося от других ангелов. Отношение к Сатане резко изменилось на рубеже тысячелетий. Это произошло после Собора в Клуни в 956 году и выработки методов, привязывающих верующих к их вере с помощью воздействия на воображение и запугивания (еще Августин рекомендовал изображать Ад «для воспитания невежд»). В целом до IX века Дьявол, как правило, изображался в человекоподобном образе; в XI начал изображаться получеловеком-полуживотным. В XV-XVI вв. художники во главе с Босхом и ван Эйком принесли в образ Дьявола гротеск. Ненависть и страх к Сатане, которые внушала и которых требовала церковь, требовали изображать его отвратительным. С XI в. в Средневековье сложилась ситуация, знаменуемая созданием достаточных условий для формирования культа дьявола. Мощным катализатором, реализующим эти условия, стали средневековые дуалистические ереси. Начинается «эпоха дьявола», знаменуемая решительным переломом в развитии европейской религиозности, пик которой приходится на ХVI век – время повальной народной демономании и ведовства. Тяжкая жизнь простолюдина Средних веков, зажатого в тиски между гнетом баронов и гнетом церкви, гнала в объятия Сатаны и в глубины магии целые классы людей, ищущих облегчения своим бесконечным бедствиям либо мщения – найти хоть и страшного, но все же помощника и друга. Сатана злодей и изверг, но все же не такой, каков был для средневекового мещанина и виллана барон. Нищета, голод, тяжкие болезни, непосильная работа и жестокие истязания всегда были главными поставщиками рекрутов в армию Дьявола. Известна секта лоллардов, проповедовавших, что Люцифер и мятежные ангелы были изгнаны из царства небесного за то, что потребовали от деспота-бога свободы и равенства. Лолларды также утверждали, что архангел Михаил со своей свитой – защитники тирании – будут низвергнуты, а люди, повиновавшиеся царям, осуждены навеки. Террор, обрушенный на дьявольское искусство законами церковными и гражданскими, только обострял жуткое очарование дьяволизма. Эпоха Возрождения разрушила каноническое изображение дьявола в виде безобразного чудовища. Демоны Мильтона и Клопштока сохраняют и после падения немалую долю прежней своей красоты и величия. XVIII век окончательно очеловечил Сатану. П.Б. Шелли по поводу влияния, оказанного поэмой Мильтона на мировой культурный процесс, писал: «Потерянный рай» привел в систему современную мифологию… Что касается Дьявола, то он всем обязан Мильтону… Мильтон убрал жало, копыта и рога; наделил величием прекрасного и грозного духа – и возвратил обществу. В литературе, в музыке, в живописи началась культура «демонизма». С начала 19 века Европа увлекается его противобожественными обликами: появляется демонизм сомнения, отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизма и даже скуки. Поэты изображают Прометея, Денницу, Каина, Дон-Жуана, Мефистофеля. Люцифер, Демон, Мефистофель становятся излюбленными символами творчества, мысли, бунта, отчужденности. Сообразно с этой смысловой нагрузкой Дьявол становится красавцем в гравюрах Гюстава Доре, иллюстрирующих «Потерянный Рай» Мильтона, позднее – в картинах Михаила Врубеля… Распространились новые стили изображения Дьявола. Один из них – в амплуа кавалера галантной эпохи, в бархатном колете, шелковом плаще, шляпе с пером, при шпаге. ВидеоИсточникиhttps://ru.wikipedia.org/wiki/Дьявол https://www.e-reading.club/chapter.php/1019869/7/Sheynman_-_Vera_v_dyavola_v_istorii_religii.html https://www.e-reading.club/chapter.php/81706/11/Olegern%2C_Warrax_-_Princeps_Omnium.html https://ru.wikipedia.org/wiki/Чёрт https://postnauka.ru/faq/58450 http://wiki.iteach.ru/index.php/Образ_сатаны_в_литературе

история возникновения, религия, церковь сатаны

Дьявол – религиозно-мифологический персонаж, верховный дух зла, властелин Ада, подстрекатель людей к совершению греха. Также известен как Сатана, Люцифер, Вельзевул, Мефистофель, Воланд; в исламе – Иблис. Младший дьявол в славянской традиции зовётся чёрт и ему подчиняются бесы, в английском и немецком языке бесы – синоним дьявола, в исламе младшие дьяволы называются шайтаны.

История возникновения веры в дьявола

Вера в дьявола является важнейшей составной частью вероучения христианства, иудейства, ислама и ряда других религии.

Вера в дьявола – дело не только истории. Вопрос о существовании дьявола стал предметом дискуссии, которая проводилась и проводится теологами. Также этот вопрос поднимался во время публичных выступлений руководящих церковных деятелей, которые, как правило, отстаивают учение о реальном существовании дьявола как личностного существа, оказывающее огромное влияние на все происходящее в мире. Ссылкой на дьявола, на сатану, «нечистую силу» как виновников всех мировых бедствий выгораживали действительных виновников бедствий. Поэтому необходимо рассказать о том, как возникла вера в дьявола, какое место она занимает в системе некоторых религиозных учений. Вера в существование злых сверхъестественных существ (чертей, бесов) столь же древнего происхождения, как и вера в существование добрых – богов.

Для ранних форм религии характерны представления о существовании в природе множества невидимых сверхъестественных существ – духов, добрых и злых, полезных и вредных для человека. Считалось, что от них зависит его благополучие: здоровье и болезнь, удачи и неудачи.

Вера в духов и их влияние на жизнь людей и сейчас еще составляет важнейший элемент некоторых религий. Вера в добрых и злых духов, характерная для первобытных религий, в процессе эволюции религиозных верований приняла характер веры в богов и бесов, а в некоторых религиях, например в зороастризме, — представлений о борьбе злого и доброго начал в природе и обществе. Доброе начало представляет творец неба, земли, человека, ему противостоят, бог злого начала и его помощники. Между ними идет постоянная борьба, которая в будущем должна завершиться кончиной мира и поражением злого бога. Эта система оказала огромное влияние на христианство и иудейство. В процессе изменений, происходивших на протяжении тысячелетий в человеческом обществе, менялись и религиозные веровании, складывалась система идей и представлений современных религий. Современные религии часто включают в измененном виде и многое от первобытных верований, в частности веру в добрых и злых духов.

Конечно, в современных религиях вера в добрых и злых богов сильно отличается от веры первобытного человека, но истоки этих представлений, несомненно, следует искать в верованиях далекого прошлого. «Дальнейшей переработке» подверглись и представления о добрых и злых духах: на основе этих представлений в изменившихся общественных условиях, с образованием в обществе социальной и политической иерархии, возникла вера в главного доброго бога и его помощников, с одной стороны, и главного злого бога (сатану) и его помощников – с другой.

Если вера в духов возникла стихийно как одна из ранних форм религии, то вера в дьявола в процессе эволюции религии в значительной мере явилась результатом

творчества церковных организаций. Одним из главных первоначальных источников учения иудаизма, христианства и ислама о боге и дьяволе явилась Библия. Как библейский бог стал главным богом этих религий, так и дьявол, о котором говорится в Библии, стал рядом с богом, а злые духи первобытных религий – плоды народной фантазии – стали чертями, домовыми, водяными и т.д. Однако стоит заметить, что большую роль в создании образа дьявола. Вера в дьявола занимает существенное место в христианской теологии. «Церковь не могла обойтись без сатаны, как и без самого бога, была кровно заинтересована в существовании нечистой силы, ибо без сатаны и сонма его слуг невозможно было бы держать верующих в повиновении ». Вера в дьявола как реальное существо – источник всего зла в мире, оказывающее влияние на жизнь отдельных людей и всего человечества, проповедуется церквами всех религий ныне так же, как сотни лет назад.

Дьявол в христианстве

В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «сатана» – имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах. 3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15).

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана. Здесь он – огромное морское существо или летающий дракон. В ряде книг Ветхого Завета сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов. 1:6–12). В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг (бней Ха-Элохим – «сынов Божьих», в древнегреческой версии – ангелов) (Иов. 1:6) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов. 1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов. 1:18), насылать болезни (Иов. 2:7).

В христианской традиции к Сатане относят пророчество Исаии о царе Вавилона (Ис. 14:3-20). Согласно трактовке, он был сотворён как ангел, но возгордившись и пожелав быть равным Богу (Ис. 14:13-14), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин. 8:44) – предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии (Ис. 14:12) взято «ангельское» имя Сатаны – הילל, переводимое как «Светоносный», лат. Люцифер).

В Новом Завете

В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лк. 4:6).

Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти: «Ваш отец – диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и

отец лжи» (Ин. 8:44). Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2), его слуги – «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12). Также утверждает, что сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор. 11:14).

В Откровении Иоанна Богослова Сатана описывается как дьявол и «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1, 17:3, 20:2). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны». Будет низвержен на землю в битве с архангелом Михаилом (Откр. 12:7–9, 20:2,3, 7–9), после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр. 12:4–9).

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол. 2:15). В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр. 20:2–3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр. 20:7–10).

Вера в дьявола в Коране и исламе

Ислам возник в начале VII в. н. э. В доисламских религиозных верованиях арабов занимала большое место вера в духов – джиннов, добрых и злых. Известный советский арабист Е. А. Беляев пишет: «…Почти повсеместной была вера в джиннов, которых арабская фантазия представляла в виде разумных существ, созданных из бездымного огня и воздуха. Эти существа, как и люди, делились на два пола и наделялись разумом и человеческими страстями. Поэтому они часто покидали безлюдные пустыни, в которые поместило их воображение арабов, и вступали в общение с людьми. Иногда от этого общения получалось потомство…»

Домусульманская вера в существование джиннов вошла и в вероучение ислама. О них и их деятельности говорится в Коране – священной книге ислама – и в преданиях. Одни из джиннов, согласно Корану, предали себя Аллаху, а другие от него отступились (LXXII, 1, 14). Число джиннов очень велико. Кроме Аллаха, джиннами распоряжается царь Сулайман (Соломон): по повелению Аллаха «делают они ему, что он пожелает» – алтари, изображения, чаши, цистерны, котлы (XXXIV, 12).

В период, предшествовавший исламу, среди арабов получили распространение религии соседних народов, главным образом христианство и иудаизм. Многие библейские рассказы, например о сотворении мира и человека (об Адаме и Еве и другие), в несколько измененном виде вошли в Коран, некоторые персонажи Библии фигурируют и в Коране. Среди них Муса (Моисей), Харун (Аарон), Ибрахим (Авраам), Дауд (Давид), Исхак (Исаак), Иса (Иисус) и другие.

Общности мусульманских религиозных представлений с библейскими способствовало то обстоятельство, что, как отмечал Энгельс, основное содержание религиозных и племенных традиций древних евреев и древних арабов «было арабским или, вернее, общесемитическим»: «еврейское так называемое священное писание есть не что иное, как запись древнеарабских религиозных и племенных традиций, видоизмененных благодаря раннему отделению евреев от своих соседей – родственных им, но оставшихся кочевыми племен».

Весьма сходна с библейской и демонология Корана. Наряду с армией джиннов в вероучении ислама занимает место глава демонов Иблис. Все зло в мире происходит от него. По учению Ислама, «когда появился Адам, аллах приказал ангелам поклоняться ему. Повиновались все ангелы, кроме Иблиса (искаженное diabolos), дьявола (шейтана, от “сатана”; заимствовано из иудаизма). Иблис, созданный из огня, отказался поклониться тому, кто сотворен из праха. Аллах проклял его, но он получил отсрочку, которая будет длиться до страшного суда. Он использует эту отсрочку, чтобы совращать людей начиная с Адама и Евы. В конце времен он вместе с демонами, которые ему служат, будет низринут в ад».

В исламе дьявол оказывается то единым существом, почти равным богу противником, а то совокупностью подчиненных духов тьмы. «Образ дьявола, как и образ Магомета, стоит в центре религиозного сознания».

С верой в демонов связана и вера в «одержимость» ими людей. Ислам, подобно иудаизму и христианству, пропагандирует дикарские представления о бесах, вселяющихся в людей, и об их изгнании служителями Аллаха. «Народные верования приписывают демонам как на Востоке, так и на мусульманском Западе злые дела. Как в период христианского средневековья, из одержимого (маджнун) изгоняют злого духа. Заклинания, амулеты и талисманы служат для того, чтобы отогнать или умиротворить эти силы тьмы, которые особенно опасны для жизни во время родов и для новорожденных».

Таким образом, в исламе, как и в иудаизме и христианстве, вера в доброго бога неразрывно связана с верой в злых духов – бесов и дьявола.

В славянской мифологии

В пантеоне славянских богов злые силы представлены несколькими духами, единого бога зла нет. После прихода христианства у славян синонимом слова дьявол становится слово бес, которым с XI века на Руси христиане начали собирательно обзывать все языческие божества. Выделяется младший дьявол – чёрт, которому подчиняются бесы. Словом бес переводилось в Библии греч. δαίμον(демон), однако, в английской и немецкой Библии оно переводилось словом дьявол (англ. devil, нем. teufel), и является иноязычным синонимом беса поныне.

В христианской народной мифологии сложились давние и устойчивые представления о внешнем виде чертей, точнее их телесного образа, так как черти – ещё и злые духи. В представлениях о чёрте сохранились остатки индоевропейской мифологии, с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало, и смешались с иудеохристианскими представлениями о Дьяволе и падших ангелах. В представлениях о чёрте прослеживается сходство с греческим Паном – покровителем скотоводства, духом полей и лесов, и Велесом (прибалт. Вяльном). Однако христианский чёрт, в отличие от своих языческих прототипов, не является покровителем скотоводства, а является вредителем людям. Черти в поверьях принимают вид животных старого культа – козлов, волков, псов, воронов, змей и т. д. Считалось, что черти имеют в целом человекоподобную (антропоморфную) внешность, но с добавлением некоторых фантастических или чудовищных деталей. Наиболее распространённый облик идентичен изображению античных Пана, фавнов и сатиров – рога, хвост и козлиные ноги или копыта, иногда шерсть, реже свиной пятачок, когти, крылья летучей мыши и т. п. Нередко их описывают с горящими как угли глазами. В таком виде черти изображены на многочисленных картинах, иконах, фресках и книжных иллюстрациях как в Западной, так и в Восточной Европе. В православной агиографической литературе черти описываются преимущественно в виде эфиопов.

Сказки повествуют, что чёрт служит Люциферу, к которому мгновенно летает в преисподнюю. Он охотится на людские души, которые обманом, введением во грех, или договором пытается получить у людей, хотя в литовских сказках такой сюжет единичен. При этом чёрт обычно оказывается одурачен героем сказки. Одно из известных древних упоминаний о продаже души и изображение персонажа содержит Гигантский кодекс начала XIII века.

Сатанизм

Сатанизм – это не однородный феномен, а понятие, которым обозначается несколько разнородных культурных и религиозных явлений. Хорошим аналогом для понимания этого явления может служить протестантизм. Протестантов в принципе тоже не существует в природе: люди, относящие себя к этой ветви христианства, будут либо лютеранами, либо баптистами, либо пятидесятниками и так далее.

Мы можем говорить минимум о пяти терминах, которые употребляются при попытке дать определение сатанизму. За исключением самого понятия «сатанизм», это: антихристианство, дьяволопоклонство (или дьяволопоклонничество), викка, магия и даже неоязычество в целом. Где-то между этими понятиями, которые мы опишем, и находится «реальный» сатанизм.

Дьяволопоклонство

Термином «дьяволопоклонство» обозначают поклонение Сатане в том виде, в котором этот образ зафиксирован в христианстве, прежде всего средневековом. Исследователи такое поклонение силам зла не обозначают понятием «сатанизм». Поклонение дьяволу – это в каком-то смысле одна из христианских инверсий. В любой системе ценностей есть место антиценностям – тому, что в христианской цивилизации мы называем грехами, в современной этике – проступками, ошибками, а в современной глубинной психологии – «страшным и темным» бессознательным. В любой из этих систем возможна инверсия, когда антиценности занимают место ценностей.

Человек смотрит на дуалистическую картину мира и приходит к выводу, что он не хочет быть «хорошим», и по ряду причин – эстетических, биографических, психологических и так далее – его привлекает мир антиценностей. Но антиценности можно взять только из мира, где они созданы, и в этом плане дьяволопоклонник, хоть он и не христианин, существует в христианской системе мысли. Он может признавать ряд христианских догматов, но в его сознании они мутируют. Например, он может считать, что дьявол в конце концов победит, и тогда мы можем говорить о скрытом зороастризме в его очень упрощенном варианте. Но важно понимать, что логика дьяволопоклонства – это логика христианского мировоззрения, вывернутого наизнанку.

Викканство

Викка – это самостоятельная традиция, которую могут неверно обозначать термином «сатанизм» и часто путают с неоязычеством вообще. Ее основатель, Джеральд Гарднер, реформировал европейскую ведовскую и магическую традицию, связанную с ковенами, переформулировав ее в стандартизированный комплекс, замешанный на религиозном политеизме. Когда викканский жрец и жрица обращаются к богу и богине, они допускают существование магии как управления сверхъестественными силами. Викка – это в первую очередь религия и во вторую – магические практики. Виккане могут поклоняться разным богам, которые олицетворяют силы природы, какие-то способности человека или функции мира. Но при этом виккане будут стараться сохранить гармонию и не станут поклоняться только темным силам.

Антихристианство

Костяк антихристианства составляют люди, с точки зрения которых христианство не может дать ничего хорошего. Христианские ценности их не устраивают. Бога в том виде, как его описывает христианская традиция, нет. Но антихристианство – это не атеизм, а именно попытка указать на негативную роль христианства в истории или современном мире и в силу этого отказаться от христианского мировоззрения и мира христианских ценностей.

Образ Сатаны / дьявола, который выражает в антихристианстве отказ от христианских ценностей, на самом деле не аффилирован с христианским учением. В данном случае люди, используя разработанный традицией язык, называют свои личные представления христианскими терминами «дьявол» и «сатана». Это могут быть темные боги, темные силы, духи. Например, для мира сериала «Зачарованные» эта ситуация не будет казаться странной или нелогичной: в нем есть ангелы, есть демоны и нет Бога, потому что в этом мире он совершенно не нужен.

В случае антихристианства речь не идет о христианской инверсии. Смысл этого движения заключается в проповеди идеалов абсолютной свободы, в том числе от этики. Упрощая, можно сказать, что именно из антихристианства вырастает то, что мы сегодня можем определить как сатанизм. Но в сатанизме к идеалам антихристианства добавляется представление о действенности магии. Хотя сказать, что все сатанисты – маги, нельзя, антихристиане-сатанисты вполне могут заниматься магическими практиками (в отличие от последователей new age, которые верят в магию, но сами ее почти никогда не практикуют) и опираются здесь на гигантское наследие сначала герметической, а потом оккультной европейской традиции.

Церковь Сатаны

Антон Шандор ЛаВей, основатель Церкви Сатаны, предпринял попытку коммерциализировать сатанизм и развить его по образцу уже существующей на тот момент интересной религиозной традиции – викки, описанной выше.

ЛаВей увидел потенциал сатанизма как религии и создал свой «коммерческий» вариант. Прежде всего, речь идет о Church of Satan – Церкви Сатаны с первоначальным центром в Сан-Франциско, которой в 2016 году исполняется 50 лет. Во многом, конечно, это проект артистический. Так, известные деятели культуры являются членами церкви, например певец Мэрилин Мэнсон.

После открытия Церкви Сатаны количество сатанинских организаций стало расти. Но реально существующие известные сатанинские организации – это организации либо коммерческие, либо артистические, либо полукриминальные, каковым был Храм Сета Майкла Аквино, и, конечно, во многом атеистические. Огромное количество атеистов с хорошим чувством юмора, с идеей бросить вызов общепринятым идеалам организуют сатанинские храмы и вступают в полемику на рынке религиозного дискурса – прежде всего в США.

«Сатанинская Библия» и тексты Алистера Кроули

Текстологическая традиция сатанизма фиксируется вокруг двух полюсов. Первый – это тексты Алистера Кроули. Можно сказать, что фигура Кроули существует в формате «маг, оккультист, в каком-то смысле еще и сатанист». То есть утверждать, что Кроули прежде всего сатанист, нельзя: это будет просто неточно. При этом и сатанистом Кроули был не в значении «дьяволопоклонник», а именно в своем уважении к идеалу абсолютной свободы, который для Кроули выражен в образе не только Сатаны, но и в целом темного демонического начала. Демонология Кроули и сам он – это отдельная огромная тема, далеко не полностью совпадающая с сатанизмом и современной культурой.

Второй полюс – это тексты Антона Шандора ЛаВея. Прежде всего это «Сатанинская Библия», которую многие неоправданно называют «черной», но у ЛаВея есть и другие тексты, менее известные. «Сатанинская Библия» ЛаВея – это своеобразный, возможно, даже поэтический взгляд на мир, проповедующий ценность абсолютной свободы во вполне антихристианском, хотя и не слишком жестком отрицании ценностей христианского мира. В ней есть заповеди, истории – все, что должно быть в тексте, который полагается считать священным. Хотя, поскольку ЛаВей задумывал церковь как отчасти коммерческий, отчасти артистический проект, особого почитания по отношению к «Сатанинской Библии» у сатанистов обычно нет.

Помимо этого, существует большое количество оккультных текстов, которые часто выступают в качестве «подложки»: от «Практической магии» Папюса до «Учения и ритуала высшей магии» Элифаса Леви. Это большой комплекс литературы. Есть и современная литература – разнообразные учебники по черной и белой магии, в том числе на русском языке. Нельзя сказать, что весь этот литературный комплекс люди, которые себя идентифицируют в качестве сатанистов, серьезно изучают.

Трансформация образа в культуре

Первые сохранившиеся изображения Сатаны относятся к VI веку: мозаика в Сан Апполинаре Нуово (Равенна) и фреска в церкви Бауит (Египет). На обоих изображениях Дьявол представляет собой ангела, по своему виду принципиально не отличающегося от других ангелов. Отношение к Сатане резко изменилось на рубеже тысячелетий. Это произошло после Собора в Клуни в 956 году и выработки методов, привязывающих верующих к их вере с помощью воздействия на воображение и запугивания (еще Августин рекомендовал изображать Ад «для воспитания невежд»). В целом до IX века Дьявол, как правило, изображался в человекоподобном образе; в XI начал изображаться получеловеком-полуживотным. В XV-XVI вв. художники во главе с Босхом и ван Эйком принесли в образ Дьявола гротеск. Ненависть и страх к Сатане, которые внушала и которых требовала церковь, требовали изображать его отвратительным.

С XI в. в Средневековье сложилась ситуация, знаменуемая созданием достаточных условий для формирования культа дьявола. Мощным катализатором, реализующим эти условия, стали средневековые дуалистические ереси. Начинается «эпоха дьявола», знаменуемая решительным переломом в развитии европейской религиозности, пик которой приходится на ХVI век – время повальной народной демономании и ведовства.

Тяжкая жизнь простолюдина Средних веков, зажатого в тиски между гнетом баронов и гнетом церкви, гнала в объятия Сатаны и в глубины магии целые классы людей, ищущих облегчения своим бесконечным бедствиям либо мщения – найти хоть и страшного, но все же помощника и друга. Сатана злодей и изверг, но все же не такой, каков был для средневекового мещанина и виллана барон. Нищета, голод, тяжкие болезни, непосильная работа и жестокие истязания всегда были главными поставщиками рекрутов в армию Дьявола. Известна секта лоллардов, проповедовавших, что Люцифер и мятежные ангелы были изгнаны из царства небесного за то, что потребовали от деспота-бога свободы и равенства. Лолларды также утверждали, что архангел Михаил со своей свитой – защитники тирании – будут низвергнуты, а люди, повиновавшиеся царям, осуждены навеки. Террор, обрушенный на дьявольское искусство законами церковными и гражданскими, только обострял жуткое очарование дьяволизма.

Эпоха Возрождения разрушила каноническое изображение дьявола в виде безобразного чудовища. Демоны Мильтона и Клопштока сохраняют и после падения немалую долю прежней своей красоты и величия. XVIII век окончательно очеловечил Сатану. П.Б. Шелли по поводу влияния, оказанного поэмой Мильтона на мировой культурный процесс, писал: «Потерянный рай» привел в систему современную мифологию… Что касается Дьявола, то он всем обязан Мильтону… Мильтон убрал жало, копыта и рога; наделил величием прекрасного и грозного духа – и возвратил обществу.

В литературе, в музыке, в живописи началась культура «демонизма». С начала 19 века Европа увлекается его противобожественными обликами: появляется демонизм сомнения, отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизма и даже скуки. Поэты изображают Прометея, Денницу, Каина, Дон-Жуана, Мефистофеля. Люцифер, Демон, Мефистофель становятся излюбленными символами творчества, мысли, бунта, отчужденности. Сообразно с этой смысловой нагрузкой Дьявол становится красавцем в гравюрах Гюстава Доре, иллюстрирующих «Потерянный Рай» Мильтона, позднее – в картинах Михаила Врубеля… Распространились новые стили изображения Дьявола. Один из них – в амплуа кавалера галантной эпохи, в бархатном колете, шелковом плаще, шляпе с пером, при шпаге.

Видео

Источники

mfina.ru

Сатана - кто он на самом деле?Вся правда о лучах славы.

Сатана - кто он на самом деле?Вся правда о лучах славы.

Сатана- кто Он?

Кроме этого, я скажу Вам, что на самом деле, наш родной язык ( древнеславянский)действительно истинно отображает имя этого Духа - Лучезар. Если разобраться, имя Лучезар буквально говорит само за себя : "зарится на лучи славы", то есть, это тот, который стремится только к лучам славы, которые направлены на себя любимого. Имя же Люцифер дает не полный образ этого Духа, я бы сказала, что именно это имя скрывает истинную суть Лучезара. Между прочим, мой жизненный опыт и мои Знания показали мне, что мнение о том, что Лучезар покровительствует людям, которые занимаются Магией и с рождения имеют хоть какие-то способности, вложенные в них, ошибочно!

Статья написана мною именно потому, что слишком много вопросов мне задавали и мои клиенты, и просто посетители моего сайта насчет того, как я отношусь к Сатане, кто такой Сатана и так далее. Потому я решила собрать все известные мне факты об этом Духе и сделать в каком-то роде "сводку" информации о нём, подкрепив это собственными знаниями и наблюдениями.

Итак, чтобы хоть на сантиметр приблизиться к Истине, нужно отталкиваться от «фактов», которые в нашем обществе принимают за истинные-чтобы понять, где началось искривление Истины. Начнем же!

Сатана́ (от ивр. שָׂטָן‎, сатан — «противник», «клеветник») — в религиозно-мифологических представлениях авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама, главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.

В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель тёмных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7–9; 20:2,3, 7–9).

С этого момента начинается полная путаница и неразбериха. Подумайте сами, почему у Сатаны так много разных имен? Почему все, что связано с его Именем, так туманно и неопределенно? Почему История во всех ее проявлениях дает нам такие неоднозначные характеристики Сатаны?

Смотрите, что нам говорит о Сатане Библия:

Сатана -это:

1) Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. Ис.14:12). 2) Дьявол (от др.-греч. διάβολος — лукавый, клеветник). В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан.12:31). 3) Веельзевул (ивр. בעל זבוב‎, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имён Сатаны в иудаизме (Мф.10:25; Мф.12:24).

Обратите внимание на саму Библейскую концепцию образа Сатаны, она весьма интересно вырисовывается таким образом ( все цитаты из Библии):

"Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был „печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты“, обитал в Эдеме среди „огнистых камней“, но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13–14), был низвержен на землю. Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов…".

Как из этого можем сделать вывод-Сатана был Ангелом, и к тому же-весьма симпатичным  ("печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты") и амбициозным ("пожелавши быть равным Богу").Откуда же взялись стереотипы о козлоногом чудовище или о крылатом красавце с "рожками" -ведь именно так официальная Церковь да и Религия как таковая (что православная, что ислам и т.д.) представляет Сатану и навязывает этот странный образ ему сотни лет подряд…? Откуда же? Из этой самой Библии, которая переписывалась миллионы раз, потому получаются какие - то сплошные неувязки :)

На страницах Библии, в книге Бытие, Дьявол впервые появляется в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить плод (яблоко) с Древа Познания, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены "ходить на чреве" и питаться "прахом земным".

Для сравнения, приведу цитаты из Ветхого и Нового Заветов, где есть любопытные упоминания о Сатане:

-«В своём первоначальном значении „Сатана“ — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает»(В.З.)

-«большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем»(Н.З.).

Также в Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:6).

А с этого момента, как говорится-поподробнее.

Вам не приходило в голову, что, исходя из библейской концепции образа Сатаны «Бог» и Иисус в том числе как его Сын просто видели в Сатане сильный символ для "укрепления веры"? К слову сказать, образ "мученика" был очень популярен во всех религиях мира - взять к примеру Кришну, Будду, Иисуса и так далее. Думаю, напрашивается еще один вывод - такой образ Люцифера как "мученика" был выгоден не только Сатане, но и Церкви в первую очередь, так как без черного нет белого и наоборот.

Смотрите, какими именами в Библии нарекали Сатану:

Аваддон (ивр. אבדון‎ — «истребление»), Аполлион (греч. Απολλύων) — «губитель») и Ангел Бездны (Откр.9:11) Большой Красный Дракон (Откр.12:3) Веельзевул (Мат.12:24) Велиар (2Кор.6:15) Великий Дракон (Откр.12:9) Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8) Дракон (Откр.20:2) Древний змий (Откр.12:9, Откр.20:2) Жестокий ангел (Прит.17:11) Злой ангел (Пс.77:49) Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9) Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5) Князь бесовской (Мат.12:24) Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11) Лживый дух (3Цар.22:22) Лукавый (Мат.13:19) Отец лжи (Иоан.8:55).

Считается, что самым подходящим именем для него является имя Люцифер-Несущий Свет, но мои Знания и мой Опыт позволяют мне сказать Вам, что это чепуха и у него есть действительно много имен, но все они не соответствуют его истинной натуре.

Меня раздражает Церковь как таковая именно по причине полной лживости к своим «прихожанам». Христианство, как и другие религии - построено на лжи. Между прочим, сатанизм - это такая же религия, как и христианство, потому моё определение о лживости всех религий распространяется и на эту религию. Кстати, сатанизм появился одновременно с христианской религией, эта религия была создана Церковью для наживы и обогащения самих себя! Внимательно почитайте Библию или другие "священные книги", и Вы поймете, что я права :)

К слову сказать, в сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры, индивидуализм, добрую волю, мудрость; не забывайте, что ЛаВей, как и его последователи, не говорил о том, что его взгляды должны восприниматься как какой-то канон, к тому же, ЛаВей был весьма мозговитым бизнесменом, не так ли...? Кроме этого, господин ЛаВей был исключительным реалистом! Он попросту переписал Библию "задом-наперед" и сколотил весьма отличный капитал! В частности, я считаю, что Сатана ( если Вам так нравится называть этого Духа, хоть это имя ему на самом деле не по душе) - это Дух, которого можно описать весьма просто: Слава, Величие, Власть, Гордыня, Нажива, Поклонение самому Себе.

Кроме этого, я скажу Вам, что на самом деле, наш родной язык ( древнеславянский) действительно истинно отображает имя этого Духа - Лучезар. Если разобраться, имя Лучезар буквально говорит само за себя : "зарится на лучи славы", то есть, это тот, который стремится только к лучам славы, которые направлены на себя любимого. Имя же Люцифер дает не полный образ этого Духа, я бы сказала, что именно это имя скрывает истинную суть Лучезара.

Между прочим, мой жизненный опыт и мои Знания показали мне, что мнение о том, что Лучезар покровительствует людям, которые занимаются Магией и с рождения имеют хоть какие-то способности, вложенные в них- ошибочно! Ему куда интересней иметь дело с людьми, которые слишком самоуверенны в себе и пропитаны завистью, ненавистью и корыстью, потому такими людьми проще управлять и манипулировать их сознанием, давая им "якобы власть над другими людьми". Вы у меня спросите - " а чем же на самом деле занимается этот Лучезар?". Да всё просто - он живет за счет других, так как сам никакими Способностями не обладает, на самом деле. Хорошо, но Вы по - любому спросите меня: "чем же он так себя выделил, как же он смог сделать себя особенным...?". Да всё просто: он просто заставил поверить наивных и мнительных людей в тот образ, который они хотели видеть.

На самом деле, Лучезар всегда был связан с войной и разрушением, интригами, и потратил немало сил и времени для построения своей Пирамиды, которая и поддерживает "Трон". Что же это за аллегория такая - "трон, пирамида"...? Пирамида - это система, которую Лучезар построил для управления нашей планетой и другими Духами, у которых нет силы воли и своего мнения, которые не могут противостоять ему. В этой Пирамиде есть целая иерархия, она состоит из нескольких ярусов: нижний, средний, верхушка. На вершине и стоит "трон". Аллегория "трона" - это то, на чем построены его принципы, а это: гордыня, величие, власть, самоуверенность, жадность, зависть. Между прочим, Лучезар не отстает от "слова техники", он успешно сделал себе отличную рекламу за счет телевидения, литературы и кинематографа. Лучезара всегда интересовали "новые игрушки" и технологии, которыми он успешно влияет на сознание масс. Научные исследования, изобретения, которые могут изменить мир, ход войны и улучшить способности для управления массами его больше интересуют, нежели разговоры о Черной Магии и гипнозе. Я вас разочарую: как Дух, он не фантазёр, а реалист и очень жадный, между прочим.

Еще пришло наконец-то время разоблачить миф о том, что "Люцифер - отец всех тех, кто разочаровался в разных религиях и в отношении мира к себе..." Поверьте, его берет ненависть и гнев, когда он слышит подобные слова и молитвы - " отец, помоги мне! я твой сын/ твоя дочь...Накажи всех тех, кто меня обидел, заступись...!". Для него эти звуки - жалкий стон рабов. Почему они рабы? Потому что они лишены самодостаточности, своей личности и самостоятельного мышления, а значит, они лишены развития и дали возможность Лучезару сделать себя куклами, которых он использует, как пешек, это и есть нижний ярус Пирамиды. Что касается среднего яруса - это исполнители его принципов и поступков, его желаний, они занимаются лишь поиском наполнения "нижнего яруса". Верхний ярус, верхушка - это приближенные к нему Духи, которые как раз - таки не лишены Способностей и которые с ним не потому, что его боятся, а потому что на некоторое время им выгодно развиться за счет него, а когда получают желаемое, они становятся независимыми от него и тогда появляется желание свергнуть его с "Трона". Теперь, я надеюсь, Вы понимаете, что с вопросами по типу " как можно продать душу Сатане, помогите продать душу Дьяволу" ко мне не стоит обращаться, так как это невозможно и нереально, это жалкий стон и нытье не в Вашу пользу. Лучезара интересуют только самодостаточные личности, которые занимаются саморазвитием, самостоятельные и даже самокритичные и те, кто не видит в нем кумира.С такими Духами он сам выходит на общение, и это не касается никак такого бредового понятия, как "продажа Души Сатане". Лучезара больше всего интересуют Иные со способностями, потому что благодаря их способностям он так долго процветает, не забывайте - у него нет врожденных Способностей! Для таких самодостаточных Иных он является разбойником и "падальщиком", что и есть на самом деле. Именно поэтому, когда он теряет свою физическую оболочку и уходит ( в который раз) с физической реальности, он оставляет свою Пирамиду этим приближенным Иным, которые в его отсутствие следят за порядком в среднем и нижнем ярусе. Именно они поддерживают его бессмертие, ожидая его возвращение.

А теперь я хочу сделать в некотором смысле очень важное заявление - я пишу данную статью, данный текст для того, чтобы наконец - то уяснить: я не отношусь к числу последователей и фанатов его принципов, я не являюсь его "подопечной, дочерью, рабыней, жрицей" и т.д.! Да, он не является моим Покровителем ( потому что это невозможно), но для своего развития я одевала маску "приближенной" к Люциферу, что дало мне много опыта и познаний ( в том числе - через на самом деле "приближенных" Иных с "верхушки"). Да, я некоторое время была в "верхушке" его Пирамиды, но мне не по пути с этими Духами, и тем более - с таким, как он, и им это хорошо известно.

Конечно, Вам же интересно ( и я не могу Вас судить за это), с кем же я тогда? На самом деле, я - одиночка, которых не так уж и много, я Иная, которая пришла сюда, не приобретая способности ( они у меня врожденные), я знаю отлично, что я МОГУ, а что я НЕ МОГУ ( в отличии от вас). Мои способности не зависят от каких - либо "покровителей" и "богов", не нуждаются в чьем - либо подтверждении, в отличии от вас, мне достаточно ЗНАТЬ - кто я и почему я здесь. Да, я могу общаться с равными себе по самодостаточности Духами, но мы все разные, у нас разные Способности и возможности, никакого равенства нет! Такие как я Духи всегда будут вызывать ненависть и зависть ( говорю объективно и самокритично) со стороны неразвитых людей и людей, которые убедили себя в том, что они Иные, но таковыми не являются. Такие люди занимаются самовыражением лишь через внешний фактор и подражание, именно потому они тратят своё время не на развитие, а на нас - людей со Способностями, которые всегда заняты своим саморазвитием и делами. Поэтому мне смешно, когда подобные люди пытаются оскорблять меня, унижать, клеветать, обсуждать, надеясь на то, что рушат мою репутацию. Такие, как я не привязаны к таким понятиям, как "репутация", "слава", "величие и власть". Мы не зависим от этого, и тем более - от Лучезара ( или, как вы привыкли его величать - Люцифера).Такие как я, Иные - одиночки, живут своими делами и поступками, за которые отвечают сами перед собой. Я предпочитаю не верить, а ЗНАТЬ, а ослепленные верой и религией предпочитают верить.

Напоследок хотелось бы отметить, что все храмы, все религии построены Лучезаром с одной лишь целью - подпитывать себя и своих приближенных энергией, люди для него - всего лишь материал, батарейки ( ведь самый большой выброс энергии всегда был и будет в местах скопления людей: в храмах, на стадионах и т.д.). Не забывайте: посещая любой храм, Вы просто отдаёте свою энергию, Вы просто помогаете приближенным к Лучезару становиться моложе и здоровее. Вы приходите из любого храма, как выжатый "лимон", Вы отдаете там свою энергию и даже деньги - так задумайтесь, стоит ли так бездумно растрачивать себя...?

Надеюсь, что данная статья помогла Вам найти ответ на вопрос " кто такой Сатана" ( который Вы мне задаете уж слишком часто) и я наконец - то смогла донести до Вас то, что не так давно еще не могла рассказать.

С Уважением, Юлианна Колдовко.

Возможно Вам будет интересно:

koldovko.com


Смотрите также