Долгое время фраза «угашать Духа» для меня была наполнена смыслом весьма абстрактным и почти что мистическим, мне трудно было найти ей какие-то конкретные точки приложения. Вот если, допустим, я посмотрел какой-либо фильм (пусть даже с хорошим смыслом), я угасил Духа? Или послушал христианский рэп (опять же, с хорошим смыслом)? Или если высказал критическое суждение о какой-либо книге христианского автора? Угашает ли Духа церковь, в которой приватное говорение на языках не поощряется, а публичное — запрещается? Угашают ли Духа служители, не разрешающие использовать во время общих богослужений барабаны? Или останавливающие проповедника, который перевалил за час десять? Нетрудно заметить, что заповедью «не угашать Духа» можно манипулировать весьма свободно, превращая ее в орудие для продвижения каких угодно идей и применения каких угодно запретов. Но что же на самом деле имел в виду апостол Павел, говоря «Духа не угашайте»? На мой взгляд, ответить на этот вопрос нам поможет, как обычно, контекст. В стихах 16-22 пятой главы меняется стиль речи: апостол переходит к серии коротких повелений, которые в оригинале все оканчиваются глаголами. Структуру этих стихов можно выстроить по-разному: в виде трех трехстиший или простого хиазма. Однако в любом случае фраза «Духа не угашайте» оказывается ровно по центру. Вот один из вариантов структуры (перевод наш. — А. П.): 16 Всегда радуйтесь. 17 Непрестанно молитесь. 18 Во всяких [обстоятельствах] благодарите: ибо это воля Божия во Христе Иисусе для вас. 19 Духа не угашайте. 20 Пророчества не уничижайте. 21 Все подвергайте испытанию, хорошего держитесь; 22 от всякого вида зла удерживайтесь. В древней ближневосточной поэзии и возвышенной прозе главную мысль нередко ставили в центр. В связи с характерной структурой этих стихов можно предположить, что повеление не угашать Духа — главное в данном отрывке, а все остальные заповеди его расшифровывают. В свете этого давайте взглянем на прочитанные стихи еще раз. Когда мы угашаем Духа? Во-первых, когда проявляем недовольство, вместо того чтобы радоваться: «Всегда радуйтесь» (ст. 16). Радость — это плод Святого Духа (Гал. 5:22). Исполняясь Духа Святого, ученики исполнялись и радости (Деян. 13:52). Христианская радость возможна «во Святом Духе» (Рим. 14:17). Поэтому, когда мы предаемся унынию, раздражаемся или ропщем, мы угашаем Духа. Во-вторых, мы угашаем Духа, когда пренебрегаем молитвой: «Непрестанно молитесь» (ст. 17). Дух Святой — это Дух молитвы. Даже в самых тяжелых обстоятельствах Он нас не оставляет, а «…ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Поэтому Павел призывает нас: «…молитесь во всякое время Духом…» (Еф. 6:18). Когда мы не молимся, мы проявляем самонадеянность, полагая, что и сами без Божьей помощи со всем справимся. Подобная самонадеянность есть угашение Духа молитвы, Духа Святого. В-третьих, мы угашаем Духа, если не взращиваем в своем сердце благодарность Господу: «…Во всяких [обстоятельствах] благодарите: ибо это воля Божия во Христе Иисусе для вас» (ст. 18). Дух Святой заботится о благе Божьих детей, поэтому, когда мы без благодарности в сердце воспринимаем жизненные благословения, мы угашаем Духа. Дух Святой нас преображает в образ Христов (2 Кор. 3:18), и Его силой «…любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Поэтому, когда мы не благодарим Бога за трудности и испытания, мы угашаем Духа. В-четвертых, угашение Духа происходит тогда, когда мы принижаем Слово Божье: «Пророчества не уничижайте…» (ст. 20). Дух Святой — автор пророческого слова (2 Пет. 1:21). И этим словом Он пользуется как Своим мечом: в Ефесянам 6:17 Писание названо «мечом Духа» (ср. Кассиана). Поэтому, если мы принижаем непогрешимость, авторитетность или достаточность Писания, мы угашаем Духа. В-пятых, Духа Святого угашает некритичное отношение к жизни и окружающему миру. Павел говорит: «Все подвергайте испытанию…» (ст. 21). Эти слова не означают, что все нужно попробовать и вкусить на практике: и грех, и праведность, и истину, и заблуждение, и такую церковную программу, и сякую — как иногда неправильно применяют эти слова. Здесь имеется в виду, что прежде чем что-то вкусить на практике, нужно это подвергнуть проверке: хорошо это или плохо, здраво или нет. Поскольку Дух Святой — это Дух благоразумия (Ис. 11:2; ср. Исх. 35:31), некритичное отношение к тому, что предлагает нам окружающий мир, угашает Духа. В-шестых, мы угашаем Духа моральным релятивизмом (нравственной относительностью). Это когда вместо того чтобы держаться только хорошего, а от всякого вида зла воздерживаться (ст. 21-22), мы говорим: «Допустимо и то, и другое». К примеру, мы будем и гуманитарную помощь собирать, и однополые браки благословлять — мол, и то, и другое нормально. Однако Дух Божий не случайно назван «Святым». Снижение планки святости, допущение греховного поведения неминуемо угашает Духа Святого. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия…» (Еф. 4:29-30). Итак, насколько широко можно применять заповедь «Духа не угашайте»? Судя по контексту послания, Духа угашает прежде всего недовольство, самонадеянность, неблагодарность, принижение Писания, некритичность и моральный релятивизм. Не будем угашать Духа Святого, а, напротив, будем всегда радоваться, непрестанно молиться, во всех обстоятельствах благодарить, Слово Божье возвышать, все подвергать испытанию и держаться только того, что угодно Богу. propovedi.ruДуха не угашайте, часть вторая. Духа не угашайте
Духа не угашайте - Прокопенко, Алексей
Толкования Священного Писания. Толкования на 1 Сол. 5:19
Свт. Иоанн Златоуст
Духа не угашайте
Как огонь требует дров, так и благодать - нашего усердия, чтобы она воспламенялась. Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2 Тим 1:6) - то есть благодать Духа, которую ты принял для предстоятельства в Церкви, для знамений и всякого служения, потому что от нас зависит и погашать, и воспламенять ее. Поэтому и в другом месте он говорит: Духа не угашайте.
Гомилии на 2-е послание к Тимофею.
Поэтому Павел говорит теперь: Духа не угашайте, то есть дара, потому что так обыкновенно называет он дар Святого Духа. Погашает же его нечистая жизнь. Подобно тому, как тот, кто нальет воды, или бросит земли на этот свет в светильнике, или, даже ничего такого не делая, только выльет из него масла, тушит свет - так бывает и с даром благодати.
Гомилии на 1-е послание к Фессалоникийцам.
Свт. Афанасий Великий
Духа не угашайте
К этому же увещевает нас блаженный Павел, так как он врученный нам дар благодати не желает видеть охлажденным, пища следующее: Духа не угашайте! Таким образом мы пребудем общниками Христа, если твердо удержим от начала до конца залог Духа; ибо апостол говорил: не угашайте Его! Не так, чтобы Святой Дух предаваем был во власть людей и мог что-либо потерпеть от них; но что те, которые выказывают себя в своих стремлениях злыми и неблагодарными, угашают Его; а также, как они, так и те, которые состарились в своих беззакониях, суть противники Святого Духа.
Праздничные послания.
Свт. Феофан Затворник
Духа не угашайте
С высоты духовной жизни нисходит теперь Апостол к самому ее источнику и роднику. Обычно живет человек в беспечности и нерадении о Богослужении и спасении. Зовущая ко спасению благодать пробуждает спящего грешника; он, внявши сему зову в чувствах покаяния, восходит до решимости посвятить прочую жизнь свою на дела Богоугодные и тем соделать свое спасение; это решение обнаруживается ревностию, которая становится мощною, когда сочетавается с нею Божия благодать, посредством Божественных таинств. С сей минуты христианин начинает духом гореть, то есть неослабно ревновать об исполнении всего, на что совесть указывает ему как на волю Божию. Сие горение духа можно поддерживать и усиливать, можно и погасить. Возгревается он паче всего делами любви к Богу и ближним, составляющей существо сего духа, верностию вообще всем заповедям Божиим с покоем совести, безжалостными к себе подвигами Душевно-телесными, молитвою и Богомыслием. Погашается отклонением внимания от Бога и дел Божиих, неумеренным озабочением себя делами житейскими, поблажками чувственным удовольствиям, плоти угодием в похоти, пристрастиями. Погасни сей дух, погаснет и жизнь христианская. Человек опять становится, как был, нерадивым и беспечным, и начинает жить, как живется, не заботясь крепко, на худое ли он попадает или на доброе. Предостерегая от сего пагубного шага, Апостол и внушает не угашать духа, то есть этого духа ревности, склоняясь на то, что противно ему, а, напротив, возгревать и питать его тем, что сродно ему. Что здесь святой Павел выразил так коротко, то в послании к Римлянам изъясняет в трех положениях: (будьте) тщанием не ленивы, духом горяще, Господеви работающе (Рим. 12, 11). «Не только будьте тщательны, но неослабны; не только имейте дух, но пламенейте духом, то есть будьте усердны и ревностны» (Златоуст на это место послания к Римлянам). Гореть духом значит посему, всеусердно ревновать о том, чтобы угождать Господу, святую волю Его исполняя неопустительно, как делают рабы в отношении к господам, а не угашать духа — не угашать сей ревности. Святой Златоуст пространно рассуждает о сем горении духа. Приводим кратко слова его:
«Какая-то густая мгла, и мрак, и облак разлиты над всею землею. Указывая на это, Апостол говорил: бесте иногда тма (Еф. 5, 8). Нас окружает ночь, так сказать, безлунная, и мы среди этой ночи ходим. Бог же дал нам ясную лампаду. возжегши в душах наших благодать Святого Духа. Но, приняв сей свет, одни сделали его более ярким и ясным, как, например, Павел, как Петр, как все святые; а другие погасили, как пять дев, как те, которые потерпели кораблекрушение в вере, как коринфский блудник, как отпавшие галаты. Посему Павел говорит теперь: Духа не угашайте, то есть дара; потому что так обыкновенно называет он дар Святого Духа. Погашает же его нечистая жизнь. Ибо подобно тому, как, когда кто-либо нальет воды, или бросит землю на свет в светильник, или, даже ничего такого не делая, когда только выльет из него масло, — потухает свет, так потухает и дар благодати. Если ты привнес земное, если ты предался заботам о текущих делах, то ты уже погасил дух. Погасает пламень и тогда, когда не достает елея, именно, когда не творим милостыни. Так как он сам пришел к тебе по милости Божией, то, когда не находит в тебе сего плода, отлетает от тебя. Ибо он не пребывает в душе немилостивой.—Итак, не будем угашать его. Всякое злое дело погашает сей свет: и злоречие, и обиды, и все подобное. Как бывает с огнем,— что все чуждое ему уничтожает его и все сродное с ним его усиливает,— так бывает и с этим светом».
Так обнаруживается общехристианский благодатный дух, за покаяние и веру нисходящий в душу каждого в таинстве крещения или возвращаемый в таинстве покаяния. Огнь ревности составляет существо его. Но направления он может принимать разные, смотря по лицам. У иного он весь обращается на самоисправление в строгих подвигах, у иного — преимущественно на Дела любви, у иного — на благоустроение христианского общества; у иного на распространение Евангельского учения проповедию, как, например, в Аполлосе, который горя духом, глаголаше и учаше известно, яже о Господе (Деян. 18, 25). Во всех сих направлениях не угашать духа значит не подавлять его требований, внушений и устремлений, а благоразумно удовлетворять им, обращая все во славу Божию, во спасение свое и братий о Господе.
Некоторые под духом здесь разумеют особенный дар воспринимать внезапные озарения ума, входить в созерцание Богооткровенных истин, известных ли уже, или новых, с неудержимым желанием сообщать эти озарения и внушения Духа другим в сильном и одушевленном слове. Не угашать такого духа значит не мешать ему обнаруживаться и действовать в себе и других, во благо Церкви. Но в таком случае — это будет то же, что: пророчествия не уничижайте. Как Апостол пишет уроки жизни в кратких положениях, так что каждое из них содержит свое особое правило, то нет повода в этих двух изречениях (стихи 19 — 20) видеть одну и ту же мысль. Скорее следует допустить, что святой Павел, сказав о хранении общехристианского благодатного духа сего,— духа жизни о Христе Иисусе,— напомнил и о духе пророческом, к которому не везде тогда относились как должно, помянул как бы мимоходом, не имея нужды много говорить о сем особом даре, ни о других благодатных дарах. Это тем удобнее принять, что тотчас за: пророчествия не уничижайте, следуют такие уроки, которыми определяется должное употребление общего благодатного духа жизни о Господе, в понуждении себя на всякое сознаваемое добро и в противлении всякому сознаваемому злу.
Толкование на 1-е послание святого апостола Павла к Солунянам (Фессалоникийцам).
Прп. Ефрем Сирин
Духа не угашайте
Духа не угашайте, то есть тех, кои говорят языками духа, не заставляйте молчать.
Толкование на священное Писание Первое послание к Фессалоникийцам.
Прп. Макарий Великий
Духа не угашайте
Почему написано: «Духа не угашайте», когда он не угашаем и светоносен? Потому что ты, нерадея о Духе и не согласуясь с Ним своею волею, угасаешь для Духа. Подобным образом, Писание говорит: «не оскорбляйте Духа Святаго, Имже знаменастеся в день избавления» (Ефес. 4, 30). Видишь, в твоей состоит воле и в твоем самопроизволе, почитать Святого Духа, а не оскорблять Его. А я тебе сказываю, что и в совершенных христианах, которые пленены и упоены добрым, есть произвол; посему, испытанные тысячами зол, обращаются они к добру.
Собрание рукописей типа II. Беседа 27.
Прп. Аммон
Духа не угашайте
Ведь нерадивейшие [иноки] теплоты [в себе] не имеют, но следуют своим собственным желаниям и когда встречаются с вами, то ведут речь о [вещах] века сего. Такой беседой они гасят теплоту вашу и лишают вас ее, не позволяя вам добиться преуспеяния. Написано: Духа не угашайте. Гасится же он суетными речами и развлечением. Когда видите таковых [иноков], окажите им услугу и бегите от них, не вступая с ними в общение. Ибо они суть те, которые не позволяют человеку преуспеять во время жизни сей.
Послания.
Прп. Иустин (Попович)
Духа не угашайте
Христианином становится и христианином остается тот, кто исполняет свой дух Святым Духом посредством Таинства Крещения и других Таинств и добродетелей по мере своего усердия. Святый Дух вселяется в душу человека посредством Святых Даров. Эти Дары, как огонь, пожигают все злое и греховное и остаются негасимыми через другие Святые Таинства и добродетели.
Когда святая божественная любовь благодатью Святаго Духа наполнит сердце человека (см.: Рим. 5:5), то она разгорается с помощью молитвы, целомудрия, смиренномудрия и остальных святых добродетелей, с помощью Святого Причастия и Исповеди. Подобным образом и вера разжигается с помощью каждой евангельской добродетели. Светильник души горит непрестанно, если мы постоянно вливаем в него масло Святых Таинств и добродетелей; без этого масла светильник угасает, как угасли светильники неразумных дев (см.: Мф. 25:3–12), и душа становится ущербной во мраке греха и нераскаянности.
Когда в душе христианина угасают огни даров Святаго Духа, он остается в своем приземленном духе, в самолюбии и самоугодии, и не может принять помощи от Бога. Как человеческое тело сохраняет жизнь, питаясь извне, так и дух его для сохранения в духовной жизни должен принимать пищу от Духа Святаго. Эта пища есть дары Святаго Духа: вечная божественная жизнь, правда, истина, любовь, мудрость. И когда человеческий дух противопоставит лжи, неправде, греху и злу вечную истину Божию, правду, добродетель и добро, тогда первое исчезнет. Все светлое, исходящее от Святаго Духа, угашает нечистая жизнь: самолюбие, ненависть, вражда, сладострастие, сребролюбие, гордость, зависть и всякий грех. Леностью и грехолюбивой жизнью мы угашаем в себе веру, любовь, правду, истину, доброту, смиренномудрие и молитву. А угашая их, мы в действительности угашаем дары Духа Святаго и Самого Духа Святаго, обитающего в нас.
Поэтому не угашайте в себе Святаго Духа, поскольку вы таким образом угашаете единственный истинный Свет вашего духа, угашаете единственную божественную правду, любовь, истину, мудрость и жизнь вечную. А каков исход из такого состояния, человек? Твое тело становится сумасшедшим домом, хранящим безбожный и бездуховный дух. И такой дух делает тебя подобным диаволу, а жизнь превращает в ад. Ведь что такое ад? Это добровольное жительство без Бога и против Бога, без истины Божией и против нее, без правды, мудрости и любви Божией и против них. А что такое рай для духа человеческого? Это исполнение себя Духом Святым и жизнь в божественной истине, правде, любви и мудрости. Только так человеческий дух достигает божественного совершенства, жизни, исполненной любви и благодати Господа Иисуса Христа.
Толкование на 1-е послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла.
Прп. Марк Подвижник
Духа не угашайте
Научись из слов того же апостола: Духа не угашайте, и еще: не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф 4:30). Эти свидетельства мы привели не потому, чтобы всякого человека, крещеного и получившего благодать, по этому самому считали неизменным и уже более не требующим покаяния, но желая показать, что от крещения по дару Христову нам дарована совершенная Божия благодать к исполнению всех заповедей. Но потом каждый, получив ее таинственно и не совершая заповеди по мере очищения, находится под действием греха, который не есть Адамов, но согрешившего.
Ответ недоумевающим о святом крещении.
Прп. Нил Синайский
Духа не угашайте
Никогда не должно пребывать в праздности и прекращать изучение Писания, молитву, духовные песнопения и светоносное, согласное с правдою, делание, чтобы, вознерадев о себе самих, при расслаблении нравов, не утратить нам теплоты благодати. Посему-то божественный Апостол повелевает, взывая: «духа не угашайте» (1 Сол. 5:19). Да и в ветхозаветном законе, как неоднократно ты слышал, предписано: «огнь на алтаре да горит на нем», – то есть, во владычественном души, – и «не угасает» (Лев. 6:12).
Письма на разные темы. Монаху Петру.
Блж. Феофилакт Болгарский
Ст. 19-20 Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте
Так как нынешняя жизнь есть ночь, то Бог дал нам ясный светильник, - Духа Святого. Но этот светильник одни сделали более ярким, как все святые; а другие погасили, как пять дев, которые оставили его без елея, как коринфский блудник, который влил в него нечистоту. Посему сказал: Духа не угашайте, то есть дара. Запирайте двери, то есть чувства, чтобы не вошел дух лукавства, и не погас бы светильник. Не приносите земных забот, и светильник останется неугасимым. Или и так можно понимать: были у них пророки Божии и лжепророки. Так как неизвестно было, что истинный Пророк, то они отвращались от всех. Поэтому апостол и говорит им: Духа, то есть дара в истинных пророках, не угашайте отвращением, как от лжепророков, и не презирайте пророчеств от Святого Духа.
Толкование на Первое послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла.
Филоксен Маббугский
Духа не угашайте
То, что сказал Павел в ином месте: Духа не угашайте, - означает следующее: если вы опечалите Его грехом, то угасите в себе Его свет, при сиянии которого в вас вы приобретаете неизреченную силу, боретесь против начальств и власти, сражаетесь с духами злобы поднебесной (Еф 6:12) и отстраняетесь от мира со всеми его наслаждениями и горестями. Все это жар Духа соделывает в нас.
О вселении Святого Духа.
Лопухин А.П.
Духа не угашайте
«Духа не угашайте». Связь этого стиха с 20 ст. дает основание думать, что тут речь идет о возникшем среди Ф. отрицательном отношении к духовным дарованиям, о которых Ап. говорит в 1Кор.XII, и XIV гл. Реакция против них, м. б., поднялась потому, что они вносили известную долю беспорядка в собрания христиан.
Толковая Библия.
См. также Толкование на 1 Сол. 5:16
bible.optina.ru
Духа не угашайте - Lo' 'Ehsar
Духа не угашайте1 Фес. 5:16-22
Долгое время фраза «угашать Духа» для меня была наполнена смыслом весьма абстрактным и почти что мистическим, мне трудно было найти ей какие-то конкретные точки приложения. Вот если, допустим, я посмотрел какой-либо фильм (пусть даже с хорошим смыслом), я угасил Духа? Или послушал христианский рэп (опять же, с хорошим смыслом)? Или если высказал критическое суждение о какой-либо книге христианского автора?Угашает ли Духа церковь, в которой приватное говорение на языках не поощряется, а публичное – запрещается? Угашают ли Духа служители, не разрешающие использовать во время общих богослужений барабаны? Или останавливающие проповедника, который перевалил за час десять?
Нетрудно заметить, что заповедью «не угашать Духа» можно манипулировать весьма свободно, превращая ее в орудие для продвижения каких угодно идей и применения каких угодно запретов. Но что же на самом деле имел в виду апостол Павел, говоря «Духа не угашайте»? На мой взгляд, ответить на этот вопрос нам поможет, как обычно, контекст.
В стихах 16-22 пятой главы меняется стиль речи: апостол переходит к серии коротких повелений, которые в оригинале все оканчиваются глаголами. Структуру этих стихов можно выстроить по-разному: в виде трех трехстиший или простого хиазма. Однако в любом случае фраза «Духа не угашайте» оказывается ровно по центру. Вот один из вариантов структуры (перевод наш. – А. П.):
- 16 Всегда радуйтесь.
- 17 Непрестанно молитесь.
- 18 Во всяких [обстоятельствах] благодарите: ибо это воля Божия во Христе Иисусе для вас.
- 19 Духа не угашайте.
Когда мы угашаем Духа? Во-первых, когда проявляем недовольство, вместо того чтобы радоваться: «Всегда радуйтесь» (ст. 16). Радость – это плод Святого Духа (Гал. 5:22). Исполняясь Духа Святого, ученики исполнялись и радости (Деян. 13:52). Христианская радость возможна «во Святом Духе» (Рим. 14:17). Поэтому, когда мы предаемся унынию, раздражаемся или ропщем, мы угашаем Духа.
Во-вторых, мы угашаем Духа, когда пренебрегаем молитвой: «Непрестанно молитесь» (ст. 17). Дух Святой – это Дух молитвы. Даже в самых тяжелых обстоятельствах Он нас не оставляет, а «…ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Поэтому Павел призывает нас: «…молитесь во всякое время Духом…» (Еф. 6:18). Когда мы не молимся, мы проявляем самонадеянность, полагая, что и сами без Божьей помощи со всем справимся. Подобная самонадеянность есть угашение Духа молитвы, Духа Святого.
В-третьих, мы угашаем Духа, если не взращиваем в своем сердце благодарность Господу: «…Во всяких [обстоятельствах] благодарите: ибо это воля Божия во Христе Иисусе для вас» (ст. 18). Дух Святой заботится о благе Божьих детей, поэтому, когда мы без благодарности в сердце воспринимаем жизненные благословения, мы угашаем Духа. Дух Святой нас преображает в образ Христов (2 Кор. 3:18), и Его силой «…любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Поэтому, когда мы не благодарим Бога за трудности и испытания, мы угашаем Духа.
В-четвертых, угашение Духа происходит тогда, когда мы принижаем Слово Божье: «Пророчества не уничижайте…» (ст. 20). Дух Святой – автор пророческого слова (2 Пет. 1:21). И этим словом Он пользуется как Своим мечом: в Ефесянам 6:17 Писание названо «мечом Духа» (ср. Кассиана). Поэтому, если мы принижаем непогрешимость, авторитетность или достаточность Писания, мы угашаем Духа.
В-пятых, Духа Святого угашает некритичное отношение к жизни и окружающему миру. Павел говорит: «Все подвергайте испытанию…» (ст. 21). Эти слова не означают, что все нужно попробовать и вкусить на практике: и грех, и праведность, и истину, и заблуждение, и такую церковную программу, и сякую – как иногда неправильно применяют эти слова. Здесь имеется в виду, что прежде чем что-то вкусить на практике, нужно это подвергнуть проверке: хорошо это или плохо, здраво или нет. Поскольку Дух Святой – это Дух благоразумия (Ис. 11:2; ср. Исх. 35:31), некритичное отношение к тому, что предлагает нам окружающий мир, угашает Духа.
В-шестых, мы угашаем Духа моральным релятивизмом (нравственной относительностью). Это когда вместо того чтобы держаться только хорошего, а от всякого вида зла воздерживаться (ст. 21-22), мы говорим: «Допустимо и то, и другое». К примеру, мы будем и гуманитарную помощь собирать, и однополые браки благословлять – мол, и то, и другое нормально. Однако Дух Божий не случайно назван «Святым». Снижение планки святости, допущение греховного поведения неминуемо угашает Духа Святого. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия…» (Еф. 4:29-30).
Итак, насколько широко можно применять заповедь «Духа не угашайте»? Судя по контексту послания, Духа угашает прежде всего недовольство, самонадеянность, неблагодарность, принижение Писания, некритичность и моральный релятивизм. Не будем угашать Духа Святого, а, напротив, будем всегда радоваться, непрестанно молиться, во всех обстоятельствах благодарить, Слово Божье возвышать, все подвергать испытанию и держаться только того, что угодно Богу.
alex-pro-1.livejournal.com
Духа не угашайте | Я МОЛОДОЙ!
Долгое время фраза «угашать Духа» для меня была наполнена смыслом весьма абстрактным и почти что мистическим, мне трудно было найти ей какие-то конкретные точки приложения. Вот если, допустим, я посмотрел какой-либо фильм (пусть даже с хорошим смыслом), я угасил Духа? Или послушал христианский рэп (опять же, с хорошим смыслом)? Или если высказал критическое суждение о какой-либо книге христианского автора?
Угашает ли Духа церковь, в которой приватное говорение на языках не поощряется, а публичное — запрещается? Угашают ли Духа служители, не разрешающие использовать во время общих богослужений барабаны? Или останавливающие проповедника, который перевалил за час десять?
Нетрудно заметить, что заповедью «не угашать Духа» можно манипулировать весьма свободно, превращая ее в орудие для продвижения каких угодно идей и применения каких угодно запретов. Но что же на самом деле имел в виду апостол Павел, говоря «Духа не угашайте»? На мой взгляд, ответить на этот вопрос нам поможет, как обычно, контекст.
В стихах 16-22 пятой главы меняется стиль речи: апостол переходит к серии коротких повелений, которые в оригинале все оканчиваются глаголами. Структуру этих стихов можно выстроить по-разному: в виде трех трехстиший или простого хиазма. Однако в любом случае фраза «Духа не угашайте» оказывается ровно по центру. Вот один из вариантов структуры (перевод наш. — А. П.):
«Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. Во всяких [обстоятельствах] благодарите: ибо это воля Божия во Христе Иисусе для вас. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все подвергайте испытанию, хорошего держитесь; от всякого вида зла удерживайтесь.» 1-е Фессалоникийцам 5:16-22
В древней ближневосточной поэзии и возвышенной прозе главную мысль нередко ставили в центр. В связи с характерной структурой этих стихов можно предположить, что повеление не угашать Духа — главное в данном отрывке, а все остальные заповеди его расшифровывают. В свете этого давайте взглянем на прочитанные стихи еще раз.
Когда мы угашаем Духа?
Во-первых
…когда проявляем недовольство, вместо того чтобы радоваться: «Всегда радуйтесь» (ст. 16). Радость — это плод Святого Духа (Гал. 5:22). Исполняясь Духа Святого, ученики исполнялись и радости (Деян. 13:52). Христианская радость возможна «во Святом Духе» (Рим. 14:17). Поэтому, когда мы предаемся унынию, раздражаемся или ропщем, мы угашаем Духа.
Во-вторых
…мы угашаем Духа, когда пренебрегаем молитвой: «Непрестанно молитесь» (ст. 17). Дух Святой — это Дух молитвы. Даже в самых тяжелых обстоятельствах Он нас не оставляет, а «…ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Поэтому Павел призывает нас: «…молитесь во всякое время Духом…» (Еф. 6:18). Когда мы не молимся, мы проявляем самонадеянность, полагая, что и сами без Божьей помощи со всем справимся. Подобная самонадеянность есть угашение Духа молитвы, Духа Святого.
В-третьих
…мы угашаем Духа, если не взращиваем в своем сердце благодарность Господу: «…Во всяких [обстоятельствах] благодарите: ибо это воля Божия во Христе Иисусе для вас» (ст. 18). Дух Святой заботится о благе Божьих детей, поэтому, когда мы без благодарности в сердце воспринимаем жизненные благословения, мы угашаем Духа. Дух Святой нас преображает в образ Христов (2 Кор. 3:18), и Его силой «…любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Поэтому, когда мы не благодарим Бога за трудности и испытания, мы угашаем Духа.
В-четвертых
…угашение Духа происходит тогда, когда мы принижаем Слово Божье: «Пророчества не уничижайте…» (ст. 20). Дух Святой — автор пророческого слова (2 Пет. 1:21). И этим словом Он пользуется как Своим мечом: в Ефесянам 6:17 Писание названо «мечом Духа» (ср. Кассиана). Поэтому, если мы принижаем непогрешимость, авторитетность или достаточность Писания, мы угашаем Духа.
В-пятых
…Духа Святого угашает некритичное отношение к жизни и окружающему миру. Павел говорит: «Все подвергайте испытанию…» (ст. 21). Эти слова не означают, что все нужно попробовать и вкусить на практике: и грех, и праведность, и истину, и заблуждение, и такую церковную программу, и сякую — как иногда неправильно применяют эти слова. Здесь имеется в виду, что прежде чем что-то вкусить на практике, нужно это подвергнуть проверке: хорошо это или плохо, здраво или нет. Поскольку Дух Святой — это Дух благоразумия (Исаия 11:2; ср. Исход 35:31), некритичное отношение к тому, что предлагает нам окружающий мир, угашает Духа.
В-шестых
…мы угашаем Духа моральным релятивизмом (нравственной относительностью). Это когда вместо того чтобы держаться только хорошего, а от всякого вида зла воздерживаться (ст. 21-22), мы говорим: «Допустимо и то, и другое». К примеру, мы будем и гуманитарную помощь собирать, и однополые браки благословлять — мол, и то, и другое нормально. Однако Дух Божий не случайно назван «Святым». Снижение планки святости, допущение греховного поведения неминуемо угашает Духа Святого. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия…» (Ефеснам 4:29-30).
Итак, насколько широко можно применять заповедь «Духа не угашайте»? Судя по контексту послания, Духа угашает прежде всего недовольство, самонадеянность, неблагодарность, принижение Писания, некритичность и моральный релятивизм. Не будем угашать Духа Святого, а, напротив, будем всегда радоваться, непрестанно молиться, во всех обстоятельствах благодарить, Слово Божье возвышать, все подвергать испытанию и держаться только того, что угодно Богу.
imolod.ru
Духа не угашайте. | FaithBlog
Долгое время фраза «угашать Духа» для меня была наполнена смыслом весьма абстрактным и почти что мистическим, мне трудно было найти ей какие-то конкретные точки приложения. Вот если, допустим, я посмотрел какой-либо фильм (пусть даже с хорошим смыслом), я угасил Духа? Или послушал христианский рэп (опять же, с хорошим смыслом)? Или если высказал критическое суждение о какой-либо книге христианского автора?
Угашает ли Духа церковь, в которой приватное говорение на языках не поощряется, а публичное - запрещается? Угашают ли Духа служители, не разрешающие использовать во время общих богослужений барабаны? Или останавливающие проповедника, который перевалил за час десять?
Нетрудно заметить, что заповедью «не угашать Духа» можно манипулировать весьма свободно, превращая ее в орудие для продвижения каких угодно идей и применения каких угодно запретов. Но что же на самом деле имел в виду апостол Павел, говоря «Духа не угашайте»? На мой взгляд, ответить на этот вопрос нам поможет, как обычно, контекст.
В стихах 16-22 пятой главы меняется стиль речи: апостол переходит к серии коротких повелений, которые в оригинале все оканчиваются глаголами. Структуру этих стихов можно выстроить по-разному: в виде трех трехстиший или простого хиазма. Однако в любом случае фраза «Духа не угашайте» оказывается ровно по центру. Вот один из вариантов структуры (перевод наш. - А. П.):
16 Всегда радуйтесь.
17 Непрестанно молитесь.
18 Во всяких [обстоятельствах] благодарите: ибо это воля Божия во Христе Иисусе для вас.
19 Духа не угашайте.
20 Пророчества не уничижайте.
21 Все подвергайте испытанию,
хорошего держитесь; 22 от всякого вида зла удерживайтесь.
В древней ближневосточной поэзии и возвышенной прозе главную мысль нередко ставили в центр. В связи с характерной структурой этих стихов можно предположить, что повеление не угашать Духа - главное в данном отрывке, а все остальные заповеди его расшифровывают. В свете этого давайте взглянем на прочитанные стихи еще раз.
Когда мы угашаем Духа?Во-первых, когда проявляем недовольство, вместо того чтобы радоваться: «Всегда радуйтесь» (ст. 16). Радость - это плод Святого Духа (Гал. 5:22). Исполняясь Духа Святого, ученики исполнялись и радости (Деян. 13:52). Христианская радость возможна «во Святом Духе» (Рим. 14:17). Поэтому, когда мы предаемся унынию, раздражаемся или ропщем, мы угашаем Духа.
Во-вторых, мы угашаем Духа, когда пренебрегаем молитвой: «Непрестанно молитесь» (ст. 17). Дух Святой - это Дух молитвы. Даже в самых тяжелых обстоятельствах Он нас не оставляет, а «…ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Поэтому Павел призывает нас: «…молитесь во всякое время Духом…» (Еф. 6:18). Когда мы не молимся, мы проявляем самонадеянность, полагая, что и сами без Божьей помощи со всем справимся. Подобная самонадеянность есть угашение Духа молитвы, Духа Святого.
В-третьих, мы угашаем Духа, если не взращиваем в своем сердце благодарность Господу: «…Во всяких [обстоятельствах] благодарите: ибо это воля Божия во Христе Иисусе для вас» (ст. 18). Дух Святой заботится о благе Божьих детей, поэтому, когда мы без благодарности в сердце воспринимаем жизненные благословения, мы угашаем Духа. Дух Святой нас преображает в образ Христов (2 Кор. 3:18), и Его силой «…любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Поэтому, когда мы не благодарим Бога за трудности и испытания, мы угашаем Духа.
В-четвертых, угашение Духа происходит тогда, когда мы принижаем Слово Божье: «Пророчества не уничижайте…» (ст. 20). Дух Святой - автор пророческого слова (2 Пет. 1:21). И этим словом Он пользуется как Своим мечом: в Ефесянам 6:17 Писание названо «мечом Духа» (ср. Кассиана). Поэтому, если мы принижаем непогрешимость, авторитетность или достаточность Писания, мы угашаем Духа.
В-пятых, Духа Святого угашает некритичное отношение к жизни и окружающему миру. Павел говорит: «Все подвергайте испытанию…» (ст. 21). Эти слова не означают, что все нужно попробовать и вкусить на практике: и грех, и праведность, и истину, и заблуждение, и такую церковную программу, и сякую - как иногда неправильно применяют эти слова. Здесь имеется в виду, что прежде чем что-то вкусить на практике, нужно это подвергнуть проверке: хорошо это или плохо, здраво или нет. Поскольку Дух Святой - это Дух благоразумия (Ис. 11:2; ср. Исх. 35:31), некритичное отношение к тому, что предлагает нам окружающий мир, угашает Духа.
В-шестых, мы угашаем Духа моральным релятивизмом (нравственной относительностью). Это когда вместо того чтобы держаться только хорошего, а от всякого вида зла воздерживаться (ст. 21-22), мы говорим: «Допустимо и то, и другое». К примеру, мы будем и гуманитарную помощь собирать, и однополые браки благословлять - мол, и то, и другое нормально. Однако Дух Божий не случайно назван «Святым». Снижение планки святости, допущение греховного поведения неминуемо угашает Духа Святого. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия…» (Еф. 4:29-30).
Итак, насколько широко можно применять заповедь «Духа не угашайте»? Судя по контексту послания, Духа угашает прежде всего недовольство, самонадеянность, неблагодарность, принижение Писания, некритичность и моральный релятивизм. Не будем угашать Духа Святого, а, напротив, будем всегда радоваться, непрестанно молиться, во всех обстоятельствах благодарить, Слово Божье возвышать, все подвергать испытанию и держаться только того, что угодно Богу.
Автор: Алексей Прокопенко
www.faithblog.info
Духа не угашайте, часть вторая
Мир вам, дорогие слушатели и читатели наших проповедей! Продолжаем рассмотрение темы «Духа не пригашайте», согласно 1-го Послания Фессалоникийцам 5 стихи 19 и 20: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте». Сегодня вторая часть этой проповеди. Первую часть мы закончили на 1Кор 14,24-25, я зачитаю ещё раз этот стих для связи: «Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. 25 И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог».Поэтому Апостол Павел желает, чтобы все пророчествовали и к этому стремились, 1Кор 14:31,39: «Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками».
Однако в этом тексте мы видим разницу между тем, что является даром, и тем, что Павел имеет в виду под словом «пророчествовать». Если бы все могли пророчествовать и чтобы о том ревновали, то это явление не может рассматриваться как дар, так как при таком положении «различие дарований» вопреки учению Писания было бы упразднено, Рим 12,6: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры».
Именно «различие дарований», как таковое, делает служение всех даров необходимым. Если бы существовал только один дар, скажем хотя бы дар евангелиста, то это даже невозможно представить, что тогда было бы; тогда ни одно собрание не могло бы существовать.
Дар свыше является таким даром, который мы не можем приобрести посредством собственного усердия и применения человеческой мудрости. Если посредством обучения (скажем в библейской школе, что очень модно!) мы приобретём определённые познания, то никогда не станем евангелистами или пастырями или учителями в том смысле, как сообщает нам Писание в Еф 4,11: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями».
Но любое из этих заданий мы можем выполнять, если получили на это соответствующий дар от Господа при рождении свыше. Но может и такое быть, что мы этот дар попустительствуем, не используем его на практике, хотя получили его от Господа при рождении свыше.
Таких печальных фактов в жизни собраний бывает очень много! О том, как эти, данные Господом дары, мы посредством веры, старания и познания возбудим и можем подкреплять, читаем в 1Тим 4,14: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства».
Чтобы эти, данные Господом дары возбудить в нас, следовало бы непрестанно молиться, молиться и ещё раз молиться. Я спрашиваю всех по этому поводу: почему дети Божии не молятся непрестанно? Знаете ли почему?
Не потому, что они ленивы, а потому что нет к этому тяги. Если нас будет к этому тянуть через Божиего Духа, то мы станем тогда молельщиками. А тогда опять сказано в Еф.5,20: «Благодаря всегда за всё Бога и Отца…».
Почему следует благодарить Бога всегда за всё? Потому что это является волей Бога во Христе Иисусе по отношению к детям Божиим. Для продолжения данной проповеди прочитаю ещё раз наш основной текст, который гласит: «Духа не пригашайте. Пророчества не уничижайте».
Необходимо, чтобы при водительстве Святого Духа мы безоговорочно позволили ввести себя в сообщения Святого Писания. При этом требуется великая милость в отношении познаний и понимания, чтобы Писание не просто понять, но и передавать эти познания дальше.
Я не в состоянии, всё то, что Господь Иисус даёт мне познать, передавать дальше. Познание Иисуса, Его воли и Его путей намного больше по отношению к тому, что я могу передать дальше.
Причина заключается в слабости нашей плоти, в которой мы ходим во время нашего испытания на земле; испытание, в которое нас поставил Иисус. Но это время испытания, которое Иисус нам дал в нашей плоти, настолько мощно, многозначительно и является таким решающим, что вечность связана с этой короткой земной жизнью.
Однако продолжим рассмотрение нашего основного текста, который гласит: «Духа не пригашайте», затем апостол добавляет: «Всё испытывайте…»
Наши собственные человеческие познания мы привыкли считать совершенными и абсолютными, поэтому мы склонны очень быстро осуждать познания других. Библия этого не говорит, а добавляет: «всё испытайте…». Но чтобы испытывать, мы должны быть в состоянии испытывать.
Да! Но большим недостатком духовного состояния Церкви Иисуса сегодня заключается в том, что имеем слишком мало верующих, которые могли бы проверять духов. Духи заблуждения и мистики, которые мириадами появились на горизонте мира сего, выходят из бездны.
В этом мы видим генеральное наступление сатаны на Церковь Иисуса. Это наступление проявляется во всех областях, где только можно разрушить жизнь собраний и жизнь отдельных христиан. Предлагаемые искушения сатаны для верующих в этом мире, посредством которых он стремится их увлечь, чудовищно велики.
Не зря Слово Божие предостерегает от этого искушения в 1Ин 2,15: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей».
Но, чтобы, находясь в этом мире, не быть побеждённым искушениями мира сего, чтобы отделиться, изолироваться, умереть для мира сего, требуется великая Божия милость. Да ниспошлёт Господь милость, чтобы мы, все дети Божии, остались духовно невредимы элементами мира сего, как бы сатана не изменял его лицо.
Мы можем спросить: собственно, каким образом мы останемся сохранными? Лучшая сохранность, которую Господь нам предоставляет, заключается в том, если мы будем избегать греховные вещи. Если мы будем себя таким образом хранить, то и Он будет нас хранить.
Я могу привести пример из душепасторского служения. Пример, какие в этом служении часто встречаются. Брат или сестра в Господе пали в грех. И когда таковые оказываются совершенно на дне, то они ищут помощи у душепастора. Их спрашивают: «ты же имеешь Святого Духа?» «Да» отвечают они. «И что же, Он не сохранил тебя?» «Хранил, конечно». «Тогда почему это с тобой случилось?»
Тогда эти верующие отвечают: «я думал, что Господь не хочет, чтобы я шёл ложными путями, поэтому Он будет меня хранить, этот Бог, Который не хочет, чтобы я шёл ложными путями».
Другими словами ответ таких людей можно назвать духовным самоубийством. Совершенно ясно, если я спрыгну с крыши высокого дома, то я не останусь в сохранности по той причине, что Господь не может меня сохранить. Речь идёт не о том, что Господь может.
Безусловно, Он может тебя сохранить! Но речь идёт о том, что Господь хочет. Поэтому и при искушении Иисуса сатана сказал Мтф.4,6-7: «бросься вниз; ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего».
И детей Божиих сатана встречает через людей и говорит: ведь написано. Но это не функционирует, так как сатана это до нас уже знал и испробовал, как я выше отметил. Чтобы уметь испытывать, мы нуждаемся во всём Слове Божием.
И не с одной стороны, а в основе Божией воли при всём нашем смирении и под водительством Святого Духа. А это значит, чтобы, прежде всего, мы были найдены в области Божией воли. Мы никогда не будем иметь ясного духовного взора, если сами находимся под приличным обременением.
Мы должны сказать, что мы не объективны, если в определённых вещах можем доказать, что в наших сердцах в определённых вопросах наблюдается ещё отсутствие свободы. При наличии связанности и отсутствии полной свободы никогда не может в нас жить свобода познаний Божиего Слова.
Ибо действие Святого Духа в отдельных детях Божиих будет в той мере ограничено, в какой мере они обременены. А следствием ограничения действия Святого Духа является ограничение в познаниях. В отдельных детях Божиих это явление совершенно различно, 1Фес.5,21: «Всё испытывайте, хорошего держитесь».
Как мы здесь читаем: «хорошего следует держаться»! Но и то, что является хорошим требует испытания. Мы можем, конечно, задать вопрос: что является хорошим? И на такой вопрос невозможно так просто ответить.
В Слове Божием читаем об одном человеке, который пришёл к Господу Иисусу и говорит в Мрк10,17: «Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»
В оригинале вместо «Учитель благий» читаем «Майстер добрый».
Нам бросается в глаза, что эту характеристику: «добрый» Иисус вообще не принимает. В этом вопросе Иисус обращает его внимание на Бога, ст.18: «Иисус сказал ему: что ты называешь Меня добрым? Никто не добр, как только один Бог».
Почему Иисус это делает? Потому что Христос, Сын Божий пришёл на эту землю в плоти как человек. Поэтому, как человек Он не принимает славы, а переадресовывает её сразу же на Небесного Отца.
Он мог, конечно, принять эту почесть, не согрешая при этом, но Он этого не сделал, потому что Он был человеком среди людей. В этом Он был нам примером, как и мы должны это делать. Да ниспошлёт Господь милости, чтобы мы у Него во всём учились.
Мы должны уметь «испытывать», что является добрым и хорошим. Для этого необходимо, чтобы из Слова Божиего мы сами сначала познали, что вообще является Божией волей, Рим 12,2: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная».
Этим Он хочет нам сказать, чтобы мы постоянно помнили, что мы постоянно окружены хитрым врагом. Каким врагом? Об этом Библия говорит в Д.Ап.13,10: «сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?»
Этот враг совращает и детей Божиих с прямых путей Божиих и пытается действия в духе заменить действиями в плоти. Это такая проблема, в которую в настоящее время впадают около 80% верующих. Это количество не завышено.
Хотя в отдельных верующих это проявляется по-разному. Но сам факт является потрясающим, как незнание в Слове Божием действует вокруг себя подобно разъедающему раку. Незнание детей света в Слове Божием становится невыносимым! Это является Божиим судом в последние дни перед пришествием Господа.
Почему? Потому что дети Божии оснащены Святым Духом и так себя ведут, как-будто в них Его нет. Это является пренебрежением Божиего дара: замена действия в духе, действием в плоти.
Это является точкой зрения последнего времени перед пришествием Господа Иисуса. Данному нам от Господа «доброму» подмешивается из-за нашей, по природе, неверности, злое. Однако мы не должны данное нам от Бога «доброе» отбросить вместе со злым, но должны злое исключать, а «хорошего держаться».
Это является процессом очищения, для которого мы находим прообраз при уборке урожая, как читаем в Мтф 3,12: «лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым».
На гумне мякину отделяют от пшеницы. При этом в пшенице мы прообразно видим детей Божиих. Но в сито, как раньше делали, ложат не одну мякину, а ложат вместе с пшеницей.
Господь не ложит нас в сито испытания, чтобы мы провалились через сито, но чтобы в лице пшеницы Он нашёл в нас дорогостоящий плод, а мякину отделяет от пшеницы. На основании обмана сатаны в Церкви Иисуса присутствуют плотские элементы. Это те религиозные люди, которые не имеют в себе Святого Духа и обозначены в 10-ой притче Царствия небесного пятью неразумными девами.
Особенно это проявляется, при данной в собраниях свободе, когда речь идёт о служениях Словом, в которых могут принимать участие от двух и до четырёх человек. Именно такие, которые считают себя духовными и порядок, который Бог дал для служения в Святом Духе, они используют для себя, то есть для своего плотского мышления.
Такие люди стремятся Церковь живого Бога превратить в место свободного говорения для каждого. Но Церковь Иисуса не является местом, где каждый член тела Иисуса имеет свободу для говорения, а наоборот: говорить, когда кто хочет?
Нет, нет! и не так. Церковь Иисуса является местом, где Святой Дух имеет свободу использовать, кого Он хочет и когда Он хочет!!! Он определяет наш вход и определяет наш выход; определяет: что и где.
Да! Святой Дух может говорить, а именно потому, что Он является Святым Духом и с этим заданием от Небесного Отца Он пришёл к нам на землю, Ин 16,13: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам».
Святой Дух неразрывно связан с истиной, поэтому если он действует, то действует на поле деятельности, которое называется истиной. От Господа Иисуса мы получаем через Святого Духа только истину, но не ложь и сомнение. Иначе Святой Дух и не может действовать! Он имеет только одно направление.
И для служения в собраниях Он может использовать только духовное помышление Иисуса Христа, но не плотское мышление. И если верующие позволяют Святому Духу по этому принципу выбирать себя в собраниях на то или иное служение, то лишь таковые являются настоящими Божиими сосудами, соответствующие Божиему существу.
И жизнь таковых должна соответствовать Слову Божиему; их поведение и речь должны носить приметы Святого Духа. Но такие верующие, которые в собраниях требуют свободы говорения, показывают этим, что они вовсе не являются таковыми, которых Святой Дух может сделать своими устами.
Ибо вследствие таких требований мы оказываемся в центре радикализма (приверженность к крайним мерам), но не под водительством истины. В различных партиях это имеет, конечно, место. И чем разношёрстней их состав, тем чаще это встречается.
Через присутствие Святого Духа в собрании Иисус Христос одевает каждому члену уздечку и с помощью повода ставит его под контроль. Такое требование должно быть для тех, которые уклоняются от контроля Святого Духа.
Пробным камнем для любого служения в собрании является Слово Божие и Святой Дух. Собрание не является местом гулянья или местом сборищ, местом всевозможных мнений и болтунов, местом для всех духов.
Но, к великому сожалению, мы к этому идём, потому что в последние дни авторитет резко снижается; и даже перед властью уже нет авторитета. Примерно 100 лет назад существовало ещё почтение, уважение и авторитет перед властями, перед царями. Но это давно исчезло. Перед властью не существует больше почтения.
Шаг за шагом проникает такое положение и в общество западных христианских стран, чтобы упразднить всевозможные авторитеты. В Германии уже толпами ходят по улицам такие люди, которые открыто заявляют: мы за антиавторитет!
И это ни что иное, как, провозглашение отрицания Бога, которое в конце прошлого века твёрдо укоренилось через так называемые «свободомыслящие» общества. Но они не свободно мыслят, а демонически!!! В этом заключается разница.
Ибо свободы для каждого человека в отдельности, как таковой, не существует. Существуют либо рабы Иисуса Христа, как говорит Библия, которые подчиняются Иисусу, либо мы являемся рабами сатаны! А последними являются все те, которые не подчиняются Иисусу.
Об Иисусе Христе мы читаем, что Он вынужден «заграждать уста» фарисеям. И в Послании Титу 1,11читаем: «каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти».
Существуют различные средства для «заграждения уст», но одно из этих средств в собраниях, которое является абсолютно библейским, имеет «заграждающие уста» действие; как у нашего Господа Иисуса, так и у Тита.
Но мы должны опасаться, чтобы такую «духовную медицину» не прописывали плотскими аспектами (не с точки зрения плоти), но в полном соответствии с водительством Святого Духа.
Как печален тот факт, когда в Церкви Иисуса говорят пустые слова не имеющие силу, которые ни сердце, ни сознание не возбуждают. А Библия по этому поводу говорит в 1Кор 14,26: «Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию».
Никакого пустословия Библия не признаёт, а лишь то, что служит к назиданию. Именно такая постановка этого вопроса является главным тоном в выше упомянутом стихе. Всё, о чём в собрании говорят, находится под суждением этого Слова. Если речь какого-то брата не служит для назидания, то, исходя из принципов Слова Божиего, он не имеет права говорить в собрании.
Но с другой стороны имеется опасность, что при стремлении или желании некоторых братьев «уметь хорошо говорить» мы их нелюбезно критикуем. Хотя они в истинной любви к Господу при личном самоотречении, при полном смирении и личной слабости стремятся служить Господу Иисусу; но дара говорить Слово у них нет.
В таких случаях наша нелюбезная или даже жёсткая критика является огорчающим серьёзным делом во всех поместных собраниях Церкви Иисуса. Такая критика показывает не только крайне печальное состояние сердца того, кто критикует, но является также злым посевом из области ропота и недовольства, из которой вырастает гибель.
Через таких верующих могут быть подорваны или даже разрушены благополучие, рост и процветание отдельных членов целого собрания. И в таких случаях очень важно призывать согласно нашего главного текста: «Духа не пригашайте. Пророчества не уничижайте».
Хочу ещё раз заострить ваше внимание на том, что в слове пророчества в нашем тексте заложен двоякий смысл. Во первых пророчество в строгом смысле Святого Писания и во вторых пророчество в расширенном смысле Святого Писания.
Пророчества в строгом смысле мы сегодня больше не имеем, так как в этом смысле Слово Божие завершено. Об этом Ап. Павел сообщает в Кол 1,25: «которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие».
Следовательно апостолу Павлу Господь Иисус доверил и поручил завершить Слово Божие. Допустим, что мы с вами с целью общения посетили какое-то собрание, в котором мы услышали как кто-то пророчествует. По этому поводу скажу вам: с уверенностью можете знать, что такое явление не от Господа. Что мы с этим сделаем, находится в нашей личной ответственности.
Если мы сейчас говорим о пророчествах, то речь идёт о пророчествах, которые в узком смысле нам уже переданы святыми мужами, о которых сказано во 2Пет 1,21: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым».
И если я например скажу: Господь Иисус придёт за Своей Церковью! То это тоже является пророчеством. Все сообщения Святого Писания являются пророчеством. Все дети Божии, которые, безусловно, имеют Святого Духа должны эти пророчества Писания познать в более расширенном смысле, в более расширенной форме.
Данными нам в Писании пророчествами мы можем овладеть во всём объёме. Каждый член Церкви Иисуса, несущий в собрании какое-либо служение, должен быть бдительным и следить за собой.
Прежде чем Ап. Павел говорит Тимофею, чтобы он следил за учением, он говорит: «вникай в себя…» 1Тим 4,16: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя».
Именно в этом заключаются основные проблемы. Прежде чем я получу через Святого Духа способность в любви сделать замечание другим и поучать брата или сестру, говоря: если ты что-то говоришь или делаешь, то должен следить за собой, чтобы не упасть в яму (Мтф.15,14).
Прежде чем я могу это сделать, я сам должен стать под водительство Святого Духа. Поэтому в вышеупомянутом Послании Ап. Павла он сначала говорит: «вникай в себя», а затем только «и в учение».
Только такие братья, которые получили от Господа Иисуса незначительную меру дара, легко искушаемы врагом подражать тем братьям, которые получили большую меру этого дара для выполнения такой функции в собрании. Это является чисто человеческой стороной. Но это не должно так быть!
Ап. Павел говорит Тимофею: «вникай в себя…», то есть следи за собой. По этому поводу следует сказать, что мы легко и постоянно находимся в опасности сделать из пяти недель, которые Господь нам даёт через Святого Духа для назидания собрания и наставления других; сделать из этих пяти недель десять тысяч недель.
При этом я исхожу из 1Кор.14,19, где сказано: «но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке».
Если то, что ты получил от Господа, за 5, 10 или даже за 15 минут можешь сказать, то не говори об этом целый час или больше.
Это является принципом или правилом Святого Духа, чтобы, начавши в духе, не заканчивать в плоти! Но если ты хочешь больше другим дать, чем ты получил от Господа, то через твоё собственное добавление ты только погубишь благословение.
Поэтому можешь не удивляться, если ты не находишь внимательности у тех, которые тебя в собрании слушают. Это может по-разному проявляться. Бывают такие собрания, в которых при этом начинается всеобщее позёвывание, что заканчивается глубоким сном многих членов.
По этому поводу я скажу, что Святой Дух присутствует не таким образом, как человек этого хочет. Много скорбящих вздохов исходят часто от членов собрания, если полученное через одного брата назидание по причине следующего за ним длительного пустого говорения другого брата снова будет забрано!!!
Лишь одного внимательного взгляда на слушателей хватило бы иногда, чтобы таким пустословам сказать, что он перешагнул через данную ему меру. Иногда мысли, которые Господь дал говорящему Слово, становятся настолько ценными, что в усердии для ещё более глубокого назидания собрания, говорящий не знает как эти мысли ещё больше расширить.
А следствием является, что через это расширение (скажем: раздувание) он снова забирает силу этого назидания. Это ещё раз говорит о том, как Павел сказал: чтобы «вникать в себя», следить за собой!
Всё, что вы, дорогие слушатели, сейчас слышали, является вещами или плодом нашей плоти, через которую мы часто с лучшими намерениями по отношению к Господу, хотим Ему понравиться, но, тем не менее, можем «приглушать Духа».
В поместном собрании следует видеть храм Святого Духа, а именно по следующей причине. О поместном собрании нельзя сказать, что оно является Церковью Иисуса, о Которой говорится в Мтф 16,18: «и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».
Это сказано о Церкви Иисуса, призванной из всего мира. В противоположность Церкви Иисуса поместное собрание не имеет этого обетования, что «врата ада не одолеют её». Поэтому вполне возможно, что поместное собрание может быть разрушено. Если сказано в 1Кор 3,17: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] – вы».
Это высказывание касается только поместных собраний, но не Церкви Иисуса, о которой сказано: «врата ада не одолеют её».
А кто является тем, который может разорить поместное собрание? Конечно, только сатана! Как поместное собрание является храмом Святого Духа, точно так же говорится о нашем теле.., теле тех, которые спасены кровью Агнца, 1Кор 6,19: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?»
Поэтому Слово Божие говорит, что из тела детей Божиих потекут реки воды живой, Ин 7,38: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой».
А в стихе 39 Святой Дух добавляет что-то очень важное, Ин 7,39: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен».
Это значит, что дети Божии, из чрева которых не текут реки воды живой, не полностью стоят под действием Святого Духа. Это совершенно ясно, потому что Иисус символично связывает «реки воды живой» со Святым Духом, Которого верующие в Него должны принять.
Таковыми являемся и мы сегодня. Поэтому Господь Иисус желает, чтобы мы, принадлежащие к Его Церкви, были духовно плодовиты. Почему? Потому что мы ходим в основном бесплодными!
В том случае, если мы не приводим погибших грешников к Иисусу, а, следовательно, и не приносим духовного плода, мы представляем противоположный Иисусу образ, так как Иисус был чрезмерно плодовитым. Иисус был носителем плода, на Которого небесный Отец с благоволением мог смотреть с небес.
И если с нашей стороны этого плода не видно, то и в нас имеются налицо препятствия, «пригашающие» действие Святого Духа. Поэтому каждый из нас должен серьёзно себя проверить, чтобы увидеть эти препятствия и по возможности их удалить.
Как любой полководец мира сего не призывает в армию слабых, хромых, слепых и больных, чтобы их противопоставить в бою врагу, но призывает лучших; можно сказать – элиту, точно так и в поместных собраниях при наличии множества проповедников с даром говорить Слово, лучшим следует давать возможность проповедывать.
Только доброе и ясное Слово (в смысле проповеди) даёт возможность слушателям оценить достоинство Слова Божиего – хлеба жизни. Да ниспошлёт Господь Иисус великое желание каждому дитя Божиему молиться за свои поместные собрания.
За то, чтобы Он дал в каждом поместном собрании достаточное количество хорошо духовно оснащённых братьев, чтобы через их проповеди повсеместно оттеснялись власти тьмы. Теперь мы с вами видим, какой урон и потери имеем мы лично, а также поместные собрания в том случае, если Святой Дух «пригашается».
Какие потоки благословений, данные Господом, могли бы течь, если бы при собрании святых те вещи и силы были убраны, которые повсеместно препятствуют действию Святого Духа. Поэтому добросовестно будем помнить рассмотренное выше увещевание и предостережение из 1Фес.5,19: «Духа не пригашайте». Аминь.
www.e-istina.org
Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте
Семинар на тему «Пророческое служение в церкви и обществе», подготовленный Благовещенским и Свято-Троицким малыми братствами, состоялся 28 сентября 2011 года в рамках XXI международной конференции «Служение Богу и человеку в современном мире». Он собрал около 100 человек из разных городов: Москвы, Твери, Архангельска, Северодвинска, Нижневартовска, Екатеринбурга и других. Гостями и участниками семинара были свящ. Иоанн Привалов и Ричард Валентинович Соколов – исследователь опыта А.С. Макаренко, экскурсовод Педагогического музея А.С. Макаренко. Вели семинар председатель Благовещенского братства Алексей Наумов и председатель Свято-Троицкого братства Николай Клюев.
Открывая встречу Николай Клюев отметил, что если служение находится на острие христианской жизни, является сутью и солью христианства, то пророчество в свою очередь стоит в центре служения как такового. Причем пророческое служение отличается от других – оно восходит напрямую к Богу. Моисей говорил: «О, если бы все в народе Господнем были пророками» (Числ.11:29). А апостол Павел ставил пророческое служение на одно из первых мест в иерархии служений.
Говоря о пророчестве, невозможно не обратиться к традиции, которая отражена в Ветхом и Новом Заветах. Член Благовещенского братства Вячеслав Зыков в своем выступлении говорил о пророческом служении в Священном Писании, о проблеме соотношения соборного принятия пророческого дара и тех личностных пророческих даров, которые Бог посылает Церкви. Народ часто не принимал пророка, возвещавшего волю Божью. Очень часто он был одинок. И это радикально отличается от того, к чему призваны христиане. Можно сказать, что рецепция, ответ народа Божьего на дар, который посылает Бог, определяет дальнейшую судьбу Церкви. Вячеслав отметил, что служение пророков в новозаветной церкви подобно служению пророков в Ветхом Завете. Оно было посвящено выявлению воли Божьей. Но есть и различие. Оно состоит в том, что в Ветхом Завете пророк обращался ко всей церкви, а в Новом Завете пророк обращался к конкретной общине, где требовалась помощь в разрешении трудной проблемы, где требовалось назидание и укрепление в вере братьев и сестер. Почему пророческий дар не был широко реализован? Почему те пророческие служения, которые были в новозаветной Церкви, потом все-таки сошли на нет? Думается, что причину следует искать в закрытости сердец, в нежелании услышать слово Божье и исполнить Его волю, а от этого в свою очередь угашается дух. Именно поэтому апостол Павел говорил: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте» (Фес.5:19-20).
Пророческое служение как никакое другое связано с жертвой, связано с тем, что пророк помогает церкви выстроить некий путь. Он не выступает просто ретранслятором, но всегда воля Божья творческим образом, в синергии преломляется через конкретного человека. Об этом в своем выступлении «Творчество и кеносис, личностность и соборность в пророческом служении» размышляла Светлана Штадгауз, член Свято-Троицкого братства, преподаватель Свято-Филаретовского института. Пророк в новозаветном понимании – это всегда провозвестник любви, единства во Христе и грядущего Царства Божьего. Пророк – это тот, кто отвергается себя, берет свой крест и следует за Христом, но при этом и других вдохновляет к следованию за Господом. Чтобы быть исполненным Духа, свидетельствовать от избытка сердца, человек должен умалить себя, дать возможность действовать Духу. Но с другой стороны, можно говорить и о кеносисе Святого Духа. Свобода человека, которая может проявляться в противодействии схождению Духа, полагает явные границы. «Везде пребывающий и все наполняющий» Святой Дух может наполнить человека только в том случае, если есть призыв: «Приди и вселись в нас». Кеносис рождает удивительное дерзновение, потому что пророчество – это предельно активное, творческое состояние духа. Дар пророчества предполагает духовную напряженность жизни, пророк – тот, кто движется к Богу. Сам человек, обретающий дар пророчества уже живет другой жизнью, которая усваивается им как своя собственная. То есть пророчество – это одновременно и выход из себя и вхождение человека в новое начало жизни. Безусловно, дар пророчества связан с общим даром Пятидесятницы. Дары могут быть различны, но пророческий дух остается неизменным, это особое качество всех возможных даров. Творческое отношение к жизни у людей, имеющих пророческий дар – это принципиальный момент. Светлана подчеркнула, что свидетельством пророческого духа может быть вселенская отзывчивость, абсолютный мистический слух, способность различать и отзываться на все живое и неживое, что притворяется живым. Среди людей, живших пророческим духом, можно назвать А.С. Пушкина, А.С. Хомякова, Ф.М. Достоевского, прот. Сергия Булгакова, Н.А. Бердяева, С.С. Аверинцева. На их примере видно, какие плоды приносит служение. Можно засвидетельствовать, что слово пророческое, сказанное многие годы назад, находит свой отклик, отзыв в сердцах людей, слово начинает прорастать. На него отзываются и отдельные личности, и даже целые общины, рождаются движения. Отметив, что тема пророческого служения является очень важной для нашей церкви и общества, Светлана Штадгауз предложила всем собравшимся постараться ответить на вопросы, почему сейчас в нашей церкви не рождаются пророки, почему церковь молчит? Что может возродить и укрепить пророческое служение в церкви, а затем и в обществе? Хотелось бы, чтобы эти вопросы не были риторическими.
В третьем, заключительном сообщении на тему «Откровение о братстве как о пророческом действии» Алексей Наумов, подчеркнул, что прикосновение к опыту Н.Н. Неплюева помогает всерьез изменить жизнь. Пророческий сон Николая Николаевича стал поворотным моментом в его жизни, моментом призвания. Неплюев ответил на Божий призыв, и в этом призвании ему открылась радость общения и братской жизни. Пророк соотносится со всеми реальностями эпохи, и Николай Николаевич очень точно описывает духовную ситуацию в современных ему церкви и обществе. Он говорит, что люди разобщены, царствует индивидуализм, из церкви ушла любовь, нет настоящего общения, основанного на желании духовного единения. Уникальность Неплюева в том, что он не только поставил диагноз, но все силы свои вложил в то, чтобы соединить пророческое откровение с человеком, он задумался о путях возрождения церкви и общества. Выход из такого состояния Николай Николаевич видел в стройном созидании жизни на основах братолюбия. Он пришел к выводу, что общины и братство – это изначальная форма жизни церкви. Само братство может быть проповедью в действии, пророческим действием. Если люди всю свою жизнь созидают на основах братолюбия, то это может быть подлинным свидетельством в нашем мире. Принципиально важно еще и то, что Николай Николаевич видел эсхатологическое измерение в братстве. Он говорил, что для христиан весь смысл земного бытия сводится к тому, чтобы приготовиться быть причастниками великого братства ангелов и святых Царства Божьего, а для этого надо научиться быть причастниками этого братства уже здесь, на земле, «научиться приобретать навыки добрые устойчивой любви, кротости и смирения». «Если тут, на земле, мы не стремимся осуществить братство, не желая ни единомыслия, ни единодушия, если мы не доросли духовно до потребности гармонии жизни и отношений на основе братолюбия, если огонь любви не возгорелся в сердце нашем и нет Царства Божьего внутри нас, мы чужды Богу Любви по духу и нам нечего делать в великом братстве Царства Божьего на земле».
В ходе дискуссии прозвучал вопрос о соотношении, а возможно, и противоречии между пророческим даром и пастырским подходом. Пастырь взвешивает, что и как можно сказать человеку, а пророк должен возвестить волю Божью. Отвечая на этот вопрос, свящ. Иоанн Привалов подчеркнул, что пророк не только должен узнать волю Божью и сообщить ее. Не это делает служение пророка трагическим. Трагедия его начинается с того, что ему нужно соединить пророчество и людей. Задача пророка – найти нужный язык, достучаться до сердец, донести ту весть, которую Господь вкладывает в его уста. И ему надо сделать так, чтобы ничто из Божьего не отменить, ничем Божьим не пожертвовать, и до людей Его слово донести. Поэтому пророк все время находится в положении распятого между Богом и людьми. Но никакого принципиального противоречия между пастырским и пророческим подходами, по мнению о. Иоанна, нет.
Завершая семинар о. Иоанн поблагодарил братства за приглашение и Господа Бога за возможность принять участие в обсуждении этой темы. Если мы посмотрим на судьбу пророков – это люди, всегда движимые какой-то великой болью. Это люди, раненые судьбой церкви. О.Иоанн напомнил, как архимандрит Сергий (Савельев) вел себя по отношению к церкви. С 1943 года, когда ситуация в стране начала меняться, о. Сергий стал искать путь к служению. Будучи рукоположен, но не имея ставленнической грамоты, он много раз приходил в патриархию, но его не брали даже в качестве дворника. Поворотный момент произошел в 1947 году. Центральная газета опубликовала статью о постыдной жизни какого-то священника, которая привела о. Сергия в угнетающее состояние духа. Но через некоторое время он смог сказать: «Всё принимаю. И это принимаю. И это – моё». Он не отделяет себя от церкви, находящейся в этом позоре. И почти сразу же после этого о. Сергий был взят в служение.
Пророчеством сегодня, по мнению о. Иоанна, является выявление действия Святого Духа в своей собственной жизни и в жизни Церкви. Харизма пророчества была сообщена каждому через христианское крещение, и на минимальном уровне она есть у каждого, поэтому очень важно учиться слушать, учиться собирать со Христом, освобождаясь от всякой фальши перед собой, перед Богом, друг перед другом. Но Церковь может быть воскресена только силой Божьей, которая действует через верных Богу людей.
В заключение встречи Николай Клюев поблагодарил о. Иоанна за пастырское и дружеское внимание к нам. Говоря об общем пророческом служении, Николай подчеркнул, что в нормальном случае оно должно быть открыто каждому члену церкви. Ведь наша задача заключается в том, чтобы воспринимать то Откровение, которое уже есть.
psmb.ru
