Семинар 5 ТЕМА: ТИПОЛОГИЯ ОБЩЕСТВ. ИНДУСТРИАЛЬНОЕ ОБЩЕСТВО. СТАНОВЛЕНИЕ КАПИТАЛИЗМА Вашему вниманию предлагаются отрывки из книг основоположников классических социологических теорий Макса Вебера - «Протестантская этика и дух капитализма» и Фридриха Энгельса - «Анти-Дюринг». (См. раздел 4) Задачи семинарского занятия: 1. Рассмотреть причины и пути формирования, а так же особенности капиталистического общества, с позиций марксизма (Фридрих Энгельс) и позиций «понимающей социологии» Макса Вебера. Знать суть обеих концепций. 2. Ознакомиться с неадаптированным социологическим текстом, научиться извлекать основные идеи из сложного научного текста. Уметь ответить на вопросы к научному тексту. 3. Попытаться увидеть актуальность классических теорий социологии сегодня. Задания для подготовки к семинару (обязательны для всех): 1. Повторите основные положения и термины теории общественно-экономических формаций (опрос на семинарском занятии) по материалам лекции № 2 и учебнику Кравченко А.И., Анурин В.Ф. глава 10, § 1 2. Прочитайте отрывок из книги Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». 3. В письменном виде ответьте на вопросы к тексту. Свои ответы аргументируйте цитатами из текста. Что такое «дух капитализма» по М.Веберу? В каких ценностях, добродетелях и нормах поведения выражается «дух капитализма»? Какие пословицы, поговорки, крылатые выражения, афоризмы вы бы посчитали наиболее полно выражающими суть «духа капитализма»? Вы можете взять как выражения из текста, так и привести другие, на ваш взгляд, подходящие. Какое из понятий является для общества, одержимого «духом капитализма», более значимым «честь» или «репутация»? Почему? В чем сущность конфликта традиционализма и «духа капитализма»? Как изменяет «дух капитализма» отношение людей к труду и профессии? Какова роль религии в становлении «духа капитализма»? 4. Поразмышляйте над вопросами (обсуждение на семинаре): Насколько русский капитализм и капиталист соответствуют тому «идеальному типу», который предложил Макс Вебер? Родина «духа капитализма» США. Насколько идея «общества потребления» и современная жажда приобретательства соответствует веберовскому «духу капитализма»? 5. Прочитайте отрывок из книги Фридриха Энгельса «Анти-Дюринг». 6. В письменном виде ответьте на вопросы к тексту. Свои ответы аргументируйте цитатами из текста. В чем, согласно Марксу и Энгельсу, причины общественных изменений? В чем основное противоречие эпохи капитализма? Что такое «порочные круги» капитализма? В чем их причина? Почему марксизм называют конфликтологической теорией? Почему, согласно марксизму, социализм неизбежен? Что такое государство, и что с ним произойдет, когда пролетариат придет к власти? 7. Поразмышляйте над вопросами (обсуждение на семинаре):: Каким образом современному обществу удается преодолевать противоречия между трудом и капиталом? В советском обществе говорили о построении «развитого социализма». В чем он соответствовал, а в чем нет, модели Маркса-Энгельса? Как итог подготовки к семинару вы должны прочитать оба отрывка из предложенных книг, в тетрадях должны быть ответы на вопросы к текстам, вы должны быть готовы устно ответить на любой из поставленных вопросов. Если вы не можете связно выступить по написанному конспекту, работа не засчитывается и требует устной пересдачи. studfiles.net Религия представляет собой значимый феномен культурной жизни обществе, выполняя множество социально значимых функций. Есть множество определений понятия “религия”, соединяя которые можно сформулировать довольно длинное определение. Религия - это 1) взгляды на мир, которые основываются на вере в Бога, божества, духов, призраков и других сверхъестественных существ, сотворивших все на Земле и самого человека; 2) действия, составляющие культ, в котором религиозный человек выражает свое отношение к потусторонним силам и вступает с ними в отношения через молитву, жертвоприношение и т.п.; 3) нормы и правила поведения, которым должен следовать человек в своей повседневной жизни; 4) объединение верующих людей в одну организацию (в науке такое объединение называют конфессией, а в народе - церковью, общиной, сектой и т.п.). На протяжении истории человечества религиозные взгляды значительно изменялись. Можно выделить три основных этапа - ранние религиозные воззрения (обожествление животных и сил природы, почитание духов), формирование национальных религий (особые представления, свойственные обычно одному народу) и возникновение мировых религии (религиозные взгляды, имеющие приверженцев среди людей различных национальностей и ориентированные на все человечество) Кратко остановимся на каждом из них. В древние времена человек мыслил себя неотъемлемой частью природы, населяя ее духами, божествами, незримыми силами. К древнейшим формам религии относятся анимизм (одушевление сил и стихий природы), тотемизм(почитание зверей и птиц в качестве прародителей человеческого рода), шаманизм, вера в духов предков и т.д. Древние славяне, к примеру, населяли духами весь окружающий их мир: дом, двор, поле, лес, водоем. Многие народы верили в то, что когда-то их предки были животными или растениями. Эти священные предки получали название тотем. Рисунки, танцы, праздники и обряды посвящались тотему. Существовали представления, что после смерти человек снова превратится в это животное или растение. Отзвуки веры в священных животных и растения можно особенно ярко наблюдать в государственных символах (на гербах и флагах ряда населенных пунктов, областей и целых стран расположены орлы, львы, слоны, волки, медведи, розы, кедры, дубы и т.д.), в названиях и даже в фамилиях людей. Влияние ранних религиозных представлений оказывает значительное, подчас незаметное, влияние на нашу повседневную жизнь. Мы верим в магические представления о сглазе и порче, внимательно смотрим фильмы о вампирах и привидениях, интересуемся гороскопами, гадаем по линиям руки, боимся “несчастливых” чисел, обходим черных кошек, поем гимны. Даже детские игры своими корнями связаны с почитанием сверхъестественных сил - считалочки с заклинаниями сил природы, салочки с магическим обрядом “заколдовывания” путем прикосновения. Самым же богатым наследием древних времен являются сборники мифов. Наиболее известные из них - египетские, греческие и римские, хотя не менее интересны и скандинавские, ближневосточные, американские и многие другие. Их сюжеты лежат в основе классических произведений литературы, сказок, положены на музыку и увековечены в скульптуре. Нельзя считать себя культурным человеком, не ознакомившись с таким наследием. Как и любое общественное явление, религия выполняет определенные социальные функции. Религия вносит свой вклад в объяснение мира и выяснение места человека в нем, подчас восполняя существующие в науке пробелы. Ее ответы распространяются как на истоки появления всего живого (у каждой религии есть свои взгляды на начало мира, которые получили научное название “космогония”), так и на окончание истории человечества. Наука и религия долго в нашей стране считались непримиримыми соперниками. Просто научные теории используют точные формулы и цифры, опираются на лабораторные исследования, а религиозные утверждения используют образы и символы. И то, и другое необходимо человеку и всему человечеству. Религиозные идеи, ценности, установки, культовая деятельность и религиозные организации выступают в качестве регуляторов поведения людей. Все священные религиозные книги содержат целую систему предписаний и запретов. К примеру, священная книга иудеев, «Тора» предписывает правила каждодневного поведения людей, соблюдение субботы. Религия служит средством общения верующих. Прежде всего люди общаются с Богом и Его служителями, кроме того они общаются друг с другом. Верующие люди не чувствуют одиночества, имеют общие темы для бесед, находятся рядом со своими единомышленниками. Единая вера дает ощущение понимания и помощи, которых порой так не хватает человеку. Наконец, религия позволяет человеку ощутить смысл жизни, дает надежду на будущее спасение, на избавление от страданий. Возникает представление о направлении исторического развития и общей судьбе своего народа. Общество и религия, человек и вера - неразделимые между собой понятия, позволяющие говорить о единстве человечества не только в пространстве (все мы проживаем на одной планете), но и во времени (разные эпохи связаны между собой и не исчезают бесследно). Особое место в религиозном мире современного человечества играют религии, именуемые мировыми. Отличительной чертой мировых религий является то, что их исповедуют люди разных национальностей. С их появлением укрепилось взаимодействие разных народов. Охарактеризуем ведущие мировые религии: Буддизм появился в Индии в VI в. до н.э. в знак протеста против кастовой системы деления общества и допускал возможность каждого выйти из круга перерождений сразу, без долгих восхождений. По преданию, принц Гаутама столкнулся с нищетой, болезнью, старостью и смертью, что заставило его бросить дом, семью, отказаться от почестей и власти. После долгих скитаний он достиг высших истин и стал Просветленным (по-индийски - буддой). Он то и стал одновременно божеством и пророком новой религии. Будда учил, что миром правят страдания, что их причина заключается в наличии у человека многочисленных страстей (они как-бы привязывают его к миру и заставляют снова и снова перерождаться, а значит и страдать), что можно отказаться от них и получить вечное блаженство (у буддистов это состояние полного покоя называется нирваной) и что существует путь достижения нирваны. Эти истины очень похожи на принципы врачевания: наличие истории болезни, диагноза, признание возможности выздоровления и рецепта лечения. Буддизм накладывал на людей очень строгие требования, превращавшиеся практически в отказ от всех жизненных удовольствий. Культура поведения человека требовала от него соблюдения пяти строгих заповедей: не убей (причем требование относилось не только к человеку, но и ко всему живому миру, включая муравьев, мух, мошек и т.д.), не бери чужого (то есть требование довольствоваться своим), не лги, не пей хмельного, остерегайся смотреть на женщин (к молодой женщине относись как к дочери, к ровеснице - как к сестре, к старшей - как к матери). Конечно, простой человек не в силах был все это выполнить и позже предписания были смягчены - осуждалось лишь сознательное убийство живого существа, а последняя заповедь заменялась запретом на прелюбодеяние. Священной книгой буддистов является Трипитака (в переводе - “три корзины”), так как первоначально тексты записывались в специальные сборники, получившие название корзин или питак), а в качестве символов служат изображения Будды, сидящего в позе лотоса, и Колесо закона с восемью спицами. Правда, до сих пор существуют различные направления, потому что не всем понравилось смягчение первоначальных требований. Как бы то ни было, буддизм является одной из трех мировых религий, большинство его последователей сейчас находится в Китае, особенно в горных районах Тибета. В нашей стране есть народы, исповедующие буддизм - буряты, калмыки и тувинцы. Христианство - вторая по времени возникновения и самая распространенная на Земле мировая религия. В качестве Бога христиане признают Святую Троицу (единство Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа), главным символом является крест (на кресте погиб Иисус Христос, искупляя грехи людей), основным принципом провозглашается любовь к ближнему (“Возлюби ближнего своего, как самого себя”), признаются заповеди Ветхого Завета, почитаются различные Жития Святых. Большинство христиан признает семь главных таинств, составляющих основу внешнего почитания Бога: крещение (окунание или обрызгивание святой водой), миропомазание (смазывание тела крестящегося особым церковным маслом), причащение (вкушение особого хлеба и вина, символизирующих тело и кровь Христа), исповедь (возможность покаяться перед священнослужителем в своих грехах), венчание (церковное освящение брака), священство (особые обряды перед вступлением в сан священника) и соборование (исповедь умирающего человека). Возникновение христианства связано с попыткой преодолеть этническую ограниченность иудаизма рамками еврейской нации. В своих проповедях Христос говорил о равенстве независимо от происхождения и принадлежности к определенному народу. Признавалась личная ответственность человека за его дальнейшее спасение. Первые годы своего существования христианство было запрещено и многие его приверженцы подвергались гонениям и жестоким казням. Прошло более трехсот лет, прежде чем власти признали эту религию. В дальнейшем в христианстве появились разные направления и течения. В христианстве существуют три основные ветви - православие, католичество и протестантизм. Зарождение христианства положило начало современному летоисчислению - наш год соответствует времени, которое (по мнению христиан) прошло с момента рождения Иисуса Христа. Многие памятники мирового искусства отражают библейские образы и сюжеты, а кресты присутствуют на государственных флагах многих стран мира (Швейцарии, Финляндии, Греции, Великобритании и др.). Самой молодой по времени возникновения из мировых религий появился ислам. Его возникновение относят к началу VII в., а главным пророком считают Мухаммеда. Ислам возник среди племен Аравийской пустыни, а затем распространился по всему миру. Мусульмане, сторонники ислама, верят в единого Бога Аллаха и имеют одну священную книгу - Коран. Главным центром почитания является город Мекка в Саудовской Аравии (где бы ни был мусульманин, во время молитвы он обращается лицом в сторону Мекки, а молиться надо не менее пяти раз в день). Очень строги исламские предписания - нельзя потреблять в пищу свинину (даже то, что соприкасалось со свининой - нож, вилку или тарелку, правоверный мусульманин ни за что не возьмет в руки), запрещено пить вино, во время молитвы надо обязательно находиться на коленях и совершать поклоны до земли, неверные должны уничтожаться в ходе священной войны джихад или газзават (это правило возникло в годы, когда арабы вели войну за свою территорию и веру, но сегодня признается возможность мирного сосуществования с представителями самых разных религий, и только отдельные фанатики стремятся призывать к беспощадной войне с иноверцами). Ислам играет важную роль в современном мире. Его символы - зеленый цвет и полумесяц - обязательно присутствуют на знаменах арабских государств, а предписания даже становятся главными законами (в ряде стран судопроизводство ведется по законам шариата -мусульманского права - и до сих пор используют старинные наказания - удары палкой, побитие камнями и др.). В нашей стране много мусульман. Они имеют полную свободу вероисповедания. Открываются новые мечети (священные здания, где происходит общение с Богом), печатаются религиозные книги, открывается возможность для изучения религии своих предков. По отношению к разным религиозным взглядам все люди делятся на атеистов, сектантов, представителей определенной конфессии и нерелигиозных людей. В Советском Союзе атеизм признавался в качестве государственной политики и состоял в постоянной борьбе с любыми проявлениями набожности, суеверия, мистики. Была запрещена религиозная литература, а в учебных заведениях велись специальные предметы атеистической направленности. Сейчас в нашей стране провозглашена свобода вероисповедания - каждый человек может исповедовать любые религиозные взгляды или не исповедовать их вообще, запрещены любые преследования за веру, а значит и атеизм. Человек имеет право быть нерелигиозным, но при этом не должен везде и всюду доказывать с научных позиций “лживость измышлений церковников”, обвинять их в мошенничестве и воровстве. Правда, появилась другая опасность - свобода вероисповедания породила на свет массу самых разных сект, вовлекающих в свои ряды любыми путями, использующих зачастую психическое воздействие. Лидеры этих сект под видом борьбы за простоту жизни требуют передачи личного имущества в секту, используют своих людей для давления на окружающих. Мир религии очень сложен. Народы по-своему искали и ищут пути понимания жизни, ответы на главные вопросы существования человечества. Некоторые люди, а среди них есть и ученые, пытаются разделить все религиозные представления на более и менее правильные, самостоятельные и подчиненные, примитивные и сложные, высшие и низшие. Опасен не только воинствующий атеизм, но и религиозный фанатизм, и сектанство. Человечество сильно своим многообразием и это утверждение в полной мере можно отнести к взаимоотношениям религии, политики и общества. Хороши все пути, которые ведут к миру и согласию между людьми. studfiles.net ИНСТИТУТ ПОДГОТОВКИ НАУЧНЫХ КАДРОВ НАН БЕЛАРУСИ Кафедра философии Курсовая работа РОЛЬ РЕЛИГИИ В РАЗВИТИИ ОБЩЕСТВА магистрантка ГНУ «Институт физико-органической химии НАН Беларуси» Латышевич Ирина Александровна Минск, 2010 СОДЕРЖАНИЕ Введение 1. Роль религии в развитии общества 2. Религиозная патология 3. Функции религии 4. Мировоззренческая функция религии 5. Культуротранслирующая функция религии 6. Политическая функция религии 7. Нравственная функция религии Заключение Список литературы ВВЕДЕНИЕ Религия является о собым типом общественного сознания, воли и бытия. Как общественное сознание она выступает в виде коллективного верования, веры в сверхъестественное, прежде всего, в Бога (Богов). Как общественная воля она выступает в виде тех или иных норм-правил поведения, частью моральных, частью правовых, частью сугубо религиозных. Как форма общественного бытия она выступает в виде системы обрядов и религиозных действий (молитв, крестного знамения, поста и т. д.). Религия — первоначальная, синкретическая форма культуры, свойственная детству человечества. Начиная с античной эпохи, она постепенно теряла монополию на истину, красоту, добро, мудрость. На смену религии пришли специализированные формы культуры — наука, искусство, философия… Сейчас религия в значительной мере утратила свои позиции в обществе, несмотря на отдельные всплески интереса к ней. Ведь человечество волей-неволей взрослеет, мудреет [1]. 1 . РОЛЬ РЕЛИГИИ В РАЗВИТИИ ОБЩЕСТВА Сложно недооценить роль религии в жизни человечества. Более того, историю нашего с вами вида можно рассматривать как историю религии и отношения к ним людей, недаром же существует определение человека как «существа, поклоняющегося богам». И хотя в «моменты бури» это определение подвергается существенному сомнению, именно с такой позиции я попытаюсь раскрыть тематику. Сразу хотелось бы ограничить рассмотрение вопроса. В данной работе тема бога, исключительно вопрос веры, будет рассмотрен крайне слабо, а религия, «реальный объект» нашего социума, станет центральной темой. Несмотря на кажущуюся ошибочность отрыва религии от бога, я попробую обосновать такое сепарирование. В самом простом смысле можно объяснить мою позицию так: Бог (Боги) как абсолют (ы) не могут эволюционировать, изменяются лишь взгляды (реакция) людей на него (них), что и является полем религии. Невозможно однозначно оценить влияние религии на развитие общества, поскольку в любой момент времени можно выделить как положительные, так и отрицательные стороны религии как феномена и религии как института. К сожалению, в истории человечества религия запомнилась не только положительными веяниями и деяниями, но и множеством преступлений. Поэтому важным для понимания места религии в истории человечества будет рассмотреть такое явление, как религиозная патология [2]. 2 . РЕЛИГИОЗНАЯ ПАТОЛОГИЯ Греческое слово «патос» означает «болезнь». Под патологией понимается и учение о болезненных процессах, и сами эти болезненные процессы внутри живых организмов и общественных явлений. Религиозная патология – это болезненные процессы внутри религиозных конфессий. Понимание роли религии включает в себя и понимание характера влияния религиозной патологии на самих верующих и на окружение, в котором они живут. Религиозная патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимно связаны и взаимно переходят друг в друга [3]. Именно религиозная патология во всех своих проявлениях и стала основной причиной утраты религией своей роли, конечно появление науки также послужило важным фактором смещение религии. Но сосуществование религии и науки было возможно и без тех потрясений, которые испытало человечество. Так что я склонна считать именно внутренние проблемы религии причиной падения религии в глазах общества. Причем падение не только в прошлом, неприятие современным западным обществом ислама происходит во многом из-за религиозных преступлений, совершаемых его приверженцами. Религиозный экстремизм, как уже отмечалось, есть крайняя форма религиозного фанатизма. Суть любого экстремизма, в том числе и религиозного, - в применении насилия к инакомыслящим. Факты фанатизма (в том числе и экстремизма) имеют место во многих религиях. Причем нельзя понимать как фанатизм поведение, которое не объяснимо с рациональных точек зрения, пусть даже это поведение и принимает причудливые формы. Фанатизм начинается там, когда к такому же поведению стараются принудить инакомыслящих. Ярким примером фанатизма именно в такой трактовке являются возмущения исламского мира по поводу карикатур на пророка Мохаммеда. Претензии сводились не к тому, что Мохаммеда оскорбили (карикатуры довольно беззлобны), а к тому, что его в принципе нарисовали, что запрещено в исламе, но этот запрет пытаются транслировать на весь остальной мир. Степень насилия тоже может быть различной: от перегораживания проезжей части улицы в субботу до нанесения побоев инакомыслящим и даже до их физического уничтожения. И здесь религиозный экстремизм перерастает в религиозную преступность. Религиозная преступность может проявляться и в относительно слабой мере, и в очень сильной степени. Религиозные преступления могут совершать отдельные лица, отдельные религиозные организации и даже целые государства. Вина за такие преступления должна лежать на непосредственных заказчиках и исполнителях, но никак не на рядовых представителях конфессии. При обвинении человечество со свойственной ему инерцией сознания принимается ненавидеть всех, тем аккуратнее должен быть каждый представитель конфессии в своем стремлении защитить веру, и к себе и к своим собратьям в вере. В прошлом одним из ярких проявлений религиозной преступности была так называемая «Варфоломеевская ночь» в Париже (ночь на 24 августа 1572 года). Но и в конце ХХ века религиозная преступность иногда выражает себя в очень жестокой форме. Наиболее трагичные последствия принесла в жизнь Японии преступная деятельность религиозных фанатиков из конфессии «АУМ Сенрике» [3]. А в случае с карикатурами был проявлен крайний цинизм, когда художника по поведению и мере наказания приравняли к одному из главных преступников современности. Иногда религиозное преступление состоит не в действии, а в недеянии, которое противоречит догматам веры. Так католицизм закрывал глаза на работорговлю и занимал нейтральную позицию во времена холокоста. Проявлением религиозной патологии, безусловно, является фанатизм внутри некоторых конфессий. Например, имели место случаи, когда в общинах пятидесятников процедура «изгнания бесов» превращалась в мучительные истязания несчастных людей. В ряде общин обряды превращались в истерические припадки, и отдельно верующие, находясь в сумеречном состоянии сознания, совершали уголовные преступления [3]. Но может быть, то, что здесь названо религиозной патологией, не имеет никакого отношения к религии? Ведь религия, по определению, это синтез веры в сверхъестественное и обрядов к сверхъестественному. А где здесь вера или обряды? Но, во-первых, вера здесь присутствует: ибо во всех случаях фанатиков (в том числе экстремистов и преступников) на нецивилизованное, антигуманное поведение подталкивало своеобразное понимание веры в сверхъестественное, а именно трактовка текстов почитаемых за священные. А во-вторых, религия по другому определению есть деятельность, через которую выражается и реализуется вера в сверхъестественное. И, как показывают факты, вера в сверхъестественное может выражаться не только через нецивилизованную, патологическую деятельность. Более того, именно сверхъестественным и удобнее оправдывать свои действия: «так сказал Бог». Но как верно «клеймит» большую часть таких бесед анекдот: когда ты говоришь с богом – это молитва, а когда Бог с тобой – шизофрения. Религиозная патология – это правило или исключение? Религиозная патология всегда имела место в истории религии. Периодов развития, свободных от проявлений религиозной патологии, история не знает. И в этом смысле религиозная патология – правило. Опять же не устаю подчеркивать исключительно человеческую природу этой патологии. Каким бы противоречивыми идеи или тексты ни были, без больного сознания все эти преступления не увидели бы свет. Хотя конечно религию принципиально нельзя лишить и лишить человеческого фактора, так как религия существует не для Бога, но для «нахождения человеком пути к Богу». Но с другой стороны, патологические явления (даже в самом слабом их проявлении: как фанатизм без насилия) никогда не характеризовали все религии и все в религиях. Цивилизованная форма существования религиозных идей всегда имела место в религиозных движениях. Ее масштабы со временем все более и более расширялись. И в наше время религиозная цивилизованность в огромной мере преобладает над религиозной патологией. И в этом смысле религиозная патология стала исключением. Особенная надежда на излечение от патологий ложится на противоречивый процесс, названный глобализацией. Религиозная патология есть не что иное, как религиозный фанатизм в разных формах и разной степени его проявления. Как показало историческое прошлое религии и как показывает его настоящее, религиозный фанатизм есть отрицательное явление в жизни общества. Все цивилизованные люди – и верующие, и неверующие – во имя счастья человечества, во имя собственного счастья, во имя счастья своих детей и внуков, должны бороться за преодоление религиозного фанатизма. Но как? Поскольку религиозный фанатизм есть всего лишь проявление фанатизма вообще, то, казалось бы. Необходимо решать эту проблему в самом общем случае, но здесь нельзя забывать, что в силу природы религии, этот вопрос становиться сложнее, чем любой другой вид фанатизма, который можно обсуждать с позиции разума. Религия, к сожалению (для решения данной проблемы), разуму подвластна лишь до определенной степени. И простым невмешательством и попытками не обижать инакомыслящего, добиться полного компромисса нельзя, ибо неизбежно возникнет ситуация, когда столкнется два противоречащих друг другу принципа различных религий. Такие ситуации можно решить, лишь поступившись чем-то (а уступать до бесконечности нельзя, иначе рискуешь лишиться своей культуры). Способна ли религия (в том числе и атеистическая) на такие серьезные решения? Не знаю. Наверное, решение проблемы патологии придет к нам очень не скоро, современное человеческое сознание, на мой взгляд, не готово к этому. mirznanii.com Содержание Глава 1. Религия как социальный стабилизатор: мировоззренческая легитимизирующая, интегрирующая и регулирующая функции религии Глава 2. Религия как фактор социальных изменений Глава 3. Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях Заключение Список используемой литературы ВВЕДЕНИЕ Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.). Для того, чтобы разобраться в вопросе, что представляет собой религия, необходимо найти у всех ее разновидностей нечто общее, повторяющееся, существенное. Продолжающиеся в течение длительного времени попытки объяснить, что же представляет собой религия, каковы ее сущностные характеристики, вылились в формирование специальной отрасли знания -- религиоведение. Религиоведение изучает процесс возникновения, функционирования и развития религии, ее строение и различные компоненты, многочисленные проявления религии в истории общества и в современную эпоху, роль в жизни отдельного человека, конкретных обществ и общества в целом, взаимосвязь и взаимодействие с другими областями культуры. Религиоведение -- это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но методология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова. Исторически первой формой религиоведческого знания являются теология (от греческого teos -- Бог и logos -- учение) -- учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как науки о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и считает возможным только его прославление. Теология или богословие появляются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, постановлениях соборов образы и догматические формулы на язык понятий, сделать их доступными массе верующих. Богословское теологический подход к религии -- это подход к религии как бы изнутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недоступна. Для богословско-теологического подхода к религии характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результата сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, представленная в книге известного православного богослова и священнослужителя Александра Меня «История религии» М., 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайшими друзьями и единомышленниками. А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной природе религии. Религия, с точки зрения А. Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности. «Слово религия не случайно происходит от латинского глагола religare -- что значит связывать. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным миром и Духом Божественным» («История религии». В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. М., 1994. С. 16-17). Эта связь, по мнению православного богослова, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей Божественной субстанции. «Не естественно ли признать, что подобно тому, как тело связано с объективным миром природы, так и дух тяготеет к родственной ему и в то же время превосходящей реальности» (Там же, С. 81). Эта связь, считает А. Мень, осуществляется прежде всего посредством особого вида духовного познания -- религиозного опыта. Религиозный же опыт, по его словам, можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование. Глава 1. Религия как социальный стабилизатор: мировоззренческая, легитимизирующая, интегрирующая и регулирующая функции религии С позиции социологии, религия предстает в качестве необходимой, составной части общественной жизни. Она выступает как фактор возникновения и становления социальных отношений. Это значит, что религия может быть рассмотрена и с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе. Под понятием «функции религии» в религиоведении подразумевается характер и направление воздействия религии на индивидов и общество или, выражаясь более просто, что «дает» религия каждому конкретному человеку, тому или иному сообществу и обществу в целом, каким образом она влияет на жизнь людей. Одной из важнейших функций религии является мировоззренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая. Как уже указывалось выше, с точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятельности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная картина мира, ценности, идеалы, нормы -- то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения. Мировоззрение -- это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. Мировоззрение может носить философский, мифологический и религиозный характер. Цели нашего исследования требуют уяснения специфики религиозного мировоззрения. Функциональный подход к религии предполагает выведение особенностей религиозного мировоззрения из тех задач, которые решает религия в общественной системе. Одну из моделей объяснения формирования мировоззренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятельности и общения создает особый мир -- мир культуры и, таким образом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Становясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Вселенной, остается частью природы. Возникшая двойственность человеческого бытия нарушает его прежнюю гармонию с миром природы. Перед ним встает задача восстановить единство и равновесие с этим миром, прежде всего, в сознании с помощью мышления. С этой стороны религия выступает как ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Удовлетворение этой потребности происходит в конкретно-историческом контексте, т. е. в ситуации несвободы человека. Это условие сообщает данной потребности дополнительное содержание: потребность в преодолении господствующих над ним сил. Поэтому религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир -- человек» дополнительное, опосредующее образование -- мир сфантазированных существ, связей и отношений, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и делах человеческого бытия. Это и позволяет человеку на мировоззренческом уровне разрешать противоречия реального мира. При этом функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений». Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений. По определению американского социолога Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные конечные значения». На смыслополагающей функции религии настаивает также швейцарский мыслитель К. Р. Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Индейцы пуэбло верят, что они дети Солнца-отца и эта вера открывает в их жизни перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскрытия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Их положение в мире, куда более удовлетворительное, чем человека нашей собственной цивилизации, который знает, что он есть (и останется) не более, чем жертва несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то разумеется он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим (Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1992. С. 81). Основополагающая функция религии действовала не только в Прошлом, но действует и сейчас. Религия не только гармонизировала сознание первобытного человека, вдохновляла апостола Павла на решение всемирной цели -- «спасения человечества», но и постоянно поддерживает индивидов в их повседневной жизни. Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно воспринимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для религиозного человека определенным смыслом. Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего акцента на эту сторону изучения общества оно и получило свое название). Функционализм рассматривает общество как социальную систему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) общества выполняют определенную функцию. Функционалисты считают различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» существующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью. Стабильность -- это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объединения и согласованности усилий людей, социальных групп, институтов и организаций. Функцию интегратора общественного организма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действует клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной системе и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности. С интегрирующей функцией религии тесно связана и легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель t, функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существовать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограничение) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы необходимо соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но о легитимизации, т. е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Другими словами, речь идет не просто об установлении и соблюдении тех или иных норм, а об отношении к ним: возможны ли они вообще, в принципе? Признавать эти нормы продуктом общественного развития и, следовательно, признавать их относительный характер, возможность изменения на более высокой стадии развития общества или признавать, что нормы имеют надобщественную, надчеловеческую природу, что они «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка. Наряду с мировоззренческой, терапевтической, легитимизирующей функцией, социологи-функционалисты важное значение придают регулирующей функции религии. С этой точки зрения, религия рассматривается как специфическая ценностно-ориентационная и нормативная система. Регулирующая функция религии обнаруживается уже на уровне религиозного сознания. Каждая религиозная система вырабатывает определенную систему ценностей, реализация которых осуществляется индивидом в процессе его деятельности и отношений. Непосредственно регулирующую функцию выполняет ценностная установка. Ценностная установка -- это своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, связанная с возможностью выбора их вариантов. Она представляет собой социально -- детерминированную предрасположенность человека к заранее определенному отношению к тому или иному объекту, человеку, событию и т. д. Ценностные установки верующих людей вырабатываются в религиозной организации в процессе общения между людьми и передаются из поколения в поколение. Осознание индивидом содержания ценностных установок образует мотив его поведения и деятельности. Мотив позволяет человеку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует с системой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении. Ближайший побудительный мотив человеческого поведения выступает в виде его цели. Дели могут быть ближайшими, долгосрочными, перспективными, конечными. Конечная цель является самоцелью всей деятельности человека. Она насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств собственного достижения. Конечная цель человеческой деятельности называется идеалом. Идеал является вершиной всей пирамиды ценностной системы. Каждая религия вырабатывает свою ценностную систему, в соответствии с особенностями вероучения. В этой системе образуется своеобразная шкала ценностей. Так, например, в христианстве особым ценностным элементом наделяется все то, что имеет отношение к общению Бога и человека. Верующий человек, как правило, имеет установку приблизиться к Богу, преодолеть тот разрыв, который установился между человеком и Богом в результате «первородного греха». Эта установка образует мотив его поведения, который реализуется как в системе культовых действий (молитвах, постах и т. д.), так и в повседневном поведении. Христианин в процессе этого поведения ставит перед собой конкретные цели. Например, участие в религиозных обрядах позволяет человеку обрести «дары благодати» , которые укрепляют его силы в борьбе с происками дьявола, приближают человека к Богу. Конечной же целью всей этой деятельности и поведения для христианина является «спасение» его души, полное слияние с Богом, обретение «Царства Божьего». «Царство Божье» -- это тот идеал, на реализацию которого нацелены все усилия как отдельного христианина, так и всех христиан через деятельность религиозных организаций. Еще большим регулятивным потенциалом обладает нормативная система религии. Религиозные нормы -- это разновидность социальных норм. Религиозные нормы -- это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выражен момент обязательности, принудительности. В социологии религии имеются различные типы классификации религиозных норм. По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные действия, или негативными, запрещающими определенные поступки, отношения и т. д. По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу (только для мирян или только для священнослужителей). Так, например, требование безбрачия в католицизме распространяется только на священнослужителей. По характеру деятельности и отношений, на которые воздействуют религиозные нормы, следует выделить культовые и организационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обрядов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправлении религиозного культа. Организационно-функциональные нормы регулируют внутриобщинные, внутрицерковные и межцерковные, а также межконфессиональные отношения. Сюда относятся нормы, регулирующие отношения, которые возникают в самих религиозных организациях (общинах, сектах, церквях), между верующими гражданами определенного вероисповедания, между религиозными объединениями, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями. Эти нормы содержатся в разного рода уставах и положениях о религиозных организациях. Они определяют структуру этих организаций, порядок выборов руководящих органов организации и их подразделений, регламентируют их деятельность, права, обязанности. Из этого довольно беглого обзора нормативного регулирования религиозной деятельности и отношений видно, что религия охватывает довольно широкую сферу социального бытия человека. И естественно, что в религиоведении идет дискуссия по вопросу, какой вид этого нормативного регулирования можно отнести к собственно религиозной, а в какой только внешне относится к религиозной сфере. На этот вопрос предложены два различных ответа: первый состоит в ;a том, что следует признать религиозным всякое регулирующее воздействие, если оно осуществляется в рамках религиозных организаций. Второй стремится развести собственно религиозное регулирование, которое инициировано религиозной мотивацией, и косвенное религиозное регулирование, которое связано с нерелигиозными формами социальной деятельности и отношений, но осуществляющееся в рамках религиозных организаций или под эгидой этих организаций. Примером второго вида деятельности является миссионерская деятельность, благотворительная деятельность религиозных организаций. Глава 2. Религия как фактор социальных изменений Функционализм концентрирует внимание на интегрирующей функции религии. В социологии религии ему противостоит теория конфликтов, которая акцентирует внимание на дезинтегрирующей функции религии. Для обоснования этой функции используется ряд аргументов. Один из них, самый простой, состоит в утверждении, что, выступая в качестве источника единения тех или иных социальных общностей на базе того или иного вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформированным на базе другого вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками, между православными и баптистами и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригруп-повой интеграции: вражда с чужими создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих». Такой тип поведения довольно характерен для различного рода сектантских объединений. Представители этих объединений в качестве «чужих» рассматривают не только представителей иных религиозных групп, но и всех тех^ кто не является членом этих объединений, т. е. неверующих людей. Представители теории конфликтов справедливо указывают и на тот факт, что конфликты существуют не только между религиозными объединениями, но и внутри них. Например, между консерваторами -- традиционалистами и реформаторами-модернистами. Внутрирелигиозные конфликты могут принять самые острые формы и перерасти в крупные социальные конфликты. Ярким примером такого конфликта является Крестьянская война в Германии в XVI веке под предводительством Томаса Мюнцера, а также крупнейшее событие общественнной жизни Европы XVI века -- Реформация. Реформация проходила под лозунгом реформирования католицизма, возвращения его вероучения и практики к тем формам, которые были заложены Христом и апостолами во времена первоначального христианства. Для многих религиоведов события эпохи Реформации -- это глубокий религиозный конфликт. При этом среди представителей теории конфликтов есть и такие, которые склонны истолковывать этот, как и все другие крупные религиозные конфликты, прежде всего как социальные конфликты. С точки зрения этого течения в конфликтологии, основой формирования общественных систем являются социальные интересы: экономические, политические. Лежащие в основе религии духовные ценности, идеалы и нормы носят по отношению к экономическим и политическим интересам вторичный, производный характер. Поэтому в основе всех социальных конфликтов следует искать прежде всего экономические и политические причины. При этом при определенных условиях социальные конфликты могут приобрести религиозную оболочку, проходить под религиозными лозунгами и непосредственно инспирироваться религиозными организациями. Религия в этом случае выступает как дезинтегрирующий фактор, способствующий расколу общества на враждебные лагери и инспирирующая антагонистическую социальную борьбу. С этим направлением в религиозной конфликтологии связано учение об идеологической функции религии. С точки зрения этого учения, религия является надстроечным явлением, формой общественного сознания. Она сама по себе не может продуцировать те или иные общественные отношения, а лишь отражает их и интегрирует определенным образом. В зависимости от тех социальных сил, интересы которых выражает та или иная религия, на данном конкретно-историческом этапе развития общества, она может оправдывать и тем самым узаконивать существующие порядки, или осуждать их, отказывая им в праве на существование. Поэтому та или иная интерпретация религиозных ценностей, норм, образцов поведения может служить действенным орудием как в руках консервативных, так и революционных сил. Религия может питать социальный конформизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулировать социальные конфликты, вдохновляя людей на социальные преобразования и, таким образом способствуя продвижению общества по пути социального прогресса. История свидетельствует, что нередко борьба за справедливость, социальное равенство получает религиозную мотивацию. Если религиозное вероучение утверждает, что все люди равны перед Богом и если при всём этом существует социальное, расовое и национальное неравенство, то вполне логично, что люди, опираясь на религиозное вероучение, поднимаются на борьбу за свои права. Религиозная мотивация занимала значительное место в национально-освободительных движениях стран Африки, в борьбе против колониализма и неоколониализма, в борьбе за гражданские права негров США, которую возглавлял пастор Мартин Лютер Кинг, в латиноамериканских антиимпериалистических движениях, питаемых идеалами «теологии освобождения». Теория конфликтов, раскрывая дезинтегрирующую функцию религии, позволяет рассматривать религию как важный фактор не только социальной стабильности, но и социальных изменений. Она подчеркивает, что конфликты сами по себе могут нести не только негативные разрушительные последствия, но и иметь позитивное, конструктивное значение. На конструктивную, созидательную функцию религии, функцию стимулятора социальных изменений особое внимание обращал видный немецкий социолог Макс Вебер. В своих знаменитых работах « Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйственная этика мировых религий», «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира», он показал влияние религии на процесс социальных изменений в тех или иных странах и регионах. Одна из главных идей, которую достаточно убедительно обосновал М. Вебер, состоит в том, что протестантизм сыграл видную роль в формировании всей современной западной цивилизации, дал мощный стимул ее развитию, в то время как восточные религии не только не стимулировали это развитие, а в определенном плане даже послужили барьером для такого развития. Вебер утверждал, что причиной того или иного способа поведения людей, в том числе и в экономической сфере, является приверженность к определенному вероисповеданию. Наиболее благоприятные предпосылки для развития буржуазных отношений, по его мнению, были заложены в реформатском вероисповедании -- кальвинизме. Поэтому протестантизм сыграл решающую роль в возникновении «духа капитализма», становлении и развитии капиталистических общественных отношений. Именно поэтому М. Вебер утверждал, что протестантизм содержал в себе тот круг идей, при котором деятельность, направленная внешне только на получение прибыли, стала подводиться под категорию призвания, по отношению к которому индивид ощущает известные обязательства. «Ибо именно эта идея -- идея призвания служила этической опорой жизненного поведения предпринимателей «нового стиля» ». Немецкое слово «Beruf» означает профессию и призвание. Призвание же истолковывается не как личная склонность, а как поставленная перед индивидом самим Богом определенная задача. В этом понятии заключена оценка, согласно которой важное значение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Именно поэтому не уединенная молитва, не посты и другие воздержания, с точки зрения протестантизма, служат высшими проявлениями религиозности, а активная деятельность в рамках той предопределенной Богом доли, призвания. Профессиональная деятельность является задачей, поставленной перед человеком Богом, притом главной задачей. Именно для протестантизма, прежде всего в его кальвинистском истолковании, характерна концепция избранности, обретения уверенности в спасении посредством деятельности в рамках своей профессии. Так, по мнению М. Вебера, формируется образ мышления и действия, необходимый для капиталистического развития: труд ради труда, исполнение долга, самоограничение, отказ от роскоши. М. Вебер, показав важную роль протестантизма в становлении капиталистических общественных отношений, выступал против упрощения и фальсификации этой его идеи. В работе «Протестантизм и дух капитализма» он писал: «Мы не утверждаем, что капитализм возник в результате Реформы, но только то, что Реформация, религиозное учение оказало определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии «капиталистического духа». При этом М. Вебер подчеркивал, что возможны и другие пути становления рыночного хозяйства. Глава 3. Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях. Из всего вышесказанного ясно, что религия воздействует на индивида и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Результат, последствия выполнения религией ее функций может быть разный. Этот обобщенный результат в религиоведении называют социальной ролью религии. По определению Д. М. Угриновича «социальная роль религии -- это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях». (Угринович Д. М. ВВЕДЕНИЕ в религиоведение. М., 1985. С. 99). Из этого определения следует, что степень влияния религии связана с ее местом в обществе. Это место не является раз и навсегда данным. В средневековом феодальном обществе религия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (например, Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доминирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздействие на поведение людей и общественные институты. В странах Европы и Америки в результате процесса секуляризации роль религии изменилась. Она вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя остается важным мотиватором личностного поведения и оказывает воздействие на деятельность социальных институтов. В современном религиоведении существуют различные критерии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии определение социальной роли религии связывается с ее воздействием на общественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется следующим образом: способствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему. К. Маркс, как известно, характеризовал эту роль образным выражением «религия есть опиум народа», но при всём этом добавлял «выражение убожества» и «протест против этого убожества». Таким образом, с точки зрения К. Маркса, религия как форма иллюзорного сознания является препятствием на пути социального прогресса). Вместе с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали, что религия при определенных обстоятельствах играет и прогрессивную роль в развитии общества. Так, опираясь на иллюзорную надежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность разрешать реальные противоречия и способствовать установлению новой, более высокой системы общественных отношений. А еще в большей степени христианство изменило характер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уровень. Аналогичную роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации Лютера, Кальвина и Мюнцера, овладев массами, способствовали коренному преобразованию социального порядка. Поэтому марксист» и екая социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революционной роли религии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человеческую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительности, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни. Такую же разноплановую оценку социальной роли религии дает американский философ и социолог Э. Фромм (1900--1980). В работе «Психоанализ и религия» Э. Фромм выделяет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции: гуманистическую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени присущи всем религиозным учениям, хотя выражены в них далеко не одинаковым образом. Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип мировоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Примером ярко выраженных гуманистических тенденций, американский мыслитель называет ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. С позиций гуманистических религий человек должен развивать свой разум для того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постичь истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможностями. Он должен развить способность любви к другим также, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Религиозный опыт в таком типе религии -- это переживание единства со всеми, основанное на родстве человека с миром, постигаемом мыслью и любовью. Ярким примером такого типа религии, по Фромму, является ранний буддизм. Будда не Бог, а великий учитель, тот «пробудившийся», который постиг истину о человеческом существовании. Он говорит не от имени сверхъестественной силы, но разума, и обращается к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный разум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы шаг к истине, он должен стремиться жить, развивать способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может освободить себя от пут иррациональных страстей. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания -- это не концепция беспомощности и повиновения, но напротив, концепция высшего пробуждения человеческих сил. В буддизме преобладает не божественное, а человеческое начало. Буддизм не знает разделения мира на две сферы: естественный и сверхъестественный. В христианстве же довольно четко обозначен раскол мира на две неравноправные сферы. Сверхъестественное находится по ту сторону мирского. Эта фундаментальная установка христианского вероучения на философско-теологическом языке получила свое выражение в идее трансценденции (буквально потустороннее, запредельное). При этом христианству присуща довольно ярко выраженная гуманистическая тенденция. При гуманистическом истолковании, трансценденция -- это не только важнейший атрибут Бога, выражение его запредельного, потустороннего характера, но вместе с тем и фундаментальное качество человека как «образа и подобия Бога». Бог в данном случае рассматривается как символ самого человека. В гуманистической трактовке религии, считает Фромм, Бог выступает не как символ власти над человеком, а как символ человеческого самовластия. С позиций гуманизма, человек -- это не просто результат или продукт прошлого или социальных обстоятельств, а свободное существо. Трансцендентное может трактоваться как момент инициативы и творчества, и религия в таком случае может быть осмыслена не как «опиум народа», а как фермент творчества мира человека и открытия человеческой истории к безграничным горизонтам. Из каждого человека Бог творит творца. Человек не объект воздействия природных, социальных и сверхприродных сил, а субъект деятельности, общения и познания. Гуманистический потенциал религии состоит и в том, что она возвышает человека над природой. Существо христианского вероучения состоит в утверждении, что силы, которые управляют миром, не могут полностью детерминировать человека. Напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам. Это трансцендентное начало позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Христос самим фактом своего воскрешения преодолел вековую обреченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, тем самым преодолел природную необходимость. Трансцендентность не означает ничего другого, как разрыв и подъем: разрыв с миром данного, пережитого и подъем к новым возможностям, призыв освободить нас от границ, снять всякие ограничения. Человек в каждый момент своего бытия может начать новое будущее, освободиться от законов природы и общества. Смерть и воскресение Христа -- граница, которая определяет, что конечность человека может быть преодолена. Опыт Христа состоит в возможности преодоления данного состояния и установления нового будущего. Радикальная трансценденция Бога по отношению к человеку основывается на трансценденции человека по отношению к природе, к обществу и к своей собственной истории. Человек не просто продукт природы и исторических условий, он может осуществить свое право преодоления необходимости мира и стать причастным к творческому акту продолжения творения этого мира. Человек рассматривается гуманистами как сотворец, сотрудник Бога по преобразованию мира. В этом смысле религиозное мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходимые предпосылки для самореализации и самоутверждения человеческой личности. Заключение Гуманистический потенциал религии, несомненно, реализуется через формирование духовной жизни человека, через приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культура имеет вселенское, космическое измерение. Духовность -- это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Можно сказать, что возникновение и функционирование религии в определенном смысле -- это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром, переживание единства со всем сущим, основанное на родстве человека с миром, постигаемое разумом и чувством. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолел чувство беспомощности и неуверенности. Приоритет духовности необходимым образом связан с развитием субъективности человеческой личности, уделением первостепенного внимания развитию внутреннего мира личности, приоритета веры, надежды, любви. Таким образом, можно сделать вывод, что религия представляет собой необходимый элемент культуры, выполняющий наряду с другими формами духовно-практического освоения человеком природной и социальной реальности -- моралью, искусством, -- важные общественные функции. Особенность же действия религиозных регуляторов определяется тем историческим контекстом, в котором происходило становление религиозной культовой системы. Этот исторический контекст обусловил как само содержание религиозных ценностей и норм, так и их эволюцию в процессе общественного развития. Поэтому, утверждая, что религиозные культовые системы формируются на основе действия внутренних, имманентных законов эволюции социально-практических знаковых систем, он одновременно опровергает положение об отчуждении как сущностной характеристики религии. Вместе с тем, он считает, что мы обязаны признать тот факт, что ситуация несвободы, отчуждения человека обусловила ту форму, в которой происходила эволюция культуры и которая наложила свой содержательный отпечаток на конкретные религиозные системы. Выражаясь философским языком, можно сказать, что отчуждение -- это не сущностная характеристика религии, а ее феноменальное определение, проявление этой сущности на поверхности социальной жизни. Социальная институционализация религиозных культовых систем является, одной из важнейших предпосылок формирования дегуманизирующих функций религии. На мировоззренческом уровне эта функция реализуется в виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана с признанием человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, послушания и почитания служат здесь не моральные качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т. е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заставить человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания означает совершение греха. Существенным элементом авторитарной тенденции в религии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами человека, т. е. трансценденцией.« За пределами» трактуется в этой тенденции как стоящая над человеком. В авторитарной тенденции религии Бог выступает как власть и сила. Он владычествует, поскольку обладает верховной властью. Главная добродетель, с точки зрения проводников этой тенденции, -- это послушание. Насколько человек считается бессильным и незначительным, настолько Бог всезначен и всемогущ. Там, где преобладает эта тенденция, господствующим настроением в среде верующих является страдание и вина, а не радость и умиротворение. В авторитарной тенденции в религии человек проецирует лучшее, что у него есть на Бога. Когда человек проецирует лучшие свои способности на Бога, то он обкрадывает себя. Теперь его силы отделились от него. Человек отчужден от себя. Все, чем он обладал, принадлежит теперь Богу и тем самым человеку ничего не остается. Только через посредничество Бога он имеет доступ к самому себе. Поклоняясь Богу, человек пытается соприкоснуться с той частью самости, которую утратил, отдав Богу все, чем он обладал, человек теперь умоляет Бога вернуть хоть что-то из того, что ему раньше принадлежало. Социальная институционализация культовых систем необходимым образом связана с формированием определенных, отличающихся друг от друга и противоречащих друг другу вероучений. Сам факт наличия многообразных религиозных организаций со своими специфическими вероучительными документами, догматикой, культом ведет к ущемлению общечеловеческого, гуманистического начала, заложенного в религии как форме культуры. Развитию этого дегуманизирующего начала способствует претензия каждой религиозной организации на исключительность. Содержание данного вероучения считается не только безусловной, но и исключающей все остальные, истиной. Только верующие в Иисуса Христа, только верующие в Аллаха через Магомета и так далее, есть подлинные дети Бога. Только они достойны спасения, только они могут быть признаны нравственными людьми. Отсюда нетерпимость, неприязнь всего, что не укладывается в рамки данного вероучения, конфессии. Эта нетерпимость порождала и порождает этноконфессиональные конфликты, способствует разжиганию войн, создает угрозу межобщинным связям и сотрудничеству в сферах культуры, межгосударственных отношений и т. д. С сожалением следует констатировать, что это притязание на исключительность, не аномалия, не следствие извращения основ вероучения какими-то не очень добропорядочными или недальновидными людьми. Она основывается на самих первоисточниках религии -- Библии, Коране, Талмуде и других вероучительных документах. Более того, она заложена в самом смысле понятия «откровение», как определенного учения, которое дается людям Богом через пророков, точнее только тем людям, которые в этих пророков верят. Начиная с Ветхого завета, через всю Библию проходит тема избранного Богом народа. В Ветхом завете этот народ придерживается заповедей Моисея -- евреи. В Новом завете -- это поверившие в Иисуса Христа. Только верующим в Христа применяются его слова: «Вы соль Земли, Вы свет мира». В Евангелии от Матфея перед людьми четко формулируется альтернатива: «Кто не со мной, тот против меня, и кто не собирает со мной, тот расточает» (Мф. 12, 30). Этому способствуют и установки христианских церквей. Каждая из них учит, что только верующих в Христа ожидает вечная жизнь и спасение души, тех, кто не верит -- ожидает гибель. Более того, противостояние и борьба проникли в глубь самого христианства -- между христианскими конфессиями: католицизмом, православием и протестантизмом. Само наименование конфессий несет в себе заряд, направленный на разрушение гуманистического общечеловеческого начала. Католицизм как вселенская церковь противостоит православию как «правильному, истинному славию Христа» и т. д. Эта тема может быть продолжена до бесконечности, поскольку и вероучительные документы и историческая практика деятельности церквей дает для этих размышлений очень большой материал. Но наша цель состоит не в том, чтобы планомерно раздувать эту тенденцию в истории религии. Подводя итог всему изложенному выше, религия как необходимый элемент человеческой культуры несет в себе глубокие гуманистические потенции. Эти гуманистические потенции выражают не только ее идею, но и реализуются в конкретных исторических формах бытия религии, в религиозных направлениях, конфессиях. Необходимо знать истоки этой тенденции и помогать тем или иным религиозным объединениям их преодолевать. Список литературы Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, и др. Под ред. И.Н. Яблокова. Основы религиоведения.. Буряковский А.Л. и др. История религии. Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. Вебер М. Протестантсткая этика и дух капитализма // Работы М. Вебера по социологии религии и культуре. Вып. 2. М., 1991. Зеленков М.Ю. Мировые религии. Мень А. История религии. М., 1994 г. Радугин А. А. ВВЕДЕНИЕ в религиоведение: теория, история и современные религии. М., 2004 г. Угринович Д. М. ВВЕДЕНИЕ в религиоведение. М., 1985. Фромм Э. Психоанализ и религия // Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990 г. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 7. Юнг К. Р. Архетип и символ. М., 1992. referatwork.ru Представители теории конфликтов справедливо указывают и на тот факт, что конфликты существуют не только между религиозными объединениями, но и внутри них. Например, между консерваторами — традиционалистами и реформаторами-модернистами. Внутрирелигиозные конфликты могут принять самые острые формы и перерасти в крупные социальные конфликты. Ярким примером такого конфликта является Крестьянская война в Германии в XVI веке под предводительством Томаса Мюнцера, а также крупнейшее событие общественнной жизни Европы XVI века — Реформация. Реформация проходила под лозунгом реформирования католицизма, возвращения его вероучения и практики к тем формам, которые были заложены Христом и апостолами во времена первоначального христианства. Для многих религиоведов события эпохи Реформации — это глубокий религиозный конфликт. Однако среди представителей теории конфликтов есть и такие, которые склонны истолковывать этот, как и все другие крупные религиозные конфликты, прежде всего как социальные конфликты. С точки зрения этого течения в конфликтологии, основой формирования общественных систем являются социальные интересы: экономические, политические. Лежащие в основе религии духовные ценности, идеалы и нормы носят по отношению к экономическим и политическим интересам вторичный, производный характер. Поэтому в основе всех социальных конфликтов следует искать прежде всего экономические и политические причины. Однако при определенных условиях социальные конфликты могут приобрести религиозную оболочку, проходить под религиозными лозунгами и непосредственно инспирироваться религиозными организациями. Религия в этом случае выступает как дезинтегрирующий фактор, способствующий расколу общества на враждебные лагери и инспирирующая антагонистическую социальную борьбу. С этим направлением в религиозной конфликтологии связано учение об идеологической функции религии. С точки зрения этого учения, религия является надстроечным явлением, формой общественного сознания. Она сама по себе не может продуцировать те или иные общественные отношения, а лишь отражает их и интегрирует определенным образом. В зависимости от тех социальных сил, интересы которых выражает та или иная религия, на данном конкретно-историческом этапе развития общества, она может оправдывать и тем самым узаконивать существующие порядки, или осуждать их, отказывая им в праве на существование. Поэтому та или иная интерпретация религиозных ценностей, норм, образцов поведения может служить действенным орудием как в руках консервативных, так и революционных сил. Религия может питать социальный конформизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулировать социальные конфликты, вдохновляя людей на социальные преобразования и, таким образом способствуя продвижению общества по пути социального прогресса. История свидетельствует, что нередко борьба за справедливость, социальное равенство получает религиозную мотивацию. Если религиозное вероучение утверждает, что все люди равны перед Богом и если при этом существует социальное, расовое и национальное неравенство, то вполне логично, что люди, опираясь на религиозное вероучение, поднимаются на борьбу за свои права. Религиозная мотивация занимала значительное место в национально-освободительных движениях стран Африки, в борьбе против колониализма и неоколониализма, в борьбе за гражданские права негров США, которую возглавлял пастор Мартин Лютер Кинг, в латиноамериканских антиимпериалистических движениях, питаемых идеалами «теологии освобождения». Теория конфликтов, раскрывая дезинтегрирующую функцию религии, позволяет рассматривать религию как важный фактор не только социальной стабильности, но и социальных изменений. Она подчеркивает, что конфликты сами по себе могут нести не только негативные разрушительные последствия, но и иметь позитивное, конструктивное значение. На конструктивную, созидательную функцию религии, функцию стимулятора социальных изменений особое внимание обращал видный немецкий социолог Макс Вебер. В своих знаменитых работах « Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйственная этика мировых религий», «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира», он показал влияние религии на процесс социальных изменений в тех или иных странах и регионах. Одна из главных идей, которую достаточно убедительно обосновал М. Вебер, состоит в том, что протестантизм сыграл видную роль в формировании всей современной западной цивилизации, дал мощный стимул ее развитию, в то время как восточные религии не только не стимулировали это развитие, а в определенном плане даже послужили барьером для такого развития. Вебер утверждал, что причиной того или иного способа поведения людей, в том числе и в экономической сфере, является приверженность к определенному вероисповеданию. Наиболее благоприятные предпосылки для развития буржуазных отношений, по его мнению, были заложены в реформатском вероисповедании — кальвинизме. Поэтому протестантизм сыграл решающую роль в возникновении «духа капитализма», становлении и развитии капиталистических общественных отношений. Именно поэтому М. Вебер утверждал, что протестантизм содержал в себе тот круг идей, при котором деятельность, направленная внешне только на получение прибыли, стала подводиться под категорию призвания, по отношению к которому индивид ощущает известные обязательства. «Ибо именно эта идея — идея призвания служила этической опорой жизненного поведения предпринимателей «нового стиля» ». Немецкое слово «Beruf» означает профессию и призвание. Призвание же истолковывается не как личная склонность, а как поставленная перед индивидом самим Богом определенная задача. В этом понятии заключена оценка, согласно которой важное значение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Именно поэтому не уединенная молитва, не посты и другие воздержания, с точки зрения протестантизма, служат высшими проявлениями религиозности, а активная деятельность в рамках той предопределенной Богом доли, призвания. Профессиональная деятельность является задачей, поставленной перед человеком Богом, притом главной задачей. Именно для протестантизма, прежде всего в его кальвинистском истолковании, характерна концепция избранности, обретения уверенности в спасении посредством деятельности в рамках своей профессии. Так, по мнению М. Вебера, формируется образ мышления и действия, необходимый для капиталистического развития: труд ради труда, исполнение долга, самоограничение, отказ от роскоши. М. Вебер, показав важную роль протестантизма в становлении капиталистических общественных отношений, выступал против упрощения и фальсификации этой его идеи. В работе «Протестантизм и дух капитализма» он писал: «Мы не утверждаем, что капитализм возник в результате Реформы, но только то, что Реформация, религиозное учение оказало определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии «капиталистического духа». При этом М. Вебер подчеркивал, что возможны и другие пути становления рыночного хозяйства. Глава 3. Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях. Из всего вышесказанного ясно, что религия воздействует на индивида и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Результат, последствия выполнения религией ее функций может быть разный. Этот обобщенный результат в религиоведении называют социальной ролью религии. По определению Д. М. Угриновича «социальная роль религии — это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях». (Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985. С. 99). Из этого определения следует, что степень влияния религии связана с ее местом в обществе. Это место не является раз и навсегда данным. В средневековом феодальном обществе религия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (например, Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доминирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздействие на поведение людей и общественные институты. В странах Европы и Америки в результате процесса секуляризации роль религии изменилась. Она вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя остается важным мотиватором личностного поведения и оказывает воздействие на деятельность социальных институтов. В современном религиоведении существуют различные критерии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии определение социальной роли религии связывается с ее воздействием на общественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется следующим образом: способствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему. К. Маркс, как известно, характеризовал эту роль образным выражением «религия есть опиум народа», но при этом добавлял «выражение убожества» и «протест против этого убожества». Таким образом, с точки зрения К. Маркса, религия как форма иллюзорного сознания является препятствием на пути социального прогресса). Вместе с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали, что религия при определенных обстоятельствах играет и прогрессивную роль в развитии общества. Так, опираясь на иллюзорную надежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность разрешать реальные противоречия и способствовать установлению новой, более высокой системы общественных отношений. А еще в большей степени христианство изменило характер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уровень. Аналогичную роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации Лютера, Кальвина и Мюнцера, овладев массами, способствовали коренному преобразованию социального порядка. Поэтому марксист» и екая социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революционной роли религии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человеческую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительности, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни. mirznanii.com Из всего вышесказанного ясно, что религия воздействует на индивида и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Результат, последствия выполнения религией ее функций может быть разный. Этот обобщенный результат в религиоведении называютсоциальной ролью религии. По определению Д. М. Угриновича «социальная роль религии — это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях». (Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985. С. 99). Из этого определения следует, что степень влияния религии связана с ее местом в обществе. Это место не является раз и навсегда данным. В средневековом феодальном обществе религия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (например, Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доминирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздействие на поведение людей и общественные институты. В странах Европы и Америки в результате процесса секуляризации роль религии изменилась. Она вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя остается важным мотиватором личностного поведения и оказывает воздействие на деятельность социальных институтов. В современном религиоведении существуют различные критерии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии определение социальной роли религии связывается с ее воздействием наобщественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется следующим образом: способствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему. К. Маркс, как известно, характеризовал эту роль образным выражением «религия есть опиум народа», но при этом добавлял «выражение убожества» и «протест против этого убожества». Таким образом, с точки зрения К. Маркса, религия как форма иллюзорного сознания является препятствием на пути социального прогресса). Вместе с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали, что религия при определенных обстоятельствах играет и прогрессивную роль в развитии общества. Так, опираясь на иллюзорную надежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность разрешать реальные противоречия и способствовать установлению новой, более высокой системы общественных отношений. А еще в большей степени христианство изменило характер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уровень. Аналогичную роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации Лютера, Кальвина и Мюнцера, овладев массами, способствовали коренному преобразованию социального порядка. Поэтому марксист» и екая социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революционной роли религии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человеческую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительности, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни. Такую же разноплановую оценку социальной роли религии дает американский философ и социолог Э. Фромм (1900—1980). В работе «Психоанализ и религия» Э. Фромм выделяет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции:гуманистическую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени присущи всем религиозным учениям, хотя выражены в них далеко не одинаковым образом. Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип мировоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Примером ярко выраженных гуманистических тенденций, американский мыслитель называет ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. С позиций гуманистических религий человек должен развивать свой разум для того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постичь истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможностями. Он должен развить способность любви к другим также, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Религиозный опыт в таком типе религии — это переживание единства со всеми, основанное на родстве человека с миром, постигаемом мыслью и любовью. Ярким примером такого типа религии, по Фромму, является ранний буддизм. Будда не Бог, а великий учитель, тот «пробудившийся», который постиг истину о человеческом существовании. Он говорит не от имени сверхъестественной силы, но разума, и обращается к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный разум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы шаг к истине, он должен стремиться жить, развивать способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может освободить себя от пут иррациональных страстей. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания — это не концепция беспомощности и повиновения, но напротив, концепция высшего пробуждения человеческих сил. В буддизме преобладает не божественное, а человеческое начало. Буддизм не знает разделения мира на две сферы: естественный и сверхъестественный. В христианстве же довольно четко обозначен раскол мира на две неравноправные сферы. Сверхъестественное находится по ту сторону мирского. Эта фундаментальная установка христианского вероучения на философско-теологическом языке получила свое выражение видее трансценденции (буквально потустороннее, запредельное). Однако христианству присуща довольно ярко выраженная гуманистическая тенденция. При гуманистическом истолковании, трансценденция — это не только важнейший атрибут Бога, выражение его запредельного, потустороннего характера, но вместе с тем и фундаментальное качество человека как «образа и подобия Бога». Бог в данном случае рассматривается как символ самого человека. В гуманистической трактовке религии, считает Фромм, Бог выступает не как символ власти над человеком, а как символ человеческого самовластия. С позиций гуманизма, человек — это не просто результат или продукт прошлого или социальных обстоятельств, а свободное существо. Трансцендентное может трактоваться как момент инициативы и творчества, и религия в таком случае может быть осмыслена не как «опиум народа», а как фермент творчества мира человека и открытия человеческой истории к безграничным горизонтам. Из каждого человека Бог творит творца. Человек не объект воздействия природных, социальных и сверхприродных сил, а субъект деятельности, общения и познания. Гуманистический потенциал религии состоит и в том, что она возвышает человека над природой. Существо христианского вероучения состоит в утверждении, что силы, которые управляют миром, не могут полностью детерминировать человека. Напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам. Это трансцендентное начало позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Христос самим фактом своего воскрешения преодолел вековую обреченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, тем самым преодолел природную необходимость. Трансцендентность не означает ничего другого, как разрыв и подъем: разрыв с миром данного, пережитого и подъем к новым возможностям, призыв освободить нас от границ, снять всякие ограничения. Человек в каждый момент своего бытия может начать новое будущее, освободиться от законов природы и общества. Смерть и воскресение Христа — граница, которая определяет, что конечность человека может быть преодолена. Опыт Христа состоит в возможности преодоления данного состояния и установления нового будущего. Радикальная трансценденция Бога по отношению к человеку основывается на трансценденции человека по отношению к природе, к обществу и к своей собственной истории. Человек не просто продукт природы и исторических условий, он может осуществить свое право преодоления необходимости мира и стать причастным к творческому акту продолжения творения этого мира.Человек рассматривается гуманистами каксотворец, сотрудник Бога по преобразованию мира. В этом смысле религиозное мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходимые предпосылки для самореализации и самоутверждения человеческой личности. Гуманистический потенциал религии, несомненно, реализуется через формированиедуховной жизни человека, через приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культура имеет вселенское, космическое измерение. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Можно сказать, что возникновение и функционирование религии в определенном смысле — это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром, переживание единства со всем сущим, основанное на родстве человека с миром, постигаемое разумом и чувством. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолел чувство беспомощности и неуверенности. Приоритет духовности необходимым образом связан с развитием субъективности человеческой личности, уделением первостепенного внимания развитию внутреннего мира личности, приоритета веры, надежды, любви. Таким образом, утверждает Фромм, можно сделать вывод, что религия представляет собой необходимый элемент культуры, выполняющий наряду с другими формами духовно-практического освоения человеком природной и социальной реальности — моралью, искусством, — важные общественные функции. Особенность же действия религиозных регуляторов определяется тем историческим контекстом, в котором происходило становление религиозной культовой системы. Этот исторический контекст обусловил как само содержание религиозных ценностей и норм, так и их эволюцию в процессе общественного развития. Поэтому, утверждая, что религиозные культовые системы формируются на основе действия внутренних, имманентных законов эволюции социально-практических знаковых систем, он одновременно опровергает положение об отчуждении как сущностной характеристики религии. Вместе с тем, он считает, что мы обязаны признать тот факт, что ситуация несвободы, отчуждения человека обусловила ту форму, в которой происходила эволюция культуры и которая наложила свой содержательный отпечаток на конкретные религиозные системы. Выражаясь философским языком, можно сказать, чтоотчуждение — это не сущностная характеристика религии, а ее феноменальное определение, проявление этой сущности на поверхности социальной жизни. Социальная институционализация религиозных культовых систем является, по Фромму, одной из важнейших предпосылок формированиядегуманизирующих функций религии. На мировоззренческом уровне эта функция реализуется в видеавторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана с признанием человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, послушания и почитания служат здесь не моральные качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, чтооно господствует, т. е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заставить человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания означает совершение греха. Существенным элементом авторитарной тенденции в религии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами человека, т. е. трансценденцией.«За пределами» трактуется в этой тенденции как стоящая над человеком. В авторитарной тенденции религии Бог выступает как власть и сила. Он владычествует, поскольку обладает верховной властью. Главная добродетель, с точки зрения проводников этой тенденции, — это послушание. Насколько человек считается бессильным и незначительным, настолько Бог всезначен и всемогущ. Там, где преобладает эта тенденция, господствующим настроением в среде верующих является страдание и вина, а не радость и умиротворение. В авторитарной тенденции в религии человек проецирует лучшее, что у него есть на Бога. Когда человек проецирует лучшие свои способности на Бога, то он обкрадывает себя. Теперь его силы отделились от него. Человекотчужден от себя. Все, чем он обладал, принадлежит теперь Богу и тем самым человеку ничего не остается. Только через посредничество Бога он имеет доступ к самому себе. Поклоняясь Богу, человек пытается соприкоснуться с той частью самости, которую утратил, отдав Богу все, чем он обладал, человек теперь умоляет Бога вернуть хоть что-то из того, что ему раньше принадлежало. Социальная институционализация культовых систем необходимым образом связана с формированием определенных,отличающихся друг от друга и противоречащих друг другу вероучений. Сам факт наличия многообразных религиозных организаций со своими специфическими вероучительными документами, догматикой, культом ведет к ущемлению общечеловеческого, гуманистического начала, заложенного в религии как форме культуры. Развитию этого дегуманизирующего начала способствуетпретензия каждой религиозной организации на исключительность. Содержание данного вероучения считается не только безусловной, но и исключающей все остальные, истиной. Только верующие в Иисуса Христа, только верующие в Аллаха через Магомета и так далее, есть подлинные дети Бога. Только они достойны спасения, только они могут быть признаны нравственными людьми. Отсюда нетерпимость, неприязнь всего, что не укладывается в рамки данного вероучения, конфессии. Эта нетерпимость порождала и порождает этноконфессиональные конфликты, способствует разжиганию войн, создает угрозу межобщинным связям и сотрудничеству в сферах культуры, межгосударственных отношений и т. д. С сожалением следует констатировать, пишет Э. Фромм, что это притязание на исключительность, не аномалия, не следствие извращения основ вероучения какими-то не очень добропорядочными или недальновидными людьми. Она основывается на самих первоисточниках религии — Библии, Коране, Талмуде и других вероучительных документах. Более того, она заложена в самом смысле понятия «откровение», как определенного учения, которое дается людям Богом через пророков, точнее только тем людям, которые в этих пророков верят. Начиная с Ветхого завета, через всю Библию проходит тема избранного Богом народа. В Ветхом завете этот народ придерживается заповедей Моисея — евреи. В Новом завете — это поверившие в Иисуса Христа. Только верующим в Христа применяются его слова: «Вы соль Земли, Вы свет мира». В Евангелии от Матфея перед людьми четко формулируется альтернатива: «Кто не со мной, тот против меня, и кто не собирает со мной, тот расточает» (Мф. 12, 30). Этому способствуют и установки христианских церквей. Каждая из них учит, что только верующих в Христа ожидает вечная жизнь и спасение души, тех, кто не верит — ожидает гибель. Более того, противостояние и борьба проникли в глубь самого христианства — между христианскими конфессиями: католицизмом, православием и протестантизмом. Само наименование конфессий несет в себе заряд, направленный на разрушение гуманистического общечеловеческого начала. Католицизм как вселенская церковь противостоит православию как «правильному, истинному славию Христа» и т. д. Эта тема может быть продолжена до бесконечности, поскольку и вероучительные документы и историческая практика деятельности церквей дает для этих размышлений очень большой материал. Но наша цель состоит не в том, чтобы планомерно раздувать эту тенденцию в истории религии. Подводя итог всему изложенному выше, Э. Фромм подчеркивает, что религия как необходимый элемент человеческой культуры несет в себе глубокие гуманистические потенции. Эти гуманистические потенции выражают не только ее идею, но и реализуются в конкретных исторических формах бытия религии, в религиозных направлениях, конфессиях. Однако, социальные контексты функционирования религиозных систем накладывают на них свой отпечаток, в результате чего в религиозных системах формируется и получает довольно сильное развитие дегуманизирующая, авторитарная тенденция. Необходимо знать истоки этой тенденции и помогать тем или иным религиозным объединениям их преодолевать. Литература __ Вебер М. Протестантсткая этика и дух капитализма // Работы М. Вебера по социологии религии и культуре. Вып. 2. М., 1991. Угринович Д. М. Введение в рёлигиоведение. М., 1985. Фромм Э. Психоанализ и религия // Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 7. Юнг К. Р. Архетип и символ. М., 1992. Тема 4. megaobuchalka.ru Возможно, никто не будет возражать, что религия – это один из основных факторов человеческой истории. Допускается в зависимости от ваших взглядов говорить, что человек без религии не стал бы человеком, а можно (и это тоже существующая точка зрения) непреклонно доказывать, что без нее человек был бы лучше и совершеннее. Религия – реальность человеческой жизни, собственно, так и нужно ее воспринимать. Значение религии в жизни определенных людей, обществ и государств разное. Стоит только сопоставить двух людей: одного – придерживающегося канонов какой-либо строгой и замкнутой секты, а другого – ведущего светский образ жизни и совершенно безучастного к религии. То же можно применить и к различным обществам и государствам: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предоставляют своим гражданам полную свободу в вопросах веры и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, третьи держат религию под запретом. В ходе истории вопрос с религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того – Россия. Да и конфессии совсем не похожи в тех требованиях, которые они выдвигают по отношению к человеку в своих законах поведения и кодексах морали. Религии могут сплачивать людей либо разъединять их, воодушевлять на творческий труд, на подвиги, призывать к бездействию, недвижимости и наблюдению, помогать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т. д. Значение религии всегда следует рассматривать конкретно в определенном обществе и в заданный период. Ее роль для всей общественности, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна. Кроме того, можно говорить, что религии обычно характерно исполнять по отношению к обществу и отдельным людям определенные функции. 1. Религия, представляясь мировоззрением, т. е. концепцией принципов, взглядов, идеалов и убеждений, показывает человеку устройство мира, конкретизирует его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни. 2. Религия является людям утешением, надеждой, духовным утолением, опорой. Не случайно люди, как правило, обращаются к религии в трудные моменты своей жизни. 3. Человек, обладая каким-то религиозным идеалом, внутренне перерождается и становится способен нести идеи своей религии, устанавливать добро и справедливость (так, как диктует их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.) 4. Религия контролирует поступки человека через свою систему ценностей, духовных установок и запретов. Она может очень сильно действовать на большие сообщества и целые государства, которые живут по правилам данной религии. Естественно, не нужно идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда останавливает человека от совершения предосудительных поступков, а общество – от аморальности и беззакония. Это грустное обстоятельство является следствием бессилия и небезупречности человеческой души (или, как сказали бы последователи многих религий, это «происки сатаны» в человеческом мире). 5. Религии содействуют объединению людей, оказывают помощь в складывании наций, образовании и укреплении государств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея: «все мы – христиане»). Однако та же самая религиозная причина может приводить к разделению, расщеплению государств и обществ, когда большое множество людей начинает противоборствовать друг другу по религиозному принципу. Натянутость и противостояние появляются и тогда, когда из какой-нибудь церкви обособляется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески этой борьбы ощущаются в Европе и по сей день). В среде последователей различных религий подчас появляются крайние течения, участники которых признают только свои божеские законы и правильность исповедания веры. Нередко эти люди доказывают правоту жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами. Религиозный экстремизм (от лат. extremus – «крайний»), к сожалению, остается довольно распространенным и опасным явлением и в XX в. – источником общественной напряженности. 6. Религия оказывается вдохновляющей и сохраняющей причиной духовной жизни общества. Она берет под защиту общественное культурное наследие, иногда в прямом смысле преграждая дорогу разного рода вандалам. Правда, церковь крайне неправильно воспринимать в качестве музея, выставки или концертного зала; оказываясь в любом городе или в чужой стране, вы скорее всего первым делом посетите храм, с гордостью показанный вам местными жителями. Заметьте, что само слово «культура» берет начало от понятия «культ». Мы не будем заниматься давним спором о том, является ли культура частью религии или, наоборот, религия – часть культуры (среди философов существует и та и другая точка зрения), но вполне понятно, что религиозные положения со времен глубокой древности имелись в основе многих сторон творческих занятий людей, вдохновляли художников. Естественно, в мире есть и светское (внецерковное, мирское) искусство. Время от времени искусствоведы стараются противопоставить светское и церковное начала в художественном творчестве и заявляют, что церковные каноны (правила) не давали места самовыражению. Официально это так, но, проникнув в столь непростой вопрос глубже, мы поймем, что канон, отметая все ненужное и второстепенное, напротив, «раскрепощал» художника и давал простор его творчеству. Философы четко различают два понятия: культура и цивилизация. К последней они причисляют все достижения науки, техники, увеличивающие возможности человека, предоставляющие ему жизненный комфорт и определяющие современный образ жизни. Цивилизация сродни мощному оружию, которое можно применить во благо, а можно превратить в средство убийства: это зависит от того, в чьих руках оно находится. Культура, подобно медленной, но могучей реке, берущей начало из древнего истока, довольно консервативна и часто конфликтует с цивилизацией. Религия же, являясь основой и стержнем культуры, – один из решающих факторов, который предохраняет человека и человечество от расщепления, деградации и даже, возможно, от нравственной и физической гибели, т. е. всех бед, которые может нести с собой цивилизация. Следовательно, религия осуществляет в истории созидательную культурную функцию. Это можно показать на примере Руси после принятия христианства в конце IX в. Христианская культура с древними традициями укрепилась и расцвела тогда в нашем Отечестве, буквально преобразив его. И все же не надо идеализировать картину: ведь все люди разные, и из человеческой истории можно почерпнуть и совершенно противоположные примеры. Вы, возможно, помните, что после становления христианства как государственной религии Римской империи, в Византии и в ее окрестностях христианами было снесено немало величайших памятников культуры античной эпохи. 7. Религия помогает упрочению и закреплению конкретных общественных порядков, традиций и законов жизни. Поскольку религия консервативнее любого другого общественного института, она в основном всегда стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою. [kgl] Рекомендуемая литература: Белла Р. Социология религии //Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М., 1972. С. 265-281.2 Вебер М. Протестантская этика и «дух капитализма» //Избр. произв. М., 1990. Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) //Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., ИНИОН РАН, 1985. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. Введение //Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., ИНИОН РАН, 1985. С.40-75. Горелов, А. А. Религиоведение. – М.: Флинта: МПСИ, 2005. С. 7–16. История религии: В 2 т. / под ред. И. Н. Яблокова. – М.: Высшая школа, 2002. Т.1. С.17–28, 41. Малиновский Б. Магия, наука и религия //Магический кристалл. М.,1982. Никольский Н. М. История русской церкви. М., 1985. С. 234-413. Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. Под ред. В.И. Гараджа. М., 1994. Дюркгейм Э. Курс социальной науки // Эмиль Дюркгейм. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995. Лекторский В.А. Вера и знание в современной культуре//Вопросы философии, 2007. №2 с 14-19. Религия в истории и культуре: учебник для вузов / М. Г. Писманик, А. В. Вертинский, С. П. Демьяненко и др. / Под ред. М. Г. Писманика. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. (Гл. 13,16). [gl]Тема № 2. Ранние формы религиозного сознания[:] Цель: Анализ ранних религиозных представлений: анимизма, фетишизма, тотемизма и магии; Указать роль и место мифа в развитии общественного сознания; Обозначить пути становления религии и место, занимаемое ее в социуме. Структура лекции: Формы поведения и ориентации архаического сознания – анимизм, фетишизм, тотемизм, магия Возникновение мифа и мифосознания Становление религии Содержание лекции: Первым этапом собственно человеческой истории является, как известно, первобытно-общинная эпоха. В этот период заканчивается формирование человека как особого биологического вида. На границе раннего и позднего палеолита зоологическая, стадная организация плавно перетекает в родовую структуру, представляет собой уже исходный человеческий коллектив. Последующее развитие ведет к возникновению общинно-родового уклада и вырабатыванию всевозможных методов социальной жизнедеятельности. Согласно имеющимся в исторической науке представлениям, хронологически этот период начинается в позднем палеолите и захватывает отрезок времени вплоть до начала неолита. В «социальном пространстве» ему соответствует движение человечества от ранних форм социальной организации (род) до первобытной соседской общины. Для первобытности особенно присуща высокая степень соединения человеческого бытия со всем, что протекает в окружающей природе. Отношения к земле и небу, климатическим изменениям, воде и огню, растительному и животному миру в условиях присваивающего (собирательно-охотничьего) хозяйства являлись не только объективно необходимыми факторами человеческого существования, но и составляли непосредственную сущность жизненного процесса. Единство бытия человека и природы, очевидно, должно было выразиться в отождествлении того и другого уже на уровне «живого созерцания». Зарождающиеся на основе полученных ощущений представления связывали и хранили впечатление от чувственного восприятия, причем мысль и чувство являлись как нечто единое, неотрывное друг от друга. Можно допустить, что результатом могло стать наделение умственного образа свойствами воспринятого через чувства природного явления. Подобное «слияние» природы и ее чувственно-образного отражения выражает качественное своеобразие первобытного сознания. Для первобытности становятся характерными такие особенности архаического мировосприятия, как отождествление человеческого бытия с природным и подавляющее преобладание коллективных представлений в индивидуальном мышлении. В единстве они образуют специфическое состояние психики, которое обозначается понятием первобытный синкретизм. Содержание этого типа психической деятельности заключено в недифференцированном восприятии природы, человеческой жизни (в ее общинно-родовом качестве) и чувственно-образной картины мира. Древние люди были настолько включены в окружающую их среду, что мыслили себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более не противопоставляя себя ему. Первобытной целостности бытия соответствует не расчлененное на особые формы примитивно-целостное сознание, для которого, упрощенно говоря, «все является всем». studfiles.net/ Социология для студентов леч осень 2013 1-8 / Семинар 5 / Семинар 5. Какова роль религии в становлении духа капитализма
Семинар 5
4.7. Религия. Роль религии в жизни общества. Мировые религии
Роль религии в развитии общества
Роль религии в жизни общества
Роль религии в жизни общества
Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях
4. Роль религии в жизни человека и общества
