Большая Энциклопедия Нефти и Газа. Мировой дух это


Мировой дух - Большая Энциклопедия Нефти и Газа, статья, страница 1

Мировой дух

Cтраница 1

Мировой дух, по Гегелю, в каждый данный момент является объективной основой общества.  [1]

Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение - в государстве. Таким образом оказывается, что мировой разум в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудие для своих целей. Живые индивидуумы и народы, ища и добиваясь своего, в то же время оказываются средствами и орудиями чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают и что они бессознательно исполняют; Можно назвать хитростью разума то, что он заставляет действовать для себя страсти... Частное в большинстве случаев мелко по сравнению со всеобщим: индивиды приносятся в жертву...  [2]

Когда для мирового духа становится необходимым переход на новую стадию его развития, становится необходимым преобразование общества, он должен привести людей в движение, ибо назревшие перемены могут быть совершены только их руками. А для этого нужно, чтобы они осознали необходимость преобразований, чтобы они оказались заинтересованы в изменении общества, чтобы они страстно стремились произвести эти изменения.  [3]

Осознание людьми задач, поставленных мировым духом, никогда не является адекватным, но оно всегда должно иметь место. Люди всегда преследуют частные цели. И хитрость мирового духа заключается в том, что он побуждает людей ставить такие частные цели, реализация которых способствует осуществлению объективной идеи, общей объективной цели истории или, иными словами, исторической необходимости.  [4]

У Гегеля лишь абсолютная идея, мировой дух активен, выступает как творец всей природы и истории, а масса - пассивный материал, к-рый он преодолевает.  [5]

Гегель полагал, что в истории реализуется мировой дух, движущийся как бы по заранее предначертанному плану. Абстрактное, оторванное от реальной действительности понимание истории было преодолено историческим материализмом.  [6]

Объективная историческая закономерность реализуется, с точки зрения Гегеля, в мировом духе, который не поддается игре случая, а выступает определяющим началом исторического процесса.  [7]

Объективная историческая закономерность реализуется, с точки зрения Гегеля, в мировом духе, который не поддается игре случая, а выступает определенным началом исторического процесса.  [8]

В индуизме освобождение как правило понимается как достижение единства или даже тождества атмана и Брахмана, индивидуального и мирового духа.  [9]

Цель существования - пробудить экстатическое ( не рациональное) знание о божестве и соединить свой дух с мировым духом. Учение гностиков было исключительно индивидуалистично: путь к божеству основывался для них на личной интуиции. Гностики, связанные с христианами, или христиане, связанные с гностиками, воспринимали миссию Иисуса как откровение, которое помогает людям, имеющим в себе дух, обрести прозрение.  [10]

Прогресс во всемирной истории каждый раз осуществляется одним определенным народом, дух которого является на данном этапе носителем мирового духа.  [11]

Платона это идеи, у схоластов - бог, к-рый не обусловлен ничем, но творит все существующее, у Гегеля - мировой дух, к-рый в своем диалектическом самодвижении становится первоисточником всего: природы, человеческой истории, мышления.  [12]

Конкретные идеи, народные духи, имеют свою истину и назначение в конкретной идее, которая есть абсолютная всеобщность, - в мировом духе; вокруг его трона они стоят как свершители его осуществления и как свидетели и краса его славы. Поскольку он как дух есть лишь движение своей деятельности, состоящей в том, чтобы познавать себя абсолютным, тем самым освободить свое сознание от формы природной непосредственности и прийти к самому себе, то существуют четыре начала образования этого самосознания в ходе его освобождения - четыре всемирных царства.  [13]

И даже когда речь идет о сокровенном достоянии человека - свободе, то оказывается, что подлинным субъектом свободы выступает не человеческая личность, а безличный мировой дух. Свобода этого безличного духа есть его способность осуществлять себя, преодолевая и подчиняя себе любое содержание, в том числе индивидуальные жизни.  [14]

Бруно устраняет далее и другую половинчатость Гегеля: если гегелевский дух творит историю лишь post festum, в фантазии, то г-н Бауэр, в противоположность массе остального человечества, сознательно разыгрывает роль мирового духа; он уже в настоящем становится в драматическое отношение к этой массе, изобретает и осуществляет историю с определенным намерением и после зрелого размышления.  [15]

Страницы:      1    2    3    4

www.ngpedia.ru

МИРОВОЙ ДУХ

животных и людей. Мировая душа охватывает весь мир симпатическими и антипатическими связями, образующими особый план единства *сущего помимо материально-вещественногоединства всего со всем. Писавшие о Мировой душе в эпоху Ренессанса и позже настаивали на одухотворенности этой Души, на том, что конечные причины всего происходящего в мире — духовны, а не материальны. Парацельс (XV в.) утверждал, что вся Вселенная пронизана непрестанным потоком жизненной силы — этоArcheus, внутренняя жизненная сила природы, заслуживающая внимания и доверия какмыслителя-теоретика,так иврача-практика.Последний, в частности, должен научиться находить эту силу, давать ей возможность действовать в человеке, в его индивидуальном развитии и в процессах исцеления. У Вл.Соловьева Мировая душа трактуется как общность психической жизни всего человечества, его коллективная “душа”, отпавшая от Бога, но восходящая к софийному совершенству в ходе истории. “Душа мира больна демонским одержанием”, так что в деле *спасения на нее не следует возлагать особых надежд (С.Булгаков). “Вера в существование души мира есть вера романтическая” (Н.Бердяев), она побуждает человека к слиянию с этой душой, а это и есть космическое прельщение. Августин, как заметил Л.Карсавин, ради личности, ради спасения индивидуальной души был “готов забыть душу мира”.

МИРОВОЙ ЗАКОН — в древнеримской философской мысли весь мир понимался как огромный единый социум, по образцу полиса греческого, либо латинскойcivitas — гражданского сообщества. Мировой Социум организуется и развивается согласно Мировому Закону, *Логосу Мира (“Сон Сципиона” у Цицерона). Мировой Закон определяет развитие Мира, его историю, он, в частности, возвысил Рим до уровня Мировой Империи. “Так является учение об Истории Рима, о Риме как воплощении Мирового Закона, Логосе Мира, превращающем Рим и его историю в явление космического порядка. Это и есть “Римский Миф”, вне влияния которого не остались ни одна из политический традиций Европы и Ближнего Востока вплоть до наших дней”(М.Амара-Пуанье).Корректировка Августина: стержнем мирового развития является не Рим, а Церковь.

МИРОВОЙ РАЗУМ — в древнегреческой философии: Божественный Разум как источник космического порядка (*Нус Анаксагора), как разумная регулирующая сила процесса мировых изменений (*Логос Гераклита). В *стоицизме Логос — “семя мира”, источник и гарант мирового порядка и автор сценария мировых событий. В *неоплатонизме Разум сверхкосмичен и порождается из Единого путем *эманации: это средоточие божественных идей, полнота света, жизни и красоты. В русской религиозной философии тема Мирового разума,во-первых,возродилась в виде представления о *Софии — Высшей Премудрости, *имманентной и *трансцендентной по отношению к миру, а,во-вторых,основательно критиковалась: “Но за этим скрыта большая скорбь и бессилие, скрыт страх перед этим самым мировым разумом и природным порядком” (Н.Бердяев).

МИСТ (МИСТИК) (от греч.mystes) — тот, кто посвящен в тайны, в таинственные обряды. В современной культуре мистик — тот, кто всерьез относится к *мистике, ищет в ней истину и отдает ей предпочтение перед разумом.

МИСТЕРИАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ (от греч.mysterion — тайный обряд) — *эзотерические религии эпохи *эллинизма, альтернативные по отношению к традиционным культам олимпийских богов: это митраизм, элевсинские мистерии, орфизм, культы Диониса, Изиды, Кибелы. Средоточием таких мистерий является смерть и воскресение божественного спасителя, регулярно возобновляемые в эзотерических культах. Для участия в них необходыми посвящение, передача тайного знания и особые ритуалы, вводящие в единство с Высшей реальностью и позволяющие преодолеть страх смерти и жить далее с радостью и надеждой на

последующую жизнь после смерти. Немало раннехристианских авторов сочли возможным заимствовать у мистериальных религий часть их технического языка для передачи христианского учения тем, кто сформирован античной культурой.

МИСТИКА (от греч.mystikos — таинственный) — 1) То, что находится за пределами человеческого понимания, но несет в себе особый скрытый смысл. У Л.Витгенштейна: “...существует невысказываемое. Оно показывает себя, это — мистическое”. Мистическим он считал переживание мира как целого, т.е. космическое сознание. Мистика бывает не только имманентной, но и трансцендентной. Она свидетельствует, что Высшее и миргде-тоблизки и что в человеке есть таинственные внутренние глубины, через которые открывается путь к Богу. 2) В христианской традиции мистическое связано с опытом непосредственного общения с Богом

ивосприятия Его Слова, животворящего воздействия Духа, единения с Отцом в любви и с Сыном в евхаристическом общении. Откровение — это одновременно и тайна, и некоторая ее явленность. Мистик — “носитель особой таинственной жизни, не исчерпываемой подвигом любви, аскезой и неотступностью молитвы” (Г.Федотов). В этом нет сентиментальности или романтизма, но есть понимание, что самоотвержение становится источником свободы человека,

иесть встречи с Высшим, глубоко меняющие человека, вводящие его в осуществление замыслов Божиих, укрепляющие в нем дух смирения, любви и служения. 3) В истории мистики было много *пантеизма, утонченного эротизма, индивидуалистических уклонов, страстности, принижения значения нравственности и достоинства человека, гностической жажды, ересеобразующих моментов и разных затемняющих влияний. В наше время “мистика стала синонимом хаотичности современной души”, она легко переходит в *мистификацию, но “должна стать преображенной жизнью мира” (Н.Бердяев).

МИСТИКА И РЕЛИГИЯ — нередки утверждения: “Мистика по своей сути антипод религии

— ее давнишнего беспощадного противника. Религия покоится на вере и откровении, на “сверху”. Мистика же — на знании (гносисе) и внутреннем опыте, на эмпирическом проникновении, и она есть всегда некий “гносис” снизу” (Я.Голосовкер). Это противопоставление — искусственное, оно сводит мистику к чисто человеческим утонченным проявлениям духа, к познанию и воображению и игнорирует, что главное в мистике — это встречи с Высшим, что без веры нет мистического опыта, заслуживающего внимания, что откровение давалось через мистически одаренные натуры, которым открывались запредельные тайны.

МИСТИКА И ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ — для мистически одаренных натур их прозрения субъективно представляются намного убедительнее церковной веры. Отсюда — сложности во взаимоотношениях мистики и церковных традиций. “Мистик в момент экстаза чувствует себя святым. Он не нуждается вчьей-либопомощи, даже в содействии и молитвах Церкви, потому что сам Бог освящает его. Ему не нужно исповеди..., потому что и без исповеди он свят, и сам Бог совершил за него все добрые дела. Ему не нужно таинства причащения: он вкушает духовное тело Господа устами своей души. Наконец, не нужно мистику всего культа Церкви,

...следовательно он может обойтись и без Церкви... Мистика открывает широкую дорогу для индивидуальных пониманий догмы, разрушает ее единство, скованное традицией; всех погружая в Божество, она низвергает идеи народа Божьего и Церкви вселенской” (Л.Карсавин). Это не означает, что мистика как таковая вся опасна для Церкви. Иногда удавалось обогащать духовный опыт Церкви тем, что открывалось мистикам при их встречах с Высшим. Но нередко известные мистики, возвращаясь из экстатических в обычное состояние сознания, прилагали немало усилий, чтобы убедить себя и других в полной верности традиции, отводя свой духовный опыт на второй план и не решаясь предлагать его другим.

МИСТИФИКАЦИЯ — приписывание непостижимой таинственности реальностям, которые разум в состоянии понять с помощью имеющихся у него познавательных средств. Предметом мистификации в истории становились *космос, обряд, социальный порядок в разных видах — от *монархии до *демократии. Мистификацию отвергают как рационально мыслящие, так и мистически одаренные люди.

МИСТИЦИЗМ — 1) общее наименование для учений, призывающих искать истину в духовном опыте встреч с Высшим, минуя *разум. 2) Реже встречается трактовка мистицизма как теоретизирования по поводу мистического опыта, получаемого при встречах с Невыразимым.

Мистицизм различают *эзотерический, т.е. доступный только тем, кто прошел определенную подготовку и обряды *инициации или посвящения, и *экзотерический, не связанный с таким условием. Сторонники мистицизма убеждены в возможности достигать истинного знания запредельных реальностей через *интуицию, в сверхприродном прозрении, в откровении, в самоотдаче Высшему, в духовном союзе с Богом. Однако, “мистицизм без любви вырождается в магию” (Г.Федотов).

МИФ (греч.mythos — предание, сказание, слово) — 1) традиционное анонимное повествование, образно объясняющее события космоса, истории и божественной жизни, происхождение человека, условия его жизни, смерть и др. Как тип мышления миф характерен тем, что строго не различает природное и сверхприродное, происхождение и сущность, историческое и вечное, вещественное и духовное, эмоциональное и рациональное, индивидуальное и родовое. 2) В философии появление мифов нередко связывается с формированием *язычества с его родовым сознанием и культовой практикой и они оцениваются чаще всего отрицательно как по существу чуждые *истине, как помрачающие и порабощающие дух человека. Философия содействовала становлению личностного самосознания и освобождению мышления от власти мифов в целях свободного поиска истины (*Логос против мифа). *Неоплатонизм, однако, интерпретировал миф как символ высшей истины и примирил древнюю философию с языческим жизнепониманием. Это было отвергнуто ранним христианством. 3) В ХХ в. миф понят как способ мышления, необязательно связанный с язычеством. “Миф есть воспоминание о мистическом событии, о космическом таинстве” (В.Иванов). В мифе находят причастность бытию и религиозную веру. Присутствие мифа обнаружено на высших этапах культурного развития и признано, чтообразно-мифологическаяформа изложения того, что открывается в духовном опыте человека, имеет ряд преимуществ передрационально-философской.Но социальные мифы ХХ в. стали основным средством порабощения личного и общественного сознания, не имеют ничего общего с духовным призванием человека и должны быть отвергнуты.

МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА — психологические исследования религии, осуществленные У.Джемсом, который непредвзято проанализировал многочисленные факты личных встреч с Богом и общения с высшими силами. Будучи *прагматистом, Джемс отказался принимать мировоззренческие или догматические предпосылкикакой-либофилософской школы или религиозной конфессии и, опираясь на *здравый смысл, тщательно изучил автобиографические свидетельства такого опыта. Обширность его разнообразия затрудняет охват его как единого целого, но все же позволяет сделать выводы: 1) смысл нашего мира приходит из духовного мира; 2) человек призван согласовать с ним свою жизнь; 3) молитвенное общение с Богом — совершенно реальный психологический процесс, влияющий и на состояние души, и на события во внешнем мире; 4) религия вносит в жизнь человека полноту и красоту и дает ему силы для мужества, героизма и любви; 5) она дает уверенность в спасении. Вопреки предрассудкам научного и философского *скептицизма Джемс обосновал реальность религиозной жизни и ее ценность для человека. И все же “в позиции У.Джемса все равно остается невыясненным, является ли личный религиозный опыт опытом постижения Бога или опытом постижения личностью самой себя” (Э.Жильсон).

МОДЕРНИЗМ (от лат.modernus — новый, современный) — течение католической мысли начала ХХ в., предпринявшее попытку примирить вероучение и современную ему мысль. Его теологические итоги получили резкую оценку “компендиума всех ересей” (Папа Пий Х). Основные представители: Л.Лабертонье, Л.Луази,Э.Ле-Руа,Дж.Тиррел и др. Католическую Церковь они любили, считали ее местом жизни по истине. Основные идеи: “Евангелие вошло в мир не как законченная абсолютная доктрина, а как живая вера, конкретная и многогранная” (А.Луази). Истина не входит в душу человека сразу в готовом виде, а медленно созидается в нас. Дух всегда в движении и наше понимание истины меняется вместе с нами. Она всегда неполно выражается, а значит допустимо говорить о *догматическом развитии вероучения. Л.Лабертонье противопоставлял отвлеченное понимание Бога в античной философии и рационалистической католической теологии живому Богу христианского реализма, Богу, активно входящему в жизнь человеческого духа. Религиозные истины бесполезны, когда они не приносят плодов в жизни христианина. Напр., истина о грехопадении Адама — не информация о давно минувшем, а то, что есть в нас самих, в обществе, в истории. Истина о Воплощении Христовом должна восприниматься сердцем как спасительная для каждого человека и всего мира. Это означает, что в естественный порядок бытия проникает благодать, которая становится его внутренней жизнью,

процессом, — здесь Лабертонье разошелся с *томизмом. Проникнуть в такой внутренний процесс можно интуитивно, а не рационально, и при условии нравственного действия, где и открывается, считал Э.Ле-Руа,Бог: “Утверждение Бога есть утверждение реальности морали — первичной, независимой и не сводимой ни к чему в нашем мире реальности”. Верить в Бога — значит жить нравственно, настаивал он, а догматы следует понимать как символы того, что таится в глубине морали. *Моралистическая тенденция примечательна для этого течения.

МОДУС (лат. образ, вид, мера) — у Б.Спинозы это индивидуализированное проявление *Субстанции, напр., тело, если Субстанцию рассматривать в аспекте ее пространственной протяженности, или же индивидуальный ум — духовном аспекте Субстанции. Множество телесных модусов образует видимую нами природу, но у Спинозы это еще не вся Природа, а только вечный “модусдвижения-и-покоя”,охватывающий все конкретныемодусы-тела.Все умы вместе тоже охвачены “абсолютно безграничным пониманием” — вечным духовным модусом высшего порядка. Схемой “Субстанция — атрибуты — модусы” Спиноза выразил убеждение в том, что конечные вещи не могут быть поняты, минуя Бога.

МОЛИТВА — важная часто духовной жизни верующего человека, его связь с Богом,индивидуально-личнаяили же в сообществе других верующих, нередко излияние души, предстающей перед Богом с открытым сердцем, в благоговении, доверии, надежде и любви. По существу спонтанна, но может до некоторой степени структурироваться и направляться в *культе и обряде. В молитве Богу воздается честь, слава и благодарение, могут быть также и прошения. Прошение не означает, что молящийся рассчитывает на радикальное изменение воли Божией, но высказывается надежда на то, что может быть изменен способ реализации Его воли, одной и той же по существу. Молитва опирается, в библейском понимании, на Завет между Богом и человеком, а в христианстве — на искупительную жертву Иисуса Христа. Отношения с Богом в молитве — не рабские, а сыновние, дружеские, доверительные, при условии, если молящийся относится к Завету и жертве самым серьезным образом. Молитва — не уход от мира, не витание в высших сферах, а желание лучше войти в жизненные дела и проблемы под знаком Его воли и Его замысла. Молитва — средство примирения с Богом, источник *богопознания, познания путей Божиих в мире и достижения внутреннего мира. Высшими видами молитвы нередко называют *медитацию и *созерцание, хотя немало духовных наставников предпочитают говорить о них как об аспектах молитвы, а не ее видах.

МОЛЧАНИЕ — у Л.Витгенштейна: “О чем невозможно говорить, о том следует молчать”. Во многих религиях мира Высшее начало предстает не только невыразимым в слове и мысли, но и пребывающим в вечном молчании, к вратам которого может подойти искатель истины и, созерцая Его в полной тишине, обрести собранность души и внутреннюю свободу от всех земных уз. Библейская традиция иначе свидетельствует о Боге: Он, если и молчит, то и самим молчанием уже говорит человеку нечто имеющее жизненный смысл, но Он готов в ответ на любовь человека и его духовную жажду нарушить молчание, потому что сам любит человека. *Томизм настаивает на действенности молчания Бога, молчания как Его *присутствия: в молчании Бога — все богатство постижимого и познанного. “В молчании Бог говорит Свое Слово” (Мейстер Экхарт). УПсевдо-ДионисияАреопагита духовное восхождение на вершину Богопознания вводит в “пресветлый Мрак тайноводственного безмолвия”. Это безмолвие отнюдь не безразлично пассивно по отношению к человеку — в нем благодать нисходит на человека в виде “лучей” или “энергий” и производит его теозис (обожение). Это же — в исихазме, традиции священнобезмолвствующих. Там, где есть обожение, религиозной философии уже нет — она остается позади как лестница, которая привела к вратам Молчания.

МОНАДА (от греч.monos — единый) — в философии Г.Лейбница (XVII в.) одухотворенный атом, индивидуальное деятельное начало, *субстанциальное, ни от чего внешнего не зависящее и ничего в себя извне не допускающее, но способное к восприятию, а также к внутреннему самоизменению. Высшая монада, или Монада всех монад — это Бог, сотворивший множество родов и видов всех прочих монад и изначально согласовавший их деятельность так, чтобы в ней было определенное единство, которое можно наблюдать в виде упорядоченности окружающего нас мира. Монады распределены по разным уровням иерархической организации мира и низшие подчиняются высшим — душам и разумным духам. В силу особого благословения Божия монады наделены стремлениями способны действовать. Во внутреннем мире каждой монады таится вселенная и есть высшая полнота всесовершенного знания: “Всякая душа знает

studfiles.net

Мировой дух - Большая Энциклопедия Нефти и Газа, статья, страница 2

Мировой дух

Cтраница 2

Маркс раскрыл объективные, материальные в своей основе законы движения истории, обнаружил их там, где прежде все либо казалось игрой слепого случая, произволом отдельных личностей, либо выдавалось за самовыражение мифического мирового духа.  [16]

В гос-ве мировой дух, подчиняя частные интересы, соединяет их со своей общей целью. Фейербах, исходя из того, что человек стремится к удовлетворению своих потребностей, к личному счастью, и отождествляя это естеств.  [17]

История углубления мирового духа внутрь себя, или, что то же самое, свободного формирования, в котором идея отпускает от себя свои моменты - и это только ее моменты - в качестве тотальностей и именно поэтому содержит их в идеальном единстве понятия, в чем и состоит реальная разумность, - история этого подлинного формирования нравственной жизни есть дело всемирной истории.  [18]

Гегеля суть порождение мыслящего мирового духа, постольку самая конкретная часть логики, где синтезируются бытие и сущность, носит у Гегеля название понятия. Это и понятно: все существующее, по Гегелю, есть мышление, а мышление конкретно проявляет себя в понятиях.  [19]

Как Фауст перед мировым духом, так смертный трепещет перед абстрактной наукой; ее бездонные глубины устрашает его, он может достигнуть лишь того, чтобы окинуть взором звездные пространства, помыслить об изначальных законах бытия, и только - писал в конце прошлого века Л, Больцман.  [20]

Гегель вовсе не игнорирует многообразия культурных форм и качественного различия национальных культур, имевших место в истории человечества. Каждая конкретно-историческая культура здесь есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.  [21]

Становление религиозной потребности связано с этим моментом: переход от магии к религии означает превращение элементарной потребности, о которой речь шла выше, в религиозную потребность. Это потребность человека ощущать себя не просто орудием, употребляемым мировым духом в его собственных целях, но воспринимать свою отдельную и уникальную судьбу как существенную неотторжимую часть мировой истории человечества.  [22]

ГЕГЕЛЬ ( Hegel) Георг Вильгельм Фридрих ( 1770 - 1831), нем. Ее центр, понятие - развитие - есть характеристика деятельности абсолюта ( мирового духа), его сверхврем. История - прогресс духа в сознании свободы, последовательно реализуемый через дух отд.  [23]

ГЕГЕЛЬ ( Hegel) Георг Вильгельм Фридрих ( 1770 - 1831), нем. Ее центр, понятие - развитие - есть характеристика деятельности абсолюта ( мирового духа), его сверхврем.  [24]

ГЕГЕЛЬ ( Hegel) Георг Вильгельм Фридрих ( 1770 - 1831), нем. Ее центр, понятие - развитие - есть характеристика деятельности абсолюта ( мирового духа), его сверхвременнбго движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий ( бытие, ничто, становление; качество, количество, мера; сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абс.  [25]

При этом Гегель верен идеалам Просвещения, и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является последним основанием или, как говорят философы, субстанцией мирового духа и всей развивающейся культуры. Субстанцией, сущностью духа является свобода.  [26]

Тот, кто непосредственно, словно плод амалаки в собственной ладони, постиг мировой дух и благодаря достижению своей цели свободен от привязанности, страсти и прочих недостатков; наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот поистине брахман. В этой философии взаимодействия общества и человека, наряду с сугубо религиозным мотивом - отказом от всего земного, явно выделяется нравственное, мирское начало в жизни конкретного человека.  [27]

Гегель виновен в двоякой половинчатости: во-первых, объявляя философию наличным бытием абсолютного духа, он в то же время отказывается объявить действительного философского индивидуума абсолютным духом; во-вторых, абсолютный дух, в качестве абсолютного духа, он только по видимости делает творцом истории. Так как абсолютный дух лишь post festum, в философе приходит к сознанию себя как творческого мирового духа, то его фабрикация истории существует лишь в сознании, в мнении, в представлении философа, лишь в спекулятивном воображении. Бруно устраняет эту половинчатость Гегеля.  [28]

Во-первых, все, чтб сводится к замкнутой в себе логике, оказывается исчерпываемым и неспособным к бесконечному развитию. Поэтому и гегелевская абсолютная идея ( мировая культура) рано или поздно останавливается в своем развитии: мировой дух развернет в истории всю полноту своих определений, и сольется сам с собой в созданном им совершенном культурном мире.  [29]

Например, Парацельс полагал, что жизнью животных и растений, а также человека управляет некое нематериальное начало или мировой дух Архей. Учение о Архее, являющееся своеобразной формой витализма, разделял и развивал Ван-Гельмонт ( Partington, vol.  [30]

Страницы:      1    2    3    4

www.ngpedia.ru

Мировой Дух - есть ли он?

                                               

      Мировой дух  (Мировой разум)

 

Мировой разум – это неощутимая в чувствах и непознаваемая средствами познания, недоступная рациональному анализу надмировая и внемировая субстанция.

Понятие «Мировой разум» в настоящее время нередко используется как синоним понятия «всемирный разум». Этот всемирный разум (который более целесообразно называть совокупным разумом всего человечества) трактуется как некий глобальный интеллект, который, вовлекая в свою орбиту мыслительные способности всего человечества, образует некую качественно новую и существенно более мощную интеллектуальную субстанцию. Возможно, что этот глобальный процесс эволюции всемирного разума действительно имеет место. В данном контексте я готов согласиться с В.И. Вернадским, который полагал, что совокупный разум всего человечества, взаимодействуя с биосферой, стихийно формирует так называемую ноосферу.

В последующем изложении я буду исходить из того, что термины всемирный разум, совокупный разум человечества, глобальный интеллект являются синонимичными и относятся к одной и той же интеллектуальной субстанции. Но на данном этапе все эти термины, а также и термин ноосфера я оставлю пока без рассмотрения. Отметим только, что по отношению к этим терминам понятие «Мировой разум» является полностью обособленным и не зависит ни от самой Земли как колыбели человечества, ни от самого человечества, ни от уровня его интеллектуального развития, ни от степени интеграции в одну мыслительную субстанцию всех особей человеческой популяции.

 

Вера в существование Мирового разума (Мирового духа)

Поскольку, как я полагаю, в основе всего сущего находится некая неощутимая в чувствах и непознаваемая средствами познания, недоступная рациональному анализу надмировая и внемировая креативная субстанция, то, стало быть, ее реальное существование никак не может быть подтверждено иначе, как исключительно нашей верой и нашими предположениями. А если говорить о такой вере, то с учетом некоторых допущений ее вполне можно было бы признать религиозной, даже более того, религией.

Тем не менее, понятие «религия» уже достаточно точно определено, поэтому трактовка Мирового разума в качестве одной из религий может вызвать серьезные возражения. Мы в данном случае будем говорить не о религии, а о вере в существование Мирового разума. Но если кто захочет, то можно будет говорить о допущении существования Мирового разума.

Далее нам придется признать, что Мировой разум – это отнюдь не тот интеллект, которым неандерталец был наделен извне (я намеренно не употребляю слово «свыше»), а это (повторяюсь) та субстанция, которая обладала (а, может быть продолжает обладать) такой способностью наделения.

Далее нам снова придется заняться терминами. Мировой разум – это не только разум. Это некая мировая сила, способная, возможно, творить, изменять, преобразовывать, а, может быть, даже и уничтожать любую материальную или духовную сущность, по крайней мере, из тех, которые доступны человеческому познанию. Поэтому термин «Мировой разум» следовало бы заменить на некий другой, более адекватно отображающий его особенности и способности. Подобные попытки уже предпринимались. Предлагались термины: Абсолютная идея, Мировой дух, Абсолют и даже Эволюция Мирового разума. Лично мне из перечисленных наиболее близок термин Мировой дух. В дальнейшем я буду пользоваться именно этим термином. Если кто-то предложит пользоваться термином «Мировой творец» или просто «Творец», я не стану возражать и против любого из этих терминов.

            Мировой дух как внечувственная креативная субстанция не имеет ничего, или почти ничего общего с понятием Бога так, как он понимается в иудейской, христианской или мусульманской религиях. То же можно сказать и о религиях античного типа. Вера в существование Мирового духа не требует от человека словесного взаимодействия с этой высшей силой, скажем, молитв и просьб. Она не требует построения храмов. Она от человека вообще ничего не требует, даже простого признания. Достаточно всего лишь согласиться, что человек однажды был наделен разумом, а далее в своем эволюционном и историческом развитии он был предоставлен сам себе.

            Но какие доводы можно привести, какие предположения можно сделать, чтобы они помогли нам допустить существование Мирового духа как некой креативной сущности? Таких предположений имеется, по меньшей мере, четыре.

            Первое – это факт изначального возникновения нашей Метагалактики (а нередко говорят просто, Вселенной) как результата Большого взрыва. В соответствии с этой теорией 14 млрд. лет назад размер еще не рожденной Вселенной составлял всего 10-33см. В этом объеме была, по-видимому, закодирована вся информация о будущем Вселенной. Затем произошел Большой взрыв и начала формироваться наша Вселенная. На данный момент не существует удовлетворительной теории, объясняющей причины этого взрыва и последующей эволюции галактик. Те теории, которые все же рассматриваются, имеют, во-первых, свои существенные изъяны, во-вторых, оказываются недостаточно состоятельными для философско-космологического анализа.

            Второе – это возникновение живой материи на некой одной планете, которую мы сами назвали планетой Земля. Загадка происхождения жизни на данный момент не разгадана, сам процесс пока не поддается моделированию.

            Третье – тоже связано с жизнью. Это огромное количество видов живых существ. К сожалению, на сегодняшний день пока еще не удалось искусственно получить ни одного нового вида живых существ. Теория мутаций пока не смогла дать удовлетворительного объяснения происхождению видов.

            Четвертое – и это в чем-то наиболее существенное для нашего рассмотрения, а именно, обретение человеком высшего интеллекта (или наделение его таковым).

Если говорить о человеке, то, на мой взгляд, следует признать, что изначально могло иметь место длительное непрерывное неуправляемо-стихийное биологическое развитие и совершенствование человека как вида. На ранних этапах человек еще не мог быть наделен интеллектом, поскольку не смог бы им воспользоваться. Лишь достигнув определенного биологического уровня, возможно, неандертальского, он оказался и на основе этого был признан способным использовать интеллект высокого уровня. И был им наделен.

 

     Мировой дух – его место в сознании человека

            Несколько слов обо мне как об авторе данной работы. Я должен сказать, что и по характеру и по убеждениям я являюсь атеистом. Я не исповедую никакую религию, более того, я не верю ни во что сверхъестественное. В принципе, религия мне не нужна. Что поделать, душа моя не религиозна. Поэтому меня трудно упрекнуть в каком-либо богоискательстве или богостроительстве. Но я в то же время не являюсь воинствующим атеистом. Пусть каждый верит или не верит в меру потребностей своей души. И если своей верой он не мешает другим, то пусть никто не мешает и его вере.

Что же касается меня, то моя вера в существование (правильнее было бы воспользоваться некоторым другим термином типа «надсуществование») некоего Мирового духа вызвана ничем кроме, как неспособностью (речь идет о принципиальной неспособности и невозможности) найти рационально-научное объяснение тем четырем доводам, о которых речь шла выше.

Поэтому вера в существование Мирового духа – это вера атеистов (не обязательно всех), которых в той или иной степени заинтересовали неразрешимые загадки мироздания. Эта вера ничего от своих сторонников не требует. Каждый волен верить или не верить в соответствии со своими взглядами.

Следует, естественно, ждать по поводу высказанного тех или иных критических замечаний. И самым серьезным среди них будет то, что вера в существование Мирового духа никак не затрагивает морально-этические аспекты взаимодействия особей человеческой популяции. На такое и на другие замечания подобного рода у меня есть соответствующие ответы и доводы, которые я на данном этапе обсуждения приводить не буду. Отмечу только лишь, что проблемы морально-этических отношений в человеческом сообществе могут решаться в равной мере как на основе религиозного, так и на основе атеистического подходов.

maxpark.com


Смотрите также