Альтернативный взгляд. Низший пантеон славянских лесных духов

Пантеон славянских духов — Альтернативный взгляд Salik.biz

Сегодня у каждого из нас есть выбор — верить в леших, вампиров, домовых и прочую «нечисть» либо считать это плодом бурного воображения наших предков. Но вот только у самих далёких пращуров славян такого выбора не было, да и быть не могло: существование добрых и злых духов абсолютно органично вписывалось в их картину мира. Поэтому сейчас мы можем считать многочисленных славянских духов «выдумкой» и «сказкой», но для людей той исторической эпохи это были своеобразные «соседи»: порой неспокойные, порой злокозненные, но абсолютно реальные.

Исследователи отмечают, что во многом за подобное восприятие действительности отвечало так называемое «мифологическое сознание» человека. У этого термина есть несколько толкований, но одним из главных свойств такого сознания является способность видеть мир неделимым на составляющие, цельным, не противопоставленным личности. Если современный человек чётко отделяет себя от мира и смотрит на окружающую действительность со стороны, то для древних людей это было невозможно: они считали себя таким элементом окружающей действительности, как деревья, реки, огонь, погодные явления. И, соответственно, сами имея разум и характер, наделяли этими качествами все остальное. Таким образом, древнего славянина окружали не только люди, но и многочисленные «не-люди», с которыми ему нужно было как-то выстраивать отношения.

Традиционно всех духов и мифологических существ древних славян принято называть «нежитью». Наши предки считали, что духи — это существа, не имеющие тела и души, но имеющие разум и способные принимать разные личины. Поскольку нежить окружала людей везде, каждый дух был персонифицирован либо по месту своего обитания, либо по присущим ему действиям. А если учесть, что категории добра и зла активно использовались людьми и в древности, то большинству представителей нежити был присвоен статус «злого» или «доброго» — исключительно в утилитарных целях: чтобы была возможность «договориться» и максимально себя обезопасить.

Главные славянские «злыдни»

Несмотря на то, что тысячелетия назад люди жили в большей гармонии с природой, чем теперь, на открытых пространствах человек, особенно в одиночестве, всё же чувствовал себя незащищенным и уязвимым. Возможно, именно поэтому одни из самых недобрых духов в славянской мифологии — водяной и леший.

Водяной (в разных областях его называли также водяником и воловиком) представлялся древним славянам одним из самых злокозненных представителей нежити. Описывая его внешность, очевидцы говорили, что это страшный толстый старик с опухшим лицом и раздутым брюхом. Детали могли несколько видоизменяться, но если «приглядеться» к основным чертам, то легко можно понять, что примерно так выглядит утонувший и проведший много времени в воде человек — утопленник. Так что вполне вероятной представляется теория об изначальном страхе перед утопленниками, в которых древние уже не видели некогда родных и близких людей, впоследствии перенесённом на образ водяного. Ученые также полагают, что в образе водяного мог персонифицироваться страх древнего человека перед текучей водой и водоёмами, в которых им виделась бездна, уводящая на тот свет, в Навь.

Водяной люто ненавидит живых и всеми силами стремится утащить человека в своё подводное царство и сделать его своим рабом. Славяне считали, что договориться с ним по-хорошему невозможно, поэтому предпочитали соблюдать определенные ритуалы, чтобы не попасться водяному в лапы. Так, нельзя было купаться в водоемах в полночь, в полдень и на закате, а ночью вообще появляться возле пруда или озера в одиночестве.

Древние славяне проводили много времени в лесах. Поэтому естественно, что там тоже был свой хозяин — леший. Не такой злобный персонаж, как водяной, но и хорошего люди от него не ждали. Лесовик, лесной дедушка, лисун — у лешего в славянском фольклоре множество наименований. Внешность его также описывали по-разному: маленький старичок, поросший зелеными волосами; огромный демон, ростом выше самого высокого дерева; практически бесплотный сгусток воздуха...

Леший являлся хранителем лесных богатств и жестоко карал тех, кто не относился к его «хозяйству» с должным уважением. Он мог до смерти напугать, заставить человека заблудиться и ходить кругами несколько часов, завести в болото. Причём такой уж у этого духа вредный характер, что он вполне мог сыграть недобрую шутку и с уважительным гостем. Тем не менее, в отличие от водяного, леший поддавался уговорам и задабриванию. Поэтому славяне, приходя в лес по своим нуждам, обязательно просили у лесного хозяина разрешения на какие-то действия, приносили ему дары — яйца, сладости, пироги. Но всегда имели при себе соль: если леший всё-таки насылал на человека наваждение, нужно было бросить через левое плечо три щепотки соли — тогда наведенные духом чары рассеются.

Духи, связанные с человеческим домом, обычно наделялись положительными чертами, одно из немногих исключений — банник или баенник. Как ясно из названия, этот представитель нежити обитает в бане: либо за печью, либо под полком, на котором парятся. Специалисты по мифологии выдвигают предположение, что злобность этого духа во многом обусловлена его тесной связью с водой, а о так называемой «аквафобии» уже говорилось в контексте водяного.

Банник — сам любитель попариться — диктовал славянам банный ритуал, за нарушение которого мог уморить. Так, считалось, что в баню можно безбоязненно заходить только три раза за растопку, то есть «до четвёртого пара». Три первых пара принадлежат людям, а последний — четвертый — нечистой силе: баннику и его друзьям-чертям. Поскольку баня топилась определенное количество времени, четвёртый пар приходился на четыре-пять часов вечера, и в это время у славян не принято было не только париться, но и вообще заходить в баню -банник мог заставить человека угореть. И именно поэтому путнику, которого ночь застала в дороге, даже в голову не приходило заночевать в попавшейся по дороге бане, — это было очень опасно. Считалось, что можно попытаться задобрить банника ржаным хлебом с солью, но никакой гарантии этот обряд не давал.

Кто к нам с добром придет...

Самый, пожалуй, добрый и благостный славянский дух — хранитель дома, домовой. В принципе, это вполне логично, потому что наиболее спокойным, неуязвимым и защищённым человека делали только стены родного жилища.

В характере домового прослеживаются черты более раннего культа — поклонения огню и богу огня — Агни или Перуну, а также обожествления предков. В первую очередь этот дух охранял домашний очаг, ведь погасший огонь в очаге — это смерть от холода и голода. Потом его стали считать «управителем» всего домашнего хозяйства: комнат, кладовых, кухонной и другой бытовой утвари. В последнюю очередь к функциям домового добавилась охрана семьи, живущей в доме: он предотвращал ссоры, разлады, болезни, воровство.

Домовой представлялся славянам низкорослым дедушкой с добрым лицом и длинными мягкими волосами. Он помогал во всех домашних начинаниях, а сердился только в том случае, если хозяева были ленивыми и нерадивыми. Но его гнев не был направлен на то, чтобы убить или покалечить. Скорее — мелкие пакости, заставляющие членов семьи взяться за ум. Домового никогда не ругали ни мысленно, ни вслух, ставили ему отдельные тарелки с едой, а в случае переезда совершали определённый ритуал по «перевозу» домового в новое жилище.

Большой добротой отличался и вазила — своеобразный дух конюшни. Он покровительствовал лошадям и приносил счастье тем, кто хорошо ухаживал за своими конями. Считалось, что он выглядит, как человек, но уши у него лошадиные и вместо ног — копыта. Вазила не давал лошадям болеть, способствовал размножению, а когда табун пасся — охранял коней от волков и других хищных зверей.

Верили славяне и в попутника — духа, который несет счастье и удачу. Считалось, что у каждого человека есть свой собственный попутник, а если вдруг на тебя сыпятся беды и несчастья, значит попутник на тебя обиделся и ушёл. Поэтому люди, которые вдруг стали «несчастливыми», проводили специальный обряд по возвращению духа удачи. Но, как показывала практика, к большинству он всё же не возвращался: процент счастливых и удачливых людей во все времена был невысок.

Посланцы из Нави

По верованиям древних славян, далеко не все духи возникли из «ниоткуда», определённая их часть — это люди, ставшие нежитью. К сожалению, большинство «посланцев из Нави (загробного мира славян)» возвращались к живущим отнюдь не с добрыми намерениями.

Так, женщина, умершая родами или убившая своего младенца во чреве, могла вернуться на землю богинкой — злобным существом, похищающим маленьких детей. У западных славян считалось, что эти духи обитают рядом с водоёмами и заметить их можно вечерами и ночами. Путник, увидевший на закате женщину, стирающую в реке бельё, особенно, детское, должен был бежать без оглядки — богинка могла защекотать насмерть, заманить и утопить. У восточных славян образ богинок во многом пересекался с образами русалок.

Погибший при родах младенец или плод, вытравленный матерью, тоже мог вернуться к своим родным в виде духа. Чаще всего его называли игошей. Игоша, как правило, поселялся в доме своих несостоявшихся родственников и, как мог, вредил им: бил посуду, смеялся и топал по ночам, придушивал спящих, пакостил домашним животным. Для его изгнания требовался особый ритуал.

Если ту или иную женщину при жизни считали ведьмой, то после смерти она могла превратиться в ночницу (криксу) — злобного неутомимого демона, пьющего кровь новорожденных и убивающего каждого попавшегося на пути человека. Славяне стремились этого не допустить, и после смерти ведьмы проводили над её телом обряд, препятствующий «возвращению». Если же крикса всё-таки появлялась — считалось, что спасения от неё нет.

Потомки славянских духов

Сложилось так, что с течением времени люди утратили веру в большинство духов, являвшихся для наших предков частью повседневной жизни. Сейчас даже названия многих мифологических существ известны только специалистам по фольклору, теологии и истории. Тем не менее, какие-то персонажи оказались наиболее «живучими» — в них верят и в наши дни.

Не стёрся из человеческой памяти, например, домовой. Возможно, за свою доброту и благожелательность по отношению к хозяевам. И сегодня многие люди, не особенно об этом распространяясь, оставляют своему домовому блюдечки с молоком и вкусной едой, при переезде ставят у двери новый веник — чтобы домовой забрался туда и спокойно уехал на новое место жительства. Еще больше тех, кто в поисках какой-то вещи произносит присказку: «Домовой-домовой, поиграй да назад отдай!» Волшебным образом потерянное тут же находится, причем, как правило, либо на самом видном месте, либо там, где уже неоднократно искали.

Существует версия о том, что вера в домового объясняется элементами нашей «генной памяти»: в самой глубокой древности для наших предков домовые олицетворяли основателей рода, пращуров, тех, от кого пошла фамильная ветвь. Эти «патриархи» пристально следят за деяниями своих потомков и охраняют родовую линию. Отчасти поэтому прозвище «Иван, не помнящий родства» на Руси считалось одним из самых оскорбительных: у человека, не знающего и не уважающего предков, никогда не будет ни дома, ни хорошей семьи, ни счастливой жизни.

Конечно, охватить весь «пантеон» славянских духов если не невозможно, то очень и очень сложно. Но неоспоримым остается то, что человек, совершенствуясь, развиваясь физически и духовно, всё равно где-то в потаённом уголке подсознания хранит память о верованиях своих предков. И, как знать, возможно, далеко не все персонажи, сегодня считающиеся вымышленными, на самом деле являются мифическими? Ведь однозначного и аргументированного ответа на вопрос о существовании потусторонних сил до сих пор нет. Это лишь вопрос веры или неверия каждого из нас.

salik.biz

Пантеон славянских Богов.

Перед поездкой на Аркаим, мы провели занятие в группой, где постарались хотя бы в общих чертах познакомиться с нашими славянскими Богами. Для меня было самой интересно разобраться в этой иерархической лестнице и понять кто есть кто и кто кому кем приходится…)) Теперь знаем почему понедельник «день тяжелый», а дождик бывает по четвергам…)) 

 

Род – является главным божеством в славянском Пантеоне. Создатель всего, первичный дух,  Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовитом.  Свентовит можно перевести как Витязь Света, в отличие от Темновита – Тёмного Витязя или Чернобога, который является противопоставлением Белбогу.

Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.

У Рода или Свентовида было много сыновей и дочерей, которые также являются Вышними Богами

Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь Бога Богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября.Чернобог – Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь). Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьмиЧернобога являются Вий, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют ВиемЗмиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.

Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.

Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.

Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.

 

Сварог — один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога.

Во время установления на Руси двоеверия, роль Сварога перенял на себя Кузьма-Демьян. Кузьма и Демьян христианские святые, врачеватели, чудотворцы, которые в народных представлениях слились в одного божественного персонажа, и перенявшие на себя многие черты Сварога. Произошло это, скорее всего, из-за сходства имени одного из святых — Кузьма, очень схожего со словом «кузнец». Если обратиться к двоеверию, сопоставить христианских божеств и их качества, заимствованные у языческих богов, то можно провести и такую аналогию, как: верховный христианский бог Иегова (Яхве), который соответствует Роду и Сварогу и его сын Иисус, который во времена двоеверия перенял на себя черты сына Сварога Даждьбога — бога дающего блага.

Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Это  день известен, как Сварожки. В эпоху христианства, Сварожки стали называться днём Кузьмы и Демьяна.

 

Перун — один из самых главных Богов Славян. Сын Бога Сварога, наряду с Даждьбогом  считается старшим Сварожичем.  Бог-громовержец, покровитель воинов. Перун, как Бог грома и молнии,  подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь.

В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, что бы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу.

Стоит знать, что после христианизации многие Боги, сознательно или бессознательно, христианами или славянами, которые не хотели забывать своих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка, которого также называют Ильёй Громовником.

Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна.

Перунов День традиционно отмечается 20 июля.

Днём Перуна является Четверг. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.

 

Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович —  является одним из самых известных и самых загадочных Божеств  языческого пантеона древних славян.Сын Рода и небесной коровы Земун,  брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, животной природе человека, третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, его задача встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.

Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.

После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия.  Велес  был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.

Праздники Бога Велеса:1-6 января — Велесовы дни, 10 февраля, 10 апреля — День Коровы Зимун

 

Даждьбог (Дажьбог, Сварожич) — Бог Солнца и Бог Податель у славян. Является сыном Бога Сварога, то есть одним из Сварожичей. Его братья — это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Дети Даждьбога — Овсень, Коляда, Майя Златогорка. Женой этого Бога считается Жива, кроме того до Живы его супругой считалась Морана, расставание с которой одновременно символизирует окончание зимы. Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Многие по созвучию имени считают, что Даждьбог каким-то образом относится к дождю, но это абсолютно не так. Первая часть имени Бога Даждь или Дажь происходит не от слова «дождь», а от слов «дать», «давать». Это Бог дающий, Бог Солнца, Солнечного Света и, соответственно, Бог плодородия.

В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены Богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта — День Даждьбога и 6 мая — День Даждьбога.

После христианизации Руси, образ Даждьбога в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.

 

Ярило (Ярила, Яровит) — языческий Бог весеннего плодородия. Само имя «Ярило», которое имеет корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило»  означает — белый, то есть  белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью.

Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце. Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы.

Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новая религия за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту.

После христианизации Руси, некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.

Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).

День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.

Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.

Ярило Мокрый отмечается 3 июня. Конец весны и начало лета.

 

Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.  Другие исследователи предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как «прядение». До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. Имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий. Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая.  Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.

Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или ПараскевуПьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница».

Так как Макошьсвязана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка.

День Макоши отмечается 26 октября.

Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является День Земли — 10 мая.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.

 

Богиня Лада является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне. Она дочь Рода  (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц, которые были матерями Богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.

Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове.

Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы

Праздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта.

 

Жива, Живана  является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива — это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только — сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи.

Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти.

Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весны – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.

 

Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини  Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена;

Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.

Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодомуЯриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.

Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.

 

Семаргл (Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) — языческое божество,Огнебог, Посланник Богов, охранитель посевов. Многие учёные сходятся во мнении, что Семаргл выглядит как крылатая собака. Её изображали с огненным дыханием — пламенем, который вырывается из пасти. Как огненный бог, Семаргл относится к Сварожичам. В этом смысле его часто сравнивают с индуистским Агни — богом огня. Также славянскогоСемаргла сравнивают с иранским Симургом (сказочная птица), который является вестником между небесным и земным мирами, между людьми и Богами.

Семаргл здесь может выступать как охранитель семян, ростков и побегов, то есть охранитель растений, также охранитель одомашненных растений, плодовых деревьев, полевых культур, овощей, фруктов, ягод, грибов и так далее.

Исследователь Борис Рыбаков, помимо прочего, указывает на то, что со временем имя Симаргла переменилось и его стали называть Переплутом. Это божество почитали и славили во время сохранившихся до сих пор праздничных дней  Русалии, которые отмечаются в июне перед самым Купалой. В древности русалки понимались не как водяные девы, а как духи, облачные девы, полудевы-полуптицы, которые охраняют посевы, покровительствуют плодородию, а также помогают людям. В языческиевемена тех же русалок звали Берегинями, то есть оберегающими. В связи с этим Переплут-Симаргл оказывается тесно связан с русалками-берегинями. Впоследствии это привело к небольшому заблуждению, в результате которого некоторые исследователи стали принимать Переплута за водяного, так как тот связан с русалками, которых стали принимать за водяных дев.

 

Бог Ящер (Юша, Яша, Йеша, Яже, Язе, Юша-змей,) — один из богов древних славян-язычников, который заведует подземным и подводным миром. Сам вид бога Ящера представлялся славянам по-разному — огромный змей, дракон, ящер о двух головах, крокодил. Именно он в виде драконов и змей изображен на многих предметах быта, архитектурных элементах, элементах одежды, амулетах.

Ящер символизирует нижний мир, подземный, по славянской традиции являющийся миром предков. Ящер также вошёл в народный фольклор и в виде дракона о нескольких головах.

Не только сказки или мифы, но и некоторые старинные источники утверждают, что в водах реки и озера жил некий крокодил или коркодил, которому приносили жертвы. Даже после крещения Руси, при каждом отправлении корабля, лодки или другого плавательного судна, моряки обязательно кидали морскому царю Ящеру несколько монет, надеясь на его благосклонность к их путешествию. С поверьями в драконов или гигантских змеев связано большое количество мифов и сказаний. Причём, эти поверия существуют не только в славянском язычестве, но и верованиях многих других народов. Например, одним из самых древних мифологических змеев считается Уроборос, который заглатывает свой собственный хвост, и который существовал практически во всех культурах мира — Египте, Греции, Индии, Китае, Скандинавии, у ацтеков и так далее. Ящер, он же Дракон, во многих культурах обладает особой способностью изрыгать из пасти огонь. Сложность этого персонажа славянского пантеона по-настоящему грандиозна. Разобраться в нём, наверное, смогут только в будущем. Например, почему прообраз Ящера называли Змеем Горынычем? От того, что Змей жил в горе (горах)? Или от того, что Змей своей способностью вызывал горение (пламя)? Почему некоторые мифы и сказки показывают Змея летящим по небу, подобно чёрным тучам, а вовсе не под водой, где по традиции представляли место обитания Ящера? Возможно, таким образом до нас дошли сведения о разноплановости этого Бога, который мог обитать как под водой, так и подниматься в небо, который мог быть владельцем подземного мира, подобно Аиду, и который мог спокойно подниматься на поверхность.

Ящерицы и змеи являются охранителями подземных богатств. Существовали обряды и специальные магические действия, в ходе которых, в определённый день, с определёнными магическими заклинаниями люди шли в лес искать змей или ящериц, которые могли указать им на местоположение клада. Вспомните ящерицу в сказке Бажова «Хозяйка медной горы», которая на самом деле оказалась самой настоящей властительницей горы, что то же самое, что и хозяйка подземного мира.

 

Дед Мороз встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза — это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез.

Санта-Клаус — это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус — это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта — Святой, Клаус — Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.

Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков. На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун). Корочун — древний Бог, который повелевает морозами.

 

Увы! Это краткое и неполное изложение о славянских Богах. Но, всегда надо с чего-то начинать? ))

Источник: http://web-kapiche.ru/panteon.html

v-istok.ru

Славянские Языческие Боги, пантеон славянской мифологии

Славянские Языческие Боги и их значение

Славянские Боги – прародители Великого славянского Рода, и каждый, кто чувствует родственную душевную связь с верой мудрых предков, интуитивно тянется к истокам Родной Веры.

Следует ли говорить о том, что небесные покровители русского народа всегда находятся рядом? От маленькой капли росы поутру до космического солнечного ветра, от мимолетной мысли каждого из нас до великих свершений для расы – всё это находится под чутким вниманием славянских Богов и Богинь, дарующих надежную защиту на все времена тем, кто живет по заветам великих Богов и Предков. Если ты нуждаешься в помощи Родных Богов, тебе нужно научиться бережному отношению ко всему Живому, ведь всё Живое есть продолжение жизни.

Боги славянской мифологии поддерживают жизнь всевозможных материй, сохраняя гармонию в их жизнедеятельности, основываясь на единых законах наследия великого Творца. Каждый из них заведует присущей ему миссией, из понимания которой складываются значения славянских Богов. Непоколебимое почтительное отношение к Родным Богам станет мощнейшим оберегом в течение непростой жизни, и, получая предостережения и подсказки, вы сможете следовать верному Пути.

Пантеон славянских Богов необъятен, и все назвать все имена невозможно, так как каждое имя это великое деяние на просторах Вселенной. О самых ярких и дошедших до нас знаний вы узнаете на славянском информационном портале «Велес». А также вы можете приобрести Кумиры Богов из дерева.

Бог Род

Бог Род — персонификация множества всех Светлых Богов и многомудрых Предков наших.

Вышний Бог Род — Един и Множествен одновременно.

Когда мы говорим о всех Древних Богах и Великих и Мудрых Предках наших: Пращурах, Прадедах, Дедах и Отцах, — мы говорим — это мой РОД.

К нему мы обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их.

Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских и Арийских Родов и Племён, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу.

При рождении на Мидгард-Земле человека из Великой Расы или потомка Рода Небесного его будущая судьба записывается в Саньтии или Харатьи Бога Рода, именуемые также Книгой Рода.

Поэтому во всех Родах Православных предков говорят: «Что на Роду написано, никому не миновать!» или «Что в Харатьи Бога Рода записано пером, того не вырубишь топором»

Вышний Бог Род является Богом-Покровителем Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге. Это послужило для создания народного иносказательного Образа, что Бусел

(Аист) из Сварги Пречистой детей приносит для продления наших Славянских и Арийских Родов.

Гимн-Правьславление:

Великий Бог Род, Ты наш Покровитель! Славен и Триславен буди! Тебя извечно величаем, ко всех наших Родах прославляем! Да не изсякнет помощь Твоя во всех БЛАГИХ и созидательных деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богородица Рожана

Богородица Рожана — (Мать Родиха, Рожаница). Вечно молодая Небесная Богородица.

Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта. Богородице Рожане совершали особые жертвоприношения едой: блинами, оладьями, хлебами, каша­ми, мёдом и медовым квасом.

Древний Славяно-Арийский культ Богородицы Рожаны, как и другие культы, посвящённые Богородицам и Богиням, связан с женскими представлениями о продолжении Рода и судьбе новорождённого младенца, кото­рому определяется Судьба.

Небесная Богородица Рожана во все времена Покро­вительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имянаречения в двенадцатилетнем возрасте*.

*в двенадцатилетнем возрасте — возраст 12 лет выбран нашими Предками не случайно, это 108 месяцев Славяно-Арийского календаря, период взросления и обретения начального жизненного опыта. Кроме того, рост ребенка к этому возрасту достигал 124 см, или, как говорили в древние времена семь пядей во лбу. До прохождения Обрядов любой ребёнок, независимо от пола, назывался — чадо и на­ходился под обереговой защитой своих родителей, которые отвеча­ли за него. После прохожения в 12 лет Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения ребёнок становился полноправным членом Общины и нёс ответственность за все свои слова и поступки.

Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Не­бесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде.

Гимн-Правьславление:

Трисветлая Рожана-Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жён и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!

Бог Вышень

Бог Вышень — Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми.

Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, а также покровительствует всем Православным предкам, когда они идут по стопам своих Великих Предков.

Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдаёт Кривду за Правду, низменное за Божественное и чёрное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с тёмными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы; чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут.

Гимн-Правьславление:

Вышень Великий, Слави всей Покровитель! Услышь зов наш, Тя прославляющий! Помози в деяниях наша и разреши споры наша, ибо благ Ты к Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

Богиня Лада

Богиня Лада — Матушка (Матерь Сва) — Великая Небесная Мать, Богородица.

Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Небесная Богородица Лада — Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.

Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердеч­ное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара мо­лодожёнов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мёд и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Кумиром или Образом Её.

Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам всё то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

Гимн-Правьславление:

Ой, Ты, Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Не остави нас вез любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания Времён, пока светит нам Ярило-Солнце!

Бог Сварог

Бог Сварог — Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире.

Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому  Православные предки, называли всех Их Сварожичами, т.е. Детьми Бога Сварога.

Бог Сварог как любящий Отец, заботится не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожичей, Светлых Небесных Богов на Мидгард-Земле.

Но наши Великие и многомуд­рые Предки, кроме Детей и Внуков Вышнего Бога Сварога, Сварожичами называли и Небесные Светила — Солнца и Звёзды*, а также любое Небесное тело, которое появлялось на Небосклоне и иногда падало с Небес на Землю (метеориты, болиды и т.д.).

* Солнца и Звёзды — у Славян и Ариев, эти два понятия были раз­личными. Солнцами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам больше 8 Земель (планет), а Звёздами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам не больше 7 Земель (планет) или малых Светил (карликовых Звёзд).

Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бере­жёт различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы.

Бог Сварог — Хранитель и Покровитель Небесного Вырия (Славяно-Арийского райского сада), посаженного вокруг Небесного Асгарда (Града Богов), в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей призорной (т.е. подконтрольной) ему Вселенной.

Но Сварог заботится не только о Небесном Вырии, и о Небесном Асгарде, но также заботится о Природе Мидгард- Земли и других схожих с ней Светлых Земель, находящихся у Рубежа между Светлыми и Тёмными Мирами, на которых Он создал прекрасные Сады, подобные Небесному Вырию.

Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда.

Вышний Бог Сварог даёт необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо пищу выращивать для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных.

Вырий Сад примыкает к Небесному Асгарду (Граду Богов), в центре которого находятся Величественные Хоромы Сварога.

Великий Бог Сварог является постоянным Хранителем Небесного Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы восхождения по Златому Пути Духовного Развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.

Гимн-Правьславление:

Сварог-Прародитель, всей Сварги Пречистой Хранитель! Славен и Триславен буди! Тебя все-Родно прославляем, к себе Твой Образ призываем! Да неразлучно Ты с нами буди, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Макошь

Богиня Макошь — Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и Судьбы.

Вместе со своими дочерьми, Долей и Недолей, определяет Судьбы Небесных Богов, а также судьбы всех людей из Великой Расы и всех потомков Рода Небесного, живущих на нашей Мидгард-Земле и на всех других прекрасных Землях Сварги Пречистой, плетя для каждого из них Нити Судьбы.

Поэтому многие люди обра­щались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судь­бы в клубок своей младшей дочери — Богине Доле.

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай.

Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь — это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.

К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь — белокурую Богиню Долю.

Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно, из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

Для трудолюбивых людей Богиня Макошь — подательница всяких благ, поэтому на Образах и Кумирах Богини Макоши её очень часто изображали с Рогом Изобилия или его символическим изображением в виде Небесного Ковша из Семи Звёзд*.

* Небесный Ковш из Семи Звёзд — созвездие Большой Медведи­цы, в Славяно-Арийской космогонической системе данное созвездие называется Макошь, т.е. Мать Ковша.

Православные предки, неизменно следуя всем наставлениям Богини Макоши, стремятся к спокойной и размеренной жизни, к древнему традиционному укладу, к чувственному сопереживанию и трудолюбию.

Богиня Макошь управляет Чертогом Небесного Лебедя во Сварожьем Круге. Поэтому Богиню Макошь очень часто изо­бражают в виде Белой Лебедушки, плывущей по безкрайнему Морю-Океану, т.е. в Небесах.

В честь Мудрой Небесной Богородицы Славяне и Арии ставили Великие Кумирни и Капища, ибо Богиня Макошь олицетворяла не только судьбу, удачу, достаток в Славянских Родах, соблюдающих законы и заповеди Древних Светлых Богов, к ней также обращались люди с просьбой преумножить их Древний Род, т.е. просили побольше детей, внуков и правнуков.

Гимн-Правьславление:

Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную. Правьславляем Тя, Мать-наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Велес

Бог Велес — Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили они всем из покон веков, что «Велесъ скотiй Богъ».

Переселившись на британские острова, древние Роды Славян — Скоттов назвали все обжитые провинции — Землёй Скоттов — Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с луч­шими пасбищами его именем — Wales (Уэльс, т.е. Велес).

Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведёт в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершённые поступки.

Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры, которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Гимн-Правьславление:

Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, все-Родно, ибо Ты заступа и опора наша! И не остави нас вез призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша. Да Буди ми со Тобою во едине, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Марена (Мара)

Богиня Марена (Мара) — Великая Богиня Зимы, Ночи и Вечного Сна и Вечной Жизни.

Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трёх наре­чённых сестёр Многомудрого Бо­га Перуна.

Очень часто её называют Бо­гиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно.

Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а даёт людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пре­чистой.

Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трёхмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесёт ветер да’Арийский на землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет её своим Белым Плащём» (Саньтия 5, шлока 3).

А когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы).

В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки: «Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим — хороший урожай дать».

Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает ещё и за жизнью людей. А когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена даёт наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Гимн-Правьславление:

Марена-Матушка, Славна и Триславна буди! Мы Тя извечно величаем, безкровны Требы и Дары для Тя все-Родно возжигаем! Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Крышень

Бог Крышень — Небесный Бог-Покровитель Древней Муд­рости. Он Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблю­дающий, дабы во время прино­шений безкровных Треб и Да­ров на всесожжениие не было кровавых жертвоприношений.

В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжёлые для Ро­дов Расы Великой времена Он берётся за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.

Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасёт стада Небесных Коров и Туров.

Гимн-Правьславление:

Бозе Заступа, Крышень Великий! Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель! Тя прославляем, к себе призываем, да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

Богиня Рада

Богиня Рада – Богиня памяти, счастья и радости, духовного блаженства, Божественной Любви, красоты, мудрости и процветания. Одно из ее значений — дар солнца. Хара — это еще одно имя Богини Рады, олицетворяющее энергию любви, радости и любовного служения Крышню.

Она помогает достичь внутреннего и внешнего равновесия, сладить все сферы жизни человека, обрести равновесие Души. Рада — дочь Владычицы Моря и Бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, Бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью — кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.

Раду можно видеть после проливных летних дождей и гроз на голубом небе — в эти минуты Рада приходит ненадолго в одном из самых главных и ярких образов своих, в образе семицветной радуги, протянувшейся на полнеба и радующую своей красотой всех тех, кто смотрит на радугу.

Надо сказать, что основное призвание Рады — это доставлять радость людям. Да и само имя ее породило впоследствии это слово — «радость». И все же не радуга является подлинным обликом этой светлой богини. Подлинный облик Рады — прекрасная юная девушка. Появляется она обычно где-нибудь в лесу или на луге, часто близ реки или озера, что подчеркивает близость рады именно водной стихии, на рассвете или же перед закатом. Рада улыбается всем, кого встречает во время таких своих прогулок.

Бог Ярило-Солнце (Ярила)

Бог Ярило-Солнце (Ярила) — Светлейший Небесный Бог-Покровитель Земной Жизни. Ярила — покровитель Всех Светлых, Чистых, Добрых, Сердечных Помыслов и Мыслей людей.

Ярила — хранитель Благих и Чистых Сердец и нашего дневного Светила, которое дарует всем живущим на Мидгард-Земле согревающее тепло, любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в быту в виде разнообразных свастичных символов и коней.

Бог Хорс

Бог Хорс — Солнечный Бог-Покровитель хорошей погоды, дарующий хлеборобам богатый Урожай. скотоводам здоровый приплод скота, охотникам удачную охоту, рыбакам обильный лов. Бог Хорс покровительствовал разносторонней торговле и обмену между Родами и племенами. Хорс является Богом-Охранителем Земли Хорса (планеты Меркурий).

 

Бог Индра

Бог Индра — Вышний Бог. Громовник, помощник Вышнего Бога Перуна в Небесных битвах при зашите Сварги Пречистой и всех Звездных Небес от сил Тьмы.

Индра является Тысячеоким Богом-Хранителем Светлых Небес и Небесных Чертогов Вышних Богов на Сварожьсм Круге.

Он хранитель Божественных Мечей и Священного Божественного Оружия Справедливого Возмездия, которые ему отдают на хранение тридцать Богов-Защитников Светлых Миров, когда отдыхают oт Небесных битв с Темными силами.

Эти тридцать Светлых Богов-Защитников составляют могучую Небесную дружину Бога-Громовержца Индры, цель которой охранять Рубежи Светлых Миров.

Вышний Бог Индра всегда был покровителем для воннов-защитников Отечества, а также для всех Священнослужителей-Жрецов из древнейших Родов, в которых хранятся Древние Священные Веды.

Индра участвует не только в Небесных битвах с Темны­ми силами — в древние времена Он помогал Славянским и Арийским ратям и дружинам в справедливых битвах с вражескими силами, кои нападали на различные грады и селения Великой Расы.

Кроме того, считается, что Бог Индра низводит из облачных гор стремительные потоки дождя и собирая их в особые вместилища, творит земные источники, ручьи и реки, умножает их воды, рост для них широкие русла и направляет их бег.

Гимн-Правьславлсние:

О Индра! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! И помози нам в ратных сечах с ворогами наша! И даруй нам помощь в деяниях сланных! И речем мы Славу Тебе и молвим, Велик Индра! И величие Славы, да буде уделом громовержца, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Перун

Бог Перун (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша) — Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Тёмных сил, Бог-Громовержец, управляющий Мол­ниями, сын Бога Сварога и Лады- Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард- Землю, чтобы защитить её и Роды Великой Расы от тёмных сил Пекельного Мира.

Тёмные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем тёмном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено Богом Сварогом.

Тёмные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходят битва между силами Света и Тьмы. Перун уже однажды освободил из Пекельного плена наших Предков и завалил на Мидгард-Земле Врата Междумирья, ведущие в Пекло, горами Кавказскими.

Эти битвы Света и Тьмы происходили через определённые промежутки времени: «по истечении Сварожъего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни», т.е. через 40 176 лет.

После первых трёх Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Земли в будущем, о наступлении тёмных времён и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.

Колебания во времени между Третьей и предстоящей решающей Четвёртой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо вышеуказаного Перуном времени, всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета.

Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаённую Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к тёмным, тяжёлым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Тёмных Миров Пекла.

Тёмные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвёртой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл.

В наше время появилось большое множество «истинных» пророчеств о Конце Света или Конце Времён, особенно в Лунных Культах, о приходе на Мидгард-Землю Вышнего Бога Спасителя. Последователи одной мировой религии назы­вают его Христом, а других религий — Месией, Мошеахом, Буддой, Матреей и т.д. Делается всё это для того, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нём своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничижение и погибель.

Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х‘Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах «Саньтий Веды Перуна» (в девяти «Книгах Мудрости Бога Перуна»).

Гимн-Правьслав ление:

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлаго Мира всей Свята Расе дажьди! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляй на деяния благи, гридьням даруй Больше Славы, отваги. Нас отврати от урока безпутства, нашим Родам подари многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Додола-Дева

Богиня Додола-Дева (Перуница) — Небесная Богиня обильного Плодородия, которая управляет дождем, грозами и молниями, супруга и помощница Вышнего Бога Перуна.

К Небесной Богине Додола-Дева имели право обращаться с просьбами только женщины-Жрицы, служащие Ей. Поэтому, когда людям необходим был дождь для полива нолей и лугов, представители разных Родов приносили в Капище Додола-Дева богатые Дары, чтобы Жрицы совершили древний Обряд вызывания дождя.

Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Додола-Дева ниспослать благодатный дождь на поля и луга. И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Додола-Дева отказала своим верным Жрицам.

Даждьбог

Даждьбог — Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости.

Был назван Даждьбогом (даю­щим Богом) за то, что дал лю­дям Великой Расы и потомкам Рода Небесного, Девять Саньтий (Книг).

Эти Саньтии, записанные древ­ними Рунами, содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления. Существуют различные Кумиры и Образы, изображающие Бога Тарха.

На многих Образах он держит в своей руке гайтан со Свастикой.

Тарха очень часто называют многомудрым сыном Бога Перуна, внуком Бога Сварога, правнуком Бога Вышеня, что соответствует истине*.

* соответствует истине — хотя существует и ошибочное мнение: Тарха Даждьбога в многих древних источниках очень часто называют Сварожичем, т.е. Небесным Богом, а многие исследователи древности трактуют это так, что Даждьбог является сыном Бога Сварога.

Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах не только за счастливую и достойную жизнь Родов Расы Великой, а также за избавление от сил Тёмного Мира. Тарх не позволил победить тёмным силам из Пекельного Мира, которых собрали Кощеи на ближайшей Луне — Леле, чтобы захватить Мидгард-Землю.

Тарх Даждьбог уничтожил Луну вместе со всеми тёмными силами, которые на ней находились. Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна. Круг Первый»: «Вы на Мидгарде живёте спокойно, с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась» (Саньтия 9, шлоки 11-12). В память об этом событии появился своеобразный Обряд с глубоким смыслом**, совершаемый всеми Православными людьми в каждое Лето, на великий весенний Славяно-Арийский праздник — Пасхетъ.

** Обряд с глубоким смыслом — сей обряд всем хорошо знаком. На Пасхеть (Пасху) крашеные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли — Яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной (Лелей), а целое яйцо называли — Силой Тарха Даждьбога.

Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы во Сварожьем Круге.

Очень часто в разных древних Ведических текстах Тарха Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара. Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства. Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары, а территории, на которых эти Роды поселились, назвали Великой Тартарией, т.е. землёй Тарха и Тары.

Гимн-Правьславление:

Даждьбог Тарх Перунович! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия. И велику Славу возглашаем Тебе за помощь в благих деяниях наша, и за помощь в деяниях ратных наша, да супротив тёмных ворогов и всякаго зла неправедного. Да прибуде Велика Сила Твоя со всеми Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

 

Богиня Жива (Дева Джива, Дива)

Богиня Жива (Дева Джива, Дива) — Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.

Богиня Джива даёт каждому человеку из Расы Великой, или потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни даёт человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.

Богиня Жива, является оли­цетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юно­сти и влюблённости, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.

Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделённые особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.

Богиня Джива — добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

Гимн-Правьславление:

Джива-Матушка! Душ Хранительница! Ты Родам всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, а Родам древним нашим размножение. И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь)

Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь) — Небес­ный Бог-Покровитель Священного Огня Созидания.

Бог Агни управляет праздничными Обрядами с Огненны­ми, бескровными жертвоприношениями.

Егo почитают во всех Родах Православных Староверов-Ииглингов, и в каждом жертвеннике, возле Кумира Бога Агни, всегда поддерживался живой Священный Огонь.

Считается, что если в жертвеннике Бога Агни погаснет Священный Огонь, то земли данных Родов перестанут да­вать хороший урожай, мастеровые люди разучатся изготав­ливать необходимую утварь, ткачихи перестанут ткать хо­рошую, добротную ткань, сказители забудут все древние предания своих Древних Родов. Темные времена продлятся до той поры, пока люди не зажгут Священный Огонь Бога Агни в жертвеннике и в своих сердцах.

Бог Семаргл (Огнебог)

Описание Семаргла, составленное на основании трудов А.Хиневича «Славяно-Арийские Веды»

Бог Семаргл (Огнебог) — Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точ­ного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертво­приношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно на Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людь­ми и всеми Небесными Богами.

Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небес­ного Змея во Сварожьем Круге.

Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.

Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пёс, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Гимн-Правьславление:

Семаргл Сварожич! Велик Огнебожич! Спали Боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада, Ты, Божья услада. Огнём очищая, мощь Душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Рождение Семаргла!

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Верования связанные с Семарглом

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Славянские Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Семаргл посредник между людьми и богами

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Богъ Семаргл в Славянской мифологии:Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. Детей Сварога называли Сварожичи, и его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня.Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.

Упоминания имени Семаргла в летописях

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе» т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог — Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков:

Фала ти Йогне Боже!Фала ти Ясну Слънце!Чи нагреваешъ на земе та.Пекренував сичка земе…Покривашъ е църна магла,та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам.Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

Симаргл (др.-рус. Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ) — в восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств древнерусского пантеона (см. в ст. Славянская мифология), идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему *Sedmor(o)-golvъ, «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла — иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт связывает Семаргла с птицей Дав. Функции Семаргла неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона. Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в Раклий, и это божество рассматривается как языческое, татарское. Лит.: Тревер К. В., Сэнмурв-Паскудж, Л., 1937; Jakobson R., While reading vasmer’s dictionary, в его кн.: Selected writings, v. 2, The Hague-P., 1971; Ворт Д., Dub-Simyrj, в кн.: Восточнославянское и общее языкознание, М., 1978, с. 127-32.«Мифы народов мира»

Семаргл — самое загадочное божество славян

Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс.лет назад. Семаргл, по всей вероятности, обозначал «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней. Симаргл — это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Семаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Семаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями. Ритуалы в честь Семаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Семаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы. Археологи во многих женских погребениях X — XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Семарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток. Семарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Семаргл изображался как бы растущим из земли. Из писменных источников становится ясно, что ритуал Семарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.

«Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних». Составитель Ю.А.Матюхина. -М.:РИПОЛ классик, 2011. Стр. 150-151.Отдельные исследоватили сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б.А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII-XIII веках был заменен Переплутом, имевшим то же значение, что и Семаргл. Очевидно, Семаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.Балязин В.Н. «Неофициальная история России. Восточные славяне и нашествие Батыя. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007., стр.46-47

Вот мое видение Славянского бога Семаргла, рожденное на основании личного изучения легенд и преданий:

Семаргл Огнебог наверное один из самых загадочных светлых богов Славянского мира.

Загадочность его в том, что многие Славянские Боги были созданы человеком по “подобию своему” и имели вполне человеческий облик, а Семаргл имел образ крылатого огненного волка.

Скорее всего, образ Семаргла древнее “очеловеченных” образов богов……. И он может явиться ключом к вашей внутренней силе. Оглянитесь вокруг вы не увидите летающих огненных волков, снаружи их нет, пока вы не нашли его внутри. Наш внешний мир есть отражение внутреннего, не ищите богов снаружи, найдите их внутри себя и тогда они проявятся и снаружи.

Семаргл живет в вас — это ваш духовный огонь, сокрушающий цепи невежества, это огонь священной ярости, сметающий заставы врага на своем пути, это жар тела, побеждающий болезни организма, это огонь в печи, согревающий вас….в современном представлении — это даже ядерная энергия. Все это бог Семаргл, точнее его проявления

По легенде, появился Семаргл на свет от удара молота Сварога о камень Алатырь: от брызнувших искр взметнулось пламя, и в огне показался всадник на златогривом коне.

Образность древнего языка говорит о взаимодействии божественных сил, раскрывать которые нет смысла, потому что потеряется их божественность. Язык наш ограниченный инструмент, особенно после обрезания его образности и реформы проведенной большевиками. Появлению Семаргла способствует несколько сил и на всех уровнях бытия они схожи: это сила трения и удара. Удар молота Сварога о наковальню Алатыря порождает Семаргла, удар волны вашего гнева о непреодолимые обстоятельства зажигают в вас священную ярость, удар огнива и кресала друг о друга вызывают огонь материального мира, взаимодействие двух ядер вызывает ядерный взрыв…..взаимодействие вашего духовного и материального начала вызывают духовный огонь.

Миссия Семаргла проста и в то же время сложна: Крылатый Волк не пускает темное начало из явного мира в мир Прави, стоя на страже Яви с «горящим» мечом. Он хранитель междумирья яви и прави, хотя ему доступна и навь, может приходить и из нави…..

Он щит и меч мира людей – он может охранять, согревать, оберегать, лечить, а может разрушать, уничтожать все на своем пути.

Ключи и связь с Семарглом хранится в вашем подсознании. И получите вы их лишь тогда, когда станете целостным и не будете использовать эту силу в эгоистических целях, когда ваше сознание очистится от темных пятен невежества, тогда вы научитесь осознанно использовать его силу. Славянские Боги не доверят ядерную бомбу ребенку, так и сила Семаргла сокрыта за семью печатями, которые откроются только чистому сознанию.

Примите образ Семаргла, почувствуйте божественный огонь в своей душе, помогите понять и принять Родных Богов окружающим. Помогите Семарглу расправить крылья в каждом из нас, помогите пробудить силу, ярость и волчью прыть. Во Славу Богов и Предков Наших!

Стрибог

Стрибог — является Богом, который управляет молниями, вихрями, ураганами, ветрами и штормами морскими на Мидгард-Земле. К нему мы обращаемся, когда в засушливый период необходима дождевая туча или наоборот, в дождливый период когда необходимо, чтобы Стрибог разогнал тучи и Ярило-Солнце согрело наполненные влагой поля, сады и огороды.

Стрибог управляет также ветрами и песчаными бурями на Земле Орея (Марсе). Кроме того, Стрибог является Богом Покровителем Земли Стрибога (Сатурна) в системе Ярилы-Солнца. Но пуще всего наши предки почитали Стрибога как истребителя всяческих злодеяний и разрушителя злых умыслов.

Бог Варуна (Бог Мировых Вод)

Бог Варуна — Бог, управляющий Стихией движения Звёздного Неба и наблюдающий за священными путями, которые соединяют Врата Междумирья в разных Чертогах Сварги Пречистой.

Варуна — Бог, управляющий дорогами Судеб Человечес­ких. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназ­начения человеком.

Ворон — птица Вешая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Он сопровождает Души умерших до Врат Вырия в Великой Сварге Пречистой и сообщает Душам-навьям о том, каких высоких целей они достигли в своем Духовном и Душевном развитии и в выполнении Жизненного Предназначения на Мидгард-Земле.

Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предо­ставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смер­тью, тогда он направляет к Дуню умершего человека своего помощника — Ворона.

Ворон — хранитель Живой и Мертвой воды, дает возмож­ность Душу умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело.

В Мире Яви про такого человека говорят: «он пережил клиническую смерть» или «он вернулся с того света». Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить.

Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело но причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна просит Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-навьи.

 

Бог Коляда

Бог Коляда — Вышний Бог, управляющий Великими Пе­ременами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небес­ного.

В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ — Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причём клинок меча был обращен остриём вниз.

Меч, обращённый остриём вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех Чертогов Сварожьего Круга.

Праздник в честь Бога Коляды приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Гимн-Правьславление:

Бозе Коляда! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя за благодатную помощь Родам наша! И да буди Ты заступой во всех деяниях наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Свентовит

Бог Свентовит — Вышний Небесный Бог, который несёт Чистый Духовный Свет Благости, Любви, Озарения и Просвещения Мира Прави в Души всех Белых людей из Родов Расы Великой, а также в Души потомков Рода Небесного.

Православные предки из различных Славяно-Арийских Общин почитают Бога Свентовита за его повседневную Духовную помощь во всех бла­гих созидательных деяниях и на­чинаниях, которые направлены на благо и процветание наших Древних Родов.

На праздниках в честь Бога Свентовита проводились состязания в познании Древней Мудрости среди молодёжи. К состязаниям в познании Древней Мудрости допускались только те молодые люди, кто уже достиг Круга Лет*.

* достиг Круга Лет — т.е. возраста 16 лет.

Смысл состязаний, которые проводили Жрецы Свентовита, сводился к тому, чтобы определить, насколько у подрастаю­щего поколения развита Родовая память, образное мышление, интуиция, ловкость и смекалка.

В самом начале состязаний Жрецы Свентовита загадывали молодым людям вопросы на различные темы и загадки. Победителем считался тот, кто быстрее и остроумнее отве­тит на большее количество вопросов и загадок. Далее для победителей первого состязания проводились состязания, которые определяли ловкость и мастерство молодых людей в различных единоборствах, умение в обращении с мечом и ножом, меткость при стрельбе из лука.

Прошедшие вышеуказанные испытания проверялись также на выносливость; для этого молодые люди отправлялись в лес на три недели, или как говорили в старину, на тридевять дней .

Гимн-Правьславление:

Свентовит, Бозе наш Светлый! Славим и Триславим Тя все-Родно! И просвети Ты Души наша и ниспошли озарение во сердца наша, ибо Благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам наша. Тя извечно величаем и в Роды наша призываем, да буде Души наша со Тобою, ныне и присно и от Круга до Круга, да во вси времена, пока светит нам Ярило-Солнце!

 

Бог Купала (Купало)

Бог Купала (Купало) — Бог, который даёт человеку возмож­ность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различ­ных хворей-болезней. Бог, настав­ляющий на радостную и счастли­вую жизнь.

Купала — весёлый и прекрасный Бог, одевающийся в лёгкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

Купалу почитали как Бога тёплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.

Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся поле­водством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Велесом.

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

На празднике Православные предки, свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы всё принесённое в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.

При этом на свечу или огневицу, Православные предки из различных Общин наговаривают своё сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных предков.

На празднике каждый из Православных предков должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трёх частей:

Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть своё тело в священных водах (реки, озера, водоёма и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает все хвори и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа). Каждый, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестёр и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление:

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Числобог

Числобог — Мудрый, Выш­ний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог- Хранитель Даарийского Круголета и различных жреческих систем Славяно-Арийского лето­исчисления.

В левой руке Числобог держит меч, направленный остриём вниз, что символизирует постоянную защиту и всемерное сохранение, а в правой руке Числобог дер­жит свой щит, на котором начер­тан Древнейший Рунический календарь, называемый Даарийским (Даарским) Круголетом Числобога.

По Даарийскому Круголету Числобога раньше велись различные летоисчисления во всех Славянских и Арийских землях. Эти системы использовались до насильственной христианизации народов Руси и Европы и до введения нового летоисчисления от Рождества Христова (использование Славяно-Арийских систем летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога в Русских землях было отменено царём Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (1700 г. н.э.).

В настоящее время различными системами летоисчисления по Даарийскому Круголету Числобога пользуются лишь Жрецы-Священнослужители Весевых Духовных Управлений и Старейшины Славянских, Арийских и Родовых Общин Древнерусской церкви Православных Староверов.

Гимн-Правьславление:

Славен и Триславен буди, Числовог наш! Ты, хранитель течения жизни во Сварге Пречистой, наделяющий живот наш сроком разумения Мира Явнаго нашаго, и указуешь Ты, егда Яриле-Солнцу восходить, егда Лунам и Звёздам светить. И даруй нам, по велицей Благости Твоей, внуков и правнуков Родов наших узреть, Бозем и Предкам наша Велику Славу воспеть, яко добродатель Ты и человеколюбец. И Славу все-Родно Тебе воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

 

Богиня Карна

Богиня Карна — Небесная Богиня-Покровительницы всех новых рождений и человеческих перевоплощений**.

**человеческих перевоплощений — т.е. нового рождения на Мидгард-Земле, чтобы до конца исполнить свой жизненный урок. От имени Богини Карны появилаись слова, сохранившиеся до наших дней, это: инкарнация — временное воплощение на Мидгард-Земле, чтобы закончить свой прерванный в результате несчастного случая земной урок, путём подселения в тело другого человека; реинкарнация — новое воплощение человека на Мидгард-Земле в теле новорождённого ребёнка, чтобы продолжать свой прерванный, жизненный путь и выполнить земной урок.

Богиня Карна дарует право каждому человеку избавиться от совершённых в своей Явной жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить своё предназначение, уготованное Вышним Богом Родом.

От Небесной Богини Карны зависит, в какой местности на нашей Мидгард-Земле, в каком из древних Родов Великой Расы, в каких условиях и в какое историческое время произойдёт новое воплощение человека. Дабы человек смог достойно, с честью и с чистой Совестью завершить его в другом Мире.

 

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити)

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити) — младшая сестра Бога Тарха, названного — Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.

Богиня Тара всегда искритсядобротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Её благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы — Дуба, Кедра, Вяза, Берёзы и Ясеня.

В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

Богиня Доля (Среча)

Богиня Доля (Среча) — Небесная Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в жизни и созидательных деяниях. Это вечно красивая, молодая Небесная Пряха, которая прядёт чудесную нить жизни человеческой.

Богиня Доля — весьяма искусная мастерица и рукодельница. С её изумрудного веретена течёт ровная и прочная, золотистая нить жизни и судьбы человека, которую она крепко держит в своих ласковых и нежных руках.

Богиня Доля — самая младшая дочь Небесной Богородицы Макоши и младшая сестра Богини Недоли.

 

Богиня Недоля (Несреча)

Богиня Недоля (Несреча) — Небесная Богиня, которая наделяет различных людей и их детей несчастливой судьбой за нарушение Законов РИТА (Небесных Закконов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей. Она пожилая Женщина, которая прядёт особую нить жизни человеческой.

С её старогогранитного веретена течёт кривая, неровная и непрочная серая нить жизни и судьбы человека, наказанного уроком Божиим. Когда человек полностью выполняет урок Богов, Недоля обрывает серую нить его жизни, и человек, освобождённый от несчастной судьбы, уходит в Мир Предков, или вплетает в судьбу человека золотую нить своей младшей сестры.

Богиня Недоля — самая старшая дочь Небесной Богородицы Макоши и старшая сестра Богини Доли.

 

Богиня Леля

Богиня Леля — Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.

Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семенного счастья, супружескою согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

Богиня Леля — послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки.

Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.

В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов — Соратников своего мужа.

В древнейшие времена люди Великой Расы в честь нее назвали одну из ближних Лун Мидгард-Земли — Лелей.

 

Богиня Заря-Заряница (Мерцана)

Богиня Заря-Заряница (Мерцана) — Небесная Богиня — Управительница зари и Богиня-Покровительница хорошего, обильного урожая.

Сия Богиня особенно почиталась сельскими жителями, ибо Она способствует скорейшему созреванию обильных жатв и плодов, поэтому в Её честь совершали всенародные богослужения и просили Её об хорошем урожае.

В древние времена считали, что сия благостная Небесная Богиня-Управительница имеет свои прекрасные сияющие Чертоги на второй Земле от Ярилы-Солнца (в соверменной астрономической системе это планета Венера), поэтому и называли ее во всех Родах Великой Расы Землей Зари — Мерцаны.

Мерцана, кроме того, является Богиней-Покровительницей влюбленности в ранней молодости. К Заре-Мерцане обращаются в основном молодые девушки, которые влюбляются в юношей на посиделках, на праздниках.

В Капище Богини Мерцаны девушки приносили различные Дары, плетёные из бисера и янтаря украшения, вышитые рушники, прекрасные букеты из ярких полевых и лесных цветов, для чтобы узнать у Жриц Богини Мерцаны, какого суженого им даруют Небесные Боги.

 

Богиня Веста

Богиня Веста — Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены, которая приносит на Землю, покой и Зиму.

Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы — Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.

В день Весеннего Равноденствия в Её честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.

Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов представителями Славянских и Арийских Родов, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.

Белобог

Белобог — Небесный Бог-Охранитель Древнего Знания Вышних Миров. Он щедрый податель всякого благодеяния, счастья и радости, всем трудолюбивым людям из древних Славянских и Арийских Родов. Белобог наставлял в древнейшие времена наших Многомудрых Предков на созидательный труд во Славу и Величие всех Родов Великой Расы. Благим созидателям, идущим по Златому Пути Духовного Развития, Мудрый Белобог даровал Древнее Знание Вышних Миров, и они создавали такие прекрасные творения, которые на протяжении существования жизни на Мидгард-Земле никто не смог повторить.

Белобог не только охранял Древнее Знание Вышних Миров, собрав светлое Небесное Воинство, от посягательств злого Чернобога и его тёмного воинства, т.е. всех алчных последователей его идей из Миров Тьмы, но и наблюдал за тем, как Древнее Знание изменяет сознание жителей Порубежных Миров, к коим относится и наша Мидгард-Земля.

Благодаря Белобогу, на землях Явного Мира рождаются люди-созидатели, наполняющие жизнь красотою, любовью, добром и гармонией, без которых человеческая жизнь была бы серой и неуютной.

Чернобог

Чернобог — Бог, который управляет Познанием материального Мира и холодным рассудком, простой, но железной логикой и непомерным эгоизмом. Он наблюдает, как распространяются Древние Знания Мира Арлегов по иным Мирам и Реальностям.

Чернобог бежал из своего Мира в Тёмные Миры, ибо нарушил Небесные Законы, установленные Вышним Богом Сварогом. Он коварно сорвал печать с Тайного Древнего Знания своего Мира, которое охранял Белобог. И Древнее Знание Мира Арлегов зазвучало по всем нижним Мирам, вплоть до самых тёмных глубин Пекельного Мира. Он это сделал для того, чтобы по закону вселенского соответствия получить для себя Древние Знания самых Вышних Миров. Чтобы оправдать себя и свои поступки перед Небесным Богом Сварогом, Чернобог собирает своих сторонников по всем землям в Мирах Нави и Яви. Он старается развить в своих сторонниках алчность, вседозволенность, холодный рассудок, железную логику и непомерный эгоизм.

Чернобог в нашем Мира на Мидгард-Земле сначала даёт возможность человеку прикоснуться к мельчайшим частицам Древнего Знания своего Мира и наблюдает, как поведёт себя человек в такой ситуаации.

Если человек, получивший Знания Высшего Мира, начинает возвеличивать себя над другими, нарушает людские и Небесные Законы, то Чернобог начинает исполнять все его низменные желания.

Просмотры: 2 244

veles.site

Боги, духи и герои славянского ПАНТЕОНА » Боги Славян » Page 10

Статья из  ПАНТЕОНА СЛАВЯНСКИХ БОГОВ, духов и героев

Все они относятся  он к духам  ЛЕСА.

Манила

МАНИЛА — дух-хитрован, что манит-заманивает в лес.   Манила и Водила, балуясь, завлекают грибников и ягодников в буреломы. А если те пришли без подарков или плохо себя ведут, сердятся и уводят их всё дальше в лес,  заставляя плутать.

Детей и доныне пугают Манилой и Водилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать.

Пущевик

ПУЩЕВИК — дух чащоб и буреломов; лесной дух, живущий в непроходимой пуще. У него руки, как сучья, которыми он цепляет зашедшего путника, срывает одежды, норовит выколоть глаза — не пускает в свои  владения. Сверкающие очи, зелёные волосы — то кустом колючим прикинется, то корягой, то веткой сухой. В чаще своей пущевик глушит и останавливает лесные пожары. В его владениях вечный мрак и постоянная влажная прохлада среди жаркого лета. Всякое движение замирает, всякий крик пугает до дрожи  — выйти редко удаётся.

ЛИТЕРАТУРА. – Малый народец рукастый, глаз у них острый. Они так все подделывать умеют, лучше нашего получается. А лесные духи, пущевики, клады умеют искать. Пущевик, верно, мог и в баню спроситься, и гривенник за помывку заплатить.   А.Прозоров,  Воин Мрака (Ведун-18)

Гаевый дид и Гаевки, Худ.В.Славук

ГАЕВКИ  —  внучки Лешего, покровительницы лесных зверей и птиц.

ИМЯ. В Белоруссии, в западных губерниях России лешего иногда называли  гаюн, или  гаёвый дед. При этом считалось, что у него есть внучки — гаёвки.

ОБРАЗ ЖИЗНИ. На зиму гаёвки обрастали белой шерстью, а весной ее сбрасывали, оставаясь в неглиже. Правда, порой их такое положение не устраивало, и они, случалось, подкарауливали гуляющих в лесу девушек, да и раздевали их, забирая себе платье.  

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. Как внучки Гаевого деда (Лешего), они помогали ему присматиривать за лесом. Могли и  помогать человеку, идущему в лес с благими намерениями, делились знаниями о целебных растениях и полезных грибах-ягодах. Вот только когда дид волков пас, гаевки прятались. Нельзя сказать, что они побаивались серых разбойников, скорее — недолюблювали.

ХАРАКТЕР. В принципе, гаёвки считались существами довольно безобидными.  

СВИДА — лесной дух, что в любого зверя или человека обратиться может

СТУКАЧ — лесной дух, что по деревьям точь в точь, как дровосек стучит

ТУРОСИК -лесной дух, который в тура или в оленя оборотиться может

Помощниками Святобора были самые разные мелкие  мелкие божки, например, —  Туросик, Стукач, Свида и Пахма — существа они были довольно  коварные и опасные.   Возьмет  зловредный Туросик и примет  вид  тура или же оленя с   рогами-то  золотыми и заведет охотника, погнавшегося за ним, в топкое болото. Так же заманит в болото людей и Стукач,  специально изображая стук топора дровосека. А люди-то заблудившиеся  радостно побегут на этот стук и погибнут.  Свида — он тоже — вкого хочешь обратиться мог, и «С виду» — вполне приличный такой был… Много горя они приносят людям. 

Зазовка, Худ.В.Славук

ЗАЗОВКИ  — лесные духи, манящие в лес

КОМПАНИЯ: Явно дружат с Манилой — лесным хитрованом,

ХАРАКТЕР: довольно  опасные лесные духи

ВНЕШНИЙ ВИД:  красавицы с длинными волосами, полу-одетые или нагие, с прекрасными, чарующими голосами.  

СРЕДА ОБИТАНИЯ: Водились в тех же краях, точнее скажем, в тех же лесах, что и гаевки.  

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. Зазовка зазывала, заманивала мужчин и парней в лесную чащу, а те, как завороженные, следовали за ней. Редкий мужчина возвращался от зазовки; говорят, многие погибали от ее ненасытной любви. Тех же, которые все же возвращались, неодолимо тянуло назад в лес. И они, как правило, не выдерживали, уходили, чтобы больше уже никогда оттуда не вернуться. Нередко их находили потом повешенными в лесу…

Хуха, Рисунок Ренаты Ребро

ХУХА — дух лесной тайны. Таинственный и непонятный. Прячется где-то в лесу.

ШЕПТУН — дух, что своим шепотом способен заглушать доводы разума и заманивать в чащу

  Отредактировано специально  для сайта

Лесной Шептун

 

bogislavyan.ru

Славянский пантеон | Школа магического искусства "Радужный мост" (Школа магии)

Славянский пантеон

Велик и чрезвычайно многообразен могучий мир славянской языческой мифологии. Пытаться полностью разложить в нем все "по полочкам", все систематизировать и найти объяснение абсолютно всему - является неразрешимой задачей, потому что мифология эта складывалась тысячелетиями на громадных пространствах Евразии внутри отдельных праславянских племен, проживающих в совершенно непохожих климатических, географических и прочих условиях. Естественно, что верховными богами - наиболее чтимыми божествами и духами - у них могли быть вовсе не одни и те же персоналии. Но в этом многообразии, в этой полифонии - все же, кипела жизнь.

Попытаемся, однако, представить себе то объединяющее начало, найти те наиболее сходные черты в восприятии мифического древним славянином, которые в конечном итоге помогут нам разобраться в нас самих и в нашем сегодняшнем мире. Потому что все идет оттуда - от корней.

Боги: Род, Святовит, Хорс, Семаргл, Дажьбог, Перун, Макошь, Сварог, Стрибог, Велес, Ящер, Ярило, Лада, Леля, Мара...

Первым и главнейшим из богов у славян был Род. Корень "род" изначально присутствует во всех славянских и даже протославянских языках. Вслушиваясь в само имя этого бога, каждый невольно ощутит его неразрывную связь с такими глубинными понятиями, как "приРОДа", "РОДина", "РОЖдение", "РОД людской", "поРОДа", "наРОД" и т.д. Список подобных однокоренных слов огромен. А человеческая общность начинается именно с языка. Если археологи находят физические признаки прошлого истории человечества, копаясь в земле, то язык наш сам по себе представляет собой огромное "археологическое" богатство. Нужно только внимательней прислушиваться [например, ежедневно употребляемое всеми слово "спасибо" - производное от "спаси бог"; поэтому вряд ли стоит разбрасываться пожеланием "спаси тебя бог" всуе, по отношению к незнакомцам или врагам © ЯД ]. И как бы сами собой откроются перед исследователями бесконечные пространства минувших времен. И многое станет понятным и близким...

Почему именно Род? Всю свою жизнь человек ощущал неразрывную связь с окружающей его действительностью, с природой, он жил в приРОДе, то есть буквально: жил ПРИ всем том, что создал бог Род, жил ПРИ РОДЕ. Место, в котором он жил, называлось РОДиной, то есть именно домом Рода. Вроде бы парадокс, но - даже в позднейшем по времени слове богоРОДица - присутствует Род. А как известно, именно богоРОДицу на Руси почитали особенно, признавая в ней покровительницу своей РОДины. То есть: все в мире, да и сам мир - создал РОД. Все остальные боги - суть части его, как и сам человек, как и все, что есть: и свет, и тьма, и жизнь, и смерть, и мертвое, и живое - во всем (и во всех прочих славянских богах также) присутствует бог изначальный. И зовут его Род. На свете не существует ничего, что бы появилось без участия в этом Рода, хотя бы потому что все на свете (как и сам свет) в конце концов когда-то же РОДилось (то есть буквально - Родом сделалось). Вслушивайтесь, вслушивайтесь в слова. Именно Род - бог-создатель. Гораздо позднее праславян семиты назовут его Иеговой, мусульмане - Аллахом, православные - Саваофом и Богом-Отцом ["Саваоф" - в переводе "бог воинств" - это не самостоятельное имя какого-либо отдельного бога, а лишь хейти (божественный псевдоним) Иеговы © ЯД ].

Здесь нет никакого противоречия. По миропониманию славянина, Бог Единый создал и управляет всеми мирами один, но осуществляет Он эти функции через разные части себя самого - как бы других богов, но по сути: каждый из них - это частица Его. Как и сам человек - созданный волей Единого Творца.

Далее в славянском пантеоне расположены изначальные боги, отвечающие за глобальные основополагающие понятия, на которых зиждется, по убеждению древних славян, все сущее: это боги света, творения, стихий, любви, рождения, жизни и смерти, впрямую ведущие свое начало от Рода.

Божества: Озем и Сумерла, Магура, Знич, Дана, Купало, Волх, Мороз, Спорыш, Числобог, Авсень, Поренута, Доля, Прок, Полкан, Корс (Квасура)...

Следом наступает черед знакомства с божествами. Это тоже боги, но они как бы отвечают за "отдельные участки работы", здесь меньше глобализма и гораздо больше конкретики. Сюда же относятся божества, рожденные изначальными богами - например, дочь Перуна Магура, дочь Лады Леля, (сын Велеса) Волх...

Духи: Деды, Чур, Домовой, Дрема, Бабай, Воструха, Жировик, Клетник, Дворовой, Сарайник, Банник, Овинник, Ледащий, Шуликун, Луговой, Полудница, Степовой (Степник), Встречник, Леший, Аука, Пущевик, Лесавки, Листин, Болибошка, Водяной, Шишига, Ведьмак...

Знакомство с миром духов, представленным в "Славянском пантеоне", выстроено по несколько иному принципу. Духи были рядом с человеком всегда, они были ближе и понятнее, поскольку и вели себя порой вполне по-человечески. Духи - создания изначально родственные душам. Первые духи - это души умерших предков - Дедов, Чура (Щура) - пращура отдельного племени и рода. Далее возникают: душа дома - Домовой, сна - Дрема, бессонницы - Бабай, и так все далее и далее от центра (дома и человека в нем) - душа подворья, сарая, бани, овина, кузницы, луга, степи, леса, реки... Так постепенно раскрывается весь мир перед глазами человека. Раскрывается и наполняется душами, ибо все - одухотворено единым богом Родом.

Сущности: Сварга, Облакопрогонники, Денница, Звезда, Гамаюн, Суденицы, Берегини, Русалки, Баечник, Свети-цвет, Стожар, Радуницы...

Мир сущностей показан в "Славянском пантеоне" как бы сверху вниз, то есть от неба к земле: от великой звездной Сварги - к вещим сущностям птице Гамаюн и Суденицам - и далее вплоть до Радуниц, оберегающих покой уже покинувшей этот мир человеческой души...

Знакомство с героями древнего языческого "Славянского пантеона" может оказаться увлекательным, может приблизить к пониманию мировосприятия наших предков и пробудить дальнейший интерес к изучению истории своего народа.

Боги

РодБог вечный, вседержитель Род!Во всем, чему дано родиться,С мгновенья первого живетТвоя бессмертная частица!Тобой одухотвореноВсе, что живое от живого, -И в землю павшее зерно,И в сердце вспыхнувшее слово...Твой дух летал в безвидной мглеНад распростертою водоюТомясь о будущей землеИ небе с быстрою звездою...Мгновенье минуло, - и вотТы в нас и с нами, и над нами:"Природа", "родина", "народ" -Все к Роду тянется корнями!

СвятовитСвет Рода, воин-всадник Святовит -Ночную тьму преследует повсюду:Сверкает меч, служа добру и чуду,И искры звезд летят из-под копыт.Мрак отступает пред сияньем дня,Последние усилия ничтожны...Блестят меча серебряные ножны,И длится бег крылатого коня!

ХорсКолесо сияющего светаМедленно плывет по небесам...Всюду жизнь теплом его согретаИ готова к новым чудесам!Слава Хорсу - диску золотому,Светом пробудившему весну!...Солнцу люди рады по-простому,Словно в марте первому блину:На полянах водят хороводы,На холмах колеса жгут огнем -В честь его блистающей свободыВ небе день рождающей за днем!

СемарглТам, где шел вчера оратай,И зерном полна земля, -Охраняет пес крылатыйХлебородные поля.У него перед глазамиДень сменяется за днем,А в глазах такое пламя,Что... гори оно огнем!Не попортят ниву козы,Не подступится ворье:От любой спасет угрозыСторож полюшко свое.Что Семарглом он зовется -Бог посевов и коней, -Помнят все - от иноходцаИ до кончиков корней!

ДажьбогПодатель благ земных, бог солнечного света!Твой щит сияет так, как будто всюду - лето...Славянской стороной ты первым правил встарь,Ты первым учредил закон и календарь.Четверкою коней ведома колесница,И гривы их горят, и жезл твой лучится...Дажьбог - дающий бог, даруй же вечный день,Где чем теплее свет, тем благодатней тень!

ПерунОн клубится, гремит в небесахИ повсюду грозит непогодой -Бог неистовый рыжебородыйВ брызгах молний на темных кудрях...Чтоб творился лишь праведный судВ мире стихнувшем, как на ладони, -Вороные и белые кониВ колеснице Перуна несут!Под крылами волшебных конейВихрем капли летят дождевые,Бьются молнии в землю живыеИ травой прорастают на ней.Посвежевший, по-вешнему юн,Удаляется тучей синея -Победивший постылого ЗмеяБог славянский, владыка Перун!

МакошьЛишь ею нить судьбы прядетсяЛюдских тревог, надежд и слез,Покуда солнце не коснетсяЕе распущенных волос.О, Макошь вечно молодая -Богиня-мать - Сыра-Земля!Спешит вода твоя живаяДосыта напоить поля!Ты шлешь Удачу тем, кто веренВсему наперекор - мечте,А тех, в ком веры свет потерян,Ты оставляешь в темноте,Где ждет их с Лихом ОдноглазымСтарух чудовищная рать,Чтоб от Кривой, теряя разум,К Нелегкой в лапы попадать...

СварогВовеки славен Бог-творецИздревле прозванный Сварогом!Гончар и плотник, и кузнецЕму обязаны во многом...Вот все, о чем вчера мечтал,Из камня скульптор высекает,А вот пылающий металлКузнец из горна вынимает.Покуда в тайнах ремеслаСварожье теплится начало, -Душе не выгореть дотлаС куском горячего металла.

СтрибогЕдины в нем стремительность и ярость:Он вечно юн, он всюду впереди -Летит, струится, в клочья рвет, как парус,Рубаху на распахнутой груди...Он не смолкал на поле лютой брани,Когда, смыкаясь заново в строю,Стрибожьи внуки - гордые славянеШли умирать за Родину свою!Он не стихал, когда в часы разлукиСтихи любимой посвящал поэт...Он и сейчас опять колышет звукиИз чащ лесных летящие на свет.

ВелесОн идет заповедной тропою -Седовласый с клюкою старик,Поправляя травинки рукою,Понимая звериный язык.В ожидании мудрого словаПеред ним раскрывают сердцаСтарый лось и больная корова,И с ягненком дрожащим овца...Даже серый зайчишка, осмелясь,Показался у дальних кустов...Исполать тебе, дедушка Велес, -Бог животных, людей и лесов!

ЯщерО, Ящер! Бог морских глубин!Подземных грозных сил владыка!На дне, где правишь ты один,Не все всегда темно и дико!Там, под волнами глубоко,Вам с Белорыбицей-женоюКогда-то песни пел СадкоВ садах блистающих водою...Там спят безмолвно корабли,Сияют жемчугом чертоги,И все сокровища землиСверкают на твоем пороге.

ЯрилоЕдва лишь солнце озарилоЛучами вешними восток,Как пробудился бог Ярило,Крестьянский долгожданный бог!Как из земли спешит на волюЖизнь, заключенная в зерне,Так мчится юный бог по полюНа белом трепетном коне...В его руках колосья хлеба,На голове - венок цветов...Костры трескучие - до неба -Всю ночь горят среди лесов.Там буйство пылкое природыВолнует молодую кровьИ возвращает через годыВесну, Ярилу и любовь!

ЛадаМать двенадцати месяцев - Лада,Плодоносная осень земли, -И заступница ты и отрада:Быть счастливыми всем повели!Пусть в ворота беда не стучится,Пусть в семье торжествует покой...Не оставь нас одних, Рожаница,Приголубь материнской рукой!... Все уладит великая Лада,Мать-богиня славянских корней, -Только медом да хлебушком надоПоделиться, ребятушки, с ней.

ЛеляДочь Лады - Леля-Рожаница!В миг пробуждения землиЯвись, чтобы на свет родитьсяРостки весенние смогли!На праздник девичий апреля,На хороводы под луной -Мы ждем тебя сегодня, Леля -Богиня юности земной!

Мара (Марена)Все можно пережить: страх, униженье, голод,Бездомность, нищету, отчаянье, болезнь,Бессилье жгучих слез, разлуки лютый холодИ глухоту друзей, и ненависти песнь...Все можно пережить, принять любую кару,Стерпеть любой хулы неистовую плетьИ даже Смерть свою - саму богиню МаруБессмертную - и ту возможно одолеть.Зимы, небытия, беспамятства богиня!Чем больше у нее стремительных снегов, -Тем звонче грохот вод в небес весенней сини,Где смерти вовсе нет, как нет и берегов...

БожестваОзем и СумерлаЖадные руки и мысли никчемныеТянутся, алчут сокровищ земли...Озем и Сумерла - боги подземные,Эти богатства не вы ль сберегли?Много здесь жил золотых да серебряных,Нефти горючей, камней дорогих -Неразворованных, нерастеребленных,Вами лелеемых в недрах земных!Если ж в снегах и полярных сиянияхМир наш окутают зимние сны, -Там, под землей, в золотых одеянияхБоги, обнявшись, уснут до весны.

МагураДуб священный, Отечества древо!Помнишь ты, как вселяла в сердцаДочь Перуна, крылатая дева,В битвах веру в победу отца!Как в сверкающем шлеме МагураВдохновляла в сраженьях полки,Как ее возникала фигураТам, где их окружали враги,Как был каждый с ней рядом спокоен,Не взирал ни на боль, ни на страх!Как в бою умирающий воинОщущал поцелуй на устах...

ЗничИсточник жизни, Знич, огонь священный!Ты вечен! Ты вовек неугасим!Тепло и свет ты даришь всей Вселенной,Мрак разгоняя пламенем своим!Ты - покровитель воинской отваги:Для раненых в неистовом боюТы животворен, словно капли влагиВ смертельный час пустыни на краю...

ДанаРожденная в летучей мглеЖивотворящих вод богиня,О, Дана, ты одна донынеДаруешь ливни всей земле!И вновь твоих звенящих струнЖдут темный лес и колос хлебный,Когда в воде твоей волшебнойКупает небо сам Перун!

КупалоПо лугам, по разнотравью ходит лета бог:Из купальниц ярко-желтых у него венок,А в руках - плоды земные стороны родной...Дышит легкий свежий ветер за его спиной.И приветствуют Купалу летние костры,И танцуют в небе искры, словно комары,И средь ночи хороводы водит молодежь,И качается волнами в чистом поле рожь...

ВолхСвет лунный лился серебристым шелком,С озер туман вздымался в небеса...Волх обернулся Серым Вещим ВолкомИ заспешил за горы и леса, -Мелькнул в степи, помешкал на болоте,Нырнул в овраг, объятый тишиной...Вновь до зари был нынче на охотеСын Ящера бегущий под луной...

МорозПришел Мороз нешуточный, ударил, как кузнец,Сырой дождливой осени он объявил конецИ силу всю нечистую речных, озерных водКалеными морозами загнал под толстый лед.Вот Солнце с Ветром - верные морозовы друзьяС ним вместе входят в зимние притихшие края...Встречайте, люди добрые, кутьей и киселемМороза перед окнами и Солнце над селом!

СпорышБожество изобилия, всходов, семян -Паренек белокудрый, гуляющий в поле,Жатвы дух, от которого весел и пьянВасилек, зацелованный ветром на воле.Спорыш - прежде пшеницы двойное зерно,После - зрелый двойной тяжелеющий колос, -Лишь тебе одному от природы даноПробуждать урожая торжественный голос,Чтоб повсюду звучал он обилием трав,Овощами, орехами, ягодой спелой...Лишь бы ты показал нам свой истинный нрав,Паренек белокудрый чарующе смелый.

ЧислобогЗа цветком раскрывая цветок,За песком просыпая песок,Водяные и высокоточные,Лунно-солнечные и песочныеПоверяет часы Числобог -Покровитель течения времениВсех людей праславянского племени,Наблюдающий времени бег,По мгновеньям считающий век...

АвсеньПо осени как и весны в началеНа золотисто-рыжем скакунеСпешит Авсень то в счастье, то в печалиНам возвестить о жизни новом дне...Всем пастухам и лошадям защита,Лучист, как солнце и кленовый лист,Он весть свою несет для всех открыто,И путь его - стремителен и чист!

ПоренутаКогда на море грозная минута,И шторм ревет, и рвутся паруса, -Всем кораблям на помощь ПоренутаЯвившись, усмиряет небеса...Всегда следить за четырьмя ветрами,Что с четырех торопятся сторон,Привык он, дружелюбный с моряками,И справедливый, как морской закон!

ДоляДаже если холод веет,Даже если всюду ночь, -Доля все преодолеет,Чтобы Макоши помочь.Нет для Доли-златовласкиНи препятствий, ни преград:В путь далекий без опаскиС ней пуститься каждый рад.С ней не встретишь дней дождливыхИ не вылетишь в трубу...Ткет она для всех радивыхИх счастливую судьбу

ПрокТо "Прока нет", то "вПрок", то "будет Прок", -Мы говорим, не вдумываясь в слово...А Прок - он кто? А он - славянский бог,Из тьмы веков нас посетивший снова.Пронырливый, расчетливый во всем,Стремится он, чтоб дело процветало:Что заработал - все в семью, все в дом,А не куда-нибудь куда попало!Приумножать богатства он не прочь,Но что еще давно о нем известно:Он только тем всегда готов помочь,Кто хлеб свой зарабатывает честно.

ПолканКогда войны слепой огоньК славян жилищам подбирался,Полкан - великий полуконьС врагами доблестно сражался.И равных мужеству егоНе много мы примеров знаем,Он, как святое божество,С времен далеких почитаем.

Корс (Квасура)Сидит он на бочке, повсюду - кувшины,Спешат к нему выпить юнцы и мужчины.Любителям пива и крепкого медаНа радость придумала Корса природа.Вот снова на бочке в венке из-под хмеляОн силится вспомнить: какая неделя?...Но с шумом из рук его валится кружка,А рядом все так же ликует пирушка!

Духи

ДедыДеды! Храните род людской -Дотошный, неразумный, разный...Да обретет земля покойОт зла в личине безобразной!Средь наших сел и городов,Где жили мы и где трудились,Не раз просили мы Дедов,Чтобы за нас они молились.И в День Родительский у васМы просим вновь и вновь прощенья,Неся в заветный скорбный часК могилам вашим угощенья.

Чур (Щур)В полях среди высокой ржиКто наши стережет межи?Очаг домашний кем храним?Кто - пламя в нем и дым над ним?Кого в испуге мы зовем?Кто бережет добро и дом?...Чур, добрый Пращур - дух семьи,Где все - свое, и все - свои.

ДомовойЗаботливый ворчливый хлопотун,Незримая душа родного дома,Ты - ночью половицами скрипун,Ты - за стеной шуршащая солома,Ты - хоть волшебный, но домашний, свой,В избе хранитель мира и уюта:Дух предков наших, добрый Домовой,Косматое хозяйственное чудо.

ДремаДобрый дух, ночная Дрема,Верь или не верь, -Просочилась в щели дома,Проскользнула в дверь...Чтоб не падала подушкаУ того, кто спит,Хлопотливая старушкаЛасково следит:Поправляет одеяло,Навевает сны,Чтоб ничто нам не мешало... Кроме тишины.

БабайПела мышка: "Баю-бай,Не заснешь - придет Бабай."Спит мышонок чутким сном,Оттого, что снится,Как Бабай скребется в домИ в окно стучится.Он пришел из камышейВ час , когда потемки,Сто капризных малышейУ него в котомке.

ВострухаОт воров и злых людей,Как родное ухо,Дом, в котором ты живешь,Бережет Воструха.Домовой, Вострухин внук,Подсобляет деду,Чтоб над лихом в трудный часОдержать победу,Чудо-девичью красу,Как зеницу ока,От соблазнов дед хранит,Борется жестоко.Все невестушки емуБлагодарны очень.Коль Воструха в доме, есть -Счастлив он и прочен.

ЖировикТолчется он всю ночь возле едыНа кухоньке - в заботах и печали:То лижет дно большой сковороды,В которой днем оладушки шкворчали,То по тарелкам носом - тык да тык:Мол, не пристало ль где какой жиринки?Не зря же он зовется "Жировик"И спит в тепле в хозяйкиной корзинке.

КлетникВ клети, в кладовке он живет,Продукты там перебирает,Каков в еде приход-расходВсю ночь настойчиво считает.Он ростом мал, длиннобород,Мукой испачкана одежда...Покуда он в клети живет,Есть на припасы нам надежда.

ДворовойВо двор он не пустит нечистую силу,Но есть в нем черта непонятная всем:Не любит он сивых коня и кобылу,А беленьких кошек не терпит совсем!Зато как он дружит с козлом и собакой! -Играют в пятнашки, рогами трясут...И люди на вилах вкуснятины всякойПорой ему в теплые ясли несут.

СарайникПроказник Сарайник в сарае живет,Он спуску давно никому не дает.Простая постройка, обычный сарай -Но там для Сарайника - истинный рай.Кто с ласковым словом к нему обратится,С тем худа в сарае не может случиться.А, впрочем, внимательней надо быть, чтобВпотьмах не удариться граблями в лоб.

БанникБудь ты хозяин, гость иль странник -Воды лоханку, веник, парОставь-ка в бане, чтобы БанникНе обратил свой гнев в угар.Оставь ржаного хлеба с сольюИ - выходи по одному!...Привычен Банник наш к раздолью:Четвертый пар - всегда ему!

ОвинникХохочет, лает, хлопает в ладоши,Следит за тем, чтоб не сгорел овин, -Овинник-дух гаданьям верит тоже:Кто выйдет замуж, знает он один.Он долю каждой девушке подскажет,Дотронется - и сразу та поймет,Что суженый судьбу с ней скоро свяжет,Что все случится в этот самый год!

ЛедащийСоломы дух пьянящийВсе тянет на покой.Опух от сна ЛедащийИ дремлет день-деньской.Вздыхает да зевает,В соломе свежей спит...Никто, увы, не знаетКаков же он на вид.

ШуликунОстренькая мордочка, войлочный колпак -Шалунишка ростом с кулачок -Шуликун у кузницы потерял пятакИ везде сует свой пятачок.Вы его не видели? Был же только что!Шевелил кузнечные меха,Проскочил под молотом раз, наверно, стоС наковальни прыгал, как блоха...Роем искры мечутся, из трубы летя, -Или то - отчаян и могуч,Выбравшись из кузницы (сущее дитя!),Шуликун гоняет стаи туч?...

ЛуговойОн запахи земли читает по слогамИ солнечных лучей сплетает золотинки,В одежде из травы шагая по лугам,Где яркие цветы и тонкие былинки.И радуется он, когда идет покос,И ловит легких птиц, скрывающихся в травах...И даже под дождем в летучих искрах слезОн скачет босиком и тешится в забавах.

ПолудницаЖарко. Полудница бродит полями.Ветра не слышно, а солнце - печет.Кто там надумал заняться делами?В руки к Полуднице он попадет:Девушка в длинной белесой рубахеЖиво загадки начнет задавать...Рады ей юные дерзкие пряхи:Учит и прясть она и танцевать!В полдень трудиться довольно опасно,Всем, кому это пока что не ясно,В час, когда солнце восходит в зенит,Встреча с Полудницей все объяснит.

Степовой (Степник)В крутящихся вихрях хозяин степнойИдет и косматой трясет головой.Хоть пепельный цвет у его бороды,Не просит тот странник питья и еды.Вот сивые вихри застыли на миг,И замер на месте высокий старик:Широкую степь неспеша огляделИ вихрям крутиться опять повелел.

ВстречникПыль дорожную развеяв,Ищет Встречник - дух ветровДуши подлинных злодеевИ бессовестных воров...Чтоб случайно в нем не сгинуть,Ни к чему кричать "не трожь!", -Вихрь исчезнет, - стоит кинутьВглубь его обычный нож.

ЛешийТо он всех деревьев выше,То он ниже всех кустов,То он дальше, то он ближе -Мчится вихрем без следов:Шапки нет, неподпоясан,Волос серый сзелена...В нем по сказкам и рассказамСила дивная видна.Вот глаза его зеленымВ чаще светятся леснойВот он духом окрыленнымВсюду носится весной...Будь ты конный, будь ты пеший,Будь ты хоть никем не зван:Всех в лесу приветит Леший -Одноухий хитрован!

АукаНи летом, ни зимой не спит -Пузатый, маленький Аука,Он в чаще спрятавшись сидит,Не издавая там ни звука.Но стоит лишь кому-нибудьВ его лесную глушь явиться,Он щеки начинает дутьИ эхом сделаться стремится,И бедных путников кружитПо лесу темному часами,А сам, аукая, спешитОпять укрыться за кустами.

ПущевикВ пуще темной и сыройПромелькнул на мигЗаповедный дух лесной -Зоркий Пущевик:Руки - сучья, вздох - как пар,Зелены глаза...Гасит он лесной пожар,Если вдруг гроза...

ЛесавкиШебуршат, шелестят, гоношатсяДве Лесавки в осенней листвеИ вовсю от души копошатся,Словно ежики ночью в траве!Это Лешего бабушка с дедом,Вспомнив молодость, снова резвыСреди в воздух взлетающей следомОпадающей с неба листвы...Вот уже на кустах ни листочка.Лес прозрачен, как призрак себя...Спят два серых лохматых клубочка,Еле слышно кряхтя и сипя.

ЛистинСтарый дух слепой ЛистинВ куче листьев прячетсяИ шуршит всю ночь один,Словно тихо плачется.Палых листьев хоровод...Осень, запустение...Дух лесавок в круг зоветСлушать шелестение.

БолибошкаДедун лукавый БолибошкаЖивет по ягодным местам,Хитра в лесу его дорожка,Он на нее наводит сам.Внезапно встретится и хнычет:Мол, сумку где-то потерял,А сам - в кусты куда-то тычет,Чтоб ты помог да поискал.То - под коряжину заводит,То тянет за руку в овраг...И если что-то и находит, -Так только в чаще буерак.

ВодянойПо его одежде слеваВечно катится вода...Довести его до гневаНе пытайтесь никогда!С позволенья ВодяногоМелет мельница муку.Места нет в воде такогоГде б он не был на веку:И в колодцах он ютится,И по омутам живет, -И вкусна его водица,И прохладна круглый год.

ШишигаПереплута, перепрыга -В камышах живет Шишига,Мелкая проказница,С виду - несуразница!В малых речках и озерахПоявляется в которых, -Квакает лягушкою,Скачет попрыгушкою.От рождения горбата,Холодна, шустра, брюхата:Где она находится, -Дух сырой заводится.

ВедьмакЧтобы ведьмы не шалили, -Ими ведает Ведьмак.О его чудесной силеЗнает каждый встречный маг.Строить козни он мешает,Побеждает мертвецов,Судьбы нечисти решает...И решит в конце концов.

Сущности

СваргаДвадцать семь тысяч раз над землей небо звезды раскинет, -И земля завершит по созвездиям замкнутый круг,И владыка Перун ось небесную медленно вынетИз Полярной звезды, колеса не роняя из рук...Сварга - звездное небо, которое движется вечно,Колесо, что, вращаясь, законы Вселенной вершит,Где великая жизнь, повторяется в нас бесконечноИ рождается вновь, и, бессмертная, тленья бежит!

ОблакопрогонникиИсполины Облакопрогонники!Бьют челом поклоны вам поклонники:Загляните снова в небеса!Защитите веси и леса -От ветров немилосердно дующих,От врагов бессовестно колдующих,Помогите солнышку взойтиИз-за туч, лежащих на пути!Обратите вспять ветра небесные,Словно вражьи полчища бесчестные,В тяжбе, сваре, распре и в войне -Будьте лишь на нашей стороне!

ДенницаЗвезда Денница! На восходе дняЕдва лишь свет зари тебя коснется,Как таешь ты, из-под земли маняВеликое сияющее солнце!Возлюбленная Месяца, всю ночьСверкаешь ты вослед ему, Денница...Мрак одолеть и гибель превозмочьТвоя душа лучистая стремится.Мир пред тобой распахнут, как всегда,Ведь ты - светило первого порядка,Та самая бессмертная звезда,Что каждый день сгорает без остатка!

ЗвездаЕсли падает ЗвездаВ темноту спеша,Значит где-то навсегдаДобрая душаПокидает мир земнойИ летит на Суд,И ее уже с собойАнгелы несут...Но пока летит онаИ пока горит.Кто заметил, тех сполнаОтблагодарит:Коль успеют в этот мигЗагадать мечту,Все исполнится у них,Видевших Звезду...

ГамаюнО богах, о героях, о зверях и о людяхПовествует с рассвета на ветру Гамаюн.Птица вещая эта знает правду о судьбах:Все, что в мире случится через тысячи лун...Лес шумит и трепещет, вьются вихри сурово,Скрип и шелест повсюду, но в заветный тот час,Кто сумеет расслышать Гамаюново слово,После вещую птицу вспомнит в жизни не раз.

СуденицыСпят вершины в облачной постели,Дремлет лес в туманах голубых...Три свечи горят у колыбели,Три сестры пред нею держат их.Не скрипят под ними половицы,Ровно дышит спящее дитя...О судьбе ребенка СуденицыГоворят, нисколько не шутя:О судьбе - от самого рожденьяИ на весь его грядущий век...И того, что скажут три виденья,Изменить не в силах человек.

БерегиниВезде - и дома, и в лесу, на суше, на воде:Где жил когда-то человек, и где живет он ныне, -Незримо следуют за ним, чтоб не бывать беде,Таинственные существа - подруги-Берегини.По берегам озер и рек, и среди дальних горЗвучат, как чистые ручьи, их голоса повсюду, -Как непременный оберег, спасавший до сих порИ тех, кто им не доверял, и тех, кто верил чуду.

РусалкиСредь ветвей берез плакучих в пору летних грозВьются ленточки цветные с девичьих волос.И качаются русалки на ветвях сырых,И на небе месяц ясный слышит песни их.Голосам волшебно-нежным, звонким, как ручьи,Тихо внемлют до рассвета в чащах соловьи.И блестит роса наутро, словно капли слез...И дрожат цветные ленты на ветвях берез.

БаечникОй, не сказывайте на ночь баек страшных, сказок темных!Могут тени появиться рук невидимых огромных...Если Баечник усатый малым детушкам наснится,То горящая лучина им немедля пригодится:Разлетятся прочь от света потревоженные тени,Старый Баечник метнется то ли под пол, то ли в сени...А наутро всем казаться станет байкою смешноюТо, что ночью так пугало и дышало за спиною...

Свети-цветТам, где ночью ветер шалыйШелестел в лесу листвой,Вдруг цветок раскрылся алый -Весь, как молния, живой!И всю ночь чудесным светомЛепестки его горят,И зовется Свети-цветомОн у тех, кто ищет клад.Раз в году он только светелИ по сказочному ал...Если кто его и встретил,Так другим не показал.

СтожарСредь мелких красных лепестковТаит он яростное пламя,В лесу глухом среди кустовОгнем сверкая временами.Когда ж, губя зверей лесных,Из сел являются невежды,Он проникает в избы ихРепьем цепляясь за одежды.За все, что брали задармаИли сгубили злым ударом,Дотла сжигает их домаОгонь, запущенный Стожаром.

РадуницыГде мира явного границыС неявным пересечены,Хранят усопших РадуницыВ чертогах вечной тишины.Их души там, где все - иное,В чудесном пребывают сне...Сияет небо неземноеБессмертной радуясь весне!

Славянский бог

С тех пор, как сделан первый вздох,И до последнего мгновенья"Я верю в Бога, дай мне Бог" -Мы шепчем, как стихотворенье.Мы уповаем на Него,Поскольку с нами Он повсюду,И жизни этой естествоЕму обязано, как чуду.А Он - во всем, а Он - везде,А Он присутствует незримоВ земле, и в небе, и в водеВсегда быстротекущей мимо...Как бессловесный часовой, -На грани зрения и слухаОн - Луговой и Домовой,И Чур, и Леший, и Воструха...Он - Велес, Ящер и Сварог,Семаргл и Макошь, и Купало...Я верю в Бога... Дай мне Бог!Дай столько, чтобы всем хватало:Земле - и солнца, и дождей,Душе - и счастья, и тревоги,Заблудшему - живых людей,А путнику - его дороги...

Эльдар Алихасович Ахадов

rainbow-bridge.info

---

Смотрите также

• 
  Отчитка молебен от злых духов
• 
  Теория абсолютного духа происхождения государства
• 
  Клер де ля люн духи
• 
  Мишель пейвер книга блуждающий дух
• 
  Что значит дыша духом ратным
• 
  Магия духа dragon age inquisition
• 
  Диктант дух родины 8 класс
• 
  Топ 10 женских духов 2017
• 
  Иван иванович совершенно упал духом
• 
  Знак земного духа из фауста
• 
  Блич духи всегда с тобой