Глава I Дух и природа Мы уже изверились в возможность и плодотворность отвлеченной метафизики. Отвлеченная метафизика была основана на гипостазировании или явлений психической жизни человека, или явлений мира материального, или категорий мышления, мира идей. Так получали спиритуализм, материализм или идеализм. И одинаково ускользала от этих метафизических учений конкретность бытия, бытие, как жизнь. Отвлеченные части действительности или отвлеченные идеи познающего выдавались за сущность действительности, за ее полноту. Отвлечение и гипостазирование создавало натуралистическую метафизику, все равно – спиритуалистическую или материалистическую. Жизнь объективировалась, как природа, материальная или духовная, и основной категорией познания этой метафизической природы была категория субстанции. Бытие есть объективная, предметная субстанция, субстанция духовная или материальная. И Бог есть субстанция, предмет, объект, натура. И идея есть субстанция. Метафизика во всех своих преобладающих направлениях была натуралистической и субстанциальной. Она понимала реальность по образу материальных предметов. Бог и дух есть реальность того же порядка, как материальный предметный мир. Натуралистической метафизике противостоял феноменализм, для которого существовали явления, но не существовало являющегося, который отрицал возможность познания самой первожизни. Германский идеализм XIX века был очень важным событием в освобождении от натуралистической метафизики и шагом вперед в познании духа. Но гегелевский идеализм гипостазировал категории мышления и не достиг истинной конкретности духа, хотя и притязал на это. Панлогистическая метафизика так же далека от конкретности духа, как и метафизика натуралистическая. Гипостазирование познающего субъекта не более достигает цели, чем гипостазирование познаваемого объекта, – сущность жизни ускользает и от абсолютизации мышления субъекта, как и от абсолютизации природы объекта. Но метафизика германского идеализма более динамична, чем натуралистическая метафизика докантовской философии. В этом ее несомненный успех. И динамизм этот коренится в освобождении от давящей субстанциальной статики природы материальной, природы духовной, природы божественной. Германский идеализм, при всех грехах своего монофизитства и своей отвлеченности, все-таки поставил задачу философии духа и духовной жизни, расчистил для нее почву. Он имеет осознание той истины, что бытие есть акт, а не субстанция, движение, а не застывший покой, жизнь, а не предмет. Натуралистическая метафизика, которая принимала самые разнообразные формы, означала подавленность «духа» «природой», и она оказывала подавляющее влияние и на религиозное сознание, на системы богословия. Богословские системы носят на себе роковую печать объективно-предметной, натуралистической метафизики, – они предполагают наивный реализм натуралистического миросозерцания, для которого Бог есть предмет, объективная реальность, в ряду других реальностей природы. Так Бог познается в категориях природы, а не в категориях духа, реальность Бога признается реальностью слишком подобной материальным субстанциям. Но Бог есть дух. Дух же есть активность. Дух есть свобода. Природа духа противоположна пассивности и необходимости. Поэтому дух не может быть субстанцией. Аристотелевско-томистская концепция Бога, как чистого акта, как раз и лишает Бога внутренней активной жизни и превращает его в застывший предмет. В Боге нет потенции, т. е. нет источника движения и жизни. И сколько бы томизм ни утверждал различие между «естественным» и «сверхъестественным», он находится во власти натуралистической метафизики Божества. «Сверхъестественное» есть то же «естественное», но только выше стоящее и большего размера. Слово «сверхъестественное» ничего положительного не дает, в нем большая часть совпадает со словом «естественное» и лишь меньшая часть обозначена ничего положительного не определяющим «сверх». Напрасно философы думают, что возможна совершенно автономная философия, философия, независимая от религиозной жизни, свободная от всякой связи с «жизнью». Пустая гордыня, которая всегда терпит имманентную кару. Освобождаясь от подчинения религии, философия претерпевает самое рабское подчинение науке. Совершенно автономной философии, возвышающейся над «жизнью», никогда не было и никогда не будет. Философия есть функция жизни, самосознание и просветление жизни, она совершает свое дело в жизни и для жизни и всегда зависела от того, что совершалось в глубине жизни. Философия всегда была положительно или отрицательно религиозной, как бы она ни прикрывала эту свою природу. Греческая философия, которая считается образцом наиболее чистой и автономной философии, была религиозна по своим истокам и по своему пафосу и отражала религиозное миросозерцание грека. Натурфилософия ионийцев понятна лишь в связи с религиозным отношением древнего грека к природе. Философия Платона не может быть разгадана вне связи с орфизмом и исканиями избавления от зла и смерти в мистериях. Философия Плотина и неоплатоников сознательно утверждает себя как религиозная. Германский идеализм связан с протестантизмом и известной эпохой во внутреннем развитии христианства. И Кант, и Гегель не могли стать вне христианства, хотя сознание их очень уклонено от сознания церковного. Просветительно-рационалистическая философия XVIII века и позитивистическая и материалистическая философия XIX века отрицательно религиозна по своему пафосу, она отражает борьбу против Бога, против христианской веры, и никакой автономности, никакой чистоты и отрешенности в этих философских движениях нет. Рационализм, критицизм, эмпиризм ведут религиозную борьбу, а не освобождают от связей с жизнью. Неверие есть такое же состояние жизни и такая же религиозная борьба, как и вера. Вся почти объективная наука, посвященная библейской критике и историческим исследованиям о происхождении христианства, вела религиозную борьбу и двигалась отрицательным религиозным пафосом. Эта наука никогда не возвышалась до отрешенного, чистого познания. Неверие есть в той же степени жизненная предпосылка, как и вера. И позитивизм всегда имел свою веру, которая двигала его на путях познания. Философия есть самосознание духа, и она не может быть независимой от той или иной направленности духа. Философия определяется структурой духа, его качественностью, его обращенностью к высшему или низшему миру, его раскрытостью или закрытостью. А это значит, что философия определяется жизнью, потому что дух есть жизнь и самосознание-Духа есть самосознание жизни. Направленность духа определяет структуру сознания, а структура сознания определяет познание. Познание есть духовная жизнь, активность духа. Зависимость философии от жизни менее всего означает релятивизм. В самом духе, в самой жизни раскрываются качества, из которых истекает свет познания. Качества духа имеют безотносительную природу. Познание – динамично, оно имеет свою судьбу, свою духовную историю, свои эпохи, этапы развития. И вот то, что мы именуем натуралистической метафизикой и натуралистическим богословием, есть выражение направленности духа, отражение религиозного миросозерцания, одна из внутренних эпох в судьбе познания. Натуралистическую метафизику, как и натуралистическое богословие, нельзя рассматривать просто как ошибку и заблуждение. Это была необходимая стадия в судьбе познания, в судьбе религиозной жизни. Таким путем шел человек к свету. Не сразу открылось, что дух есть творческое становление. Дух мыслился завершенным, т. е. субстанциальным. Натуралистическая метафизика с ее застывшими субстанциями и вещами относительно верно отражает некоторые стороны бытия при известной направленности духа и известной структуре сознания. Она есть обозначение пути и не может притязать на то, чтобы выражать последнюю и абсолютную истину бытия. Метафизическое и теологическое гипостазирование, объективирование и абсолютизирование известных моментов духовного пути и известных сторон духовной жизни не может иметь того безусловного значения, на которое притязают догматы веры. Догматы веры – не метафизика и не богословие, а факты духовного опыта и духовной жизни. И вот возможно такое состояние и такая направленность духа, такой момент духовного пути, когда натуралистическая метафизика и натуралистическая теология с их застывшими субстанциями не выражает уже истины жизни, когда дух по-иному сознает себя и для иного открывается, когда дух стремится освободить себя от подавленности субстанциальной природой, от власти собственной объективации. Истины веры, догматы религии не могут от этого потерять своего абсолютного значения, но они принимаются в ином свете, раскрываются в иной глубине. Религия не может зависеть от философии, и философия не может ограничивать и по-своему изменять религию. Ошибка «модернизма» заключается в желании подчинить религию современному разуму, современному познанию. Об ином тут идет речь. В религии всегда ведь была своя философия, своя религиозная метафизика, и она выражала лишь эпоху духовного пути человека, а не последнюю и окончательную религиозную истину. В самом духовном пути, в самой первожизни могут произойти изменения, которые потребуют иной символизации в познании, иной структуры самосознания. Не философия будет вносить изменение в религию, а в самой первожизни могут быть события, которые требуют преодоления натуралистической, объективно-предметной стадии в понимании тайн религиозной жизни. И всегда, на протяжении всей истории христианства, были люди, которые преодолевали натуралистическую метафизику и богословие, и по-иному раскрывались для них тайны христианства. Преодолеть натуралистическую метафизику и богословие, победить то статическое понимание тайн религиозной жизни, которое видит в ней субстанции и предметы, значит постигнуть, что такое дух и духовная жизнь и чем отличается дух от природы. Отвлеченная метафизика невозможна, но возможна философия или феноменология духовной жизни. § Не различие духа и материи, психического и физического является основным и последним противоположением. На этом противоположении строила себя спиритуалистическая и материалистическая метафизика, одинаково натуралистическая. Внутри «природы» усматривается различие между психическим и физическим и происходит отожествление или смешение духа с душой. Религиозная метафизика и богословие идет глубже и устанавливает противоположение между Творцом и творением, между благодатью и природой. Но в противоположении этом, имеющем свой глубокий прагматический смысл, натурализируется и объективируется творение, а потому натурализируется и объективируется Творец. В тварном природном мире не оказывается духа, мир этот насквозь натуралистичен и не имеет глубины. Глубина есть лишь в противополагаемом ему Творце, и дух есть лишь в действии Божьей благодати, а это значит, что есть лишь Божий Дух. Человек мыслится натуралистически, в нем есть душа, но нет духа. Человек есть исключительно природное существо, а не духовное существо, и становится он духовным существом лишь от действия благодати. Христианское богословие обычно утверждало, что человек состоит из души и тела, и дух есть лишь их состояние, вызванное действием Духа Святого. Классически и четко выражена противоположность между «естественным» и «сверхъестественным» в системе Св. Фомы Аквината. Томизм окончательно натурализирует бытие тварного мира, бытие человека и философию делает естественным познанием естественного.[2] В таком сознании природной тварности есть своя истина о путях, которыми идет человек, истина подлинного опыта. Но религиозная метафизика и богословие, которые претендуют так выражать последнюю и окончательную истину о бытии, есть натуралистическая метафизика и богословие. Не только «природа», но и «благодать» натурализируется, потому что объективируется, опредмечивается, полагается как бы «вовне», а не «в глубине». Основным противоположением должно быть признано противоположение духа и природы.[3] Противоположение это совсем не означает установки какой-либо дуалистической метафизики. Противоположение это утверждается в совсем ином плане, не в плане объективированного бытия, т. е. натурализированного бытия. Дух совсем не есть реальность и не есть бытие в том смысле, в каком признают реальностью и бытием природу. Так соединяет натуралистическое богословие крайний дуализм Творца и тварности, сверхъестественного и естественного, с крайним монизмом в понимании характера реальности и бытийственности. Сверхъестественное оказывается в одной восходящей линии с естественным, есть также естественное, но на высшей ступени, на безмерной высоте. Противоположение духа и природы не есть дуалистическая метафизика бытия, а есть различение в понимании самого характера реальности. Это есть прежде всего противоположение жизни и вещи, свободы и необходимости, творческого движения и пассивного претерпевания толчков извне. Самое первое и элементарное, что нужно установить для познания духа, – это принципиальное различие между «духом» и «душой». Душа принадлежит природе, ее реальность есть реальность природного порядка, она не менее природна, чем тело. Душа есть иное качествование в природном мире, чем тело, чем материя.[4] Но дух совсем не может быть противополагаем телу и материи, как реальность существующая наряду, в одном порядке с реальностью тела и материального мира. Изнутри, из глубины дух впитывает в себя и тело и материю, как и душу, но дух по-иному реален и принадлежит другому плану. Природа не отрицается, а просветляется в духе. Дух изнутри сращается с душой, преображая душу. Различение духа и души не означает отделение духовного от душевного. Но всякий психологизм в философии есть лишь одна из форм натурализма. Спиритуализм не есть еще философия духа, – спиритуализм есть натуралистическая метафизика, которая пытается увидеть субстанцию бытия в психическом, в объективируемых душевных явлениях. Различение между духовным и душевным есть очень древнее различение. Его знал уже Платон. Апостол Павел выразил его с гениальным религиозным пафосом: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно, но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может». «Сеется тело душевное, восстает тело духовное». Категории духовности и душевности – религиозные, а не метафизические категории. Гностики очень выдвигали различие между духовным и душевным и злоупотребляли им. Гегель знал различие между духом и душой и в познании духа видел самое конкретное из познаний. Различие между духовным и душевным свойственно всякой мистике. Все мистики учили о духовном человеке, о духовном опыте и духовном пути. И духовное у мистиков никогда не было отвлеченной метафизической категорией, всегда было истинной жизнью. Смешение же духовного и душевного в категориях объективированного метафизического бытия и было одним из источников ложного натурализма, ложного спиритуализма. Дух не есть субстанция, не есть объективно-предметная реальность в ряду других. Дух есть жизнь, опыт, судьба. Рациональная метафизика духа невозможна. Жизнь раскрывается лишь в опыте. Дух есть жизнь, а не предмет, и потому он познается лишь в конкретном опыте, в опыте духовной жизни, в изживании судьбы. В познании духа субъект и объект не противостоят друг другу, нет объективации. Познающий дух и есть познаваемый дух. Духовная жизнь не есть предмет познания, она есть и самое познание духовной жизни. Жизнь открывается лишь самой жизни. Познание жизни есть сама жизнь. Жизнь духа не противостоит познанию, как объективный предмет, подобно природе. В жизни духа и в познании духа нет внеположности – все внутри, все в глубине. Все происходящее в духовном мире происходит со мной. § Духовная жизнь есть наиреальнейшая жизнь. Дух и природный мир несходны, различны, вовне нигде не встречаются и не взаимодействуют. Лишь в неизъяснимой глубине дух вбирает в себя мир и бросает на него иной свет. Духовная жизнь не есть реальность объективно-предметная, но она еще менее есть и реальность субъективная. Одинаково неверно и объективное и субъективное понимание духа. В мире природном вопрос о реальности обычно ставится как вопрос о соответствии, об истинном отражении объекта в субъекте. Соответствует ли воспринимаемому и познаваемому нами миру какая-либо реальность в себе, сама по себе? Подлинно ли существует физическое или психическое бытие? При натуралистическом мышлении о Боге также ставится вопрос о реальности Бога. Соответствует ли нашей идее Бога реальное бытие Бога? Онтологическое доказательство бытия Божьего пытается вывести реальность Бога из идеи Бога, идеи совершенного существа. В конце концов все доказательства бытия Божьего носят натуралистический характер и понимают Бога, как предметную реальность, подобную реальности природного мира. И все доказательства, направленные против бытия Божьего, также натуралистичны, также наивно-реалистичны. Наивный реализм и есть перенесение характера реальности природного мира на реальность мира духовного и божественного. И сила аргументов неверия, отрицания Бога и духовного мира, всегда связывались с этим наивным, натуралистическим реализмом. Есть мысль о Боге, есть чувство Бога. Соответствует ли этой мысли и этому чувству какая-либо реальность? Вот наивно-реалистический, натуралистический, душевный вопрос, который мучит многих людей и многих философов, и вокруг этого вопроса разыгрываются споры и борьба тех, которые доказывают, что Бог есть, и тех, которые опровергают существование Бога. Но реальность духовного мира и реальность Бога не соответствуют никакой реальности душевных переживаний и мыслей. Реальность духовного мира и реальность Бога есть и является не в соответствии и сопоставлении, а в себе самой, как реальность иного качества и реальность несоизмеримо большая, чем чувства и мысли душевного мира, чем явления мира природного. Лишь в душевном опыте и прикрепленном к нему мышлении можно спрашивать о соответствии реальностей, можно искать доказательства существования Бога и духовной жизни. В духовном опыте такой вопрос невозможен. Духовный опыт и есть самая духовная жизнь, самая реальность духа, самая реальность божественного. В духовной жизни явлены сами духовные реальности и потому не может быть вопроса о соответствии реальностей тому, что в духовной жизни раскрывается. В духовном мире опыту не соответствуют предметные реальности, но самый опыт духовный и есть реальность высшего порядка. Духовная жизнь не есть отражение какой-либо реальности, она есть самая реальность. Нельзя спрашивать о том, соответствует ли опыту великих святых, великих мистиков, людей высшей духовной жизни какая-либо реальность. Это душевный, натуралистический, наивно-реалистический, а не духовный вопрос. Духовный опыт святых, мистиков, людей высшей духовной жизни есть сама реальность, само явление и обнаружение духа и Бога. Дух есть, духовная жизнь явлена и обнаружена. Это – первичный факт. Он непосредственно усматривается, а не доказывается. Духовный опыт есть величайшая реальность в жизни человечества. В нем не доказывается, а показывается божественное. Бог и божественность, дух и духовное даны в жизни, в опыте, показываются и усматриваются, а не обосновываются рефлексией. Рефлексия о том, реален ли мистический опыт, не есть ли он иллюзия и самообман, есть рефлексия души, оторванной от духа, от самого духовного опыта, есть бессилие мысли, противоположившей себя самой жизни. Кто живет духовной жизнью и кто имеет духовный опыт, для того нет вопроса о духовных реальностях, для того реальность не означает соответствия, внеположности, внешней предметности. Ничто не соответствует моей духовной жизни, она сама есть. Моя духовная жизнь ограниченна, есть бесконечная духовная жизнь, но эта бесконечная жизнь не есть внешняя для нее реальность. И ничто в мире не может мне доказать, что моей духовной жизни нет. Может быть мира нет, но моя духовная жизнь есть. Мой опыт божественного есть, он есть обнаружение реальности божественного, он неопровержим. Высота духа, напряженность духа, горение духа есть, есть сама реальность духа, само обнаружение духовного мира. Ничего не значит утверждение, что эта высота, это напряжение, это горение есть иллюзия и самообман, кроме того, что нет этой высоты, этого напряжения, этого горения у тех, которые видят в них лишь иллюзии и самообман. Низость или отсутствие духовной жизни не может быть доказательством, что духовной жизни нет, что высота есть иллюзия. Эрос божественного во мне есть реальность самого божественного. Опыт божественного не требует доказательства реальности божественного, он сам и есть реальность. В духовном мире реальность не определяется внешней данностью, реальность зависит от направления и напряжения самой духовной жизни. Открытие реальности зависит от активности самого духа, от его напряжения и горения. Нельзя ждать, что духовные реальности откроются нам, как открываются предметы природного мира, что они дадутся нам извне, как даются камни, деревья, столы, стулья, как даются законы логики. В духовной жизни реальность определяется силой самого духа. В духе нет реальности, привходящей извне, – все идет изнутри самого духа. Вопрос об иллюзорности, нереальности духовной жизни и духовного опыта возникает от отождествления духовной жизни и духовного опыта с душевной жизнью и душевным опытом. Не есть ли духовное лишь психическое, не есть ли духовный опыт лишь душевное переживание? Не субъективна ли духовная жизнь и в этой субъективности ни для кого не убедительна? Нельзя доказать человеку, которому ведом лишь душевный опыт, что возможен духовный опыт, нельзя извне принудить человека, погруженного в субъективную замкнутость, признать, что существуют духовные реальности. Лишь духовный опыт может убедить в существовании духовного опыта, лишь обнаружение духовных реальностей в самом человеке может доказать ему существование духовных реальностей. Кто не устремлен к Богу, тот не может требовать, чтобы ему доказали и показали реальность Бога. Реальность Бога не вкладывается извне и не доказывается извне. Никого нельзя принудить так признать реальность духовной жизни, как можно принудить признать реальность предметного природного мира. Нужно, чтобы открылась в человеке сама духовная жизнь. Но никакими способами нельзя доказать, что реальной духовной жизни нет, что дух и Бог – иллюзии, которым ничто не соответствует. Духовная жизнь есть внепредметная, внеприродная реальность, реальность, не связанная с определениями времени, пространства, материи, реальность, которая представляется идеальной по сравнению с реальностями мира предметного, реальность самой первожизни. Пространство и время, в котором нам дан природный мир, созданы духом и обозначают лишь состояния мира духовного. Реальность духовной жизни не определяется причинным рядом в физическом и психическом мире, она определяется из глубины, из недр собственной первожизни. Если бы у нескольких всего человек в истории мира возгорелась высшая духовная жизнь и пробудилась жажда божественного, то этим уже доказывалась бы реальность духа и Бога и мир природный перерос бы себя. Как доказать и обосновать самое существование духовного опыта? Слишком многие отрицают своеобразную качественность духовного опыта и сводят его целиком на опыт душевный, на предмет психологии. Но возражения против возможности и существования духовного опыта всегда бывают основаны на том, что его нет у тех, которые его отрицают. Из того, что кому-то, хотя бы то было большинство человечества, недоступны качества духовного опыта, никак не следует, что этого опыта нет и он невозможен. Границы сознания какого-либо человека не дают ему права утверждать эти границы для всех людей, принуждать их к ограниченности. Что у Х или Y никогда не было мистического опыта, доказывает только ограниченность опыта этих людей, но не дает им никаких прав отрицать мистический опыт у других людей. Настоящий, последовательный безграничный эмпиризм не дает права ставить границы опыту. Если мне что-либо в опыте жизни не раскрывается, то отсюда совсем не следует, что это не раскрывается другим. Большая скромность, большее сознание границ собственной природы, а не человеческой природы вообще, есть необходимое условие познания, это и есть docta ignorantia. Между тем как люди ограниченного опыта гордятся своей ограниченностью и возводят эту ограниченность в норму. Создается тирания «средне-нормального сознания», границы которого отождествляются с границами человеческой природы вообще. «Средне-нормальное сознание» нашего времени отрицает духовный опыт, отрицает возможность чудесного, отрицает всякую мистику. Даже в религиозную жизнь проникает «средне-нормальное сознание» и утверждает там свой позитивизм. «Средне-нормальное сознание» есть сознание природного человека, есть укрепление природного мира, как единственного реального, и есть отрицание духовного человека, духовного мира, духовного опыта. Это есть мещанское сознание этого мира, самодовление и самоуверение, ощущающее себя господином положения в этом мире. Существование духовного опыта и раскрывающегося в нем духовного мира и показывается теми, которые его имеют. Те, которые не имеют духовного опыта или не возвысились еще до его осознания в себе, лишены слова в этом деле. Говорить подобает лишь о том, что знаешь, а не о том, чего не знаешь. Позитивизм возводит незнание в самый принцип познания и утверждает преимущество познания за теми, которые лишены духовного опыта. В этом незнании и отсутствии опыта позитивизм видит гарантии научной объективности. Полагают, что наукой о религии, историей религии могут наиболее плодотворно заниматься те, которые никакого религиозного опыта не имеют и ни во что не верят. Это одна из самых чудовищных аберраций. Науки о духе тем и отличаются по своему характеру от наук о природе, что в них требуется родство и близость познающего со своим предметом. Науки о духе основаны на духовном опыте и в них ничего не может достигнуть тот, кто духовного опыта не имеет и изначально его отрицает. Духовный же опыт не есть опыт душевный, психологический, не есть замкнутый опыт личности, погруженной в себя. Духовный опыт есть опыт размыкающий, погружающий в сверхличный духовный мир, раскрывающий связь микрокосма с макрокосмом. Духовный опыт есть всегда прорыв в замкнутой душевно-телесной монаде, выход из себя через погружение в глубину себя, преодоление раздельности и внеположности. Отрицание реальности духовного мира обычно связано с тем, что его мыслят по образу субстанциального метафизического бытия, как реальность объективно предметную. Но субстанция есть законченная и замкнутая монада. Субстанциальное понимание души замыкает ее от духовного мира и делает невозможным духовный опыт. Субстанция оказывается закупоренной в своем собственном душевном мире. Замкнутый мир всегда есть душевный, а не духовный мир. Дух для душевных субстанций оказывается как бы трансцендентной реальностью, извне и издалека им предстоящей. Это есть внедрение человека в природный мир и подчинение его законам. Спиритуалистическая метафизика, все еще натуралистическая, принуждена, в сущности, отрицать духовный опыт. Поэтому она обычно связана с рационалистической теорией познания. Душа понимается так же, как предмет материального мира. Это статический взгляд на душу и на мир, закрывающий для познания динамику жизни. В таком типе метафизики и Бог мыслится как неподвижная субстанция. Бог, мир и душа оказываются разделенными в такого рода субстанциальной метафизике, и потому духовный опыт невозможен. Духовный опыт возможен лишь при предположении, что человек есть микрокосм, что в нем раскрывается целая вселенная, что нет трансцендентных границ, отделяющих человека от Бога и от мира. Бог есть дух и потому не есть субстанция. Природа духа – гераклитова, а не парменидова. Дух есть огненное движение. Ошибочно предположение, что личность есть непременно субстанция и должна быть ограничена, раздельна и что отрицание субстанции есть отрицание личности. В действительности верно, что живая, конкретная личность нимало не походит на субстанцию. Природа личности – динамическая. Личность есть прежде всего качественно своеобразная духовная энергия и духовная активность – центр творческой энергии. Бытие личности совсем не предполагает принципиальной отделенности от Бога и мира. Сверхличное в личности не отрицает личности, а конструирует и утверждает ее. Бытие личности в подлинном смысле слова только и возможно при раскрытии в ней духовных начал, выводящих ее из замкнутого состояния и соединяющих ее с божественным миром. Личность есть Божья идея, замысел и задача. Понимание личности как натуралистической субстанции означает постановку границ для личности в духовном опыте и духовном пути. Всякий подлинный религиозный и мистический опыт свидетельствует о том, что личность не есть такая замкнутая субстанция, что в ней скрыты бесконечные возможности, что перед ней раскрыт бесконечный мир, что она есть резервуар духовной энергии. В духовной жизни личное и сверхличное антиномически соединены, сверхличное не снимает личного, личное перерастает в сверхличное, не отрицая там себя. Бытие во внутреннем существе своем раскрывается как духовная жизнь, духовный опыт, как судьба, как божественная мистерия, а не субстанция, не объективно-предметная природа. Духовная жизнь в высшей степени динамична, она есть жизнь, во всем подобна жизни. Учение Лейбница о человеческой душе, как замкнутой монаде, и о Боге, как монаде высшего порядка, существующей наряду с другими монадами, есть образец натуралистической метафизики, хотя в нем и были элементы истинного духовного понимания. В духовной жизни нет абсолютной чуждости и субстанциальной непроницаемости, полагающей непереходимые границы. Субстанции создаются пространством, временем, материей, и их характер приобретают души, прикованные к телесному миру. Субстанциальность есть лишь состояние мира, а не его внутренняя сущность, лишь отвердение и окостенение мира, рабство мира. Этот природный мир есть дитя вражды и разделения, порождающих скованность и порабощенность. Дух есть свобода. Это определение Гегеля остается непреложной истиной. Истина эта подтверждается духовным опытом человечества. Принуждение и внешние границы создаются выбрасыванием жизни вовне, внеположным существованием вещей мира. Вещь и есть то, что находится вовне, а не в глубине. Дух всегда пребывает в глубине, дух и есть глубина, дух есть внутреннее, а не внешнее, и жизнь духа не порождает ничего совершенно внешнего, поверхностного, внеположного, ничего обладающего инерцией и непроницаемостью. Глубина всегда есть символ духа. Природный мир, взятый сам по себе, не знает глубины. И раскрытие глубины природного мира возможно лишь в духе, лишь в свете понимания природного мира, как символа духа, как отображения духовной жизни, как внутреннего момента мистерии духа. Но понимание духовного мира прежде всего предполагает разграничение его от мира природного, преодоление всех смешений, недопущение натурализации духовной жизни, столь свойственной метафизическим системам. Подобно тому как нет в духовной жизни внеположности и раздельности, нет в ней и противоположности между единым и множественным, на которой покоится жизнь мира природного. Единое не противостоит множественному, как внешняя для него реальность, оно проникает множественное и создает его жизнь, не снимая самой множественности. «Я в Отце моем, и вы во Мне, а я в Вас». «Я уже не живу, но живет во мне Христос». На этом внутреннем преодолении внеположности единого и множественного основана духовная жизнь. Противоположность единого и множественного, внеположность одного для другого основана на пространстве, времени, материи, которые являются уже результатом грехопадения, отпаденья от Бога. Духовная жизнь совершается вне времени, вне пространства, вне материи, хотя и связана с ними, как с символическим отображением внутренних распадов духа. В духовной жизни, в духовном опыте дано внутреннее единство моей судьбы, судьбы мира, судьбы Бога. В духовном опыте моя судьба перестает быть раздельной и замкнутой судьбой. А это значит, что духовная жизнь есть в высшей степени конкретная, сращенная жизнь. Природная же действительность есть действительность абстрактная и раздельная. В ней никогда не дано цельности и полноты, совершенной соединенности. В духовной жизни дана цельность и полнота бытия, в нее претворенно и преображенно входят все ступени бытия, преодолевается рознь и чуждость, побеждается вещность. Духовная жизнь совсем не есть отвлечение от жизни мира природного, и смысл аскетики и очищения, необходимых для духовной жизни, совсем не в этом. Отвлеченная духовность есть очень несовершенная форма духовности. Неизмеримо выше стоит конкретная духовность, преображающая и просветляющая жизнь мира. Духовная жизнь совсем не есть реальность, существующая наряду с действительностью физической и психической, с действительностью природного мира, – она вбирает в себя всю действительность, сознавая, что вся действительность есть лишь ее символизация, лишь отображение ее состояний, ее внутренних событий, ее пути. Дух совсем не противоположен плоти, плоть есть воплощение и символ духа. Духовная жизнь есть историческая жизнь, ибо историческая жизнь есть жизнь конкретная. Но внешняя историческая действительность есть лишь отображение духовной жизни во времени, в раздельности. Все внешнее есть лишь знак внутреннего. Сама материя есть лишь символизация внутренних состояний духовного мира, его вражды и раздельности, а не субстанция, существующая сама в себе. Не спиритуализм, не отвлеченную духовность мы утверждаем, а символизм, конкретную духовность. Духовная жизнь познается совсем не в психологическом исследовании душевных процессов. Психология есть наука о природе, естественная наука, а не наука о духе. Духовная жизнь, как особенное качество жизни душевной, обычно ускользает от психологической науки. Большая часть психологических процессов должна быть отнесена к явлениям природного мира, – эти процессы связаны с телом и материальным миром, происходят во времени, так или иначе относятся к пространству, они протекают в замкнутости, раздельности и внешней связанности. Психология исследует абстрактно духовную жизнь и имеет дело с абстрактной, а не конкретной действительностью. Духовная же жизнь конкретна и требует конкретного изучения. Духовная жизнь раскрывается в познании конкретной духовной культуры, а не абстрактных элементов души. Знание духовной жизни есть наука историческая, наука о культуре, а не естественная наука, если употреблять не вполне совершенную терминологию Риккерта.[5] Материалом философии духовной жизни является историческая духовная жизнь человечества, всегда конкретная, религиозная, мистическая, познавательная, – философская и научная, нравственная, творчески-художественная жизнь человечества, великие памятники духа, великие творения в духовной жизни. Этот исторический духовный опыт человечества должен быть сближаем и сопоставляем с духовным опытом познающего. Познающий размыкает свою душу до слияния с единой духовной жизнью, раскрывающейся в истории духа. В высших подъемах духовной культуры явлен подлинный духовный опыт, в них достигалась вневременная духовная жизнь. Познающий духовную жизнь должен быть вместе со всеми, кто совершал великий акт познания духа в истории. Вот почему философия духа неизбежно заключает в себе элемент традиционный, предполагает приобщение к преданию. Личность не может познавать духовную жизнь в состоянии изоляции и оторванности, не может начинать с себя. Исходная точка зрения Декарта не благоприятная для познания духовной жизни. Признание подлинной реальности духовной жизни прошлого человечества есть необходимая предпосылка философии духовной жизни. Платон для нас не только предмет исследования. Мы живем одной общей жизнью с Платоном, одним духовным опытом, мы встречаемся с ним внутри духовной жизни, в ее глубине. Духовный мир не раскрывается во внешнем природном мире, он раскрывается в человеческом духе, в духовной жизни человека и человечества. И познание его предполагает духовную соборность человечества. Эта духовная соборность совсем чужда психологии и спиритуалистической метафизике. Истинная духовная культура и есть духовная соборность. Биографии святых и гениев, творения религиозных учителей, великих мыслителей, великих художников, памятники духовной жизни человечества имеют несоизмеримо большее значение, чем дедукции отвлеченной мысли. Духовная жизнь была подлинно конкретно явлена в духовном опыте человечества и оставила по себе творения и памятники. Это уже не есть явление природы, это – явление духа. Глубокий смысл церковного предания заключается в раскрытии духовной жизни не во внешней природе и не в отвлеченной мысли, а в духовной соборности. § Религиозная жизнь есть духовный опыт, а не психологический опыт и не извне идущая реальность. Духовная жизнь есть пробуждение души, размыкание души. Вот почему религиозная жизнь есть обретение родственности, преодоление чуждости и внеположности. Религия может быть определена как опыт близости, родственности бытия. В религиозной жизни человек преодолевает ужас чужого и далекого. Но близость, родственность всего бытия раскрывается лишь в духовном опыте, в опыте душевном и чувственном бытие разорвано и отчуждено. Когда бытие нам чуждо и далеко, когда оно нас давит, мы не в духе, мы в замкнутом душевном и телесном мире. Вот почему дух есть не только свобода, но и любовь, соединение и взаимопроникновение частей бытия в единой, конкретной жизни. Вот почему христианство и есть откровение жизни духа. В духовном мире и в духовном опыте, а не в природном мире и не в душевном опыте разыгрывается и развертывается драма бытия, отношения между Богом и человеком, Богом и миром. Духовная жизнь не значит еще – совершенная и безгрешная жизнь. В ней заложены источники греха и распадов, породивших наш природный мир. Духовная жизнь может отпадать от своей собственной природы. В духовной жизни открываются и совершаются все религиозные события, которые не видны в картине жизни природной. Духовная жизнь и есть жизнь символическая, т. е. соединяющая два мира, или Бога и мир, в ней даны встречи и пересечения. В духовном плане, в духовной жизни совершилось миротворение. Бог возжелал своего другого и ответной любви его, совершилось грехопадение и Новый Адам поднял падшую человеческую природу. Все эти события мира духовного лишь символически отображаются в мире природном и историческом. Натуралистическое богословие, и слишком смешивающее и слишком разделяющее два плана бытия, представляет себе все события духовного мира как бы совершающимися на этой земле, в этом времени и пространстве. Мир сотворен Богом во времени, как натуралистический факт, как объективно-предметное событие, рай был между Тигром и Евфратом, на этой земле, и там же совершилось грехопадение и т. д. Так вытягивается все в один натуралистический ряд. Такова наивная библейская наука, отражающая первобытный натурализм, еще не сознавая различия между природой и духом. Школьное богословие усвоило себе эту детскую библейскую науку и потому понимает тайны духовной жизни как события природного порядка. Природный мир представляется миром столь затверделым, что за его границы религиозная мысль с трудом прорывается и нелегко приходит к тому сознанию, что самый этот природный мир есть лишь отображение мира духовного, лишь событие внутри духовной жизни, что самая затверделость мира есть лишь состояние духа, которое может пройти. Грехопадение не могло совершиться в природном мире, потому что сам природный мир есть результат грехопадения. Грехопадение есть событие мира духовного. В этом смысле оно предмирно, оно совершалось до времени и породило наше дурное время. Лишь интеллектуализм предполагает существование реальностей вне духа, внешних для духа. Но интеллектуализм есть ложная теория познания. Религиозные идеи и верования совсем не походят на отвлеченные метафизические истины. Религиозные идеи и верования связаны с фактами и событиями духовного мира, раскрывающимися в духовном опыте. Эти факты и события духовного мира не имеют сходства с категориями отвлеченной мысли и с субстанциями природы. Религиозные идеи и верования могут быть выражены лишь в терминах духовного опыта, внутренней жизненной драмы, судьбы. Духовная жизнь воспринимается нами и познается как парадоксия. События духовной жизни, в которых раскрывается глубочайшее ядро бытия, парадоксальны и антиномичны для разума, для рационального сознания, они не выразимы в понятии. В религиозной жизни, как жизни духовной, а не природной, открывается нам тождество противоположностей – монизма и дуализма, единства и множества, имманентизма и трансцендентизма Бога и человека. Все попытки преодоления парадокса духовной жизни в системах натуралистического и рационалистического богословия совершенно экзотеричны и имеют значение лишь временное и педагогическое. Это есть натуралистическая стадия в истории религиозного сознания, в восприятии христианства. Богословский натурализм есть наивный реализм, есть восприятие духа лишь объективированным в природе, опрокинутым в мир природно-предметный. Но откровение духовного мира есть преодоление натурализма. Глубочайшее преодоление натурализма совершается в религиозной мистике. Для мистиков все события совершаются в глубине, т. е. в духовном мире. Религии разделяют на религии духа и религии природы. Христианство есть религия духа, но совсем не в том смысле, в каком проповедует Э. Гартман религию духа.[6] Мы не можем не ценить высоко духовность Индии, но индусская духовность есть духовность отвлеченная, не знающая еще конкретной личности. Натуралистическое отношение к Богу как к бездвижному, субстанциальному, трансцендентному метафизическому бытию и есть последняя форма идолопоклонства в истории человеческого духа. И единобожие может быть идолопоклонством. Порабощенный природным миром и Бога воспринимает как внешнюю, страшную силу, как «сверхъестественную» мощь, во всем похожую на мощь «естественную». Бог есть лишь высочайшая и совершеннейшая субстанция, т. е. проекция природного бытия. Эта высочайшая мощь должна быть умилостивлена. Трансцендентный Бог столь же мстителен, как боги и люди природного мира. Христианство явилось в мир как совершенное преодоление идолопоклонства и рабства, как религия духа и духовной жизни, как религия Св. Троицы, в которой Бог открывается, как Отец, как любящий, как близкий и родной, как обретение родины духа. Но природное человечество наложило печать натурализма на восприятие и раскрытие христианских истин. Самые догматы христианской веры, которые суть мистические факты и мистические встречи в духовном мире, были выражены в богословских системах на языке природного мира и приспособленного к нему разума. Но Бог есть жизнь. Он невыразим в категориях природного мышления и несходен с реальностями природно-предметного мира. Он немыслим даже как «сверхъестественное», ибо «сверхъестественное» слишком еще походит на «естественное». Бог есть жизнь, и потому Он открывается лишь в духовной жизни. И тайны Божественной жизни могут быть выражены лишь на внутреннем языке духовного опыта, на языке жизни и жизненного пути, а не на языке объективной природы и разума. Мы увидим, что язык духовного опыта есть неизбежно символический и мифологический язык, и в нем всегда говорится о событиях, о встречах, о судьбе, в нем нет никаких заставных категорий и субстанций. Самые идеи души и духа имеют мифологическое происхождение.[7] Все истины о Боге должны быть вобраны внутрь, в духовную глубину. Бог религиозного натурализма есть еще предмет идолопоклонства. Он есть последняя форма обоготворения природы, хотя бы сознание о Нем и принимало формы самого крайнего теизма и творение признавалось совершенно внебожественным. Отношение между Богом и человеком есть внутреннее отношение, раскрывающееся в духовной жизни, а не внешнее отношение между «сверхъестественным» и «естественным», раскрывающееся в природном мире. Так всегда понимали христианские мистики, и у них мы должны учиться познанию тайн духовной жизни. Духовная жизнь раскрывается не в богословии, которое никогда не освободилось вполне от натуралистического мышления, а в мистике, которая всегда была погружена в духовный мир. И христианство всегда было живо этой глубиной, в ней находило свое питание. Христианство падало и вырождалось, когда выбрасывалось вовне, на поверхность и уподобляло себя миру природному. § Следующая глава > fil.wikireading.ru Просмотров: 76 “Св. Златоуст утверждает, что ангелы, являясь, принимают образ; а новое учение учит, что у ангелов свой образ и вид.По св. Дамаскину, ангелы не занимают места и не обнимаются им, … не имеют никакого протяжения и вида. Ограниченность существа не означает необходимо ограниченности, по отношению к пространству, не требует, потому, чтобы существо это необходимо имело форму, чтоб обрисовывалось своими пределами и оконечностями и имело вид. Никто и не говорит, чтобы духовность разумных тварей была одинакова с духовностью Бога. Она подобна духовности Божией, но в достоинстве несравненно ниже ее. При всем том, все-таки она есть духовность, подобно тому, как свет отраженный, хотя слабее солнечного, но все же свет и свет солнечный”. (Свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»). Аноним: Проще всего с людьми – они ограничены в пространстве, видимы и имеют естественный образ. Ангелы ограничены в пространстве, не видимы телесным зрением, но могут быть видимы зрением ума и являлись достойным, поэтому они изображаются так, что телесный вид представляет зрелище, созерцаемое умом. О.Серафим: «Но если таким образом, по св. Дамаскину, ангелы не занимают места и не обнимаются им, если не имеют никакого протяжения и вида; то, очевидно, что, по его же учению, они не имеют и никакой вещественности, какою бы тонкою ее не воображали; потому что ничто вещественное не может быть без этих принадлежностей; а что не имеет их, то уже и невещественно. Новое же учение, как только признало ангелов вещественными, то и начало уже твердить, что они подчинены пространству, имеют форму, обрисовываются своими пределами и оконечностями, имеют свой вид (Слово о смерти), стало, то есть, твердить совершенно противное тому, что утверждает св. Дамаскин. Не очевидна ли противоположность учения св. Златоуста с новым учением? Св. Златоуст утверждает, что ангелы, являясь, принимают образ; а новое учение учит, что у ангелов свой образ и вид, какой имеет человек в своем теле. Св. Златоуст говорит, что, когда видят ангела, зрят только присутствие ангела, а не самое естество, которое, как бестелесное, видеть нельзя; а новое учение гласит, что видящие ангелов – видят их в естестве их. «Если они (спорщики) не сомневаются, что душа существует; ум же, признавая ее существующею, не может приписывать ей качеств, коими определяется всякое тело, – ни цвета, ни формы, ни плотности, ни тяжести, ни массы, ни протяжения по трем измерениям, словом, никаких свойств, под коими обыкновенно представляется тело, – то душа, не имея ничего такого и не будучи чем-либо из таковых, должна быть не тело,– невещественна, если существует.Если они не соглашаются признать душу нетелесною из опасения, чтоб не возвысить ее до равенства с Богом, Которого исповедуют нетелесным, – боясь таким образом страха, где нет страха: то пусть уж, чтоб эта война их неразумия явилась в совершенстве, отнимут у нас и все прочее, что присвояется нам, как удостоенным быть причастниками Божеских благ, и что, обратно, по заключению от нас, приписывается Богу, как Творцу и Дарователю. Что же именно? Бытие, жизнь, свет (сознание), благолюбие, мысль, ведение» (Преп.Максим Исповедник). Но когда таким образом доказано, что слово дух в отношении к тварям в одном месте Писания означает духовность богоподобную; то мы не имеем никакого основания иначе толковать слово это, когда оно прилагается к ангелам и душам в других местах Писания и разуметь под ним какое-то тончайшее эфирное тело. Так, когда говорится об ангелах: служебные духи, никто не имеет права разуметь под этими словами иное что, кроме богоподобной духовности» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»). *** «Никто и не говорит, чтобы духовность разумных тварей была одинакова с духовностью Бога. Она подобна духовности Божией, но в достоинстве несравненно ниже ее. При всем том, все-таки она есть духовность, подобно тому, как свет отраженный, хотя слабее солнечного, но все же свет и свет солнечный. В языке латинском есть два слова: infinitus и indefinitus. И у нас тоже два соответствующие им слова: бесконечный или беспредельный, и неопределенный,– два термина выражающие понятия совершенно различные. Неопределенный значит – не имеющий точных границ и очертаний, а беспредельный и бесконечный значит – не имеющий степени совершенства, или всесовершенный во всех возможных отношениях, полнота бытия, жизни, совершенства. Отношение к пространству и времени тут не берется во внимание, ибо беспредельный – вне этих отношений. Нельзя о нем говорить ни – бесконечно продолжающийся во времени, ни – бесконечно протяженный в пространстве. Он есть вечный, чем отрицается временность и – вездесущий, чем отрицается пространственность. Если брошюра подержала это в мысли, она не пришла бы к тем выводам, какие мы видели. Вся ошибка ее состоит в неправильном понятии о бесконечности Божеского существа. Если бесконечное понять так, что оно ни в каком направлении не имеет окончания т. е. во всяком направлении протяженно без конца; то оно исчезнет в неопределительности, как то, о чем у нас говорят: «разлетелось в воздухе». Посему, если говоря, что бесконечное не подчинено форме, или что оно не имеет вида, новое учение разумеет под этим неоконченность в протяжении, то, превознося Бога на словах, по смыслу уничтожает Его бытие. Новое учение, как видно, имеет неправильное понятие и о духовности Божеской. «Бесконечное, говорит оно, не может быть телом». Почему? Потому, что оно «тоньше всякой превосходнейшей тонкости, оно – вполне дух». Выходит, что Божеское существо потому дух, что оно тоньше всякой превосходнейшей тонкости, т. е. высочайшая, совершеннейшая тонкость, выше и совершеннее которой уж и быть никакой тонкости не может. Как тонкость вообще есть принадлежность вещества; то и высшая, последняя степень тонкости тоже будет указывать на вещество. Отсюда прямо будет следовать, что и Бог веществен. Исходя из неправильных понятий о бесконечности и о духовности, новое учение построило все свое толкование о телесности ангелов и душ. Но если непреложен закон, что, как скоро неправильны неточные понятия, то и все, выводимое из них неправильно, то поэтому и все построение этого учения фальшиво. Если неограниченное, бесконечное существо не означает неограниченности пространственной, то и ограниченность существа не означает необходимо ограниченности, по отношению к пространству, не требует, потому, чтобы существо это необходимо имело форму, чтоб обрисовывалось своими пределами и оконечностями и имело вид.Все это может быть уместно в ограниченном, но только никак не вытекает из правильного понятия о бесконечном» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»). *** «Ограниченность существа не означает необходимо ограниченности, по отношению к пространству, не требует, потому, чтобы существо это необходимо имело форму, чтоб обрисовывалось своими пределами и оконечностями и имело вид. Св. Златоуст утверждает, что ангелы, являясь, принимают образ; а новое учение учит, что у ангелов свой образ и вид.По св. Дамаскину, ангелы не занимают места и не обнимаются им, … не имеют никакого протяжения и вида» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»). *** «Из понятия о бесконечном, как о всесовершенном, выходит, что всякое ограниченное существо может иметь только известную долю совершенства и притом в известной степени. Но чтобы оно необходимо занимало пространство, имело все три измерения, имело свою форму и вид, и было потому тело, это никак не следует. Эти принадлежности выводятся из других положений о тварных существах, именно из положения о тварях вещественных. С понятием о веществе необходимо соединено понятие о протяжении; понятие о протяжении ведет к понятию о форме; оформленное, протяженное существо есть – тело. Из понятия же о тварях невещественных выходят другие положения: вместо протяжения, или как говорят, количества экстенсивного, в них качествует количество интенсивное, степень напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств. Такое свойство духовных существ не требует, чтобы они непременно оформлялись в пространстве, хотя деятельность их непременно должна проявляться где-либо. Они существуют, но не занимают пространства, как занимается или наполняется оно телом, а только являют свое в нем присутствие деятельностью духовных или умных сил, составляющих их сущность. Не оформляясь в пространстве, они не имеют очертаний, не имея очертаний, не имеют вида.Вот прямые следствия из правильного понятия о бесконечном и конечном,– следствия, диаметрально противоположные выводам нового учения! Спора в выводах не может быть. Весь спор, если ему уместно быть, может вращаться в круге понятия о бесконечном. Чье понятие о бесконечности верно, на стороне того и правда» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»). *** Ангел не ограничен местом, ибо место предполагает трехмерное протранство. Ангелы же только лишь проявляют себя в конкретном месте, но они не ограничиваются им, так как место, в материальном мире, – это уже трехмерное пространство. Если ангелы ограничены местом в трехмерном пространстве, тогда природа их есть не дух, а тело. Ибо всякое тело, вещество, необходимо описывается трехмерным пространством. А ангелы, так как их природа дух, а не материя, не могут быть описаны понятиями трехмерного пространства. А бесконечность Бога надо понимать, опять же, не в понятиях трехмерного пространства – протяженности.«Если неограниченное, бесконечное существо не означает неограниченности пространственной, то и ограниченность существа не означает необходимо ограниченности, по отношению к пространству» (свт.Феофан Затворник, там же). Поэтому делать вывод о том, что если ангелы не описываются местом, то значит они, мол, бесконечны, а бесконечен только Бог, – это неправильно. Неверно переходить на описание природы Бога и ангелов в понятиях трехмерного пространства. Ибо тогда и природа ангелов становится телом и веществом, материя, а не дух; и природа Бога, его бесконечность, начинает восприниматься как бесконечная протяженность в пространстве, а это есть материя. Исходя из такого понятия о природе Бога, мы приходим к материализму. И бесконечность материи (даже самой наитончайшей) в пространстве, начинает восприниматься за Божество. Это скрытое поклонение материи как Божеству – идолопоклонство. «Если бесконечное понять так, что оно ни в каком направлении не имеет окончания т. е. во всяком направлении протяженно без конца; то оно исчезнет в неопределительности, как то, о чем у нас говорят: «разлетелось в воздухе». Посему, если говоря, что бесконечное не подчинено форме, или что оно не имеет вида, новое учение разумеет под этим неоконченность в протяжении, то, превознося Бога на словах, по смыслу уничтожает Его бытие»(свт.Феофан Затворник, там же). А вот как необходимо понимать природу духов: «Из понятия же о тварях невещественных выходят другие положения: вместо протяжения, или как говорят, количества экстенсивного, в них качествует количество интенсивное, степень напряжения духовных сил и умственно–нравственных качеств. Такое свойство духовных существ не требует, чтобы они непременно оформлялись в пространстве, хотя деятельность их непременно должна проявляться где-либо.Они существуют, но не занимают пространства, как занимается или наполняется оно телом, а только являют свое в нем присутствие деятельностью духовных или умных сил, составляющих их сущность» (свт.Феофан Затворник, там же). *** Материя, которая сотворена Богом, – это и есть трехмерное пространство. И все сотворенное Богом, кроме природы духов и души человеческой, – имеет протяженность в этом трехмерном пространстве. И если ангелы имеют протяженность в пространстве, то природа их – материя, тогда и природа души человеческой – тоже материя (хотя бы даже и самая наитончайшая). – Это как раз и утверждают материалисты, что человек – это кусок материи? – Но это неверно. Просто мы привыкли мыслить в рамках трехмерного пространства и, соответственно, под эти понятия все подгонять. Мы и пользуемся этими понятиями, – но только если все это прилично, и они не выходят за рамки нравственности и не переходят в область догматики. – Тогда это все приемлемо. Но когда из этого начинают делаться догматические выводы, то это неверно, и это приведет ко многим другим неправильным выводам и понятиям. А природу духов, как говорит свт.Феофан Затворник, надо понимать так, что у них: «вместо протяжения, – или как говорят, количества экстенсивного (ЭКСТЕНСИВНЫЙ – направленный в сторону количественного увеличения, расширения, распространения), в них качествует количество интенсивное (ИНТЕНСИВНЫЙ – [фр. intensif <лат intensio напряжение, усиление]), – степень напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств». То есть, проще говоря, надо понимать их природу так, что у них «вместо протяжения, – степень напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств». Но Бог в этом понимании природы духа – бесконечно совершен. А ангелы и душа человеческая, в этом подобны Богу, т.е. подобосущны, а не единосущны, и по природе духа – существа ограниченные. Но не в смысле пространственном (протяжении), а в смысле природы духа – «степени напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств». И поэтому, ангелы, будучи по природе – дух, лишь проявляют себя в трехмерном пространстве, – но им не объемлются – посредством одного желания привлекая к себе стихии, так как природа духов выше природы материи. Вот, что по этому поводу говорит свт.Феофан Затворник: «Так я полагаю, что духам бесплотным Бог даровал способность привлекать к себе, когда это требуется, известные стихии и образовывать из них вокруг себя известную оболочку и потом, когда минуется надобность, отрешать их от себя и возвращать в первое состояние. Таким способом ангелы образуют себе как тело в виде человеческого, в котором обыкновенно являются, так и одежду и все, с чем являются; и таким же способом все это опять разлагается на свои стихии. И мне кажется, что этот способ объяснения есть самый простой и натуральный, а главное – обнимающий все случаи ангело-явлений.Возьмите магнит и поместите его среди опилок железных – они тотчас привлекутся к нему и облепят его со всех сторон. Парализуйте каким-либо способом силу магнита,– опилки все отпадут, и магнит останется голым.Точно так же и у духов есть естественная способность привлекать и отрешать стихии, с той только разницей, что то, что в магните действует механически, у духов совершается в подчинении свободе и разуму. Душа наша, как учит св. Григорий Нисский, сама образует себе тело. Но этот процесс образования очень длинен, и притом душа, образовавши себе тело, не имеет свободы по желанию разрешить его. Духи же высшие и образуют себе тела, и разрешают их свободно, и притом по своему желанию или Божию изволению. Еще: душа наша во сне, а иногда и наяву, воображает себя, но в разных состояниях и видах. Переношу это на духов и говорю: что душа может воображать только, то дух высший может производить, конечно, по условиям своего высшего духовного образа существования и действования и в подчинении правящему Верховному Существу» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»). Это разрешает вопрос об иконописании ангелов, как духов. – Никто, никогда не может изобразить на иконе сущность, природу ангелов и души человеческой, которая, как мы выяснили – есть дух. На иконах изображаются, лишь явления ангелов в этом трехмерном пространстве, материальном мире, и даже самом наитончайшем. А на иконах Святых – изображается лишь их внешне-материальный вид. Конечно, при этом пытаются передать, при помощи живописи, красками, окраску их духовно-нравстенного состояния. Точно также, надо понимать и изображение на иконах Божества, в ввиде старца, голубя, огненных языков и т.п. На них изображается лишь явление Божества в этом трехмерном пространстве, материальном мире, а не его сущность. – Так это и надо понимать. Ибо никто не может изобразить не только природы Божества, но даже духов и души человеческой. Но это не значит, что раз мы не можем изобразить сущность природы духов и души человеческой, то и не надо Святых и духов изображать. – Вот к чему, логически, приводит эта глупость. Общий вывод таков: Когда изображаются ангелы и Божество на иконах, то это изображается их явление в трехмерном пространстве, материальном мире. Когда изображаются Святые – изображается лишь их внешне-материальный, телесный вид. *** 1).Одно дело – ограниченность действия, проявлений природы духа, в трехмерном пространстве, и 2).иное дело – ограниченность самой природы духа, трехмерным пространством. Первое положение, вслед за свт.Феофаном Затворником, я и утверждаю.Но со вторым положением, я совершенно не согласен. Ибо против этого второго положения и написана вся книга свт.Феофана Затворника «Душа и ангел – не тело, а дух». И если принять второе положение, тогда приходим к неизбежным выводам: а).что природа ангелов есть не дух, а материя; б).что свойство Божией природы, бесконечность – это бесконечная протяженность в пространстве. Так как любая природа (не путать с действием природы), если она ограниченна трехмерным пространством, неизбежно есть материя, вещественность. Ибо трехмерное пространство – это и есть материя. И если трехмерное пространство (материя) ограничивает чью-либо природу (а не действие), то эта природа неизбежно должна быть материей. Ибо как может природа материальная (трехмерное пространство), ограничивать природу духа, нематериальную, которая не есть трехмерное пространство. Конечно же никак, ибо совершенно разная природа. *** Само по себе понятие «пребывает» душа, дух или Бог «в этом материальном мире» – это уже догматически неверно. Если Бог, по своей природе, пребывает в материи, тогда он есть материя и объемлется трехмерным пространством, а значит и ограничен. И Бог, и душа, и ангел, по своей природе, пребывают вне этого материального мира, вне трехмерного пространства. Они только лишь проявляют себя в этом трехмерном пространстве. То есть мы созерцаем их проявления, но не самую природу. «Ибо если ангелы сотворены прежде всего телесного и вещественного без ограничения, то как можно думать, чтоб они были тело, хотя бы тонкое? Не говорят св. Отцы, что прежде сотворены тонкие тела – ангелы, а потом другие тела грубые; а вообще утверждают, что ангелы сотворены прежде всякой вещественной твари» (свт.Феофан Затворник). – То есть прежде материального мира, прежде трехмерного пространства. И если ангелы сотворенны прежде трехмерного пространства, то чем же тогда их природа ограничивалась и объималась, до сотворения трехмерного пространства? – Конечно же никаким трехмерным пространством и никакими материальными явлениями, ибо их еще не было. Значит это и говорит о том, что духи не объимаются и не ограничиваются трехмерным пространством. Здесь обычно является сразу мысль: но если духи не ограничены пространством, то значит они, мол, бесконечны; но бесконечен один только Бог. – И отсюда несогласие. Но тогда и понятие бесконечности Божией воспринимается, как протяженность в пространстве: то есть ангел ограничен в пространстве, а Бог в пространстве неограничен. – Но вот это-то и есть как раз восприятие Божественной неограниченности, как протяженности в пространстве, в материи. Тогда отсюда получается, что Бог есть материя. – Скрытый материализм, ересь. Природа Бога и духов (ангелы и душа человеческая) – есть дух. Но только Бог, по природе – дух, бесконечно совершен. А духи (ангелы и душа человеческая), по природе – дух, существа ограниченные. И по этой природе духи (ангелы и душа человеческая), Богу, подобосущны, но не единосущны. – «Когда говорится об ангелах: служебные духи, никто не имеет права разуметь под этими словами иное что, кроме богоподобной духовности» (свт.Феофан Затворник). – Вот так и надо понимать бесконечность Божию и ограниченность духов (ангелы и душа человеческая) – в смысле природы духа. *** Есть понятие ада, как явления материального и есть понятие ада, как явления нематериального. То же самое нужно разуметь и о Рае. Вот что об этом говорит преп. Иоанн Дамаскин: «Некоторые представляли себе рай чувственным, другие духовным. Мне же кажется, что соответственно тому, как человек был создан вместе и чувственным, и духовным, так и священнейший его удел был вместе и чувственным, и духовным, и имел две стороны; ибо телом человек, как мы сказали, обитал в божественнейшем и прекраснейшем месте, душою же жил в месте, несравненно более высоком и несравненно более прекрасном, имея жилищем обитавшего в нем Бога…Таким образом, я думаю, что божественный рай был двоякий, и поэтому одинаково правильно учили богоносные отцы – как те, которые держались одного взгляда, так и те, которые держались другого» («Точное изложение православной веры», гл. О Рае). Как мы видим из рассуждений св. Иоанна Дамаскина, что как человек имеет двоякую природу, так точно и Рай имеет двойственную природу. То же самое необходимо заключать и об аде – он тоже имеет двойственную природу. Духовную природу ада каждый знает сам опытно. К примеру, когда найдет на человека дух раздражительности, или недовольства, или уныния, то он от этого духа в душе своей ощущает муку и страдания. Таким образом, страсти и первородный грех обнаруживают свою адскую природу – они и есть ад в душе человека. Преп.Авва Дорофей ссылаясь на всех Святых говорит, что всякая страсть будет мучима в геене огненной (поуч.11). – То есть, если человек одержим страстью, и не противится ей, то она и мучает его. Да и даже когда противится, то нелегко бывает разорвать сочувствие. И по этой причине, при неудовлетворении страсти, человек ощущает адскую муку. Пытается избавиться от нее, через посредство удовлетворения ее. Но страсть, таким образом, еще более начинает мучить человека, ибо она ему противоестественна. И если оставить человека в таком состоянии навечно, вот и будет адская мука. Так плач и скрежет зубов, о котором говорит Христос, выражает духовное состояние душ, находящихся в аду. Плач – это одержимость страстью отчаяния, а скрежет зубов – это бессильная злоба. При чем этим состоянием никто человека не наградил, а он сам воспитал его в своей душе, в настрое духа, через посредство искания удовлетворения своих страстей. То есть, возгрел чувства: раздражительности и гнева, ненависти и неприязни, обиды и недовольства, равнодушия и жестокосердия, гордыни и тщеславия, самомнения и самоуверенности, душевного и телесного сладострастия, самолюбия и самоугодия, с которыми он перейдет за гроб, в вечность, и навечно останется в таком душевном настрое. – «Что посеет человек» – в душе своей, каков настрой духа, «то и пожнет» – таков душевный настрой и пожнет там за гробом (Гал.6:7).Отсюда вывод, что до Страшного Суда души ощущают мучения душевные, а после, соединясь со своими телами, будут ощущать и мучения телесные. Вот, что об этом говорит свт.Марк Эфеский: «Многие и знаменитейшие из Учителей объяснили тот вечный огонь и нескончаемые муки больше в аллегорическом смысле, говоря, что не должно тамошний огонь представлять себе вещественным огнем, и тьму кромешную – чем-то иным, нежели неведение Бога, как свет праведным – видение Его; червя же, некий вид пресмыкающихся, жалящий и съедающий плоть, они учили понимать не иначе, – как угрызение совести и оное острое раскаяние у грешников; а скрежет зубов – не иное что, – как бешенство отчаянного сопротивления и проистекающие оттуда страдание и печаль. Итак, если таковое относится к состоянию после воскресения и Суда (т.е. когда души воспримут свои тела – примеч.), то как нам принять то, что бестелесные души немедленно после разрешения от тела опаляются и очищаются вещественным огнем? разве если кто-нибудь из утверждающих это скажет, что понимать это должно аллегорически и духовно». И «Согласно всем приведенным словам и благочестивому учению нашей Церкви: ни грешники еще не восприняли вечное мучение, ни праведники – Царство, но и те и другие ожидают будушего Суда для восприятия конечного и по заслугам воздаяния, которое они уготовали себе» (Второе слово против чистилища). *** Конечно, в аду были только души умерших людей, но не их тела.Вот вы приводите изречение Дамаскина: «так и для сидящих под землею во тьме и сени смертней воссиял свет» и в прямом смысле его толкуете. Что, мол, тут написано «для сидящих под землею», то так это материально и надо понимать. И отсюда получается вывод, что душа, мол, материальна, по природе. Если исходить из буквального вашего толкования, тогда и слова «воссиял свет», тоже надо понимать буквально, материально. Но ведь это божественный свет – не материальный и не буквальный свет. Это мы знаем из трудов свт.Григория Паламы.А также слова «воссияло Солнце правды» – мы понимаем не буквально, но в переносном смыле, относя их ко Христу.Также и слова «благовествовал и находившимся во аде», нужно понимать не буквально так, что Христос, как и на земле, начал им там проповедовать, разъяснять и объяснять. А в переносном значении и смысле.Точно также и слова «кои от века были связаны» – это не значит, что они действительно были связаны веревками. Да если так начать буквально каждое слово понимать, то мы дойдем просто до абсурда. «Во тьме и сени смертней» – это духовно-нравственное сотояние душ. Слова же «под землею» надо понимать не как пребывание душ в трехмерном пространстве, а как проявление, действие души в этом трехмерном пространстве. Ведь и Бог тоже проявляет себя в этом трехмерном пространстве, в своих явлениях и действиях. И если мы, по принципу проявлений и действий духов, в трехмерном пространстве, судим и говорим об ограничении их природы этим пространством; то ведь и Бог тоже проявляет себя какими-либо конкретными действиями в этом трехмерном пространстве. И если конкретное действие Божие ограничивается трехмерным пространством; тогда, исходя из этих принципов, в этом конкретном действии, Бог, по своей природе, тоже ограничивается трехмерным пространством. – Но это абсурд. Как видим, что если мы в основание этой теории, возьмем эти принципы, то они приведут нас к таковым нелепостям и глупостям.Отсюда вывод: Сами действия, Бога и духов, ограничиваются этим трехмерным пространством. Но природа, Бога и духов, им не ограничивается. Ибо одно есть природа и иное – ее проявление, действие. Да и как, природа, которая есть дух, может ограничиваться природою, которая есть материя. Если это природы совершенно разные. Аноним: По сравнению с грубым телом природа ангелов бестелесна, по сравнению же с Божеством она не бестелесна и не неописуема (преп.Феодор Студит). О.Серафим: Отвечу вам словами свт.Феофана Затворника, когда ему указали на точно такие же слова у св.Иоанна Дамаскина.«Итак, те, кои желая выразить мысль св. Дамаскина о естестве ангелов и душ, прямо говорят, что он признавал их невещественными только сравнительно с нами, – поступают весьма несправедливо. Прямая мысль св. Дамаскина та, что они суть существа мысленные, невещественные, бестелесные; та же мысль, что они таковы сравнительно с нами, ставится в оговорке, а это не одно и тоже, что прямо говорить.Прибавка же о сравнительной духовности предостерегает только, как бы кто не сравнял естества ангелов с естеством Божеским: ибо хотя ангелы богоподобны, но не единосущны Богу.Значит, напрасно новое учение опирается на приведенное нами место св. Иоанна Дамаскина. Оно не имеет той мысли, какую это учение хочет в нем видеть» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»). Аноним: Божия сущность – везде, ибо, сказано в Писании, «Дух наполняет все» (Прем. 1, 7) по своей сущности. О.Серафим: Здесь мы опять приходим к пониманию, природы-духа, бесконечности Божества. Бесконечность Божия это не есть бесконечная протяженность материи (самой наитончайшей), и проникновение этой протяженности (самой наитончайшей) во всю материю. Это – «вместо протяжения, – степень напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств» (свт.Феофан Затворник). Бог в этом понимании природы-духа – бесконечно совершен. И в этом понятии (а не в понятии протяженности и проникновения в материю) – Он и наполняет собою все, ни с чем не сливаясь. Аноним: В чем Оно (Божество) находится действием, в том же и сущностью. О.Серафим: Здесь по моим понятиям мысль та, что природа Божия – несложна, а проста, т.е. нельзя вносить в Божественную природу сложность. Но при этом, здесь показывается, что действие и сущность – это не одно и то же. Точно так же человеческая душа, по природе – дух, несложна, а проста. И ум безвидный, в человеке, производит действие-мысль. Но действие-мысль – не одно и то же, что ум. Но ум своею сущностью, как бы в ней пребывает. – Как бы! В Божестве, к примеру, три Ипостаси, которые между собою раздельны, но это же не вносит в Божественную природу сложность. Точно так же разделение на Божественное действие и сущность не вносит в Божественную природу сложность: «боготворящий дар Духа – не сверхсущая Божия сущность, а боготворящая энергия». – Действие и сущность – это не одно и то же. Аноним: Св.Иоанн Дамаскин пишет «Душа же соединяется – с телом вся со всем, а не часть с частью»? Где же тогда душа пребывает сущностью? Мой ответ – душа пребывает в тварном мире, и будучи соединённой с телом, и будучи разделённой после смерти. О.Серафим: У Дамаскина эта фраза продолжается словами «и она не объемлется им» – т.е. мысль та, что душа не объемлется телом (материей, трехмерным пространством). И вся эта фраза приведена сравнительно «подобно тому как огонь – железо», а это есть не одно и то же, что в действительности, на самом деле. Сказано «подобно тому», а как оно в действительности – не совсем постигаем.Одно дело сказать, что душа (которая тоже по природе – дух) пребывает в теле, в обычном общении, для простоты объяснения или в сравнении. – Это нормально. И другое, когда сказать это в догматическом понятии, т.е., что душа (будучи по природе дух) соединяется с телом (которое по природе материя): природа-дух срастворяется с природою-материя. – Это уже будет неправильно. Ведь природы-то разные. Так где же тогда находится душа? – Ответ дает тот же И.Дамаскин: «Но есть и духовное (??????, мысленное) место, где представляется и находится духовная и бестелесная природа, где именно она присутствует и действует; но содержится не телесно, а духовно; ибо она не имеет определенного вида, чтобы могла содержаться телесно» (Преп. Иоанн Дамаскин.«Точн. излож. прав. веры», 2, 3). А как же тогда душа проявляет свое действие на тело?«Так я полагаю, что духам бесплотным Бог даровал способность привлекать к себе, когда это требуется, известные стихии и образовывать из них вокруг себя известную оболочку и потом, когда минуется надобность, отрешать их от себя и возвращать в первое состояние.Точно так же и у духов есть естественная способность привлекать и отрешать стихии… душа, образовавши себе тело, не имеет свободы по желанию разрешить его. Духи же высшие и образуют себе тела, и разрешают их свободно, и притом по своему желанию или Божию изволению» (свт.Феофан Затворник). Желания же души передаются стихиям (как и у ангелов), из которых и состоит тело. И через посредство своей телесно-материальной оболочки, – тела, – душа и проявляет себя в этом материальном мире. Так совершаются телесные действия. Аноним: А какие именно действия души Вы считаете ограниченными в материальном пространстве? О.Серафим: Я веду речь, не о каких-то действиях души, а в общем, о проявлениях души в материальном мире, в ее теле. Точно так же, как и у духов, любые действия, проявления в материальном мире, ограничены местом действия. То есть совершаются не везде одновременно. Так же и любые действия, проявления души в ее теле – ограничены местом действия, но не сама природа души, которая есть дух. Природа же души ограничена, в смысле природы-духа. Аноним: Я имел в виду, что душа через ощущения привязана к телу, а тело к месту, и в этом смысле душа привязана к месту. О.Серафим: Но ведь ощущение в душе – это есть окраска движения воли, желания. Душа, по воле Бога, заключена в своем теле. Но так как душа присно-движная и проявления ее не могут остановиться, то она естественно и проявлять себя может, только через тело, в котором она заключена, не по природе, а по месту действия. Ибо по природе она продолжает находиться, по слову И.Дамаскина, в «духовном месте», «где и находится духовная природа, где именно она присутствует и действует». Телесные ощущения составлены из стихий. И так как материя по природе ниже духа, то по желанию, возникаемому в душе, они приводятся в движение. Это точно также как и у ангелов, о чем и пишет свт.Феофан Затворник, говоря об ангело-явлениях. Но конечно, эти желания могут быть и в одной только душе, не отражаясь в телесном естестве. Душевные же ощущения, невещественны, являются проявлением природы-духа в мире духовном, нематериальном. www.paraklit.org Каждое растение, животное, камень и всякая другая сущность имеют дух (резонансную матрицу сознания). Эти духи могут объединяться, в "рой" умов, становясь духом области. Природные духи имеют реальный биологический разум, психически сильны и гораздо менее рассеяны и управляемы, чем элементалы, с которыми знакомы многие маги, проводящие все свои ритуалы в закрытых помещениях. Они могут быть исключительно мощными союзниками. Возможно ощущать природных духов, определять, восприимчивы ли они к планируемому ритуалу, и если так, заставить их активно участвовать в магических работах. Некоторые эффекты работы с природными духами. Наблюдаемые физические проявления могут случаться при работе с духами на природе. Я лично наблюдал, как сухая прогали- на отметила границы магического круга на месте, которое было идентифицировано, как при мное место силы и подготовлено за день к планируемому ритуалу. Я видел, что более чем одно место, подготовленное для ритуала, было сухим и комфортабельным, с круглой дырой в облаках наверху, в дни, которые были холодными и дождливыми в других близлежащих местах. Птицы присоеди- нялись к участию в ритуалах, летая вокруг круга, в то время как энергия поднималась; и насекомые, птицы и животные присоединялись к песнопению. В дополнение к этому, ветер часто отве- чает на вызывания. Вообще, эти эффектные проявления случались неожиданно. С такими манифестациями или без оных, природные духи часто могут служить каналами для привлечения огромных количеств силы к производимой магии. Рекомендуется, чтобы вы не пытались сознательно вызвать специфические проявления. Дайте Природе внести свою силу в магию е собственным способом. Если приближаться к природе с уважением, она может преподнести вам много приятных сюрпризов. Видимые физические проявления вовсе не являются необходимым признаком успеха. Если вам необходимо наблюдаемое проявле- ние и природные духи знают это, вы его получите. Лучшие успехи в магии достигаются на внутренних планах, и гораздо тоньше таких проявлений. Такой успех вызывает полезные изменения в соз- нании, которые сохраняются, а также помогающие цепи синхронности. В дополнение, работа с духами Природы может принести глубокое чувство партн рства с ней и принести новые уровни созвучия. Чтобы получить наилучшие результаты, проводите "сонастройку" с природным духом по от нескольких часов до нескольких дней перед основным ритуалом. Цели такой настройки - в нахождении подходящих мест силы и получении помощи от дружественных природных духов. Такое расписание даст Природе время собрать своих детей и приготовить к активному участию в главном ритуале. Чего не следует делать.
Если к природным духам приближаются с неуважением, пытаясь командовать ими, вместо того чтобы слушать их и приглашать к работе с вами, они могут бежать, бунтовать или атаковать. Я однажды присутствовал на ритуале одних псевдо-Кроулитов, которые пытались провести "Ритуал Варварских Им н" на месте силы в лесу и расширить тогда круг на несколько сот ярдов во всех направлениях. В то время как обычно лес полон громких шумов, производимых насекомыми и лягушками, зона, в которой имел место ритуал, затихла незамедлительно, когда главный производитель ритуала объявил, что все духи подчинены ему. Вибрации от природы можно было лучше всего характеризовать словами "да... ой, мама!" Один из участников тут же был одержан разозл нным духом и вс время повторял "Вы убили моих детей, ваши дети никогда не будут жить в мире". Когда жрица вышла за пределы первоначального круга, она была атакована пч лами; и пч лы покрыли Книгу Закона. Маги должны знать лучше, чем пытаться командовать духами, чьих истинных им н они не знают! Вызывание природных духов.
Чтобы извлечь наибольшую отдачу при выполнении ритуала на природе, чувак должен найти места силы, в которых природные духи восприимчивы к планируемому ритуалу, и приближаться к духам с уважением, как к равным. По моему опыту, наиболее эффек- тивные места силы для работы с живыми разумами природы расположены в диких областях с разнообразной и активной окружающей средой. Когда войд те в дикую область чтобы найти место для ритуала, найдите место, где чувствуется хорошо. Тогда проделайте следующее, индивидуально, или группой, как медитацию под руководством: Расслабьтесь, стоя прямо, и состредоточьтесь на сво м дыхании. Вдыхайте глубокие вдохи от диафрагмы. Дышите вместе, если в в группе.
- Чувствуйте ветер, и дайте ему расслабить вас и пробудить ваш внутренний дух, в то время как глубокое дыхание переносит вас в неординарную реальность.
- Чувствуйте себя сияющим, уравновешенным, очищенным и полным силы.
- Соединитесь с вашим внутренним (высшим) Я и ощущайте свое интуитивное самодействие. Чувствуйте себя как:
- Ветер, полный жизни и разума, общающийся со всем вокруг.
- Солнечный свет, т плый, живой, проводящий силу для общения с природой и энергетизирующий вс вокруг.
- Воду, эмоциональную, интуитивную, освежающую и связанную с природой.
- Землю, и заметьте, как ваше физическое тело может путешест- вовать, оставаясь в то же время частью Матери Земли. Концентрируйтесь на вашем духовном Я, и:
- Замечайте свет внутри и чувствуйте его как любовь;
- Распространяйте свет и любовь за пределы непосредственной ауры вашего тела в окружающую область - туда, куда вы отправитесь искать места силы и контактировать с природными духами. Телепатически (думая во время проведения любви и энергии света) посылайте сигналы природным духам появиться и быть осведомл нными о вашем присутствии. - Скажите, почему вы пришли и пригласите их участвовать во взаимном празднестве и работе, которую вы собираетесь начать.
- Визуализируйте энергию света и любви, которую вы переда те, распространяя и подпитывая светом из удал нных мест.
- Чувствуйте силу Земли, текущую вверх по вашему телу и ногам.
- Чувствуйте силу с неба, и проводите е также для дальнейшей энергетизации несущего сигнала света и любви для коммуникации с природой.
- Визуализируйте свет расширяющийся и поглощающий.
- Продолжайте посылать телепатические сигналы. Как ещё углубить:
- Закройте глаза, сядьте на землю и чувствуйте сво соединение, в то время как вы проводите вс больше света и любви.
- Продолжайте модулировать свет и любовь вашими мыслями - приглашая восприимчивых духов присоединиться к вам и дать знать о себе.
- Если вы в группе, кто-нибудь должен начать играть на бара- бане с частотой около одного удара в секунду; и вы должны слушать барабан и дать ему увлечь вас глубже.
- Подтвердите, что вы природный маг, как доктор, который зна- ет природу и общается с ней. Пусть эта часть вас проявится до полного сознания. Позвольте барабану и связи с вашим внутренним Я пробудить ту часть вас, которая естественно общается с другими формами жизни.
- Продолжайте посылать телепатические сигналы природе. - Когда почувствуете, что готовы и внутренне убеждены начать, откройте глаза и оглядитесь, вс продолжая передавать любовь и свет и взывая телепатически, ожидая реакции. - Вы можете увидеть свет, приходящий из определ нных мест, которые восприимчивы. Вы можете получить другие сигналы, такие как чувства силы или любви, приходящие с определнного направления. Возможно ответ будет неожиданного типа; следуйте своей интуиции в интерпретации его. - Вы можете проверить свою связь, сообщая (мысленно) инструкции относительно сигналов для ответов да/нет (таких как свет, становящийся ярче для "да" и темнее для "нет") и тогда мысленно задавать вопросы и наблюдать ответы. Когда вы нашли области, которые кажутся вам откликающимися и восприимчивыми, отправляйтесь в область, излучая любовную энергию. Распространите свою ауру на область и ощущайте энергию. Вхождение в место силы.
Прежде чем войти в место силы, спросите разрешения войти. Если отклик хороший, войдите; если нет, найдите другую, более восприимчивую область. Входя в место силы, осмотритесь. Возможно, откликающаяся энергия будет сконцентрирована вокруг какого-нибудь ориентира (куста, дерева, особой ветки, замшелого камня, или другой выделяющейся сущности). Возможно энергия будет более общей. Используйте свою интуицию и обратную связь с духами для руководства своими действиями. Если чувствуете, что вс в порядке, просигнализируйте, что хотели бы потрогать ориентир (или землю) для лучшей коммуникации. Если отклик хороший, приближайтесь, излучая любовную энергию, и тогда потрогайте или обнимите ориентир (или грунт). Обращайтесь с духами так же, как бы вы обращались с прочими языческими делами на первых порах - будьте чувствительны, открыты и слушайте. Углубление коммуникации с природными духами.
Теперь, когда вы вошли в контакт с духами, которые кажутся восприимчивыми, углубите связь:
- Вдыхайте глубокие вдохи от диафрагмы, и чувствуйте себя с каждым вдохом более подкрепл нными.
- Теперь представьте, что ваш хребет - это ствол дерева, и от этого основания корни распространяются глубоко в Землю. Глубоко в плодородную, влажную Землю.
- С каждым дыханием, чувствуйте как корни проникают глубже.
- Чувствуйте энергию глубоко в Земле и в водах Земли. Чувствуйте, как ваши корни абсорбируют питание из Земли и е вод.
- Чувствуйте, как влажная, т плая энергия понимается.
- Чувствуйте, как она вырывается вверх из Земли и поднимается по вашему позвоночнику, как сок поднимается в дереве.
- Чувствуйте, как энергия поднимается к вашей коронной чакре (на верхушке головы).
- Теперь представьте, что имеете ветви; ветви, которые взметнулись вверх и нагнулись вниз к Земле, как у ивы.
- Чувствуйте, как эти ветви распространяются и сплетаются со всем окружающим.
- Чувствуйте т плую, влажную энергию Земли, текущую через ва- ши ветви. По мере того, как она течёт, чувствуйте, как вы очищаетесь, концентрируетесь и соединяетесь с Землёй.
- Чувствуйте силу Земли, текущую через ваши ветви, и снова к земле, подобно фонтану.
- Заметьте, что ваши ветви впитывают энергию из воздуха. Так- же чувствуйте, что они принимают свет (огонь) с неба.
- Чувствуйте энергию сверху, проникающую глубоко через ваше тело в Землю.
- Чувствуйте, как также поднимается теплота Земли.
- Чувствуйте, как энергия циркулирует. Заметьте, как ваши ветви переплетаются с ветвями энергии, окружающей вас.
- Чувствуйте, как энергия танцует среди ваших ветвей и ветвей, вас окружающих.
- Заметьте, как ваши корни также переплетаются с подземными энергетическими каналами.
- Чувствуйте, как энергия танцует между ваших корней и окружающим энергетическим орнаментом.
- Заметьте, как вы и жизнь вокруг вас укоренены в той же Земле, дышите тем же воздухом, принимаете тот же огонь, пь те ту же воду, разделяете ту же эссенцию, лежащую в основе всего. Вы едины с магической рощей. Телепатически припомните прошлые времена, когда природные духи и люди регулярно общались и подумайте о надобности восстановить такую коммуникацию сейчас. Проверьте свою связь, задавая вопросы и наблюдая реакцию. Работая с природными духами.
Объясните духам цель вашего прихода и природу ритуала, который вы планируете. Если духи, с которыми вы вошли в контакт, восприимчивы:
- Объясните им детали ритуала и пригласите их к внесению идей.
- Слушайте, вы можете получить предложения на предмет улучшения ритуала. Таковые могут поступить в форме предчувствий, видений, ответов на вопросы типа да/нет с использованием условленных заранее сигналов, или же другими путями.
- Объясните, какое пространство необходимо и спросите, какое место наилучшее для проведения ритуала.
- Вы можете увидеть свет или получить другие психические сигналы, направляющие вас в другие места, иди же оказаться в одном из таких мест.
- Вы можете также спросить, какие места лучше подходят для других аспектов планируемой работы (пикники, индивидуальные поиски видения, и т.д.)
- Если необходима подготовка места (удаление колючек, подготовка огненного круга, и т.д.) спросите разрешения духов, прежде чем проделать такое действие.
- Прежде чем покинете место силы, скажите духам, с которыми контактировали, когда вы собираетесь вернуться для совершения ритуала (визуализация соответствующего положения солнца и фаз луны может помочь при этой коммуникации).
- когда вернётесь, пригласите их присоединиться к ритуалу и привести своих друзей.
- Спросите, будет ли лучше вернуться молчаливо, или с бараба- нами, с пением, или какой другой формой приближения.
- Вы можете также попросить духов обеспечить руководство для работы в равновесии и предоставить учителя, который предо- ставит дальнейшее руководство. Прежде чем вы покинете место силы:
- Поблагодарите духов;
- Проведите энергию любви;
- Хорошенько запомните опыт; и
- Если это кажется правильным, оставьте приношение табака, пива или м да, вылитого на землю (или другой подходящий ма- териал)
Покидайте с миром и любовью.
Посетите другие места, указанные духами, совершая аналогич- ные медитации в каждом.
Если вам нужно нечто вроде посоха, майского шеста или жезла, вы также можете спросить, где вы можете найти это и последовать полученному руководству (не рабски, но так как, бы вы действовали под руководством другого язычника). Прежде, чем покинуть всю область, в которой вы нашли места силы и контактировали с природными духами:
- Проводите энергию любви в направлении найденных вами восп- риимчивых мест;
- Поблагодарите духов местности;
- Вытяните назад ваши корни и ветви;
- Заземлите всякую излишнюю энергию на Землю (поместив свои руки на землю, вдохните всю лишнюю энергию, и пропустите её вниз по рукам, визуализируя и чувствуя, как они ид т в Зем- лю), и
- Покидайте в мире и любви. Естественно, вы должны оставить область по меньшей мере такой же чистой, и предпочтительно ещ чище, чем вы е нашли. Если вы работаете с техниками "Викка" или церемониальной магией, вы можете найти, что очерчивая круг, вызывая Элементы, богинь, богов и местных природных духов, в то время как вы находитесь в чувствительных местах, вы можете значительно увеличить связь. При использовании барабанов и других техник вызывания силы возможно даже энергетизировать восприимчивых природных духов. Результаты могут быть очень интересными. Если вы целым сборищем, такие круги могут быть сделаны как часть настройки группы на место силы, которое вы обнаружили. Если вы не получаете хороших ощущений в ответ на ваше разъяснение ритуала и не можете перейти к ритуалу, дающему хороший отклик, не пытайтесь форсировать хороший ответ. Вы будете только обманывать себя. - Поблагодарите духов за их внимание.
- Спросите их, почему они не хотят принимать (если это кажется вам уместным и духи коммуникабельны).
- Зафиксируйте вс в памяти.
- Вытащите ваши "корни и ветки", верните Земле весь излишек энергии, который ощущаете.
- Если чувствуете это уместным, оставьте приношение из табака
или другого подходящего материала, независимо от уважения к духам.
- Передвиньтесь в более гостеприимное место. Если трудно найти действительно восприимчивое место, вы должны: - Принять к сведению все впечатления, полученные вами относительно того, почему природные духи не были гостеприимны в области, в которой вы находитесь, и переобдумать ваши планы ритуала, как необходимо и целесообразно.
- Также имеет смысл поискать другую большую область для поиска в ней подходящего места силы, восприимчивого к намечаемой работе. Что делать, вернувшись (на место).
Очень мощный эффект даёт очистка и концентрация себя, а также достижение созвучия с духами местности используя техники, описанные ранее для вызывания духов незамедлительно по возвращении на место. Часто разные индивидуумы могут находить небольшие специфические места силы, с которыми они имеют особое созвучие, где духи заинтересованы в участии; но где место слишком мало, слишком заросшее или непригодно для главного ритуала по другим причинам. Индивидуальная сонастройка с духами таких мест и приглашение их принять участие в главном ритуале могут быть весьма ценными. Тогда приближайтесь к месту главного ритуала, используя заранее подготовленную технику. Вы должны были уже обсудить детали с духами места. Исключительно мощная техника включает устроение процессии через прошлые восприимчивые места силы с приглашением природных духов присоединиться, по мере того как вы проходите каждое место силы, и тогда направиться к центральному месту силы для основного ритуала. Если участники на- ходятся в своих индивидуальных местах силы, они могут присоединиться к процессии по мере е прохождения. Когда освящаете место на природе, или очерчиваете круг, не делайте его периметр барьером для всех внешних сил; он должен быть маяком для привлечения дружественных природных духов, вместилищем для содержания магической силы и барьером для духов, с которым не следует быть с вами.
Природа → Родная Природа! Природа → Птичья спевка в утреннем лесу Боги, духи и существа → Лесные духи славян Философия → Жить в Лесу. Природа → Магия деревьев. Рейтинг последние 5 slavyanskaya-kultura.ru Общение с природными духами требует практики прежде всего. Здесь описано, каким образом можно наладить контакт с духами так, чтобы они были склонны к общению и помощи. Духи Природы. Этикет общения Этап I Прогулки Природные духи не водятся там, где бетон вместо деревьев, асфальт вместо земли и промышленные выбросы вместо воздуха. Поэтому для общения с духами следует выехать на природу — в лес, к озеру или реке, в поле и так далее. Лес может находится в черте города, но он должен быть. Следует учесть, что для хорошего контакта нужно выезжать на природу достаточно часто, хотя бы раз в неделю, но чем чаще — тем лучше. Место должно быть безлюдным, чтобы никто не отвлекал от цели. Лучше избегать протоптанных дорожек в лесу, поскольку обычно они означают частое прохождение грибников или любителей «отдыха на природе». Ничто не должно нарушать сосредоточенность, поэтому уйти необходимо достаточно далеко. Также следует избегать местности, где навален мусор, поскольку в таких местах духи, как правило, озлоблены. Найдя, наконец, нужную местность, в первое время нужно просто гулять. Ходить по лесу (лучше босиком, если остаточно тепло, чтобы быть связанным с Землей), смотреть на деревья, слушать пение птиц. Ни в коем случае нельзя ломать деревья, разводить костры, выдирать траву, зато можно собирать грибы и ягоды (но, опять же, аккуратно, чтобы не повредить растениям). Духи должны почувствовать, что вместо обычных отдыхающих, распивающих спиртные напитки и горланящих песни, пришел человек, которому интересны тайны природы, который доброжелательно относится к лесу. Можно мысленно общаться с деревьями, с птицами, пытаться обеспечить взаимопонимание. Нужно также фиксировать личные ощущения. Если чувствуется, что где-то находится особенно приятно, можно остановится, сесть, отдохнуть, потом пойти дальше. Если же ощущения, напротив, негативные, то такое место лучше обходить стороной. При этом очень важны мысли человека. Не нужно чувствовать себя повелителем природы, нужно стать ее частью, вспомнить о временах, когда человек и лес были едины, когда основная часть жизни человека проходила на природе. Поэтому нужно ощутить себя частью леса, такой же частью, как дерево, птица, пень, трава и так далее. Следует помнить, что природа без подобной части обойтись может, а вот дерево, например, вне леса расти не будет. Нужно, чтобы окружающая природа привыкла к человеку, не гнала его прочь и радовалась его присутствию. Как ощутить достаточно хорошие взаимоотношения с духами? Прежде всего, по поведению живых существ. Если комары кусаются, клещи лезут толпами, птицы испуганно разлетаются от каждого шага, значит, контакт плохой. Постарайтесь мысленно или даже вслух объяснить, что не желаете зла лесу, птицам, насекомым. Чтобы подтвердить это, не убивайте комаров, а просто сгоняйте их с себя. Усилия не будут напрасны — люди, давно общающиеся с лесом, никогда не находят клещей и почти не страдают от комаров. Но поскольку это достигается путем долгих тренировок, для начала общения с лесом лучше выбрать период, когда насекомых в большом количестве нет — лучше всего весну (чтобы впереди было лето). Уходя из леса, лучше оставить на ветви какого-нибудь дерева кусочек одежды для того, чтобы лес не забыл вас. Очень полезно гулять по лесу ночью, если есть такая возможность, потому как это, во-первых, гарантия уединенности, а во-вторых, большая активность духов, которая увеличивается ночью. Не следует курить в лесу — вместо этого просто дышите свежим воздухом, но если уж курите, не бросайте спички или окурки на землю — уносите их лучше с собой. Духи не будут вам благодарны ни за поджог, ни за загрязнение леса. После того, как контакт с лесом налажен, можно переходить ко второму этапу. Этап II Площадка, Дерево и Посох Для укрепления контакта с лесом следует выбрать площадку, где в дальнейшем будет проходить общение с духами. Это должно быть место, где вы чувствуете себя особенно хорошо и где не бывает посторонних (это можно определить по наличию съедобных грибов, которые не собрали, и ягод). Такая площадка должна стать чем-то вроде родного дома, и относится к ней следует соответственно — не загрязнять, убирать мусор (если он все-таки появляется). Мусором считаются следы человеческой цивилизации в виде бутылок и бумажных пакетов, листья и трава под это понятие не подпадают. На этой площадке следует бывать чаще всего, подолгу находится, изучая деревья, траву, камни. Сидя на площадке, нужно пытаться связаться с духами, слушать ветер, треск веток и пение птиц, пытаться мысленно разговаривать с духами. Такая практика уже даст результаты — если нужно решить какую-нибудь проблему, приходите на это место и думайте о ситуации, возможно, духи помогут вам и вы ощутите их влияние как некие неожиданные идеи. Также можно просто слушать духов без цели решения проблем — обычно духи общительны и с удовольствием разговаривают с человеком, которому доверяют. Помните, что какие-то мысли, возникающие при подобных попытках, часто бывают волей природы, поэтому им надо следовать — природа дурного не посоветует. Можно (но далеко не обязательно и в некоторых случаях даже нежелательно) выбрать Шаманское Дерево, которое будет хранителем вашего влияния в лесу. Это может быть любая порода дерева, расти оно должно где-то в окрестностях площадки. Приходя в лес, подходите к нему, общайтесь с ним, как общаетесь с духами. Деревья живут дольше человека, поэтому могут поделиться своим опытом. Для того, чтобы дерево стало Шаманским, возьмите от него щепку, шишку, лист (но не ломать и не срывать, а то дерево обидится), а взамен отдайте волос, часть одежды и так далее. Тогда между человеком и деревом возникнут узы, и в дальнейшем в дереве будет хранится часть вашей силы, увеличиваясь по мере роста дерева, а вы обретете часть его мудрости. Однако нежелательно создание уз со старым и больным деревом (если оно умрет, вы потеряете часть силы), а также если мимо него могут проходить посторонние. Посох — еще один атрибут мага. Он подчеркивает связь человека с природой и выступает в той же роли, что и Дерево — хранение памяти о своем хозяине. В отличие от Дерева, которое равноправно с человеком, если не выше его, Посох подчинен человеку и помогает ему связываться с духами и лесом. Посох следует делать из сухого дерева. По длине посох должен быть больше человека и возвышаться над его головой где-то на длину ладони. Толщина посоха должна быть такой, чтобы было удобно держать его в руке. Само дерево желательно обрабатывать как можно меньше, следует лишь удалить сучки. Можно также вырезать на посохе руны Algiz, Eihwaz и Perth — символы животного, растительного и минерального царств. Этап III Разговоры с природными духами После того, как у вас есть все необходимое, вы можете перейти к последнему, самому интересному и захватывающему этапу — к прямому общению с природными духами. Сядьте или лягте на своей площадке. Поза должна быть удобной, такой, чтобы можно было сидеть (лежать) достаточно долго. Закройте глаза. Сначала просто вслушивайтесь в голос леса, слушайте, как поют птицы, как шумят деревья, как колышется трава и поет ветер. Слушайте в течение 4-5 минут, за это время постарайтесь максимально расслабится. Потом призовите духа, говоря, что вы хотите с ним пообщаться или спросить у него совета. Самый общительный дух непременно откликнется, и тогда вы сможете с ним говорить. Вы будете мысленно задавать вопрос, и так же мысленно получать ответ, поскольку общение с духами проходит именно на уровне мысли. Это будет похоже на разговор с самим собой, но на самом деле эта отвечающая часть — голос природы, которая представлена природным духом. Спросите его имя, назовите свое. Говорите с ним о чем угодно. Вы можете поделится проблемой, которая занимает вас в настоящее время больше всего, и выслушать советы духа. Вы можете поговорить о лесе, о том, что вам еще нужно сделать, чтобы лучше общаться с духами. Не думайте, что этот разговор — просто плод вашего воображения — это не так. Просто общайтесь с духом, и тогда вы обретете хорошего друга и советчика. Перед тем, как попрощаться, скажите, что хотели бы еще с ним поговорить, и спросите, когда он будет готов. После этого попрощайтесь и — можете уходить. После общения с духом вы почувствуете себя гораздо лучше, ваше самочувствие и настроение резко улучшаться. Источник: liveinternet.ru ecology.md Общение с природными духами требует практики прежде всего. Здесь описано, каким образом можно наладить контакт с духами так, чтобы они были склонны к общению и помощи. Природные духи не водятся там, где бетон вместо деревьев, асфальт вместо земли и промышленные выбросы вместо воздуха. Поэтому для общения с духами следует выехать на природу — в лес, к озеру или реке, в поле и так далее. Лес может находится в черте города, но он должен быть. Следует учесть, что для хорошего контакта нужно выезжать на природу достаточно часто, хотя бы раз в неделю, но чем чаще — тем лучше. Место должно быть безлюдным, чтобы никто не отвлекал от цели. Лучше избегать протоптанных дорожек в лесу, поскольку обычно они означают частое прохождение грибников или любителей «отдыха на природе». Ничто не должно нарушать сосредоточенность, поэтому уйти необходимо достаточно далеко. Также следует избегать местности, где навален мусор, поскольку в таких местах духи, как правило, озлоблены. Найдя, наконец, нужную местность, в первое время нужно просто гулять. Ходить по лесу (лучше босиком, если остаточно тепло, чтобы быть связанным с Землей), смотреть на деревья, слушать пение птиц. Ни в коем случае нельзя ломать деревья, разводить костры, выдирать траву, зато можно собирать грибы и ягоды (но, опять же, аккуратно, чтобы не повредить растениям). Духи должны почувствовать, что вместо обычных отдыхающих, распивающих спиртные напитки и горланящих песни, пришел человек, которому интересны тайны природы, который доброжелательно относится к лесу. Можно мысленно общаться с деревьями, с птицами, пытаться обеспечить взаимопонимание. Нужно также фиксировать личные ощущения. Если чувствуется, что где-то находится особенно приятно, можно остановится, сесть, отдохнуть, потом пойти дальше. Если же ощущения, напротив, негативные, то такое место лучше обходить стороной. При этом очень важны мысли человека. Не нужно чувствовать себя повелителем природы, нужно стать ее частью, вспомнить о временах, когда человек и лес были едины, когда основная часть жизни человека проходила на природе. Поэтому нужно ощутить себя частью леса, такой же частью, как дерево, птица, пень, трава и так далее. Следует помнить, что природа без подобной части обойтись может, а вот дерево, например, вне леса расти не будет. Нужно, чтобы окружающая природа привыкла к человеку, не гнала его прочь и радовалась его присутствию. Как ощутить достаточно хорошие взаимоотношения с духами? Прежде всего, по поведению живых существ. Если комары кусаются, клещи лезут толпами, птицы испуганно разлетаются от каждого шага, значит, контакт плохой. Постарайтесь мысленно или даже вслух объяснить, что не желаете зла лесу, птицам, насекомым. Чтобы подтвердить это, не убивайте комаров, а просто сгоняйте их с себя. Усилия не будут напрасны — люди, давно общающиеся с лесом, никогда не находят клещей и почти не страдают от комаров. Но поскольку это достигается путем долгих тренировок, для начала общения с лесом лучше выбрать период, когда насекомых в большом количестве нет — лучше всего весну (чтобы впереди было лето). Уходя из леса, лучше оставить на ветви какого-нибудь дерева кусочек одежды для того, чтобы лес не забыл вас. Очень полезно гулять по лесу ночью, если есть такая возможность, потому как это, во-первых, гарантия уединенности, а во-вторых, большая активность духов, которая увеличивается ночью. Не следует курить в лесу — вместо этого просто дышите свежим воздухом, но если уж курите, не бросайте спички или окурки на землю — уносите их лучше с собой. Духи не будут вам благодарны ни за поджог, ни за загрязнение леса. После того, как контакт с лесом налажен, можно переходить ко второму этапу. Этап II Площадка, Дерево и ПосохДля укрепления контакта с лесом следует выбрать площадку, где в дальнейшем будет проходить общение с духами. Это должно быть место, где вы чувствуете себя особенно хорошо и где не бывает посторонних (это можно определить по наличию съедобных грибов, которые не собрали, и ягод). Такая площадка должна стать чем-то вроде родного дома, и относится к ней следует соответственно — не загрязнять, убирать мусор (если он все-таки появляется). Мусором считаются следы человеческой цивилизации в виде бутылок и бумажных пакетов, листья и трава под это понятие не подпадают. На этой площадке следует бывать чаще всего, подолгу находится, изучая деревья, траву, камни. Сидя на площадке, нужно пытаться связаться с духами, слушать ветер, треск веток и пение птиц, пытаться мысленно разговаривать с духами. Такая практика уже даст результаты — если нужно решить какую-нибудь проблему, приходите на это место и думайте о ситуации, возможно, духи помогут вам и вы ощутите их влияние как некие неожиданные идеи. Также можно просто слушать духов без цели решения проблем — обычно духи общительны и с удовольствием разговаривают с человеком, которому доверяют. Помните, что какие-то мысли, возникающие при подобных попытках, часто бывают волей природы, поэтому им надо следовать — природа дурного не посоветует. Можно (но далеко не обязательно и в некоторых случаях даже нежелательно) выбрать Шаманское Дерево, которое будет хранителем вашего влияния в лесу. Это может быть любая порода дерева, расти оно должно где-то в окрестностях площадки. Приходя в лес, подходите к нему, общайтесь с ним, как общаетесь с духами. Деревья живут дольше человека, поэтому могут поделиться своим опытом. Для того, чтобы дерево стало Шаманским, возьмите от него щепку, шишку, лист (но не ломать и не срывать, а то дерево обидится), а взамен отдайте волос, часть одежды и так далее. Тогда между человеком и деревом возникнут узы, и в дальнейшем в дереве будет хранится часть вашей силы, увеличиваясь по мере роста дерева, а вы обретете часть его мудрости. Однако нежелательно создание уз со старым и больным деревом (если оно умрет, вы потеряете часть силы), а также если мимо него могут проходить посторонние. Посох — еще один атрибут мага. Он подчеркивает связь человека с природой и выступает в той же роли, что и Дерево — хранение памяти о своем хозяине. В отличие от Дерева, которое равноправно с человеком, если не выше его, Посох подчинен человеку и помогает ему связываться с духами и лесом. Посох следует делать из сухого дерева. По длине посох должен быть больше человека и возвышаться над его головой где-то на длину ладони. Толщина посоха должна быть такой, чтобы было удобно держать его в руке. Само дерево желательно обрабатывать как можно меньше, следует лишь удалить сучки. Можно также вырезать на посохе руны Algiz, Eihwaz и Perth — символы животного, растительного и минерального царств. Этап III Разговоры с природными духамиПосле того, как у вас есть все необходимое, вы можете перейти к последнему, самому интересному и захватывающему этапу — к прямому общению с природными духами. Сядьте или лягте на своей площадке. Поза должна быть удобной, такой, чтобы можно было сидеть (лежать) достаточно долго. Закройте глаза. Сначала просто вслушивайтесь в голос леса, слушайте, как поют птицы, как шумят деревья, как колышется трава и поет ветер. Слушайте в течение 4-5 минут, за это время постарайтесь максимально расслабится. Потом призовите духа, говоря, что вы хотите с ним пообщаться или спросить у него совета. Самый общительный дух непременно откликнется, и тогда вы сможете с ним говорить. Вы будете мысленно задавать вопрос, и так же мысленно получать ответ, поскольку общение с духами проходит именно на уровне мысли. Это будет похоже на разговор с самим собой, но на самом деле эта отвечающая часть — голос природы, которая представлена природным духом. Спросите его имя, назовите свое. Говорите с ним о чем угодно. Вы можете поделится проблемой, которая занимает вас в настоящее время больше всего, и выслушать советы духа. Вы можете поговорить о лесе, о том, что вам еще нужно сделать, чтобы лучше общаться с духами. Не думайте, что этот разговор — просто плод вашего воображения — это не так. Просто общайтесь с духом, и тогда вы обретете хорошего друга и советчика. Перед тем, как попрощаться, скажите, что хотели бы еще с ним поговорить, и спросите, когда он будет готов. После этого попрощайтесь и — можете уходить. После общения с духом вы почувствуете себя гораздо лучше, ваше самочувствие и настроение резко улучшаться. masterveda.ruДухи Природы. Этикет общения. Природа дух
Глава I Дух и природа. Философия свободного духа
О природе духов и души – Христианская Церковь
Магия природных духов — Славянская культура
Похожие статьи:
Как общаться с духами природы
Духи Природы. Этикет общения | МастерВеда
Этап I ПрогулкиСмотрите также
