ОБРЯД НА БАЙКАЛЕ. Шаманский обряд благодарения духов байкала


Как шаманы общаются с духами умерших предков

Как шаманы общаются с духами умерших предков

Что можно узнать, если поехать на Летний Тайлган — главный шаманский праздник на Байкале

Время чтения: 5 мин

На Байкале до сих пор верят в древнюю магию шаманов. Каждый год на Ольхоне в начале августа проходит большой шаманский праздник — Летний Тайлган. Анна Осокина, которая неожиданно для себя самой попала на этот праздник, рассказала, как шаманы предсказывают будущее и почему нельзя смотреть им в лицо.

Говорят, случайностей не бывает. И на Байкале это выражение кажется очень верным — здесь твоя жизнь будто превращается в цепочку случайностей, но на самом деле все происходит именно так, как и должно. И ты всегда оказываешься в нужное время в нужном месте.

До этой поездки я почти ничего не знала о шаманизме. Вспоминался лишь эпизод с танцем шамана в кинофильме «Земля Санникова» и телесюжеты о том, как отмечают Новый год представители коренных народов России. Планируя путешествие на Байкал, я совершенно не собиралась к шаманам, однако попала — по воле случая.

Шаманские столбики на Ольхоне / Фото: iStockphoto (MychkoAlezander)

Я не должна была плыть на том корабле, так как планировала попасть на Ольхон на сутки раньше. Но начался шторм, и пришлось ждать погоды. В итоге я села на теплоход, где моими попутчицами стали две пожилые бурятки, и я невольно подслушала их разговор. Одна из них рассказывала другой, что едет на Ольхон на большой шаманский молебен — Летний Тайлган, на который съезжаются шаманы со всего мира.

К тому времени я уже путешествовала по Байкалу больше недели и привыкла к тому, что, если ко мне попадает некая информация — значит, она мне нужна. Получается, мне надо попасть на этот шаманский праздник. Однако выяснить подробности оказалось не так-то просто. Где именно и во сколько все состоится, моя попутчица не сказала, посоветовала узнавать на месте. Но и на месте это оказалось нелегко. Никто не мог сказать ничего конкретного, информацию приходилось собирать буквально по крупицам. Вечером накануне Тайлгана я обладала лишь такими скудными знаниями: «шаманы начнут утром, не очень рано, где-то там, не очень далеко отсюда…». При словах «где-то там» мои собеседники махали рукой в сторону к югу от поселка Хужир, в котором я жила. Поскольку все было так непонятно, я стала уже думать, что, может быть, мне и не стоит встречаться с колдунами. Но Байкал есть Байкал. Можно сколько угодно сомневаться, но в итоге ты делаешь то, что должен, как будто тебя ведет какая-то сила.

Бурятский шаман. Дореволюционное фото / Фото: Иркипедия

С утра я стала снаряжаться в путь. Мне сказали, что с собой надо взять угощение для духов — далгу. Это молоко, печенье, конфеты, чай и водка. Я шла по дороге, которую мне примерно указали, с противоречивыми чувствами — с одной стороны, я понимала, что реально не знаю, куда идти и как долго, но в то же время у меня была уверенность, что я попаду туда, куда надо. Где-то через час ходьбы я увидела толпу людей на берегу Байкала. И буквально через несколько минут после моего прихода все началось.

Было страшно, было странно и даже немного рискованно. Заклинания, жертвоприношение, вызов духов, транс… Шаманы сидели в ряд лицом к священному мысу Бурхан — скале Шаманке. Прямо перед ними в землю были вкопаны несколько берез, украшенные разноцветными лентами, что символизировало священную рощу. Церемония началась с камлания у этой рощи. Шаманы, ударяя в бубны и распевая заклинания, несколько раз обошли деревья. Затем принесли в жертву барашка, мясом которого позже всех угощали. И сразу же после этого началось то, о чем все столько слышали, но мало кому доводилось увидеть вживую — вхождение шаманов в транс.

Сбор шаманов на Ольхоне. Август 2011 года / Фото: iStockphoto (tosher)

Шаманы вызывали или, как здесь говорят, «заводили» духов предков — родовых онгонов. Пожалуй, это самый впечатляющий момент всего действа, от которого даже становится немного не по себе, как будто действительно оказываешься на границе с потусторонним миром. Десятки шаманов начинают бить в бубны все быстрее и быстрее и громко кричать. Затем кто-то из них вдруг выпрыгивает со своего места и начинает бормотать на непонятном языке. Это значит, в шамана вселился дух. Рядом с шаманом стоит помощник, который через шамана задает духу вопросы и трактует ответы. Таким образом с духом могут пообщаться все желающие, но в первую очередь те, кто относится к роду этого онгона.

Главный момент праздника был впереди. Кульминацией стал вызов тринадцати хатов — главных северных богов, в том числе духов Байкала и Ольхона. Их благодарили и просили о благополучии на будущий год — собственно, ради этого и устраивается Летний Тайлган. Они так же, как и родовые духи, вселялись в шаманов. Однако заводить их разрешено только самым сильным и опытным, остальным опасно вступать в контакт с такой мощной силой. В этот момент нельзя смотреть в лица шаманам: можно испортить себе судьбу. Поэтому на них специальные головные уборы, которые частично закрывают лица. Я оказалась очень близко от одного из шаманов. И от него исходила сильнейшая первобытная энергия, которая буквально накрывала с головой, как штормовые волны.

В конце праздника проводится обряд освящения далги. Прежде, чем пробовать освященные еду и напитки, надо «побурханить» — угостить местных духов, бросив или вылив часть угощения на землю. После этого все желающие могли пройти обряд очищения. Сначала березы из священной рощи выкапывают из земли и проносят мимо собравшихся. Надо дотронуться до корней — считается, что это приносит удачу. Затем с помощью ветвей березы проводится обряд очищения. Во время этого ритуала человека ветками бьют по спине, изгоняя зло и болезни. При этом нельзя смотреть на то, как обряд совершают с другими, чтобы на тебя не перенеслись чужие проблемы.

Уже начинало темнеть, и шаманы стали готовиться к отъезду. На прощание можно было получить предсказание. Не удержавшись, я тоже решила спросить о своем будущем и получила неожиданный совет. И поняла, что именно для этого сюда и приехала — вот уж действительно, ничего не происходит случайно. Особенно на Байкале.

baikal.place

ОБРЯД НА БАЙКАЛЕ

  Вы знаете, что на земле есть уникальные места? Люди называют из местами Силы. Одно из таких мест это озеро Байкал.

  Там издревле проживали белые шаманы. Они населяли северную часть самого большого острова Байкала Ольхон с их культовым центром на горе Жима. Или Шаман-скала, как ее называли раньше. В старину там проводились важные шаманские обряды. Давали клятвы и молились, влияли на процессы, происходящие в мире. Эта гора с незапамятных времен считалась священной у местного населения.  Посещение обычными людьми этого святого места было строжайше запрещено. Но мало кто знает, что ничего не изменилось и по сей день. Правда появились туристы и запретить им посещение священных мест не представляется возможным. Но не смотря на это энергетика этого невероятно сильного места нисколько не изменилась. Шаманы точто так же приходят сюда в определенные дни и когда никто не может их побеспокоить, совершают свои могущественные светлые обряды, направленные на увеличение силы Любви и Добра на нашей планете. Приносят очень щедрые дары, чтобы умилостивить Хозяина Байкала, чтобы он снизошел и обратил на них свое внимание. Так делала и моя бабушка, представительница древнейшего рода Белых шаманов. Я ходила вместе с ней. Как же я любила эти моменты! Невозможно передать словами всю мощь и великолепие исходящей от этих обрядов энергии! Не спроста народы этого региона видели в этой местности прародительницу всего сущего! Байкал на самом деле великий подарок России Создателем. Это явление исключительное и подобного озера на земле больше никогда не будет. Оно сильно еще и потому, что особенно мудрые и сильный шаманы, познавшие тайну мироздания, когда умирало их физическое тело, выбирали для своего перевоплощения не другое тело, а горы, сопки, пещеры. Их называют сабдаки - хозяева местности. Точно так же, как люди считают свое тело своим я, так и хозяева местности считают своим телом гору, мыс или сопку. Если же человек вторгается в это пространство, и тем более разрушает что либо, могут осерчать и послать человеку свой гнев. Здесь любое дерево священно и является лестницей в другой, высший мир. И самое сильное по энергетике место Байкала это мыс Рытый. Его считают местом захоронения Владыки Байкала и отца семи ветров Ухера. Бабушка и шаманы других родов учили меня вступать в таинственные отношения с Природой, учили особым молитвам-заклинаниям. Я с детства могла просить у Духов этого священного места хорошую погоду, здоровья людям, за которых переживала, исполнения желаний. По окончании обряда, если он прошел успешно, Хозяин местности даст благосклонный знак - мелкий моросящий дождик, радугу или благоприятные сны. Иногда на место проведения обряда приходит сам Хозяин, обернувшись зверем или птицей. Так всемогущий Ухер дает свое благословение и тогда в жизни человека, для которого был совершен обряд, начинают происходить настоящие чудеса! Ведь вода этого озера главный энерго-информационный источник всех процессов, происходящих на земле. Байкал это структурированная живая энергия, согданная по божьему замыслу в единственном экземпляре, как хранитель генофонда, весь объем которой мы даже не в состоянии понять! Мы может только слегка прикоснуться к этому уникальному чуду! Попросить его войти в нашу с Вами жизнь. О многих людях я просила великого Ухера. Это были и большие политики и известные артисты и обычные люди - для Духа не важно, кто нуждается в его помощи. Не скрою, что часто прошу и для себя. И ни разу не было, чтобы Ухер отказал в просьбе лично мне. Но для других бывало,что и отказывал. Поэтому перед тем, как принять Вас в работу, я обязательно провожу бесплатную диагностику - могу ли я провести этот обряд именно для Вас. Чтобы не впустую все было. Если по каким-то не зависящим от меня причинам получаю при диагностике отказ, тогда отказываю Вам и не беру деньги. А деньги для проведения обряда нужны большие, и не только для подношения щедрых даров - я обязалась помогать местным больницам, детским домам, экологам и реставраторам близлежащей местности. Это такой мой договор с Духами, чтобы они помогали мне. Ведь я слишком часто прошу у Духов их милости, а значит и отдавать должна не меньше. Дары нужны всегда. И Духу особно. Как обмен энергиями. Это означает, что человек признает их силу, отдает себе отчет в своей просьбе и показывает, как много он готов отдать за исполнение своей просьбы. Показывает, насколько это ценно и важно для него! Запись на такие обряды я провожу в основном каждый месяц и один раз, как правило первого числа, если ничего не препятствует мне, еду на священное Озеро, на остров Ольхон, где обращаюсь к Хозяину Байкала исполнить Вашу просьбу! Хотя бывает и такое, что Хозяин принимает дары, дает свое благословение, но ситуация не разрешается именно так, как хотел человек. Это происходит потому, что Духам виднее судьба человека и его будущее. Пройдет небольшое время и человек заметит в своей жизни благоприятное изменение, которое он не учел, не знал, что такое может произойти. Потому что обячному человеку не дано знать свое будущее. Так бывает, когда судьба человека готова преподнести ему большее благо, чем то, которое он попросил у Духов.

                                                                   

                                                                           С уважением, Маг Виктория Успенская.

viktoriauspenskaya.ru

Термины Республики Бурятия - ВизитБурятия.рф

Аршан - целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются в Республике Бурятия дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда - в знак благодарности.  

Айха - шаманская роща или место захоронения шамана, где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес. 

Бариса - место в Республике Бурятия, где производится подношение духам. Как раз там и можно видеть живопис­ные деревья, все увешенные разноцветными тряпочками. Обычно бариса находится у проезжей дороги. Тут же устанавливается знаменитый каменный или деревянный столб - сэргэ.  

Бурхан - восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие Бог, Будда. 

Залаа - узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или их привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску материи в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязыванию паломниками в Республике Бурятия разноцветных лент в определенных местах возле монастырей, ранее приписывалось чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен.

Заарин - самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения. 

Заяаны - духи-покровители племени в Республике Бурятия, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа. 

Зураг - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи. 

Нойоны - небесные повелители, сыновья божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются одинаково, например, хозяин острова Ольхон на озере Байкал, по-бурятски - Хаан Хутэ баабай или Хан Гхото баабай - сын главы 55 западных небожителей. 

Обо - древнее святилище в Республике Бурятия, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. С древних времен культ почитания обо широко распространен на территориях: Монголии, Тибета, Алтая и Сибири. Центрально-азиатские народы сохранили до наших дней изначальную религию человечества - обожествление природы и веру в духов, пребывающих везде и всюду. Первобытные племена Азии выделяли особо места, где было видение, исцеление, чудо или природный феномен. В таких местах сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв.  Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто. Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода храмы, где жители приносили свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею частью при дорогах, для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него какую-нибудь вещь, например, волос из гривы коня, как жертву богу, пребывающему в обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное время года жители деревни делали при обо торжественное жертвоприношение.

Онгоны - изображения духов предков. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье в Республике Бурятия имелось по несколько онгонов для разных духов. 

Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII веке. 

Оргой - шаманский плащ. 

Сасали - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения. 

Сэргэ - столб для коновязи. Сэргэ устанавливается в священных местах. Установление сэргэ в Республике Бурятия имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, "ибо пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт в Республике Бурятия. 

Тарасун - молочный алкогольный продукт с крепостью 15-20. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах. 

Тайлаган - происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", перешедшей в "тайху", что значит "чествование" богов. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эжину. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решали вопросы сбора денег на покупку коня или баранов для принесения в жертву. Главное их назначение, так же как при обоо, - просьба у богов, эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями.

Тэнгрии - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель или Хухэ Мунхэ Тэнгэр - Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) - "духовное начало". Это реальность у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых. 

Хадак - широкий атласный шелковый шарф в Республике Бурятия, который по традиции центрально-азиатских народов преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров.

Хурдэ - молитвенный, круглый или восьмигранный цилиндр красного цвета, поставленный на металлической оси вертикально. К нижнему концу оси приделываются рукоятки для вращения. На наружной части цилиндра наносятся надписи молитв для незнающих эти молитвы наизусть. Буддисты веруют, что каждое круговращение хурдэ равняется прочтению всех тех молитв и всех тех мантр, которые в него вложены. 

Цам - ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции в Республике Бурятия исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года. 

Эжины - владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто термин употребляется для обозначения "хозяина", "владыки" местности.

www.visitburyatia.ru


Смотрите также