Энциклопедия символов. Символика царства животных. Символ силы и твердости духа

Энциклопедия символов. Символика царства животных

Символика царства животных. Класс знаков по форме идентичных геометрическим элементам, широко использующихся в эмблематике и геральдике. Опубликовано на веб-портале imbf.org

Символика царства животных

Оглавление

В человеческом сознании животные (звери, птицы, рыбы, насекомые и др.) выступают как символы, на основе которых составляются образные картины тех или иных аспектов бытия. Символика животных распространяется и на высшие основы самого человека (так, представления о душе находят выражение в облике птицы).

Древние египтяне полагали, что определенные животные могут воплощать космические и божественные энергии. Двенадцать животных зодиака представляют собой архетипические символы и олицетворяют замкнутый цикл энергий.

Аист

«Обретший бессмертие улетает на аисте в небо» (аист и журавль – символы бессмертия)

Аист символизирует новую жизнь, приход весны, удачу, дочернюю или сыновью привязанность. В христианстве аист олицетворяет чистоту, целомудрие, благочестие, бдительность. На Востоке аист – символ бессмертия. У славян аист – древняя птица-тотем, символ родины, семейного благополучия, домашнего уюта, любви к родному дому. Наказание за разорение гнезда или убийство аиста – огонь, испепеляющий дом убийцы или его самого. Существует поверье, что новорожденных детей приносит аист. Аист, несущий младенца, – символ крестин.

Бабочка

Изображение бабочки

В настоящее время в символике бабочки преобладает значение ветреницы, беззаботного существа, но также и чистой радости. В древности же она представлялась символом трансформации и бессмертия благодаря своему жизненному циклу: жизнь (яркая гусеница) – смерть (темная куколка) – возрождение (свободный полет души). Бабочка – символ души во многих регионах мира. В Китае это символ легких развлечений и знак влюбленных. В Японии бабочка – символ непостоянного и ветреного любовника, а также женской суетливости и ремесла гейши; две бабочки – супружеское счастье.

Баран (овен)

Голова барана

Один из важнейших символов и одна из самых распространенных в мире эмблем (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана). Баран символизирует огонь, солнечную энергию, пылкую страсть, мужество, импульсивность, упрямство. Во многих культурах с древнейших времен означает мужскую силу и сексуальную потенцию. Символ стихии – как созидательной, так и разрушительной, требующей жертв.

В современном бытовом понимании слово «баран» часто служит синонимом тупости или тупого упрямства.

Бык

Священный бык Апис (Египет)

Символ плодородия земли. Самый распространенный символ сексуальной силы, а также насилия и ярости. Это воплощенная мощь, власть, мужская плодовитость. Символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший значения в различные эпохи и в разных культурах. Рога быка – знак полной Луны, его огромное тело – опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается Луной в иранской мифологии; его мычание, топанье копытами и трясение рогами повсеместно связывается с громом и землетрясением.

Волк

Волчица, кормящая Ромула и Рема – основателей Рима (бронзовая фигура, VI–V век до н. э.)

Символика волка двойственна.

Негативная символика: свирепость, коварство, жадность, жестокость, зло, прожорливость и сексуальность. Истории о ведьмах, превратившихся в волков, и о мужчинах, ставших оборотнями, олицетворяют страх перед одержимостью демонами и мужским насилием.

Позитивная символика: храбрость, победа, забота о пропитании семьи. Волк – распространенный символ познания через опыт, эмблема воинов.

В геральдике волк – символ злости, прожорливости, жадности.

Ворон, ворона

Ворон на щите – символ очищения

«Дщери иерусалимские! Черна я, но красива» (алхимический символ)

Ворон и ворона имеют схожую символику. С одной стороны, во?роны связаны с войной, смертью, запустением, злом и несчастьями. Из-за своей черноты они считаются символами хаоса и тьмы, предшествовавшей свету творения. С другой стороны, ворон – символ мудрости и справедливости. У ворона есть связь с миром мертвых, ему под силу достать живую и мертвую воду. Бытует мнение, что ворон – помощник в путешествии и предсказатель. Существует поверье, что, когда воро?ны начинают покидать свои гнезда, это предвещает голод или другие несчастья.

Голубь

Голубь как символ мира

Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Традиционный христианский символ Святого Духа и крещения. Существует легенда, что дьявол и ведьмы могут превратиться в любое существо, кроме голубя и овцы. Голубиное воркование связывают как с сексом, так и с рождением детей. Пара голубей – символ сексуальной гармонии; поэтому голубка стала персонификацией нежной жены. Голубь с лавровой ветвью – символ мира, голубь с рогом изобилия – счастливая случайность. На Востоке голубь – один из многих символов долголетия.

Дельфин

«Мальчик с дельфином» (Андреа дель Вероккио, 1475 год. Скульптура для фонтана)

Дельфин символизирует любовь, мощь моря, скорость, спасение, превращение. Это друг человека в морской стихии и ее символ. Дельфин также – символ безграничной радости, игривости, непредсказуемости и даже духовного просветления. В Древней Греции повелитель вод Посейдон, (римский аналог – Нептун), часто изображался в повозке, которую тянули дельфины. Как символ жертвы христовой дельфин часто изображается пронзенным трезубцем или якорем (тайным символом креста). В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности, ограничения скорости: «Спеши медленно».

Жаба, лягушка

Стилизованное изображение лягушки

Жаба – один из атрибутов колдовства. Согласно европейским суевериям, это спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. В то же время жабу, олицетворяющую в Средние века тьму и зло, жадность и похоть, связывают с рождением и возрождением. Символ уродства, за которым может таиться прекрасная душа. Также символизирует долголетие и богатство: считается, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, притягивающий удачу.

Лягушка – широко распространенный символ плодовитости, предвестница весенних дождей и пробуждения природы.

Журавль

Пляски журавлей (браслет из Киева)

В Китае и Японии журавль символизирует бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь. Изображение журавля, летящего к Солнцу, – символ общественных устремлений, его белоснежное тело – символ чистоты, красная голова – огонь жизни. В Индии и в некоторых кельтских регионах журавль – символ предательства, предвестник несчастий. На Руси журавли наравне с аистами и соловьями считаются «божьими птицами», их символика связана с Солнцем.

Во всем мире журавль является символом общения с богами.

Змея: общая символика

Питон (Греция)

Змея – универсальный и наиболее сложный из всех символов, воплощенных в животных, а также самый распространенный и, возможно, самый древний из них. Змея означает смерть и уничтожение, но также жизнь и воскресение. Это и солнечное начало, и лунное, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель. Такая двойственность символики заставляет балансировать между страхом и поклонением, змея предстает то героем, то монстром.

Змея: положительная символика

«Змеиная сила»

Пример положительной символики змеи – понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах. В Индии и других регионах змеи часто считаются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни – это застывшая слюна змей.

Змея: негативная символика

Иллюстрация к «Поэме о Гильгамеше» (печать Шумеро-Аккадского царства)

Если рассматривать пугающую часть символики змеи, то она – явный прообраз драконов и морских змей или змееподобных гибридов, символизирующих множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Змея – одно из самых дурных предзнаменований, символ тьмы, зла, ненависти, греха, искушения, обмана. Змею обвиняют в том, что из-за нее люди потеряли Божий дар вечной жизни.

Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей.

Змея: космогоническая символика

Змея и яйцо (образ змеи, поддерживающей мир)

Змея является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь. Змея, кусающая себя за хвост, – символ не только вечности, но и божественной самодостаточности. Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Змея находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная, скрытная, способная омолаживаться, сбрасывая кожу.

Змея как символ мудрости

Змея, обвившаяся вокруг жезла

Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», – сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея – атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, означающий дар предвидения.

Змея: алхимия и целительство

Жезл Меркурия (кадуцей)

Посох Асклепия (Эскулапа)

Змея, обвившаяся вокруг жезла, – алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии.

Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов, получил кадуцей – крылатый посох, обладающий силой примирять противников. Когда он поместил его между двумя борющимися змеями, те мирно обвили посох и успокоились. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, – эмблема греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.

Ибис

Ибис (египетский папирус эпохи XIX династии, 1295–1186 годы до н. э.)

Ибис – священная птица египтян. Символ мудрости. В Древнем Египте ибис считался воплощением лунного божества Тота, величайшего бога Египта, покровителя оккультных знаний, давшего человечеству письменность. Тот изображается человеком с головой Ибиса. Эту птицу называют также хранителем урожая. Убить ибиса, даже случайно, считалось ужасным преступлением.

Считается, что ибис может жить только в Египте и, перевезенный в другие страны, умирает там от тоски.

Козел

Козел

Козел – символ потенции, жизненной силы, мужественности, но также хитрости, похоти и глупости; он олицетворяет разрушительные тенденции в мужчине. В Западной традиции козлом часто называют старого похотливого мужчину. В Китае и в Индии козел – позитивный мужской символ. В христианстве козел – персонификация нечистоты и низменного вожделения.

Козла часто используют для жертвоприношения («козел отпущения»). Козел тесно связан с Дионисом (Бахусом).

Корова

Священная корова

У многих народов это животное символизирует плодородие, благосостояние, а также терпение и пассивную выносливость. Корова – древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культах, от Древнего Египта до Китая, корова персонифицирует Мать-Землю. Она также символизирует Луну и небо, поскольку ее рога напоминают полумесяц, ее молоко ассоциируется с Млечным Путем. Головы богинь Луны в различных культурах украшены коровьими рогами. Исключительным почетом пользуется корова в Индии.

Лев

Лев – символ Солнца

Лев, повсеместно называемый царем зверей, – один из самых часто встречающихся символов силы и величия на протяжении тысяч лет. Общая символика: божественная, солнечная энергия (символ огня и Солнца), царственная власть, сила, храбрость, мудрость, справедливость, покровительство, защита, но также и жестокость, всепожирающая свирепость и смерть. Лев – образ всех великих и ужасающих сил природы. Он считается как разрушителем, так и спасителем, он способен представлять как зло, так и борьбу со злом. Лев – одна из ипостасей Сфинкса.

Львы геральдические

Геральдические львы

В геральдике – самое распространенное и любимое изображение животного. Атрибуты геральдического льва: лук и стрелы, сабля, меч, секира, топор, алебарды и т. п. Основная геральдическая форма – лев на задних лапах и в профиль. При этом на голове обозначаются один глаз и одно ухо. Окровавленный язык высунут из пасти. Этот лев – символ силы, мужества, великодушия. Есть и другие варианты изображения. В государственных гербах коронованный лев – эмблема власти над подданными.

Медведь

Геральдический медведь

Медведь – символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, лени и нежных материнских чувств, обжорства и аскетизма (хотя и невольного: всю зиму спит без всякой пищи, «сосет лапу»). Медведь олицетворяет непредсказуемость, дурной нрав, зло, грубость, жадность, греховность, дьявола, а также жестокую примитивную силу. Знак воинов в Северной Европе и Азии.

Кроме того, медведь – символ Луны и воскресения. К. Юнг считает, что медведь символизирует темные стороны подсознания.

Мышь, крыса

Мышиная свадьба

В России мышь часто называют «серым воришкой». Мышь также – символ робости, незаметности. Мышь помогает найти потерю в доме: «Мышка, мышка, поиграй да назад отдай». Мышь дает прирост. В Китае мышь – одно из популярных божеств богатства.

Общая символика крысы: это разрушение, агрессивность, жадность; крысу связывают с бедствиями (мором) и смертью, но также она – воплощение упорства, ловкости, хитрости и плодовитости, к тому же обладает даром предвидения (легендарная способность предвидеть гибель кораблей).

Обезьяна

Хануман, бог-обезьяна, играющий с персиками бессмертия (с китайского блюда)

Символика обезьяны противоречива. Чаще всего обезьяна олицетворяет грех, в частности физический. Она также – символ хитрости, коварства, стремления к роскоши, злобности, лени (из-за своих угловатых движений), пьянства, иногда – символ обучения. Обезьяна (наряду с белым слоном и коровой) – третье священное животное в Индии. Даже сейчас оскорбление обезьяны действием вызывает сильное недовольство религиозных людей. В Японии обезьяний крик – символ глубокой тоски. Резные фигурки трех обезьян считаются на Востоке талисманом, охраняющим от клеветы.

Олень

Олень (нагрудный знак Ричарда II, конец XIV века)

Универсальный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью, но также и с одиночеством. Характерные качества оленя: стремительность, грация и красота. Олени – чудесные вестники и проводники. Им приписывают целебные силы, особенно умение разыскивать лечебные травы. Олень, кроме того, – символ осторожности и острого слуха. В Китае олень связан с богатством (изобилием) и удачей. Олень – сильный магический заступник, один из духов-покровителей сибирских народов.

Орел

Орел как символ высшей власти и солярной природы владыки небес и главы всех богов Зевса (роспись на греческой чаше, VI век до н. э.)

Орел – властелин воздуха, воплощение мощи, скорости. Солярный символ богов Солнца, правителей, воинов. Ассоциируется с величием, властью, господством, отвагой, вдохновением. Олицетворяет полуденное Солнце, освобождение от уз, победу, гордость, созерцание, царственное происхождение, высоту. Считают, что орел способен долететь до Солнца, поэтому его называют посланцем небес. Двуглавые орлы могут означать всезнание и двойную власть. Орел со змеей в когтях символизирует победу духа. В этой схватке орел – олицетворение силы добра, а змея – силы зла.

Орлы геральдические

Двуглавый орел (российская вышивка)

Орел – эмблема США

В геральдике орел – символ власти, господства, великодушия и прозорливости. На гербах орел чаще всего изображается летящим грудью вперед, с поднятыми вверх крыльями или парящим. Бывает одно– или двуглавым. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера». После завоевания христианами Палестины двуглавый орел стал гербом Священной Римской империи, а позже Австрийской (Австро-Венгерской) и Российской империй. Белоголовый американский орел с распростертыми крыльями стал эмблемой США.

Павлин

Павлин (средневековый персидский рисунок)

Это сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность. Великолепный хвост павлина – символ всевидящего Солнца и вечных космических циклов, а также звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора. В исламском декоративном искусстве единство противоположностей (Солнце в зените рядом с полной Луной) изображается в виде двух павлинов под Мировым Древом. В христианстве павлин, с одной стороны, – символ вечной жизни, а с другой – символ гордыни, роскоши и тщеславия.

Паук

Паук, изображенный на амулете американских индейцев

Женское начало. Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини – прядильщицы и ткачихи судьбы. Паутина, которую плетет паук, плетется из центра по спирали, – символ созидательных сил Вселенной, символ мироздания. Паук в центре паутины символизирует центр мира; Солнце в окружении лучей; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени. Паук часто ассоциируется с удачей, богатством или дождем. Убить паука – плохая примета.

Пеликан

Тарелка из красной каменной массы с изображением пеликана, кормящего птенцов своей кровью (Стаффордшир, около 1660 года)

Пеликан символизирует самопожертвование и родительскую любовь, а также милосердие. В геральдике эту птицу, как правило, изображают похожей на орла или журавля, стоящей в гнезде и пытающейся накормить птенцов своей кровью. Раннехристианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим свою кровь во имя спасения человечества. Пеликан также – символ европейского оккультизма (в первую очередь, алхимиков и розенкрейцеров), выражающий подвиг самопожертвования и вечное возрождение жизни.

Петух

Петух – солнечная птица (изображение-оберег, Китай, XX век)

Петух – это бдительность, храбрость, мужество, предвидение, надежность. Вестник зари, символ Солнца и духовного возрождения. Эти его качества превалируют над гордыней, высокомерием, похотью, также ему присущими. У римлян означает «третью стражу времени»: между полуночью и утренней зарей. Петух – защитник от всякого рода зла. Считается, что ночные призраки и нечисть исчезают с первым криком петуха. Красный петух отводит пожар от дома, а белый – привидений. Восточные славяне перед вселением в новый дом запускали туда петуха. Если он благополучно проводил ночь, то можно было вселяться.

Пчела

Молодая женщина, собирающая пчелиный мед (Травник XV века)

Пчела олицетворяет трудолюбие, усердие, организаторские и творческие способности, чистоплотность, общительность, скромность, одухотворенность, храбрость, мудрость, самоотверженность, красноречие («медовые речи»). В греческой, ближневосточной, исламской традициях пчела – аллегория души. Китайцы ассоциируют пчелу с непостоянством «разборчивых невест». У древних славян пчела была символом любви, так как соединяла в себе «сладость меда и горечь жала». Пчелиная матка, богиня-мать, символ верховной власти, плодородия.

Скорпион

Скорпион (гностическая гемма)

Скорпион – символ зла, саморазрушения, смерти, наказания, возмездия, мстительности, предательства, но также глубокого понимания мира. Иногда скорпион служит талисманом и амулетом – Парацельс советовал носить его людям, страдающим заболеваниями половой системы. В Африке считалось, что скорпион сам выделяет средства против своего яда, поэтому он был символом не только убийства, но и врачевания. Красная звезда Антарес на «спине» небесного созвездия Скорпиона считалась в Европе самым плохим огнем на небе.

Слон

Белый слон

В настоящее время стали метафорическими огромная масса и неповоротливость слона. Однако слон, прежде всего, – символ силы: как нежной, любящей, так и яростной, разрушительной. Слонов считают злопамятными, поскольку они никогда не забывают нанесенных им обид и жестокого обращения. Толстая кожа слона символизирует душевную неуязвимость. Слон также символ власти, проницательности, процветания, счастья, олицетворяет элемент Земли, память, мудрость, долголетие, верность, терпение, сострадание. Слон часто изображается на амулетах удачи.

Собака

Нетер Анубис (бог-собака)

В одних странах собака – священное животное, в других она считается нечистым, жадным, даже подлым созданием и олицетворяет зло. По исламским представлениям, ангелы никогда не посетят дом, в котором живет собака. Но чаще всего собака – символ защиты и самопожертвования. А также охоты (иногда этот символ несет негативный оттенок – травли).

В древнеегипетской мифологии собаки, как хорошие проводники и стражи в загробном мире, считались спутниками Анубиса, изображаемого с головой шакала или собаки.

Сова

Мудрая сова – атрибут Афины (Греция)

Сова – традиционный символ мудрости, аллегорическая фигура Ночи и Сна. В некоторых древних культурах, особенно в Китае, сова имеет зловещий символизм, знаменуя собой тьму, олицетворяет принцип ян с негативной, разрушительной окраской. Из-за бесшумности ночного полета, светящихся глаз и жутких криков сову связывают со смертью и оккультными силами. Ей также приписывают дар пророчества. В настоящее время сова в основном – символ проницательности и книжной эрудиции. «Учеными совами» называют людей умственного труда.

Сокол

Сокол – образ восходящего солнца

Сокол, как и орел, – солнечный символ победы. Олицетворение превосходства, сильного духа, света, свободы. В Древнем Египте сокол был священным символом Солнца, ему посвящались храмы, убийство сокола считалось тяжким грехом. В западной традиции сокол – символ охоты. Сокол с колпачком, надетым на голову, – символ надежды на свет и свободу. Сокол как символ агрессии встречается редко. У славян эта птица – символ силы, мужества, доброго молодца. Сокол противопоставляется вороне (как воплощению злых сил): «Где соколы летают, там ворону не пускают».

Страус

Австралийский герб

В Древнем Египте перо страуса – атрибут богини истины и правосудия Маат. Это перо, согласно легенде, клали на чашу весов при взвешивании душ умерших, чтобы определить тяжесть их грехов. Поскольку страусовые перья имеют одинаковую длину, их использовали как символ справедливости. Поверье, что страус при появлении опасности прячет голову в песок (символ ухода от проблем), вероятно, произошло от угрожающей позы страуса, когда он нагибает голову к самой земле.

В австралийском гербе страус эму является щитодержателем вместе с кенгуру.

Тигры

«Тигриный источник содержит тигра. Овладев содержимым тигриной пещеры, совершенным человеком, подчинившим себе инь и ян»

Тигр – символ энергии, силы, скорости и таланта. Образ этот одновременно и лунный, и солнечный. Он и творец, и разрушитель. Тигр, борющийся со змеей, – символ солнечной силы. В битве со львом или драконом он становится символом лунным, жестоким и свирепым. В Европе тигр – символ мощи и кровожадности. На Дальнем Востоке это символ благородства и счастья. В культурах Азии и Индии может быть символом агрессии и защиты, жизни и смерти, зла и добра.

Черепаха

Черепаха, обвитая змеей

Черепаха символизирует силу, терпение, выносливость, постоянство, медлительность, плодородие, долголетие, старческую крепость, мудрость. Во многих культурах черепаха – древнейший, окруженный особым почтением символ космического порядка. Согласно древним представлениям, черепаха, обвитая змеей, – символ сотворения мира. В Индии символизм стабильности выражается в представлении, что Земля покоится на четырех слонах, которые стоят на огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос. Черепаха также – символ защиты от огня и воды.

Ящерица

Тыква-горлянка с изображением ящерицы

Это юркое, быстрое животное – символ проворности, неуловимости, а также возрождения (последнее) связано со способностью ящерицы оставлять поймавшему ее свой хвост, который затем вновь отрастает. Ящерицы, поскольку они прячутся в тень во время дневной жары, считаются хранителями теней, а также хранителями сна и сновидений. Ящерица, кроме того, может символизировать подсознание и тени нашего внутреннего мира.

Ящерица считалась добрым знаком в Египте и в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики. Символ Меркурия, посланца богов.

www.imbf.org

Славянский символ Сварга — оберег для твердости духа

Любые символы, в том числе и сварга — это не просто изображения, а скрытая в рамках культуры информация. Многие амулеты и обереги в современном обществе воспринимаются как украшения.

Любые амулеты, обереги или талисманы, сделанные в рамках древних традициях, не должны восприниматься как банальный элемент декора. Это заблуждение опасно тем, что древние славяне не зря придавали неким символам определенные значения. И если человек будет носить на себе символ, не зная его истинного значения, он может навлечь на себя немалое несчастье.

К счастью, славянские обереги — это во всех случаях знаки, несущие добро своему обладателю. Они защищают носителя от духов тонкого мира и от вполне материальных врагов тоже. Так же и сварга, символ изменения жизни к лучшему, не навредит своему обладателю, даже если он не знает о ее предназначении.

Солярный символ сварги — это противоположность коловрата, он прославляет солнце-ярило как силу очищающую и ведущую дальше за собой. Если в жизни появится этот символ, он может разрушить все старые устои, положить конец вредным привычкам, а так же полностью оборвать все ненужные связи. Это нужно для того, чтобы человек мог возродится заново для новой жизни.

Оберег со сваргой очень полезен будет людям, находящимся в ситуации кризиса, на распутье, тем людям, которые осознают, что дальше так жить нельзя. Тот, кто родился на славянской земле, по праву рождения может искать сил в ее истоках.

Ведь даже учеными подтвержден этот постулат в отношении пищи. Самыми полезными для человека были и остаются овощи, фрукты и злаки, выращенные на родной земле. То же будет касаться и культуры, ритуалов, обычаев. Если сварга используется как оберег, то она будет очищать своего хозяина от темных, губительных и лишних мыслей. Это крайне важно для жизни каждого человека, так как концентрированная, навязчивая мысль обладает большой силой, практически материальна и руководит судьбой.

Что бы не говорил по этому поводу человек, в итоге все равно оказывается, что живет он в соответствии со своими мыслями. Поэтому человек с негативными мыслями может найти свое спасение в таких оберегах, как сварга. Этот символ является целителем и врачевателем для души, как и все великие символы древней славянской культуры.

Считается, что практически все болезни и неудачи берут свое начало там, где есть неизлечимые травмы души, иначе говоря тонкого тела или ауры. Беда начинается у человека тогда, когда он не может избавится от навязчивых негативных мыслей. В этом случае хорошо помогает оберег со сваргой, который сможет повернуть мысли в нужную для положительного исхода сторону.

Чтобы глубокие, чаще всего нанесенные в далеком детстве раны на душе перестали беспокоить человека, нужно исцелить их о тем обеспечить их закрытие. Сварги символ для этого будет применяться или другой подходящий, не так уж важно. Но этот древний славянский символ хорошо подходит для того, чтобы подарить душе полное исцеление.

Достаточно носить на себе оберег, сделанный персонально и по всем правилам, как сил на то, чтобы преодолеть в себе болезнь, будет прибавляться день ото дня. Таким образом причина, по которой человек терпит неудачу за неудачей, постепенно уйдет из его жизни, чтобы никогда больше не возвращаться.

Если человека беспокоят такие трудно поддающиеся решению проблемы, как тягостное одиночество, венец безбрачия, хроническое невезение или редкое заболевание, причина их чаще всего лежит в его далеком детстве, и, не решив ее, нельзя надеяться на то, что симптомы исчезнут сами по себе. Светлый путь развития возможен только через осознание окружающего.

Не нужно думать, что сварга — оберег, надев который, можно мигом избавится от всех проблем. Этот знак может только показать верный путь и оказать поддержку при выборе одного из многочисленных вариантов.

magictheory.ru

Древние символы народов мира и их значение

Каждая культура древности оставила после себя большое количество символов. Они возникали как способ изображения божеств, сверхъестественных и обычных явлений в жизни народа. Чаще всего символы были напрямую связаны с религией, с помощью которой носители той или иной культуры познавали и объясняли окружающий их мир. Замысловатые изображения использовались в различных ритуалах. Многие из них были разгаданы историками и археологами только после длительных исследований.

Древние славяне

Они известны своей любовью к различным изображениям. Древние символы этого народа можно найти на огромной территории от Волги до Германии и Балкан. Еще до того, как он разделился на племенные союзы и группы, в обиходе появились общие рисунки. Это в том числе и символы Древней Руси.

Большое значение в образах играло Солнце. Для него было несколько знаков. Например, это был колядник. Его носили в основном мужчины, которые хотели таким образом приобрести мудрость в бою и быту. Бог Коляда отвечал в славянском мировоззрении за постоянное обновление мира и победу света над тьмой.

Одолень-трава использовалась в качестве оберега от злобных низших духов. Ее носили на одежде, доспехах, оружии и т. д. Символы древних славян включали в себя ратиборец. Это был знак воина, для которого самым главным было мужество, отвага и честь. Считалось, что ратиборец дарует эти качества всем, кто искренне и пылко любит свою родину и дом. Чаще всего его изображали с помощью гравировки – искусства, в котором славяне знали толк. Как и многие другие древние символы, ратиборец представлял собой солярный знак, немного похожий на Солнце. В этом ряду особенно выделяется свастика, обозначавшая вечный круговорот Вселенной. Носивший ее человек признавал свое подданство перед высшими силами природы.

Символы древних славян отождествлялись и с семьей – самой маленькой ячейкой любого общества. Это был свадебник, означавший слияние тела, души, совести и духа тех, кто вступает в супружеский союз.

Символы стихий у славян

Многие древние символы происходили из традиции поклонения огню как величайшей стихии. Таких можно привести несколько. Яроврат носился почитателями Бога Яро, который с помощью сил огня управлял погодой, а значит, заведовал и урожаем. Поэтому желающие получить большое количество культур использовали этот знак. Духобор тоже символизировал огонь, но только огонь внутренний. Это было обозначение пламени жизни. Если в племени заболевал человек, его покрывали повязками с духобором. Грозовик помогал защитить храмы и дома от непогоды, грозы, шторма и других катаклизмов.

Символ земли у древних славян – это солард. Почва также ассоциировалась с культом материнства, который практиковался у некоторых племен. Процветание земли означало стабильный рост пищи и сытную жизнь рода.

Рунический алфавит

Скандинавские руны использовались многочисленными германскими племенами. У них была развитая мифология со своими уникальными образами, связанными с суровыми условиями жизни этого народа. Руны были не только символами, но еще и письменными знаками. Их наносили на камни, чтобы передать то или иное послание. Ими написаны эпические саги, повествующие об истории и мифах германцев.

Однако каждый знак, если рассматривать его отдельно, тоже имел свое значение. Рунический алфавит состоит из 24 рун, разделенных на три ряда по 8 в каждом. В мире найдено около 5 тысяч сохранившихся надписей на этом удивительном языке. Больше всего таких артефактов встречается в Швеции.

Примеры рун

Первая руна, Феху, означала домашний скот, а в широком смысле - любое личное имущество германца. Уруз символизировал собой быка или зубра. Таким образом, разница между первым и вторым знаком заключалась в том, что в одном случае имелось в виду домашнее животное, а во втором – дикое и свободное.

Турисаз обозначал собой острый шип или молот Тора – одного из главных богов германского пантеона. Его использовали для того, чтобы носящему человеку сопутствовала удача, а также защищенность от враждебных сил. Ансуз – изображение открытых уст, то есть реплики или сказанной мудрости. Кроме того, это знак осторожности, так как скандинавские народы считали, что умный человек никогда не будет опрометчивым.

Райдо – это повозка или путь, предстоящий страннику. Древние символы и их значение у германцев часто имели двойной смысл. Кеназ – знак огня. Но это пламя дружественное. Чаще всего такой огонь обозначал факел, который обогреет человека и даст ему ощущение комфорта и домашнего уюта.

Следующие две руны символизируют радость. Гебо – это дар и щедрость. Его изображали в знак добрых намерений. Если руны использовались в гаданиях, то выпавший Гебо был большой удачей для человека, которому предстоял приятный сюрприз в будущем. Древние знаки и символы и сейчас часто становятся материалом для оккультных служений неоязычников. Вуньо означает радость. Его часто использовали в связке с Гебо. Если его писали рядом с другой руной, то это означало успех или удачу в сфере, которую символизировал соседний знак. Например, Вуньо и Феху были предзнаменованием большого прибавления в домашнем поголовье скота.

Некоторые руны были синонимами природных стихий, их присутствие можно обнаружить почти у всех народов и культур. Например, Лагуз - это символ воды, озера или даже интуиции в переносном значении.

Развитие рунического письма

Интересно, что с течением времени общие руны распались на несколько вариантов алфавита для разных народов, от пределов Римской империи до крайнего приполярного севера Норвегии. Наиболее общим считается так называемый праскандинавский вариант, от которого пошли все последующие. Его использовали до VIII века нашей эры, что соответствует железному веку на этих территориях. Чаще всего такие руны встречаются на древнем оружии, доспехах и придорожных камнях. Такие символы использовались в магических и религиозных обрядах и в дальнейшем. Сакральные и мемориальные надписи встречаются и сейчас в некрополях и чащах.

В Восточной Европе распространение получили готские руны, привезенные сюда из Скандинавии. Их можно встретить даже на Украине и в Румынии. После того как некоторые германцы поселились на Британских островах, у них появилась своя вариация этой письменности. Связано это было с изолированностью от прежней родины и ассимиляцией с «аборигенами» - англами, саксами и т. д. У них появились новые руны, многие из которых стали обозначать двойные звуки в письменности (лингвисты называют их дифтонгами). Такие сохранились даже в современном немецком языке.

Особой экзотикой считаются исландские руны. Они появились на далеком острове, который тогда считался северо-западным краем мира. Для них характерно использование пунктирных линий. Эти руны были в обиходе вплоть до XIV века. Что касается скандинавских знаков, то они исчезли с появлением христианства в королевствах Швеции, Норвегии и Дании. Использование рун считалось ересью и жестоко наказывалось властями.

Древний Египет

Одним из самых известных символов Древнего Египта является Анх. Это крест, который сверху увенчивается кольцом. Он символизировал жизнь и вечность. Также существуют трактовки креста и кольца в качестве знаков восходящего солнца, соединения мужского и женского начал. Анх использовался в ритуалах захоронения, так как египтяне считали, что похороненный с Анхом в саркофаге получит вечную загробную жизнь.

В быту округленный крест означал также благосостояние и счастье. Его часто носили с собой в качестве оберега и талисмана на удачу. Анх использовался для защиты от темной магии. Кроме того, его изображения даже находили на стенах речных каналов. Египтяне очень зависели от того, как разольется Нил, каким будет урожай. Именно поэтому Анх рисовали внутри канала, чтобы с ним не случилось беды, а природные стихии оставались дружелюбными к жителям.

Любопытно, что после того, как древнеегипетская культура ушла в небытие, Анху удалось сохраниться. Некоторое время на берегах Нила торжествовала античная культура, а позже пришел ислам. Но еще в первые века нашей эры здесь появились христиане, основавшие свою коптскую общину. Именно они переняли Анх из-за его внешнего сходства с крестом.

Око Гора

Еще один важный египетский символ – это всевидящее око. Изображение раскрашенного глаза - это отсылка к богу Гору, который является хозяином неба. Спираль, которая рисовалась под оком, означала вечное движение энергии. Этот символ часто использовался в качестве оберега против неприятностей и злобных духов.

В мифологии Египта существует сюжет о битве Гора и Сета. Это распространенная метафора борьбы добра и зла. Так как Гор был олицетворением всего светлого, то его знак начали использовать знахари и жрецы для того, чтобы лечить больных и пострадавших в битвах. Также у египтян была развита математика. Око Гора и здесь нашло свое применение – оно обозначало дробь.

Скарабеи и Исида

Еще один популярный символ Древнего Египта – скарабей. Жуки, которые жили в навозе и лепили из него шарики, олицетворяли трудолюбие. Кроме того, их ассоциировали с богом Солнца - Ра, который, как и насекомые, каждый день перемещал этот источник света. Скарабеи были популярными талисманами, печатями и даже медалями за заслуги перед фараоном. Фигурки жуков использовали в загробных церемониях. Их вкладывали в саркофаг к мертвому или даже закладывали в то место, где раньше было сердце (все органы вырезались и раскладывались в отдельные сосуды). Древние символы часто имели такое двоякое применение – в быту и на похоронах. Жители берегов Нила имели трепетное отношение к смерти.

Фигурки богини Исиды часто попадались кладоискателям в сокровищницах. Это был символ земли, плодородия и зажиточности. Исида – один из самых почитаемых богов этого пантеона. Символ воды в Египте означал жизнь. И неудивительно, ведь эта культура была основана на берегах Нила, за пределами которого была мертвая и безжалостная пустыня.

Символы Древнего Египта вошли в современную культуру после того, как в начале XX века появилась мода на арт-деко. В 20-е годы вся Европа и США, затаив дыхание, следили за открытиями археологов. Это были пирамиды и скрытые гробницы, самой известной из которых является гробница Тутанхамона. Символы древних египтян оставлялись на стенах в качестве сюжетов и предзнаменований.

Рим

Римская империя была построена вокруг ее столицы. На протяжении многих веков столица была символом центра античного мира. Поэтому в римском пантеоне существовал особенный культ этого города. Его символом являлась капитолийская волчица.

Согласно мифу, основатели Рима, братья Ромул и Рем, были царскими детьми. После того как к власти в ходе переворота пришел их дядя, тот приказал выкинуть младенцев в реку. Это было сделано, однако те выжили, после того как их нашла капитолийская волчица, которая их и выкормила. Когда дети выросли, Ромул основал Рим и стал царем нового государства, которое просуществовало еще целое тысячелетие.

Именно поэтому все символы Древнего Рима блекли перед волчицей. Ее бронзовая скульптура стояла на столичном форуме, где принимались самые важные государственные решения. Изображение стало культовым, его часто использовали горожане.

В Риме древние символы и их значение часто были связаны с властью. Например, когда это была еще только небольшая республика, в ней большую роль играли магистратуры. Это была выборная должность на один год. У ликтора был символ власти, который выделял его из общего ряда горожан. Это фасции – пучки березовых или вязовых прутьев, обтянутые ремнем или шнуром. В качестве символа также использовался топор, который означал, что носивший его человек мог казнить провинившихся.

Древняя Греция

Римская мифология во многом сформировалась под влиянием другой великой культуры – греческой. Поэтому некоторые обозначения Эллады были актуальны и для итальянцев.

Например, символы Древней Греции включают в себя изображение посоха Асклепия – бога медицины и врачевания. Согласно легенде, он был призван критским царем Миносом, который попросил его воскресить преждевременно умершего сына. Асклепий шел во дворец с посохом в руке. В какой-то момент его атаковала змея, однако мужчина убил ее своей палкой. Следом за первой приползла вторая рептилия, у которой была трава во рту. С ее помощью она воскресила змею. Тогда Асклепий взял это растение с собой во дворец и помог Миносу. С тех пор посох со змеей стал символом медицины.

Другая вариация, существующая в современности, - это чаша Гигеи со змеей. Эта девушка была дочерью Асклепия. Символ стал международным знаком медицины.

Еще одно изображение посоха, распространенное в Греции и перенятое Римом, – Кадуцей. Этот жезл использовался глашатаями, которые сообщали о прекращении войны между государствами (например, между Афинами и Спартой). Поэтому Кадуцей стал символом мира как у греков, так и у римлян. Изображение перекочевало и в средневековую европейскую геральдику.

Древние символы любви Греции включали в себя бабочку. Это красивое насекомое ассоциировалось с семейной гармонией и счастьем.

fb.ru

— Славянские обереги - символы и их значение —,slavyanskie-oberegi-simvoly-i-ix-znachenie

 

 

 

 

 

   

Корни славянской культуры уходят в глубокую древность. До принятия христианства славяне поклонялись огромному количеству богов. Пантеон измерялся различными правителями, которые по-своему оберегали и контролировали все происходящее на славянской земле. Однако такой элемент культуры наших предков, как символика, до сих пор является малоизученным. Это происходит потому, что историки недооценивают важность дохристианского периода в формировании современных верований.Что же такое символ?

Славянская символика настолько разнообразна по содержанию и форме, что охватить полностью все ее составляющие просто невозможно. Стоит отметить, что символ в своем значении представляет собой многостороннее явление. Символ — не только набор определенных знаков, несущих какую-либо информацию. Символ – это, прежде всего, результат нахождения определенных смыслов человеческого и божественного существования. Он включает в себя огромную долю магического, непонятного для обычного человека. Древние люди, славяне, в том числе, верили во влияние различных символов на ход событий и развитие всего живого на Земле.Славянские символы-обереги.

Славяне верили в высшие силы и ассоциировали их в первую очередь с явлениями окружающего мира. Поэтому среди многообразия символов выделяют присутствие Солнца, Природы, Земли и Плодородия, Воды, Огня, Воздуха и Пространства. Каждая из стихий и явлений природы широко представлена в символике древних славян. Но особое положение в культуре занимает символика союза двух начал. Славяне четко осознавали, что Мужчина и Женщина должны существовать неразделимо. Можно отметить, что практически все психологические теории опираются на верования древних славян о незыблемости союза Мужчины и Женщины.

Таким образом, все многообразие славянских символов объясняется наличием широко развитой древнеславянской культуры. Это подтверждает тот факт, что наши предки имели достаточно высокий уровень развития, изучать который не только интересно, но и полезно.

Славянские обереги — символы которые обладают определёнными характеристиками по отношению к человеку и обладающие определённым воздействием на него. Символы на славянских оберегах имеют значения, которые можно посмотреть в таблице. Славянские обереги купить с этими символами можно на нашем сайте интернет магазине "Зареница".

Славянские символы и их значение.

 

 

Свастика — Символ вечного круговорота Вселенной; она символизирует Высший Небесный Закон, которому подвластно всё сущее. Этот Огненный знак люди использовали как Оберег, который охранял существующий Закон и Порядок. От незыблимости их зависела сама Жизнь.

Суасти — Символ движения, круговорота Жизни на Земле и вращения Мидгард-Земли. Символ четырёх северных рек, разделяющих древнюю Священную Даарию на четыре «области» или «страны», в которых изначально жили четыре Рода Великой Расы.

 

 

Агни (Огонь) — Символ Священного Огня Жертвенника и Домашнего Очага. Обереговый Символ Вышних Светлых Богов, Охраняющий жилища и храмы, а также Древнюю Мудрость Богов, то есть Древние Славяно-Арийские Веды.

Фаш (Пламень) — Символ Защитного Обережного Духовного Огня. Сей Духовный Огонь очищает Дух человеческий от эгоизма и низменных помыслов. Это символ мощи и Единства Воинского Духа, победы Светлых Сил Разума над силами Тьмы и невежества.

Алтарник- Небесный Все-Родовой символ Великого Единства Светлых Родов, населяющих Сваргу Пречистую, Чертоги и Обители в Яви, Слави и Прави. Данный символ изображается на Алтарном камне, возле жертвенника, на который приносятся Дары и Требы Родам Великой Расы.

Сватка -Обереговая символика, которую наносят на Священные Покровы и Рушники. Священными Покровами застилают Требные столы, на которые приносят Дары и Требы для освящения. Рушниками со Сваткой обвязывают Священные Деревья и Куммиры.

Богодар — Символизирует постоянное покровительство Небесных Богов, которые даруют людям Древнюю Истинную Мудрость и Справедливость. Этот символ особо почитаем у Жрецов-Хранителей, которым Небесные Боги доверили оберегать Высший Дар — Небесную Мудрость.

Свати - Небесная символика, передающая внешний структурный Образ нашей Родной Звездной Системы Свати, именуемой также Перунов Путь или Небесный Ирий. Красная точка в нижней части одного из рукавов Звездной Системы Свати символизирует наше Ярило-Солнце.

Вайга — Солярный Природный знак, которым мы олицетворяем Богиню Тару. Сия Мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идет человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

Валькирия — Древний Оберег, охраняющий Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. Этот знак особо почитаем у воинов защищающих Родную землю, свой Древний Род и Веру. Как охранный символ использовался Жрецами для сохранности Вед.

Ведаман — Символ Жреца-Хранителя, который хранит Древнюю Мудрость Родов Расы Великой, ибо в этой Мудрости сохраняются Традиции Общин, Культура взаимоотношений, Память о Предках и Богах-Покровителях Родов.

Ведара — Символ Жреца-Хранителя Древней Веры Первопредков (Капен-Инглинга), который хранит Сияющую Древнюю Мудрость Богов. Данный символ помогает познать и использовать древние Знания на благо Процветания Родов и Древней Веры Первопредков.

Велесовик — Небесная символика, которая использовалась как Защитный Оберег. Считается, что при помощи его, становится возможным защитить любимого человека от Природного ненастья и всякого несчастья, когда любимый находится вдали от дома, на охоте или рыбалке.

Радинец — Обереговый Небесный Символ. Изображался на люльках и колыбелях, в которых спали новорожденные дети. Считается, что Радинец дает малым детям Радость и умиротворение, а также защищает их от сглаза и призраков.

Всеславец — Огненный Обережный символ, сохраняющий житницы и жилища от пожаров, Семейные Союзы — от горячих споров и разногласий, Древние Роды — от ссор и между усобиц. Считается, что символ Всеславца приводит все Роды к Гармони и всеобщей Славе.

Огневица — Огненный обережный символ, дарующий со стороны Небесных Богородиц всяческую помощь и действенную защиту замужним женщинам от темных сил. Его вышивали на рубахах, сарафанах, поневах, причём очень часто вперемешку с другими Солярными и Обереговыми символами.

Славец — Небесный Солярный символ, оберегающий здоровье девиц и женщин. Он дарует всем девицам и женщинам здоровье, а замужним женщинам помогает родить крепких и здоровых детей. Женщины, а особенно девицы, очень часто использовали Славец в вышивке на своей одежде.

Гаруда — Небесный Божественный знак, символизирует великую Небесную Огненную Колесницу (Вайтмару), на коией Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой. Образно Гаруду называют птицей, летающей между Звезд. Гаруда изображается на предметах Культа Бога Выше.

Грозовик - Огненная символика, при помощи которой становилось возможным управление Природными Стихиями Погоды, а так же Грозовик использовался как Оберег, защищающий от непогоды жилища и храмы Родов Великой Расы.

Громовник - Небесный Символ Бога Индры, охраняющего Древнюю Небесную Мудрость Богов, то есть — Древние Веды. Как Оберег, изображался на воинском оружии и доспехах, а также над входами в Хранилища, дабы входящий в них со злыми помыслами поражался Громом.

Дуния — Символ соединения Земного и Небесного Живого Огня. Его предназначение: сохранять Пути Постоянного Единства Рода. Поэтому все Огненные Жертвенники для кресения Безкровных Треб, принесённых во славу Богов и Предков, строились в виде этого символа.

Небесный Вепрь - Знак Чертога на Сварожьем Круге; Символ Бога-Покровителя Чертога — Рамхата. Этим знаком обозначают соединение Прошлого и Будущего, Земной и Небесной Мудрости. В виде Оберега, эта символика использовалась людьми, вставшими на путь Духовного Самосовершенствования.

Духовная Свастика -Пользовалась наибольшим вниманием у Кудесников, Волхвов, Ведунов, она символизировала Гармонию и Единство: Телес, Души, Духа и Совести, а такжеДуховную Силу. Волхвы использовали Духовную Силу для управления Природными Стихиями.

Душевная Свастика — Использовалась для концентрации Высших Сил Исцеления. Душевную Свастику имели право включать в орнамент одежды только Жрецы, поднявшиеся на высокий уровень Духовно-Нравственного совершенства.

Духобор - Символизирует изначальный внутренний Огонь Жизни. Сей Великий Божественный Огонь уничтожает в человеке все хвори телесные и болезни Души и Духа. Данный символ наносили на ткань, которой укрывали заболевшего человека.

Зайчик — Солнечный символ, характеризует обновление в Жизни Рода. Считалось, что если поясом с изображением Зайчика, опоясать свою супругу во время её беременности, то она будет рожать только мальчиков, продолжателей Рода.

Духовная Сила - Символ постоянного Преображения Духа Человека, использовался для усиления и концентрации всех Духовных внутренних Сил Человека, необходимых для созидательного труда на благо потомков своего древнего Рода или своего Великого Народа.

Дхата - Божественный Огненный знак, символизирующий внутреннюю и внешнюю структуру человека. Дхата обозначает четыре основных элемента, коие дарованы Богами-Созидателями, из которых сотворен каждый человек Великой Расы: Тело, Душа, Дух и Совесть.

Знич — Символизирует Огненного Небесного Бога, охраняющего Священный неугасаемый Живой Огонь, который почитается во всех Родах Православных Староверов-Инглингов, как Вечный неизсякаемый Источник Жизни.

Инглия — Символизирует Первичный Жизньродящий Божественный Огонь Творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе, Инглия — символ Изначальной Божественной Чистоты, защищающей Мир от сил Мрака.

Коловрат — Символ восходящего Ярилы-Солнца символ вечной победы Света над тьмой и Вечной Жизни над смертью. Цвет Коловрата также играет важное значение: Огненный, символизирует Возрождение Небесный — Обновление чёрный — Изменение.

Чароврат - Является Обереговым символом, охраняющим человека или предмет от наведения на него Чёрных Чар. Чароврат изображали в виде Огненного вращяющегося Креста, считая, что Огонь уничтожает тёмные силы и различные чары.

Посолонь — Символ заходящего, то есть уходящего на покой Ярилы-Солнца; Символ завершения Созидательного Труда на благо Рода и Великой Расы; Символ Духовной Стойкости человека и Покоя Матери Природы.

Колард — Символ Огненного Обновления и Преображения. Этот символ использовали молодые люди, вступившие в Семейный Союз и ожидающие появления здорового потомства. На свадьбу невесте дарили украшения с Колардом и Солардом.

Солард — Символ Величия Плодородия Матери Сырой Земли, получающей Свет, Теплоту и Любовь от Ярилы-Солнца; Символ процветания земли Предков. Символ Огня, дающий достаток и процветание Родам, созидающим для своих потомков во славу Светлых Богов и Многомудрых Предков

Исток - Символизирует Изначальную Прародину Души человеческой. Небесные Чертоги Богини Дживы, где появляются на Божий Свет невоплощённые человеческие Души. После становления на Златой Путь Духовного развития Душа идёт на Землю.

Колохорт — Символизирует двойственную систему мировосприятия: постоянное взаимосуществование Света и тьмы, Жизни и смерти, Добра и зла, Правды и кривды, Мудрости и глупости. Сей символ использовали, когда просили Богов Разрешить спор.

Молвинец - Обереговый символ, защищающий каждого человека из Родов Великой Расы: от злого, нехорошего слова, от сглаза и Родового проклятия, от наговора и оговора, отнавета и извода. Считается, что Молвинец — это великий Дар Бога Рода.

Навьник - Символизирует Духовные Пути человека из Родов Великой Расы после смерти на Мидгард-Земле. Четыре Духовных Пути созданы для каждого представителя из четырех Родов Великой Расы. Они ведут человека в его Родной Небесный Мир, откуда на Мидгард-Землю пришла Душа-навья.

Нараяна — Небесная символика, которая обозначает Светлый Духовный Путь людей из Родов Расы Великой. В Инглиизме Нараяна не только символизирует Духовное развитие человека — это ещё и определённый образ жизни верующего, его поведения.

Солнечный Крест — Символ Духовной Силы Ярилы-Солнца и процветания Рода. Использовался как нательный Оберег. Как правило, Солнечный Крест наибольшей силой наделял Жрецов Леса, Гридней и Кметей, которые его изображали на одежде, оружии и культовых принадлежностях.

Небесный Крест — Символ Небесной Духовной Силы и Силы Родового Единства. Использовался как нательный Оберег, охраняющий того, кто его носит, даруя ему помощь всех Предков его древнего Рода и помощь Рода Небесного.

Новородник — Символизирует Небесную Силу, которая помогает достичь преображения и умножения древнему Роду. Как могучий обережный и плодородный символ Новородник изображался в орнаментах на женских рубахах, поневах и поясах.

Рыжик — Небесный символ чистого Света, исходящего от нашего Светила, Ярилы-Солнца. Символ Земного плодородия и хорошего, обильного урожая. Сей символ наносили на весь сельскохозяйственный инструмент. Рыжик изображали на входах в житницы, на амбарах, ригах, и т.д.

Огневик — Огненный Символ Бога Рода. Его изображение встречается на Куммире Рода, на наличниках и «полотенцах» по скатам крыш на домах и на ставнях оконцев. Как Оберег его наносили на потолки. Даже в Храме Василия Блаженного (Москва), под одним из куполов, можно видеть Огневик.

Яровик — Данный символ использовался как Оберег для сохранности собранного Урожая и во избежания падежа скота. Поэтому его очень часто изображали над входом в амбары, подклети, овчарни, риги, конюшни, коровники, овины и т.д.

Одолень Трава — Данный символ был главным Оберегом для защиты от различных болезней. В народе считалось, что болезни на человека насылают злые силы, а двойной Огненный знак способен сжечь любую хворь и болезнь, очистить тело и Душу.

Цветок Папоротника — Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает человеку возможность раскрыть Духовные Силы.

Рубежник — Символизирует Вселенский Рубеж, разделяющий Земную жизнь в Мире Яви и посмертную жизнь в Высших Мирах. В быту Рубежник изображался на входных Вратах в Капища и Святилища, указуя, что эти Врата являются Рубежом.

 

 

Рысич — Древняя Обереговая Родовая символика. Данная символика изначально изображалась на стенах Капищ и Святилищ, на алатырных камнях возле жертвенников. Впоследствии Рысич стал изображаться на всех строениях, так как считается, что нет лучшего Оберега от Тёмных сил, чем Расич.

Родовик - Символизирует Светлую Силу Рода-Породителя, помогающей народам Великой Расы, оказывает постоянную поддержку Древних Многомудрых Предков людям, которые трудятся на благо Рода своего и созидая для потомков Родов своих.

Боговник — Олицетворяет Вечную силу и покровительство Светлых Богов человеку, ставшему на Путь Духовного развития и совершенства. Мандала, с изображением этого символа помогает человеку осознать Взаимопроникновение и Единство Четырех первоэлементов в нашей Вселенной.

Родимич — Символ Вселенской Силы Рода-Породителя, сохраняющий во Вселенной в изначальном виде Закон Преемственности Познания Мудрости Рода, от Старости к Младости, от Предков к Потомкам. Символ-Оберег, который надежно сохраняет Родовую память из поколения в поколение.

Сварожич - Символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде всё многообразие форм Жизни во Вселенной. Символ, оберегающий разные существующие Разумные формы жизни от Душевной и Духовной деградации, а также от полного уничтожения как Разумного вида.

Солонь — Древний Солнечный символ оберегающий человека и его добро от темных сил. Изображался как правило, на одежде и предметах бытового назначения. Очень часто изображение Солони встречается на ложках, горшках и другой кухонной утвари.

Яроврат — Огненный Символ Яро-Бога, управляющего яровым цветением и всеми благодатными погодными условиями. В народе считалось обязательным, для получения хорошего урожая, рисовать сей символ на орудиях сельскохозяйственного труда: плугах, косах и т.д.

Светочь — Данный символ олицетворяет соединение двух великих Огненных потоков: Земного и Божественного. Это соединение порождает Вселенский Вихрь Преображения, который помогает человеку раскрыть суть Бытия через Свет Познания Древних Основ.

Свитовит - Символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнем. От этой связи рождаются новые Чистые Души, которые готовятся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивали этот Оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.

Колядник - Символ Бога Коляды, который совершает на земле Обновления и перемены к лучшему; это символ победы Света над тьмой и Светлого Дня над ночью. Кроме того, дающий мужам силы в созидательном труде и в битве с лютым ворогом.

Крест Лады-Богородицы — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

Сваор — Символизирует нескончаемое, постоянное Небесное Движение, именуемое — Свага и Вечный Круговорот Жизненных Сил Вселенной. Считается, что если Сваор изображён на предметах домашней утвари, то в доме всегда будет достаток и Счастье.

Сваор-Солнцеврат - Символизирует постоянное Движение Ярилы-Солнца по Небосводу. Для человека использование данного символа означало: Чистоту Помыслов и Деяний, Благость и Свет Духовного Озарения.

Свята Дар — Символизирует Древнюю Священную северную прародину белых народов — Даарию, называемую ныне: Гиперборея, Арктида, Северия, Райская земля, которая находилась в Северном океане и погибла в результате Первого Потопа.

Садхана — Солярный Культовый знак, символизирующий стремление к успеху, совершенству, достижению намеченной цели. Данным символом Староверы обозначали систему древних Обрядов, при помощи которых достигалось общение с Богами.

Ратиборец - Огненный символ воинской Доблести, Мужества и Отваги. Как правило, изображался на воинских доспехах, оружии, а также на Ратных Штандах (стягах, знамёнах) Княжеских Дружин. Считается, что символ Ратиборца ослепляет очи врагов и заставляет их бежать с поля боя.

Маричка - Небесный символ нисходящего на Мидгард-Землю Божественного Света, то есть Искры Божьей. Этот Свет люди из Родов Расы Великой получают днем от Ярилы-Солнца, а ночью от Звезд. Иногда Маричкой называют "падающую Звезду".

Символ Расы — Символ Вселенского Союза Четырёх Великих Народов, Ариев и Славян. Народы Ариев объединяли воедино Роды и Племена: да'Арийцев и х'Арийцев, а Народы Славян — Святорусов и Рассенов. Это единство Четырёх Народов обозначалось символом Инглии на Небесном пространстве. Солярную Инглию пересекает Серебряный Меч (Раса и Совесть) с Огненной рукоятью (Чистые Помыслы) и направленным остриём клинка меча вниз, который символизирует Сохранение и Защиту Древней Мудрости Великой Расы от различных сил Тьмы.

Расич — Символ могущества и Единства Великой Расы. Вписанный в Многомерник Знак Инглии имеет не один, а четыре цвета, по цвету ириса глаз Родов Расы: Серебряный у да'Арийцев; Зелёный у х'Арийцев; Небесный у Святорусов и Огненный у Рассенов.

Святоч — Символ Духовного Возрождения и Озарения Великой Расы. Этот символ объединял в себе: Огненный Коловрат (Возрождение), движущийся по Многомернику (Жизнь человеческая), который соединял воедино Божественный Золотой Крест (Озарение) и Небесный Крест (Духовность).

Стрибожич - Символ Бога, управляющего всеми Ветрами и Ураганами, — Стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, да бы мельницы не стояли.

Свадебник - Мощнейший Семейный Оберег, символизирующий объединение двух Родов. Слияние двух СтихиальныхСвастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новую Единую Жизненную Систему, где Мужское (Огненное) начало соединяется с женским (Водным).

Символ Рода — Божественная Небесная символика. Резной вязью из сих символов украшали Куммиры Рода, а также Обереги, амулеты и ладанки. Считается, что если человек носит на теле или одежде Символ Рода, то никакая сила не сможет его одолеть.

Свадха — Небесный Огненный символ, который изображается на стенках каменного жертвенника, в котором горит негасимый Живой Огонь в честь всех Небесных Богов. Свадха является Огненным ключом, который открывает Небесные Врата, чтобы Боги могли получить принесенные им дары.

Сварга — Символ Небесного Пути, а также символ Духовного Восхождения через многие гармоничные Миры Духовного Совершенства, через многомерные Местности и Реальности, расположенные на Золотом Пути, к конечной точке странствования Души, которую называют Мир Прави.

Обережник - Звезда Инглии, соединенная с Солярным символом в центре, который наши Предки изначально называли Вестник, приносит Здоровье, Счастье и Радость. Обережник считается древним Символом, Оберегающим Счастье. В просторечье люди называют его Мати-Готка, т.е. Матерь Готов.

Остинец — Небесный Обережный символ. В народном обиходе и повседневной жизни его изначально называли не иначе, как Вестник. Сей Оберег являлся защитным не только для людей из Расы Великой, но и для домашних животных и птицы, а также для домашего сельхозинструмента.

Звезда Руси - этот Свастичный символ ещё именуют Квадрат Сварога или Звезда Лады-Богородицы. И название подобное имеет свое объяснение. Богиня Лада у славян является Великой Матерью, символом начала, источника, то есть происхождения. От Лады-матушки и Сварога пошли другие Боги. Каждый, причисляющий себя к потомкам славян, имеет полное право обладать подобным оберегом, говорящем о многогранности культуры своего народа, всего Мира и всегда носить «Звезду Лады-Богородицы» при себе.

vzweb.ru

Символы и знаки. Продолжение

Круг. Символ равновесия, символ Самости и завершенности, целостности, уравновешенности витальных сил человека. Символ мира, Солнца, Неба. И еще множество значений. Каждый человек может добавить что-то свое, личное, найти свои ассоциации этому символу. Что я увидел в круге? Символ начала всего. Полный покой, отсутствие начала и конца, верха и низа, всех направлений – все точки равноудалены от центра, ничто не может нарушить идиллию непроявленной бесконечности. Но Жизнь не может ничего не желать и ни о чем не думать – застывший покой, отсутствие движения невозможно в природе. И повинуясь Закону Жизни, в круге появляется Мысль – как невидимый, крайне малый зародыш движения и различия. И несется к краю сверкающей звездой, пронзая тьму и рождая Звук и Музыку торжества Жизни. Повинуясь мелодии Космоса, рождаются желания, превращаясь в действия, стремления познать себя. И рождается Любовь как квинтэссенция Жизни, как сила, объединяющая воедино каждый атом во Вселенной. Одна Мысль порождает другую, мысли порождают желания, желания требуют своей реализации и действий - и загораются звезды, закручиваясь в Галактики, сгущаются планеты и время начинает свой бег.

 

Человек открывает глаза, осознавая себя в материальном мире. Круг превратился в томоэ. Символ единства трех сил мироздания - Неба, Земли и Человека, символ всемирной гармонии. «Одно рождает два, два рождает три, три рождает все остальное». Томоэ еще называют знаком мировой души. Он был принят западными гностиками как эмблема космического созидания, троичной природы реальности или судьбы и вечно повторяющихся циклов времени.Позже в Японии томоэ стал символом воды, водоворота. Использовался как амулет защиты от огня, как защитный знак воинов.Его мы видим на флаге Королевства Рюкю (существовало на островах Окинава и Рюкю в 15-19 вв e.v.).

Флаг Королевства Рюкю

Этот знак был изначальным ведическим символом, объединяющим три гуны, три качества природы – раджас, тамас и саттва. Слово «гуна» переводится как «веревка». Аналогично тому, как вещи, сплетенные из ниток (подобно веревке) не рассыпаются, составляя единое целое, так и три гуны связывают и объединяют все материальные объекты и существа Вселенной в одно единое целое, удерживая их в целостности. Саттва—это форма, которая стремится проявиться, сознательная энергия. «Саттва-гуна, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья» (Бхагават-гита, глава 14). Раджас – это сила, которая преодолевает препятствие и делает явной форму. Это энергия и сила. Придает людям способность преобразовывать различные воспринимаемые впечатления, трансформируя их в понятия, мысли, представления, мечты и сновидения. Эта гуна порождает страстность, желание действовать, но также беспокойство и неуравновешенность, насилие и тщеславие. Раджас всегда направлена на преодоление различных конфликтов и обладание предметов желания. Тамас—это препятствие к проявлению, сила инерции. Благодаря этой гуне происходит устойчивый процесс удерживания вместе различных компонентов материи в едином целом. Сама по себе эта гуна не в состоянии проявлять какую-либо деятельность, поскольку в ней отсутствует любая энергия движения.Большинство людей полагают, что управляют всеми своими действиями и принимают все решения в соответствии со своей волей. Однако в «Бхагавад-гите» утверждается, что это не так, человек — лишь марионетка во власти трёх гун материальной природы: «Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение».В зависимости от преобладания конкретной гуны людей разделяют на три класса, три сословия. Структура индоевропейского общества, согласно французскому мифологу и филологу Ж. Дюмезилю, состоит из трех сословий: жрецов, воинов и земледельцев. Каждой касте соответствовало особое божество. У жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья (Зевс, Юпитер, Один), у воинов — бог войны (Тор, Марс, Индра), у земледельцев — бог плодородия (Фрейр, Велес). В индийском обществе этим сословиям соответствуют три высших варны: брахманы (жрецы), кшатрии (военная знать), вайшьи (землевладельцы). По роду своей деятельности эти классы легко классифицируются по гунам: брахманы—саттва, кшатрии – раджас и вайшьи – тамас. Саттва – это человек духа. Он умеет общаться с богами, видеть сущее и творить чудеса. Саттва самодостаточен, поэтому не ищет чужой похвалы, славы. Он кажется скромным, поскольку все делает по своему желанию и только для себя. Он всегда ищет новое, не страшится неведомого, не ищет от других одобрения своим поступкам. Саттва чист в душе и ищет чистоты во всем. Людям саттвы нравится пища свежая и сытная - овощи, фрукты, зерновые, бобовые, орехи и молочные продукты. Пища не должна быть очень острой и очень сладкой, должна легко усваиваться, принося радостное восприятие окружающего мира. Раджас – это человек порядка. Он создан, чтобы сражаться, защищая порядок и справедливость. Раджас ищет славы, и хочет, чтобы все видели его мужество. Его желания часто импульсивны и неосознанны. Люди раджаса тянутся к пище острой и соленой, возбуждающей чувства и злость. Это рыба, мясо, острые приправы, спиртные напитки. Такая пища стимулирует в человеке неуравновешенность, агрессивность, ненависть, вожделение, вызывая неуравновешенное состояние и перевозбуждение всей нервной системы.Тамас – это человек мирного труда, крестьянин и торговец . Тамас боится неведомого и всегда рад, когда другие ищут что-то новое и рискуют вместо него. Он рад толкнуть в опасное место другого, а высшие касты стремятся вперед сами. Люди тамаса предпочитают испорченные, загрязненные и копченые продукты, а так же подгнившие фрукты и овощи, чеснок, лук и перебродившие алкогольные напитки. При употреблении такой пиши в человеке проявляются невежество, глупость, лень, инерция. Конечно, гуны переплетены в сознании подобно веревке, и можно говорить лишь о преобладании какой-то гуны в сознании и поведении. Связанный гунами материального мира, терзаясь в желаниях и противоречивых стремлениях человек придает кругу своего существования импульс движения. Выпрямляя своей волей переплетения гун, человек приобретает духовные силы. И круг становится колесом. Символом Солнца и движения, в психологическом аспекте – символом власти и божественной силы. Влияние гун и символ колеса мы видим и в развитии цивилизации. Сперва власть принадлежала жрецам-саттвам, и верховными богами были боги неба и Солнца. Затем власть перешла к воинам-раджасам, и произошла смена религиозных предпочтений. Богов Солнца сменили боги грозы и грома, боги-воины.Это событие нашло отражение в Ригведе (сюжет о сражении между громовержцем Индрой и солнечным Сурьей. Индра побеждает и, победив, крадет у Сурьи колесо его колесницы). Этот же мотив повторяет и более поздняя Махабхарата, описывая победу Арджуны (сына Индры) над более могучим Карной (сыном Сурьи). Вечный закон, справедливый и в мифологии, и в жизни: новый владыка перенимает атрибуты власти и, частично, функции побежденного. Так, если в греческой мифологии все еще сохраняется хотя бы общее представление о том, что именно Гелиос ездит в колеснице по небу, то у германцев римского времени эта функция переходит к Тору, у балто-славян – к Перуну/Перкунасу и т.д. В славянском мире этот процесс передачи функций божеству победившего культа продолжился: после насаждения христианства уже Илья-пророк ездит в колеснице по небу и порождает громы и молнии, переняв эту функцию у Перуна.Меняются боги, сменяются эоны и цивилизации, но вечен символ колеса как знака божественной силы в целом.Символика колеса была широко распространена в древних религиях. Вся Вселенная выглядела огромным колесом, чье вращение можно увидеть в циклах небесных тел и в смене времен года. Маленькие колеса как модели космоса сопровождали умерших в могилы. Их использовали как защитные магические символы на шлемах, щитах, оружии и домах. Кельтских богов изображали с колесами в руках или по сторонам от них. Алтари и надгробия украшались колесами. Хетты клянутся колесом, у иранцев Небесное Колесо - оружие богов. Одно из кельтских имен Богини – Арианрод – обозначало также богиню серебряного колеса (звезд). В Индии богиня Кали постоянно правит колесом времени, калачакрой, котором закреплено всякое живое дыхание в мире «так же, как спицы в колесе держатся за втулку».Этруски называли богиню колеса Вортумна, «та, которая поворачивает год», а римляне изменили это имя на Фортуна, богиня, которая постоянно вертит небесное колесо, меняя времена года и судьбы людей. Иногда ее изображали в виде троицы фортун или фат – судеб, которых греки называли немесиды или мойры. Карл Густав Юнг в своей работе "Духовный феномен в искусстве и науке" пишет: «В чрезвычайно ранней наскальной живописи каменного века встречается отвлеченный знак, а именно восьмиконечный, вписанный в круг крест... Это, так называемое, солнечное колесо... Особенно часто сей символ встречается в Европе, в том числе и Западной, где его называют «кельтским колесом». Интересно, что колесо с восемью спицами встречается повсеместно в арийской культуре. В индуизме и буддизме это колесо Дхармы, символ духовного стремления.

Колесо Дхармы в буддийском монастыре Небесного сердца (Китай).

В славянской традиции солнечное колесо - коловрат, символ движения Солнца. Коловрат в виде восьмилучевой свастики был сильнейшем оберегом. Его использовали на одежде, посуде, оружии.

Коловрат

Слово "свастика" традиционно обозначает равносторонний крест с загнутыми в одну сторону концами. Само название происходит от сочетания санскритских слов "су" (добро) и "асти" (быть). К этому же корню восходит русское "свет". Свастика – один из наиболее древних символов, встречающийся по всей Земле. И соответственно имеет множество значений. В наиболее общей трактовке свастика обозначает круговорот бытия, годовой цикл, движение Солнца по небосклону. В индуизме символ свастики является воплощением круговорота сансары, вечной смены жизни и перерождения. Буддисты считают свастику олицетворением Закона Будды, который объединяет всё сущее. В некоторых эзотерических школах западной традиции свастика обозначала движение от микрокосмоса к макрокосмосу.Буддисты называют свастику "мандзи", христиане - "гаммадион", у древних греков четырехлучевая свастика называлась "тетраскеле", а с лучами в виде спиралей - "меандр". Китайцы называют левую свастику "вань", а правую - "вань-цзы".

Двуглавая птица со свастикой. Монголия.

Как правило свастика "катящаяся" по часовой стрелке означала светлое начало, свастика же против часовой стрелки, которая стала эмблемой фашизма означала темную сторону.В книге Фердинанда Оссендовского (1878-1945), русско-польского путешественника «И звери, и люди, и боги», описывается, что Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин - солнечный камень.Также свастика — символ эзотерического буддизма. В этом аспекте он называется «Печатью Сердца» и, по преданию, свастика была запечатлена на сердце Будды. Свастика встречается везде, где есть следы буддийской культуры — на скалах, в храмах, ступах и на статуях Будды. Свастика была не чужда русскому императорскому дому. При Петре I стены его загородной резиденции были украшены свастиками. Потолок тронного зала в Эрмитаже также покрыт этим священным символом. Её появление в Петербурге в начале века связано с именем императрицы Александры Фёдоровны, глубоко интересовавшейся ламаизмом Тибета. Она никогда не упускала случая защитить семью или своих друзей любимым оккультным знаком - свастикой, которая присутствовала на многих её рукописях и дареных книгах.

Портрет Петра Великого в обрамлении спиральной свастики

Интересна также трехлучевая свастика – трискелион.Трискелион (также трискель, трискел, трискеле, от греч. τρισκελης — трёхногий) — древний символический знак, представляющий собой три бегущие ноги, выходящие из одной точки. Символ встречается у греков, крито-македонцев, этрусков, кельтов, а также у кавказских народов. В частности, являлся гербом знатного и могущественного афинского дома Алкмеонидов. Символ олицетворял «бег времени», ход истории и вращение светил.

Монета г.Сиракузы 336 г. до e.v.

Чаще всего трискель можно встретить у кельтов, которые использовали его во время творения языческих заклинаний. В этом случае трискель символизирует переплетение трех стихий: Огонь, Воду и Воздух, уходящих в бесконечность. Также знак трискель в виде амулета означал равновесие с силами природы. Трискелион можно встретить в виде украшений – амулетов, а также на родовых гербах и флагах о. Мэн и Сицилии.

Флаг о. Мэн

Флаг Сицилии

Человек, его разум и воля, весь его внутренний мир не терпят ограничений , желают расширить рамки, выйти за пределы любых границ, познать то, что за пределами круга. «Превосходи! Всегда стремись к большему!», - говорит Книга Закона.  Свобода – основа человеческой природы. Свобода от любых запретов, свобода познания, свобода стремления к богу, к бесконечному свету, не знающему ограничений.Бесконечный круг символизирует бога, Вселенную и бесконечность пространства. Нуит и Хадит. «В сфере я — центр, что пребывает всюду, она же окружность, которой нету нигде». Книге Закона вторит Блез Паскаль: «Бог есть круг, центр которого везде, а окружность - нигде».

Но условный узкий круг человеческого сознания ограничен знанием человека о мире, и полон противоречий. Если напряжения противоречивых сил внутри круга превысят некоторое критическое значение, круг и колесо разрываются, превращаясь в спираль – символ вечного непрерывного движения. Все во Вселенной движется по спирали – и время, и исторические процессы, и галактики с солнцами и планетами. Основа жизни - ДНК – также имеет форму двойной спирали.В символе спирали заключена двойственность значений - и Жизнь, и Смерть в вечном движении. Динамика бытия и ритмов Вселенной. С одной стороны, образ развертывания жизненной силы, движение наружу как символ Жизни, эволюции; с другой стороны, последовательность концентрических кругов, погружение вглубь себя, символ Смерти, инволюции. Так,в греческой традиции существует различие между креативной спиралью, поднимающейся в направлении по часовой стрелке и являющейся атрибутом Афины Паллады, и деструктивной спиралью, подобной смерчу, который вращается налево и является атрибутом Посейдона. И жизнь и смерть в спирали слиты воедино, и нет конца движению космических ритмов. Большинство изображений спирали в неолитической Европе располагается при входе в гробницы, как бы обозначая границу между миром мертвых и миром живых. Один из древнейших образцов тройной спирали был найден в кургане Нью-Грейндж в Ирландии.

Спиральный узор на входном камне в Нью-Грейндж, комплекс Бру-на-Бойн, Ирландия. Возраст изображений датируется 3000 – 3100 г. до e. v.

Тройная спираль в индуизме символизирует триаду богов: Вишну - Космос, высшую гармонию двух противоположностей в эволюции, Брахму - высшего творца, и Шиву - разрушителя изношенных форм, который все поглощает. В египетской системе иероглифов спираль означает космические формы в движении. Бог Тот изображался с большой спиралью на голове. Со Среднего царства скарабеи, вместо имени царя, часто несут в картуше спираль как линию жизни. При направлении движения к центру спираль становится лабиринтом. Лабиринт символизирует мир, Вселенную, непостижимость, движение, сложную проблему, заколдованное место. Это символ таинственности, загадочности, имеющий множество различных толкований, часто противоречивых, иногда пугающих.Рисунки лабиринтов встречаются по всей Земле. Как пишет действительный член Географического общества России О.Е.Кодола, "наиболее древними символами, которые все исследователи без сомнения относят к глубокой архаике, являются различные изображения круга, спиралей и лабиринтов, выявленных на всех материках, кроме Антарктиды. До сих пор непонятно назначение этих символов, спорны датировки, которые (в отдельных случаях) относят даже к эпохе верхнего палеолита. Тем не менее, никто не станет отрицать явную общность происхождения этих знаков, кроющуюся в глубине истории развития человечества, их сакральный смысл и, как следствие - применение этих символов в древнейших обрядах и ритуалах". Наиболее большим из известных в истории был лабиринт Аменемхета III. (Аменемхет III (греч. Лахарес) — фараон Древнего Египта, правивший приблизительно в 1853 — 1806 годах до e. v., из XII династии (Среднее царство). Сын Сенусерта III. Тронное имя его было Ни-Маат-Ра («В Истине Ра»). Аменемхет закончил возводить огромную насыпь (длиной 43,5 км), с целью осушения Файюмского оазиса и создания Файюмского водохранилища. В насыпи были сделаны шлюзы для отвода воды, по-египетски Ла-хунт, и построен город Крокодиополь («Город Крокодилов»). Близ этого города было сооружено святилище в форме лабиринта, к сожалению, не сохранившиеся до нашего времени. Геродот так описывает египетский лабиринт: «И вот они решили оставить общий памятник, а, решив это, воздвигли лабиринт немного выше Меридова озера близ так называемого Города Крокодилов. Я видел этот лабиринт: он выше всякого описания. Ведь если бы собрать все стены и великие сооружения, воздвигнутые эллинами, то, в общем, оказалось бы, что на них затрачено меньше труда и денежных средств, чем на один этот лабиринт. А между тем храмы в Эфесе и на Самосе – весьма замечательны. Конечно, пирамиды – это огромные сооружения, и каждая из них по величине стоит многих творений [эллинского строительного искусства], вместе взятых, хотя и они также велики. Однако лабиринт превосходит [размерами] и эти пирамиды. В нем двенадцать дворов с вратами, расположенными одни против других, причем шесть обращены на север, а шесть на юг, прилегая друг к другу. Снаружи вокруг них проходит одна единственная стена. Внутри этой стены расположены покои двух родов: одни подземные, другие над землею, числом 3000, именно по 1500 тех и других. По надземным покоям мне самому пришлось проходить и осматривать их, и я говорю о них как очевидец. О подземных же покоях знаю лишь по рассказам: смотрители-египтяне ни за что не желали показать их, говоря, что там находятся гробницы царей, воздвигших этот лабиринт, а также гробницы священных крокодилов. Поэтому-то я говорю о нижних покоях лишь понаслышке. Верхние же покои, которые мне пришлось видеть, превосходят [все] творения рук человеческих. Переходы через покои и извилистые проходы через дворы, будучи весьма запутанными, вызывают чувство бесконечного изумления: из дворов переходишь в покои, из покоев в галереи с колоннадами, затем снова в покои и оттуда опять во дворы. Всюду каменные крыши, так же как и стены, а эти стены покрыты множеством рельефных изображений. Каждый двор окружен колоннами из тщательно прилаженных кусков белого камня. А на углу в конце лабиринта воздвигнута пирамида высотой 40 оргий (приблизительно 70 м - прим.) с высеченными на ней огромными фигурами. В пирамиду ведет подземный ход» (Геродот, «История», книга 2, Евтерпа). По мнению некоторых ученых, название «Лабиринт», данное греками, происходит от искаженного египетского слова «Лаперо-хунт» — «святилище при шлюзах канала». С другой стороны, можно заметить похожесть слов «лабиринт» с «лабр», «лавра», «равлик» (украинское название улитки). Арийский корень «лабр», «лавр», «равл» скорее всего, первоначально означал проход в горах, путь в камне (знающие, поправьте, если я ошибаюсь). Греческое слово «лавра» - «проход», позднее – «улица», родственно слову «лабиринт». Дж. Савард в своей книге «Лабиринты» пишет: «Наиболее ранний образец с точно установленной датой происхождения обнаружен в южной Греции. Этот лабиринт выгравирован на задней сторон глиняной таблички из микенского дворца в Пилосе, который традиционно связывают с легендарным царем Нестором. Как известно, Нестор вместе с Менелаем поднял флот из больших кораблей, чтобы участвовать в осаде и последующем захвате Трои. Табличка была найдена в 1957 г. во время раскопок на месте складов дворца вместе со многими сотнями аналогичных образцов, уцелевших от воздействия огня, уничтожившего дворец в 1200 г. до н. э.»

Также интересен факт, что лабиринт и в Египте, и на Крите был тесно связан с быками. В Египте приносили в жертву священного быка Аписа. О сущности Аписа свидетельствуют найденные в Саккарском Серапеуме древние иероглифические тексты, покрывающие некоторые его архитектурные элементы. Согласно этим текстам, Апис представляет собой саму «жизнь бога небес Осириса». В период Восемнадцатой Династии и во времена возникновения Новой Империи жрецы из Мемфиса постепенно создают объединенное божество, названное Апис-Осирис. Позднее известен эллинистический культ Сераписа, существовавший до IV-V в. e. v. Этимология слова «Серапис», скорее всего, отражает двойную сущность Осириса – «Сер» как эллинистическую форму «Асар - Осирис» и «Апис». Осирис в Египте считался властелином Загробного мира, а бык Апис – его земным воплощением. В древности бык считался символом силы, мощи. Многие боги принимали облик быка (Индра, Зевс). Возможно также, что в древности жертвоприношения божеству осуществлялись теми животными и предметами, которые служили воплощением самого божества. Чудесные способности или энергия, приобретаемые посредством жертвоприношения, пропорциональны значимости утраченного или перенесенного.

Оборотная сторона серебряной монеты, из города Кноса на Крите (второе столетие до e. v.). На монете изображен лабиринт этого острова.

В комнатах минойского лабиринта были найдены сотни лабрисов – ритуальных двусторонних секир. Некоторые исследователи считают, что «лабиринт» произошел от «лабриса», но здесь скорее обратная связь.

Орнаментированные золотые минойские лабрисы.

Американский археолог Мария Гимбутас видела в греческих лабрисах отголосок доиндоевропейского матриархального культа Великой Богини. С точки зрения Гимбутас и её последователей, критский лабрис, повторяя форму бабочки, символизирует материнское начало. Этим объясняется популярность лабриса в викканских церемониях. С 1970-х лабрис был принят как женский символ многими лесбийскими и феминистскими организациями.Лабиринты под названием «вавилоны» встречаются по всему Северу Европы. Известно более 500 северных лабиринтов, из них в Швеции находится около 300, Финляндии -примерно 140, России — около 50, Норвегии — 20, Эстонии — 10, Англии и Испании — отдельные лабиринты.

Лабиринт-вавилон на Соловецких островах

Почему северные лабиринты носят такое странное название? По наиболее распространенной версии, название «вавилон» - искаженное «Авалон», город или остров блаженных, сказочное место волшебства, место обитания фей и волшебных существ. В преданиях бриттов Авалон, «остров плодов, который ещё именуют счастливым», не знающий горестей и страдания, служит местом пребывания бессмертных героев и волшебников. Чудесные яблоки, произрастающие на острове, даруют бессмертие. Возможно, поэтому оригинальное кельтское название – «Эмайн Аблах» – созвучно с «абла» - «яблоко». В принципе, и лабиринт напоминает яблоко в разрезе. По преданию, на остров Авалон фея Моргана перенесла короля Артура, смертельно раненного в сражении при Камлане. Как классический элемент Артуровского цикла, Авалон впервые появляется у Гальфрида Монмутского в «Деяниях королей Британии». Согласно хронике Гальфрида, на этом острове был выкован меч Артура, а затем сам король был увезён туда для исцеления после своей последней битвы.Ключом к построению лабиринта является крест:

Ключ к построению «классического» лабиринта

С распространением христианства древний языческий символ лабиринта постепенно изменился и стал восприниматься как аллегорический образ тернистого пути человека к Богу или крестный путь Христа. Лабиринт в христианской философии и архитектуре становится метафорой материального мира, проходя через который человек должен сразиться с Минотавром — Сатаной. В лабиринте соблазнов и грехов человек, подобно Тесею, может уповать только на собственную стойкость и спасительную нить Ариадны — Веру.Один из самых известных — лабиринт, выложенный на каменном полу главного собора в Шартре.

Лабиринт в Шартре

Лабиринты в эзотерическом значении служили местом инициаций, постижения себя. Из книги Бернарда Монфокона «Древности, объясненные и представленные в рисунках»: «Лабиринты были излюбленным местом инициации во многих древних культах. Остатки этих мистических лабиринтов сохранились у американских индейцев, индусов, персов, египтян и греков. Некоторые лабиринты представляли собой просто хитросплетения дорожек, выложенных камнями; другие лабиринты были буквально милями мрачных пещер под храмами или же под горами. Знаменитый Критский лабиринт, в котором обитал Минотавр с головою быка, был, без всяких сомнений, местом инициации в Критские Мистерии».Майкл Эртон, который предложил свою модель критского лабиринта, пишет:«Жизнь каждого человека — лабиринт, в центре которого находится смерть, и, может быть, даже после смерти, прежде чем окончательно перестать существовать, человек проходит последний лабиринт».

 

Похожие материалы:

Следующие статьи:

Предыдущие статьи:

magisteriy.org

---

Смотрите также

• 
  Плоть немощна дух же бодр
• 
  В славянской мифологии злой дух
• 
  Духи с золотом внутри флакона
• 
  Монтескье о духе законов анализ
• 
  Боги и духи древних славян
• 
  Ни духу ни слуху значение
• 
  Верность есть главная добродетель духа
• 
  Монтескье о духе законов читать
• 
  Торговля духами какаой вид деятельности
• 
  Как стать сильным духом человеком
• 
  Хождение в духе андрей шаповалов