Ку́льт пре́дков — одна из древних и распространённых форм религии, заключавшаяся в поклонении умершим прародителям и сородичам [1] На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху. Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от грубого понимания загробной жизни, какое по плечу первобытному человеку: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие, в уме их почитателей, не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизмененной жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти. Обоготворенный предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом — одежды, сосуды, оружие, рабов, жен, коней и пр. Индусы, в течение тысячелетий, каждый день приносят предкам «шрадду» из риса, молока, кореньев и плодов, а в известные дни и случаи приносят жертвы, обставленные особыми специальными обрядностями. Древние греки и римляне называли умерших самыми почтительными именами — добрыми, святыми, блаженными божествами; гробницы были храмами этих божеств; на них вырезались надписи «богам-манам» или, у греков, «подземным богам». Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно в соседстве дома, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам. Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали свое мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу. В Европе и Америке культ предков давно перестал существовать. В Японии с её конституционным режимом он существует и доныне. Там, где своды законов пишутся по образцу западных стран, где цивилизация во всех ее видах пустила корни, - культ умерших имеет огромное влияние на законы и обычаи страны. Это почитание умерших берет начало с древних времен и пережило сотни поколений, несмотря на все политические и социальные перевороты, которые происходили со времён основания империи. Китайская цивилизация способствовала развитию этого обычая на основания того факта, что нравственное учение, законы и обычаи Китая основаны на учении о почитании предков. Буддизм, который не только не основывается на этом учении, но даже противоречит ему, был под давлением глубоко укоренившейся веры народа отвергнут и применён к народным традициям. Даже при введении западной цивилизации, принесшей с собой так много социальных и политических перемен, этот обычай остался без малейшего заметного изменения. Из этого видно, что три чуждых элемента: конфуцианство, буддизм и западная цивилизация, имевшие огромное влияние на законы, нравы и обычаи, из которых два — диаметрально противоположны учению культа предков, не могли противодействовать и положить конец распространившейся в народе твердой вере в это учение. Происхождение этого культа объясняется многими известными писателями, как страх перед духами и как результат жертвоприношения душам умерших, чтобы умилостивить их. Также можно приписать происхождению культа предков совершенно другую причину: не страх перед умершими, а любовь к ним способствовала возникновению обычая почитания и приношения кушанья и напитков в жертву душам. Благоговение перед родителями в некоторых случаях походило на боязнь, но все же чувство это пробуждалось любовью, а не страхом. Культ предков был первой религией Японии и берет свое начало в далеких исторических временах, которым уже больше 2500 лет. Он существует и доныне в народе. У японцев есть три рода почитания предков: почитание всем народом родоначальника императорского дома, почитание святого покровителя данного места, что, как позже выяснилось, представляет собой отголосок родоначальников какого-либо рода его потомками, и, наконец, почитание предков членами их семейств. В каждом японском доме имеются две святыни: камидана, или «святое божественное место» и буцудан или «алтарь Будды». В тех домах, где исповедуют синтоистскую религию, имеется ещё одна доска или камидана, посвященная исключительно почитанию предков семьи. На этой доске находятся могильные памятники с изображением имен предков, их возраста и дни их смерти. Эти памятные плиты называются митама-сиро, что означает «представители душ». Они обычно состоят из маленьких ящиков в форме синтоистских гробов. Жертвоприношения, состоящие из риса, кофе, рыбы, веток сасаки и фонариков находятся и на второй доске, точно также как на первой. В буддийском доме, кроме камидана, есть ещё буцудан, где стоят памятники, на передней части которых начертаны имена умерших буддистов, а на обороте имена, которые носили их предки при жизни. Памятник большей частью бывает лакирован и иногда вделан в футляр, называемый цуси, а фамильные гербы часто помещаются на дощечке и на футляре. Перед памятниками обычно лежат в виде приношений цветы, ветки дерева сикими, чай, рис и другая растительная пища и постоянно присутствует запах ладана, а вечером зажигаются маленькие фонарики. Почитание предков императора. Из трёх видов культа предков считается культ предков императорского дома, особенно родоначальнице его Аматэрасу омиками или «Великого божества священного света». Есть три места, посвященные культу предков императорского дома: храм Дайдзингу в Исэ, Касикодокоро в святилище императорского дворца и Камидана, находящийся в каждом доме. В первых двух местах божественное зеркало изображает дух императорского предка. Это же самое зеркало, которое, по старинным рассказам, Аматэрасу омиками дала Амэ но удзуми но микото, сопровождая этот дар приказанием, чтобы его потомки считали это зеркало воплощением душ императорских предков и почитали его, как их самих. Божественное зеркало, называемое ята но кагами, находилось в императорском доме вплоть до шестого года эры Судзин ( 92 г. до Р.Х.). Впоследствии император стал опасаться, что большая близость с духами, ежедневное общение может привести к уменьшению уважения святыни и поэтому он приказал принцессе Ямато химэ но микото выстроить храм в деревне Ямато, сделавшийся местом почитания зеркала. Этот храм переносился потом в разные места, пока, наконец, Исэ не сделалось его постоянным местопребыванием. Затем император приказал сделать еще одно зеркало для святилища своего дворца, чтобы он и потомки его могли молиться зеркалу непосредственно у себя дома. Поэтому настоящее зеркало находится теперь в храме Дайдзингу в Исэ и второе - в храме Касикодокоро (т.е. в императорской храме). В настоящее время всякий благомыслящий японец не только почитает Дайдзингу в собственном доме, но многие считают своим долгом хоть раз в своей жизни предпринять путешествие в Исэ. Тысячи людей — знатные и простые люди, богатые и бедные толпятся ежегодно вокруг храма Дайдзингу, приезжая со всех концов страны и устраивая священные танцы с музыкой, называемые «дайдай кагура» в честь предка императора. В святилище императорского дворца имеется три храма: Касикодокоро, Корэйдэн и Синдэн. Касикодокоро находится вблизи священного зеркала и посвящен культу императорского предка. Корэйдэн расположен к западу от Касикодокоро и посвящен культу всех императорских предков, начиная с первого императора. Третий храм, Синдэн, расположен к востоку от Касикодокоро и посвящен культу всех других божеств. В религии славян было развито верование в новую жизнь человеческой души после смерти, связанное с аграрным культом. Умершие предки считались покровителями семей. Почти все восточнославянские традиционные праздники содержали элементы культа предков. Его отголоски есть и на Святки, во время которых одной из главных блюд была кутья — древнее поминальное блюдо, а перед тем, как начать трапезу, выплескивали часть напитка на стол — для умерших; на Масленицу вместо напитка на окошко клали блин или отдавали блин нищим, также имел место обычай ходить к другу в гости — прощаться; обычай не передавать через порог возник из-за того, что в древности под порогом хоронили предков (с порогами связаны так же некоторые обряды и заговоры). Одним из главных праздников в честь усопших был Семик, во время начала которого старшие члены семьи ходили на могилы родителей, а во время трапезы также были поминальные блюда. Очень чётко поклонение предкам прослеживается во время Радоницы. Уже то, что ей предшествовал (справлялся во вторник) Навий день (понедельник), говорит об отношении праздника к почитанию умерших — «навий» на древнерусском означало «относящийся к умершим». В этот день всей деревней приходили на кладбище, женщины причитали, на могилы крошили и проливали еду и напитки, катали по ним яйца.[2] Многие исследователи считали, что культ предков являлся основной из форм религиозных верований на Африканском континенте. Так, у гереро поклонялись душам покойных предков-покровителей — “овакуру”, у джага — “вариму”. При этом, духи предков нередко были неравнозначны, самого усердного поклонения удостаивались недавно умершие, остальные нередко считались злыми духами, вредящими роду.[3] В процессе развития племенной и межплеменной организации возникает и культ вождей, как разновидность культа предков [4]. В Центральной Америке культ предков особенно замечен у таких народов как индейцев пуэбло (культ качинов), у перуанцев (уака).[5] dic.academic.ru Предлагаем фрагменты по мотивам книги Олега Виноградова "Древняя Ведическая Русь. Основа Сущего". За неё военного хирурга с сорокалетним стажем, написавшего книгу об истории древних славян, прокуратура обвинила по 282 статье в разжигании национальной вражды. Древняя вера славен и русов до Крещения Руси называлась Православием, ибо они славили Правь, следовали стезей Прави. Называлась она также Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Праведы, древнейшие веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть ли не всех народов нашей планеты. Христианство взяло из ведической религии наших предков название “Православие”, так как в христианство очень многое перешло из древней арийской веры. Идея триединого бога - это триединый ведический Бог Треглав. Триединого бога нет ни в католицизме, ни в других ветвях христианства. Наша древняя Праведная религия имела много общего с христианством: единобожие, вера в Троицу, бессмертие души, загробную жизнь и т.д. Но в отличие от христианства русы считали себя не изделием бога, а его потомками - внуками Дажьбога. Наши предки не унижались перед своим пращуром, понимали его превосходство, но сознавали и естественное с ним родство. Это придавало религии особый характер, храмов у восточных русов не было. Бог был их дед, был с ними повсюду, и они обращались к нему прямо, без всяких посредников. Если и были особые места для молитв, то они определялись удобством общей молитвы. Вера Славяно-Ариев, в отличииот языческих религий - однобожия (монотеизма) и многобожия (политеизма), являетсяРодобожием. Род, как например, рой пчёл, един и множествен одновременно. Род - един, но состоит из множества родичей. Род арийцев назывется РАСА. Родчи Расы обитают во всех мирах - Прави, Слави, Яви и Нави. Мир Прави находится вне времени и пространства. Правь это обитель пращуров Расы. Пращуры это наши Прародители - изначальные Боги. Ю.Г. Янкин приводит данные В.М. Дёмина из книге “От Ариев к русичам”, что во время насаждения христианства было уничтожено до 30% населения и его культурных ценностей. В целом борьба велась против мировоззрения славян - русичей, предполагавшего выборность и сменяемость родовой и общенародной власти в противовес единодержавию (самодержавию и диктатуре). При выборе веры у Владимира была цель выбрать религию, где бы Бог был господином для людей, а они его рабами. Христианство воспитывало мировоззрение, не допускавшее и мысли о смене прогнившего руководства любого уровня. С созданием Российской империи эта борьба не ослабевала, Она перешла в другую плоскость. С Петра I началась прозападная антинациональная монархия, особенно утончённая при Екатерине II (гонение на всё русское, страшное засилие иностранцев, спаивание народа и др.). Ведизм не нуждался в “святой”, слепой, абсолютной вере. Слепая вера - это средство для обманывания простаков. Ведизм не вера - это религия. В неё не надо верить, её надо знать и понимать. Слово “Веда” означает не вера, а знание от слова ведать, т. е. знать, понимать. Русское ведичество описывает реальные мировые силы космоса. Главное отличие между христианством и ведичеством в том, что христианство умышленно закрывает людям знание о мире в целом, о космосе, о вселенной и уводит людей в сторону описания похождений Христа, где он бывал, что делал, что говорил. Ведизм занимается описанием мира в целом, описывает реальные космические силы. Ведичество показывает, что земля-это всего лишь маленькая часть большого мира и его космических сил, которые оказывают сильнейшее воздействие на жизнь земли и людей на земле. В ведичестве не надо верить в существование, например, Бога солнца Ра, в его могущество и его жизненную силу. Достаточно посмотреть на небо, увидеть солнце, почувствовать его энергию и увидеть влияние солнца на жизнь. Вам не надо верить или не верить в Бога огня Семаргла-с огнём вы постоянно сталкиваетесь в жизни. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то искупали они её конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовать свою волю с волей своих Богов. Молитвы славян - это в основном хвала и славословие Богов, обычно носящие характер гимна. Перед молитвой полагалось омовение чистой водой, желательно всего тела, или, как минимум, лица и рук. Каждый русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть воином, способным в случае необходимости защитить себя, свою жену и детей, своих близких, свою Родину. В древности всякий мужчина нёс воинскую повинность. На войну шли все, от мала до велика. Ю.П. Миролюбив в своём исследовании “Материалы к праистории Руссов” приводит по этому поводу такую пословицу: “Спокон вику так, що чоловик, той ко-зак», что в переводе означает: “Издревле - как человек, то и воин (козак)”. Существует множество пословиц и поговорок, свидетельствующих о том, что Русские люди придавали большое значение таким понятиям как честь и долг, которые даже дети воспринимали как непреложный закон и по которому потом жили, становясь взрослыми:. Лучше быть убиту, чем в плен взяту! - Без боя врагу земли не дают! - Если же враг осилил, бросай всё, иди в глушь, заводи на новом месте старую жизнь! - Врага слушать - самому себе могилу копать! - За Россию да за друга стерпи жар и вьюгу! - Нет больше той любви, чем положить душу за други своя! - Сам погибай - соратника выручай! - Характер - что казачья лава в атаке. - От чужого стола не зазорно и повернуть. Последователи ведической веры никогда не боялись смерти. В ведичестве смерть-это конец одной формы жизни и одновременно начало рождения новой формы жизни. Потому они страшились не смерти, а безславного конца - трусости и предательства. Став воином, Русский Человек знал, что, ежели он будет убит в бою с врагами Рода, то пойдёт в Ирий - Славяно-Арийское Небесное Царство, на радость пращурам своим, а если он сдастся в плен, то уйдёт в мир иной рабом, сохраняя в Нави это низкое положение. Ю.П. Миролюбов писал, что поэтому Славяно-Арии предпочитали славно умереть, чем гнусно жить, ибо умершего от меча на поле брани Валькирия на Белом Коне (т.е. в Дивьем теле) ведёт в Ирий, к Перуну, а Перун его покажет Прадеду Сварогу! Наши пращуры знали, что смерть есть лишь одна из ступеней жизни, являясь способом преобразования в новые виды - подобно тому, как неуклюжая гусеница превращается в прекрасную, нежную бабочку. Триглав - триединый Бог объединяет в единое целое три нравственные ипостаси мира: явь, навь и правь. Явь - видимый материальный мир. Навь - мир нематериальный, потусторонний мир мертвецов. Правь это истина или закон Сварога, управляющий всем миром, в первую очередь явью. После смерти душа покидала явь, переходила в мир невидимый - навь, некоторое время странствовала там, пока не достигала Ирия или Рая, где жил Сварог, сварожичи и предки русов. Душа может явиться из нави, где она пребывает в некотором состоянии сна опять в явь, но только по тому пути, по которому она вышла из яви в навь. Этим объясняется древний обычай, по которому тело покойника выносится из дома не через двери, а через пролом в стене, который затем немедленно заделывается, чтобы душа не могла вернуться в дом и беспокоить людей. Понятие ада у наших предков не существовало. Культ умерших, так называемых “предков”, существует у всех народов мира. Славянские деды, дзяды, нави, предки нам отчасти знакомы. У древних индийцев таковых называли “преты”, ушедшие. Некоторое время преты продолжали жить среди людей невидимыми. И надо было совершать ряд обрядов, чтобы “проводить” их в мир иной, приобщить к прочим усопшим и успокоившимся. Иначе они превращались в “бхуту” - демонов из свиты злого бога Шивы. Всё, почти до деталей, совпадает с соответствующими ритуалами славян. Вспомните хотя бы “девятины”, “сороковины” и прочие “юбилеи” усопшего. Всё это нехристианские обычаи. Они пришли из древности. Души усопших надо было препроводить по всем правилам, иначе они превращались в навей - злых духов, которые преследовали живых. Древнеиндийское “бхута” так и переводится - бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах. Слово “предок” можно понимать как “предшествующий”. Но одновременно он и “ушедший”, так как живых предками называть не полагалось, это достижение лишь последнего столетия - жаргонное слово. Многое мы сможем понять у себя, если будем обращаться к сохранившимся знаниям, тем самым, что оказались как бы законсервированными в древнеиндийской и особенно ведийской мифологиях. В нашем представлении само понятие “праздник” связано с чем-то буйным, вакхическим, истерически весёлым, а в последние десятилетия и запойно-дурманным. И это несмотря на то, что в начале ещё этого века праздник был совсем иным, не связывался с обильными возлияниями и буйным искусственным весельем. Не говорим уже о веках предшествующих, когда, как нам известно, праздники являлись торжественно-возвышенными событиями - спокойными и величавыми, достойными и несущими умиротворение, когда людские души как бы общались с богами или теми святыми, чьи дни отмечались. Вместе с тем религия русов была и пантеистична. Боги не отделялись от сил природы. Наши предки поклонялись всем силам природы, большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением Бога. Он был всюду - в свете, тепле, молнии, дожде, реке, дубе. Всё большое и малое было проявлением Бога и вместе с тем самим Богом. Древние русы жили в природе, считая её своей частью и растворялись в ней. Это была солнечная, живая, реалистичная религия. В противоположность грекам древние русы мало персонифицировали своих богов, не придавали им человеческие черты, не делали из них сверхчеловеков. Боги их не женились, не имели детей, не пировали, не бились и т.д., божества были символами природы, её явлений, но символами довольно расплывчатыми. ]]>]]>Читать книгу полностью]]>]]> www.kramola.info Предлагаем фрагменты по мотивам книги Олега Виноградова “Древняя Ведическая Русь. Основа Сущего”. За неё военного хирурга с сорокалетним стажем, написавшего книгу об истории древних славян, прокуратура обвинила по 282 статье в разжигании национальной вражды. Древняя вера славен и русов до Крещения Руси называлась Православием, ибо они славили Правь, следовали стезей Прави. Называлась она также Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Праведы, древнейшие веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть ли не всех народов нашей планеты. Христианство взяло из ведической религии наших предков название “Православие”, так как в христианство очень многое перешло из древней арийской веры. Идея триединого бога – это триединый ведический Бог Треглав. Триединого бога нет ни в католицизме, ни в других ветвях христианства. Наша древняя Праведная религия имела много общего с христианством: единобожие, вера в Троицу, бессмертие души, загробную жизнь и т.д. Но в отличие от христианства русы считали себя не изделием бога, а его потомками – внуками Дажьбога. Наши предки не унижались перед своим пращуром, понимали его превосходство, но сознавали и естественное с ним родство. Это придавало религии особый характер, храмов у восточных русов не было. Бог был их дед, был с ними повсюду, и они обращались к нему прямо, без всяких посредников. Если и были особые места для молитв, то они определялись удобством общей молитвы. Вера Славяно-Ариев, в отличииот языческих религий – однобожия (монотеизма) и многобожия (политеизма), являетсяРодобожием. Род, как например, рой пчёл, един и множествен одновременно. Род – един, но состоит из множества родичей. Род арийцев назывется РАСА. Родчи Расы обитают во всех мирах – Прави, Слави, Яви и Нави. Мир Прави находится вне времени и пространства. Правь это обитель пращуров Расы. Пращуры это наши Прародители – изначальные Боги. Ю.Г. Янкин приводит данные В.М. Дёмина из книге “От Ариев к русичам”, что во время насаждения христианства было уничтожено до 30% населения и его культурных ценностей. В целом борьба велась против мировоззрения славян – русичей, предполагавшего выборность и сменяемость родовой и общенародной власти в противовес единодержавию (самодержавию и диктатуре). При выборе веры у Владимира была цель выбрать религию, где бы Бог был господином для людей, а они его рабами. Христианство воспитывало мировоззрение, не допускавшее и мысли о смене прогнившего руководства любого уровня. С созданием Российской империи эта борьба не ослабевала, Она перешла в другую плоскость. С Петра I началась прозападная антинациональная монархия, особенно утончённая при Екатерине II (гонение на всё русское, страшное засилие иностранцев, спаивание народа и др.). Ведизм не нуждался в “святой”, слепой, абсолютной вере. Слепая вера – это средство для обманывания простаков. Ведизм не вера – это религия. В неё не надо верить, её надо знать и понимать. Слово “Веда” означает не вера, а знание от слова ведать, т. е. знать, понимать. Русское ведичество описывает реальные мировые силы космоса. Главное отличие между христианством и ведичеством в том, что христианство умышленно закрывает людям знание о мире в целом, о космосе, о вселенной и уводит людей в сторону описания похождений Христа, где он бывал, что делал, что говорил. Ведизм занимается описанием мира в целом, описывает реальные космические силы. Ведичество показывает, что земля-это всего лишь маленькая часть большого мира и его космических сил, которые оказывают сильнейшее воздействие на жизнь земли и людей на земле. В ведичестве не надо верить в существование, например, Бога солнца Ра, в его могущество и его жизненную силу. Достаточно посмотреть на небо, увидеть солнце, почувствовать его энергию и увидеть влияние солнца на жизнь. Вам не надо верить или не верить в Бога огня Семаргла-с огнём вы постоянно сталкиваетесь в жизни. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то искупали они её конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовать свою волю с волей своих Богов. Молитвы славян – это в основном хвала и славословие Богов, обычно носящие характер гимна. Перед молитвой полагалось омовение чистой водой, желательно всего тела, или, как минимум, лица и рук. Каждый русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть воином, способным в случае необходимости защитить себя, свою жену и детей, своих близких, свою Родину. В древности всякий мужчина нёс воинскую повинность. На войну шли все, от мала до велика. Ю.П. Миролюбив в своём исследовании “Материалы к праистории Руссов” приводит по этому поводу такую пословицу: “Спокон вику так, що чоловик, той ко-зак», что в переводе означает: “Издревле – как человек, то и воин (козак)”. Существует множество пословиц и поговорок, свидетельствующих о том, что Русские люди придавали большое значение таким понятиям как честь и долг, которые даже дети воспринимали как непреложный закон и по которому потом жили, становясь взрослыми:. Лучше быть убиту, чем в плен взяту! - Без боя врагу земли не дают! - Если же враг осилил, бросай всё, иди в глушь, заводи на новом месте старую жизнь! - Врага слушать – самому себе могилу копать! - За Россию да за друга стерпи жар и вьюгу! - Нет больше той любви, чем положить душу за други своя! - Сам погибай – соратника выручай! - Характер – что казачья лава в атаке. - От чужого стола не зазорно и повернуть. Последователи ведической веры никогда не боялись смерти. В ведичестве смерть-это конец одной формы жизни и одновременно начало рождения новой формы жизни. Потому они страшились не смерти, а безславного конца – трусости и предательства. Став воином, Русский Человек знал, что, ежели он будет убит в бою с врагами Рода, то пойдёт в Ирий – Славяно-Арийское Небесное Царство, на радость пращурам своим, а если он сдастся в плен, то уйдёт в мир иной рабом, сохраняя в Нави это низкое положение. Ю.П. Миролюбов писал, что поэтому Славяно-Арии предпочитали славно умереть, чем гнусно жить, ибо умершего от меча на поле брани Валькирия на Белом Коне (т.е. в Дивьем теле) ведёт в Ирий, к Перуну, а Перун его покажет Прадеду Сварогу! Наши пращуры знали, что смерть есть лишь одна из ступеней жизни, являясь способом преобразования в новые виды – подобно тому, как неуклюжая гусеница превращается в прекрасную, нежную бабочку. Триглав – триединый Бог объединяет в единое целое три нравственные ипостаси мира: явь, навь и правь. Явь – видимый материальный мир. Навь – мир нематериальный, потусторонний мир мертвецов. Правь это истина или закон Сварога, управляющий всем миром, в первую очередь явью. После смерти душа покидала явь, переходила в мир невидимый – навь, некоторое время странствовала там, пока не достигала Ирия или Рая, где жил Сварог, сварожичи и предки русов. Душа может явиться из нави, где она пребывает в некотором состоянии сна опять в явь, но только по тому пути, по которому она вышла из яви в навь. Этим объясняется древний обычай, по которому тело покойника выносится из дома не через двери, а через пролом в стене, который затем немедленно заделывается, чтобы душа не могла вернуться в дом и беспокоить людей. Понятие ада у наших предков не существовало. Культ умерших, так называемых “предков”, существует у всех народов мира. Славянские деды, дзяды, нави, предки нам отчасти знакомы. У древних индийцев таковых называли “преты”, ушедшие. Некоторое время преты продолжали жить среди людей невидимыми. И надо было совершать ряд обрядов, чтобы “проводить” их в мир иной, приобщить к прочим усопшим и успокоившимся. Иначе они превращались в “бхуту” – демонов из свиты злого бога Шивы. Всё, почти до деталей, совпадает с соответствующими ритуалами славян. Вспомните хотя бы “девятины”, “сороковины” и прочие “юбилеи” усопшего. Всё это нехристианские обычаи. Они пришли из древности. Души усопших надо было препроводить по всем правилам, иначе они превращались в навей – злых духов, которые преследовали живых. Древнеиндийское “бхута” так и переводится – бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах. Слово “предок” можно понимать как “предшествующий”. Но одновременно он и “ушедший”, так как живых предками называть не полагалось, это достижение лишь последнего столетия – жаргонное слово. Многое мы сможем понять у себя, если будем обращаться к сохранившимся знаниям, тем самым, что оказались как бы законсервированными в древнеиндийской и особенно ведийской мифологиях. В нашем представлении само понятие “праздник” связано с чем-то буйным, вакхическим, истерически весёлым, а в последние десятилетия и запойно-дурманным. И это несмотря на то, что в начале ещё этого века праздник был совсем иным, не связывался с обильными возлияниями и буйным искусственным весельем. Не говорим уже о веках предшествующих, когда, как нам известно, праздники являлись торжественно-возвышенными событиями – спокойными и величавыми, достойными и несущими умиротворение, когда людские души как бы общались с богами или теми святыми, чьи дни отмечались. Вместе с тем религия русов была и пантеистична. Боги не отделялись от сил природы. Наши предки поклонялись всем силам природы, большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением Бога. Он был всюду – в свете, тепле, молнии, дожде, реке, дубе. Всё большое и малое было проявлением Бога и вместе с тем самим Богом. Древние русы жили в природе, считая её своей частью и растворялись в ней. Это была солнечная, живая, реалистичная религия. В противоположность грекам древние русы мало персонифицировали своих богов, не придавали им человеческие черты, не делали из них сверхчеловеков. Боги их не женились, не имели детей, не пировали, не бились и т.д., божества были символами природы, её явлений, но символами довольно расплывчатыми. ]]>Читать книгу полностью]]> Источник: www.kramola.info pandoraopen.ru Культ предков Понятие "культ предков" включает
в себя систему разнообразных верований и ритуалов, связанных с поклонением
духам умерших родственников или мифологических персонажей считавшихся
предками рода или племени. Подобные культы существовали в древности
во многих обществах. Почитание умерших предков основывалось на представлениях
о том, что после смерти человека его дух продолжает свое существование
и способен вмешиваться в дела живых. Отношение к духам умерших было
самым разнообразным в различных культурах: в одних к ним испытывали
любовь и уважение, в других — трепет и страх. В некоторых обществах
восприятие духов было двойственным. Люди считали, что умершие обычно
помогают живым, но могут и навредить в том случае, если что-либо в их
поведении вызовет неудовольствие духов.Между тем не всякие верования,
связанные с почитанием мертвых, можно отнести непосредственно к культу
предков. В том случае, когда родственным связям умерших и живых не придавалось
особого значения, правильнее будет говорить о культе умерших.В некоторых
обществах существовал культ погибших героев. Нередко в одной и той же
культуре сосуществовали все эти верования, связанные с представлениями
о загробной жизни.Поклонение, сопровождаемое различными ритуальными
действиями, осуществлялось по отношению к тем из предков, которые при
жизни занимали значимое положение в обществе. Обычно поклонялись умершим
основателям династий, племен, кланов, главам семейств — родоначальникам
каких-либо социальных групп.
Выбор объектов поклонения осуществлялся на основе характера существующих
социальных отношений. В одних обществах почитали только предков-мужчин,
в других — женщин, в третьих поклонения удостаивались и те и другие.
Отношение к духу умершего могло зависеть от количества времени, истекшего
с момента смерти человека. В некоторых культурах почитались только недавно
умершие; другие общества уделяли внимание всем предкам, независимо от
даты кончины. Существовали культы, в которых для поклонения выбирался
только один предок, возможно никогда и не живший, а упоминавшийся лишь
в легендах и мифах.
Культ предков появился благодаря особому значению, придававшемуся в
первобытном обществе родовым связям. В более поздние времена он сохранялся
в основном у тех народов, у которых во главе угла находилась идея продолжения
рода и наследования собственности. В таких сообществах пожилые люди
пользовались уважением и почетом, того же заслуживали и умершие.
Почитание предков обычно приходило в упадок в коллективах, Основу которых
составляли так называемые нук-леарные семьи, состоящие только из супругов
и их несовершеннолетних детей. В данном случае взаимоотношения людей
не зависели от кровного родства, вследствие чего культ предков постепенно
уходил из общественной жизни. К примеру, подобное происходило в Китае
и Японии — странах, воспринявших многие элементы западной культуры.
Ритуальные действия, в которых выражалось поклонение предкам, аналогичны
обрядам, совершавшимся при поклонении богам и духам: молитвы, жертвоприношения,
празднества с музыкой, песнопениями и танцами. Духи предков, как и другие
сверхъестественные существа, представлялись в виде антропоцентрических
образов. Это значит, что им приписывались свойства, характерные для
людей. Духи якобы могли видеть, слышать, мыслить и испытывать эмоции.
У каждого духа был свой характер с ярко выраженными индивидуальными
чертами. Кроме обычных человеческих способностей, умершие должны были
обладать еще и сверхъестественным могуществом, которое давала им смерть.
Важной отличительной чертой культа предков являлись особые ритуалы почитания
памяти, осуществлявшиеся регулярно: каждый год или с какой-либо иной
периодичностью. Для увековечения памяти умерших сооружались гробницы
и памятники.
Мотивы поклонения предкам основывались на представлении, что духи умерших
продолжали находиться в родственных связях с живыми и влияли на жизнь
общества. Ритуалы должны были укреплять эти связи с умершими. С одной
стороны, отправление культа помогало духам в их посмертном существовании,
с другой, — давало возможность живущим заручиться поддержкой умерших
родственников. В тех культурах, где считалось, что мертвые способны
причинить живым вред, ритуальные действия служили защитой от таких злонамеренных
духов.
Духи предков в разных обществах различались по степени своего могущества.
В одних культурах они фактически приравнивались к божествам, другие
народы отводили им довольно скромную роль в потустороннем мире. Распространенным
было представление, что умершие являются посредниками между богами и
своими живущими родственниками.
Некоторые формы культа предков сохранялись в отдельных регионах мира
до XIX-XX веков. Распространение европейской культуры к настоящему времени
практически повсеместно вытеснило поклонение умершим.
Наибольшее развитие культ предков получил в Африке Духи умерших здесь
почитались как существа, обладающие сверхъестественным могуществом.
Африканцы поклонялись покойным вождям, царям, главам родов. Дух вождя
почитался как общий предок, и ему поклонялись всем племенем. Существовало
представление, что и после смерти его продолжают интересовать дела общины,
в которых он принимает самое непосредственное участие. Считалось, что
дух вождя оказывает влияние на плодородие земли, плодовитость скота,
выпадение дождей, то есть на явления, от которых зависит жизнь всего
племени. Влияние умерших предков родов ограничивалось участием в делах
своих родственников.
Африканские ритуалы поклонения предкам включали в себя молитвы, жертвоприношения,
восхваление умерших. Поскольку считалось, что духи оказывают поддержку
своим живым родственникам, в тяжелые времена, чтобы добиться их расположения,
кроме обычных регулярных церемоний, устраивали специ-альные^дополнительные
обряды.
Меланезийские племена также почитали покойных. Здесь существовал, к
примеру, культ Великого Духа главы рода. Он считался божеством, от которого
зависела жизнь всех родственников. Почитались только духи недавно умерших
родственников, поэтому, когда глава рода уходил в иной мир, он заменял
прежнего Великого Духа.
Череп покойного главы рода размещали над входом в жилище, чтобы он защищал
живых от враждебных действий духов других родов. Кроме этого Великий
Дух должен был следить за всеми своими живущими родственниками, награждая
или карая каждого в зависимости от его поведения.
Жители Тробрианских островов полагали, что человек имеет не одну, а
две души. Одна из них не оказывает после смерти никакого влияния на
живущих и существует всего несколько дней, вторая же считается вечной.
Ритуальное поклонение здесь осуществлялось именно по отношению к бессмертным
духам, которые, по представлениям островитян, возвращались к ним во
время культовых церемоний. Местные шаманы общались с умершими, находясь
в состоянии транса, вызываемого некоторыми ритуальными действиями. Духов
здесь не очень боялись и часто прибегали к их помощи в магической практике.
В бесписьменных обществах духи предков никогда не считались единственными
сверхъестественными существами, и данный культ органично вплетался в
представления о потустороннем мире, населенном разнообразными божествами
и демонами.
На Востоке классические примеры культа предков можно обнаружить в китайской
и японской традициях. В Китае почитание предков возникло еще в древности.
Культ способствовал укреплению родственных связей, сохранению преемственности
и единства рода.
О необходимости уважения старших и почитания предков говорил еще Конфуций.
По традиционным китайским представлениям семья считалась замкнутой группой,
включающей как живых, так и умерших родственников. Почитались также
и общие предки рода. Китайцы хранили в домах мемориальные таблицы, на
которых перечислялись имена ближайших умерших предков. Перед этой таблицей
проводились ритуальные действия. Поклонялись предкам на кладбищах, в
храмах и домашних святилищах. Забота об умерших выражалась также в похоронных
обрядах и церемониях.
Японские ритуалы, относящиеся к культу предков, заимствованы из китайской
традиции. Вероятно, в Японии до VI века, то есть до момента проникновения
буддизма из Китая, существовала и собственная разновидность такого культа.
Впоследствии ритуальное почитание покойных стало осуществляться в рамках
буддизма, а традиционная японская религия — синтоизм — взяла на себя
обряды и церемонии, предназначенные для живущих (например, венчание).
Хотя конфуцианское учение не получило широкого распространения в Японии,
идеал почтительного отношения к старшим и умершим родственникам органично
вписался в японскую традицию.
Ежегодная церемония поминовения всех умерших предков проводится в Японии
и в наши дни. В современном японском обществе культ предков утрачивает
свое значение; основными ритуалами, связанными со смертью, являются
погребальные обряды, а позднейшие поминальные церемонии играют менее
важную роль.
В Индии ритуалы, относящиеся к культу предков, составляли относительно
небольшую часть сложной религиозной системы индуизма. Здесь представления
о смерти были тесно связаны с верой в реинкарнацию (возрождение в следующей
жизни). Погребальные обряды должны были помочь духу умершего в его существовании
между смертью и последующим возрождением.В отдельных районах Индии в
некоторых кастах проводились ежегодные ритуалы поминовения умерших глав
семей. Существовали поверья, что их духи активно вмешиваются в дела
живущих, всячески помогая своим потомкам.
У племен и народов, населявших в древности страны Средиземноморья, существовали
различные формы культа предков и культа умерших. Позднее они практиковались
и европейскими народами.
В Древнем Египте существовал культ умерших, но почитанию духов предков
уделялось мало внимания. Такой чести удостаивались только духи покойных
фараонов. Их почитал весь народ, живущие цари осуществляли особые ритуалы
поклонения.
Культ предков существовал и в Древнем Вавилоне: знать и представители
царского рода осуществляли ритуальное поклонение духам своих предков,
которые иногда отождествлялись с божествами. Религиозные воззрения зороастрий-цев
также включали в себя представления о духах умерших, способных оказывать
влияние на жизнь людей.
Культ предков в Древней Греции был взаимосвязан с культом героев. Особым
почитанием пользовались духи глав семей и вождей, а также люди, прославившиеся
при жизни великими подвинами.
Поклонение предкам в Древнем Риме осуществлялось в рамках семейного
культа. Римляне верили, что умершие родственники иногда возвращаются
домой, чтобы навестить живых.
Культ предков входил и в религиозные воззрения северных и восточных
народов Европы. Древние славянские племена, а также викинги, кельты,
тевтоны демонстрировали свое уважение к умершим, совершая поминальные
обряды и жертвоприношения. religmir.narod.ru Тенгрианство – это религия, основанная на вере в Создателя, ориентировочно берет свое начало с конца I – начале II тыс. до н.э. В одном из древних источников указывается, что к 165 г. до н.э. тюрки тогда уже имели сложившуюся религию, очень схожей буддийской, от которого берет свое начало отдельная ветвь буддизма, оформившаяся как тенгрианство. Исследователей утверждают о наличии главной священной книги тенгриан – «Псалтырь», в которой описан тенгрианский канон – обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу. Культ Тенгри – это культ Голубого неба – небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. К Кипчаки называли его Тенгри, татары – Тэнгри, алтайцы – Тенгри, Тенгери, турки – Танри, якуты – Тангара, кумыки – Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы – Тэнгер, чуваши – Тура; но речь всегда шла об одном – о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог вселенских масштабов, как единый благодетель, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами как одного человека, так и народа и государства. Он – творец мира, и Он сам есть мир. Особенность данной религии – это выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая. Невидимый небесный мир представляли как несколько слоев, горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На верхнем ярусе обитал Великий Дух Неба – Тенгри. К небесной зоне относили только светлых и доброжелательных божеств и духов. Они перемещались на конях, в связи, с чем в жертву им приносились лошади. Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира – его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан – верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай – олицетворение женского земного начала, а их смертью – Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля – его среда обитания. После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» – все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку – предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» – существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. Именем Голубого неба – Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась. Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления – жертвоприношения. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами – их просто опасались. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста – «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум – мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. Помимо прочности и непоколебимости, крест, символизировал перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось. Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» – «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» – «запрет», «запретный». В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца – нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу – свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор». Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри. Тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый тюрк – бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома – женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни. В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии. Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. Вместе с тем, ислам в степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой. vlastdengi.ru Сегодня, дорогие друзья, предметом нашей статьи станут древние религии. Мы с вами окунемся в таинственный мир шумеров и египтян, познакомимся с огнепоклонниками и узнаем значение слова «буддизм». Также вы узнаете, откуда произошла религия и когда появились первые мысли человека о загробной жизни. Читайте внимательно, ведь мы сегодня поговорим о пути, который прошло человечество от первобытных верований до современных храмов. Очень давно люди начали задумываться над вопросами, которые невозможно объяснить только земным опытом. Например, откуда мы произошли? Что происходит после смерти? Кто создал деревья, горы, моря? Эти и многие другие задачи оставались без ответа. Выход был найден в одушевлении и поклонении явлениям, объектам ландшафта, животным и растениям. Именно такой подход отличает все древние религии. Более подробно о них мы поговорим далее. Сам термин «религия» происходит из латинского языка. Это понятие означает мироосознание, которое включает в себя веру в высшие силы, моральные и этические законы, систему культовых действий и специфические организации. Некоторые современные верования соответствуют не всем пунктам. Они не могут быть определены как «религия». Буддизм, например, больше склонны относить к философским течениям. Далее в статье мы также рассмотрим возникновение религий, древнейшие верования человечества и ряд течений, которые существуют сегодня, но корнями уходят в глубокую древность. До возникновения философии именно религия занималась вопросами добра и зла, нравственности и морали, смысла жизни и многими другими. Также еще с древних времен выделился особый социальный слой – жрецы. Это современные священники, проповедники, миссионеры. Они не только занимаются проблемой «спасения души», но представляют собой достаточно влиятельный государственный институт. Итак, с чего же все начиналось. Сейчас мы поговорим о возникновении первых мыслей о высшей природе и сверхъестественных вещах в окружающей среде. Мы знаем о верованиях древних людей по наскальным рисункам и захоронениям. Кроме этого, некоторые племена до сих пор живут на уровне каменного века. Поэтому этнографы могут изучить и описать их мировоззрение и космологию. Именно из этих трех источников мы и знаем про древние религии. Наши предки начали отделять реальный мир от потустороннего более сорока тысяч лет назад. Именно в это время появляется такой тип человека, как кроманьонец, или homo sapiens. По сути, он ничем уже не отличается от современных людей. До него были неандертальцы. Они существовали примерно шестьдесят тысяч лет до появления кроманьонцев. Именно в захоронениях неандертальцев впервые находят охру и погребальный инвентарь. Это символы очищения и материалы для посмертной жизни в потустороннем мире. Постепенно формируется анимизм. Это вера в то, что все предметы, растения, животные имеют в себе дух. Если удастся умилостивить духов ручья, будет хороший улов. Духи леса дадут удачную охоту. А задобренный дух фруктового дерева или поля поможет с обильным урожаем. Последствия этих верований сохранились в веках. Не потому ли мы до сих пор разговариваем с приборами, аппаратами и прочими вещами, надеясь, что нас услышат, и проблема устранится сама собой. Как развитие анимизма, появляются тотемизм, фетишизм и шаманизм. Первый предполагает веру в то, что у каждого племени есть свой «тотем», защитник и прародитель. Подобное верование присуще племенам на следующем этапе развития. Среди них можно назвать индейцев и некоторые другие племена с разных материков. Примером служат этнонимы – племя Великого Буйвола или Мудрой Ондатры. Сюда же относятся культы священных животных, табу и т.д. Фетишизм – это вера в сверхсилу, которой могут наградить нас определенные вещи. Сюда относятся амулеты, талисманы и прочие предметы. Они призваны защитить человека от злого влияния или, наоборот, способствовать удачному ходу событий.Фетишем могла стать любая необычная вещь, выделявшаяся из числа подобных. Например, камень со священной горы или необычное перо птицы. Позже это верование смешивается с культом предков, начинают возникать куклы-обереги. Впоследствии они превращаются в антропоморфных богов. Поэтому спор о том, какая религия древнее, не может быть решен однозначно. Постепенно у разных народов компоновались фрагменты первобытных верований и бытового опыта. Из подобного сплетения и возникают более сложные формы духовных понятий. Упоминая древние религии, мы говорили о шаманизме, но не обсудили его. Это более развитая форма верований. Она включает в себя не только фрагменты из остальных поклонений, но и подразумевает возможность человека воздействовать на невидимый мир. Шаманы, по убеждению остальных жителей племени, могут общаться с духами и помогать людям. Сюда относятся ритуалы исцеления, призывы удачи, просьбы о победе в битве и заклятия хорошего урожая. Такая практика до сих пор сохранилась в Сибири, Африке и некоторых других менее развитых регионах. Как переходная часть от простого шаманизма к более сложной магии и религии может быть упомянута культура вуду. В ней уже существуют боги, которые отвечают за различные сферы человеческой жизни. В Латинской Америке африканские образы накладываются на свойства католических святых. Такая необычная традиция и выделяет культ вуду из среды подобных магических течений. Упоминая возникновение древних религий, невозможно обойти стороной магию. Это высшая форма первобытных верований. Постепенно усложняясь, шаманские ритуалы вбирают в себя опыт из разных областей знаний. Создаются обряды, которые призваны сделать некоторых людей сильнее остальных. Считалось, что, пройдя инициацию и получив тайные (эзотерические) знания, маги становятся практически полубогами. Что такое магический обряд. Это символическое исполнение желаемого действия с наилучшим исходом. Например, воины танцуют боевой танец, нападают на воображаемого врага, внезапно появляется шаман в образе тотема племени и помогает своим детям уничтожить противника. Это наиболее примитивная форма обряда. Более сложные ритуалы описаны в специальных книгах заклятий, которые известны с древних времен. Сюда относятся книги мертвых, ведьмовские книги духов, «Ключики Соломона» и прочие гримуары. Таким образом, за несколько десятков тысяч лет верования прошли путь от поклонения животным и деревьям до почитания персонифицированных явлений или человеческих свойств. Именно их мы называем богами. Далее нами будут рассмотрены некоторые древние религии Востока. Почему мы начнем именно с них? Потому что первые цивилизации возникли на этой территории.Итак, согласно археологам, древнейшие поселения находят в пределах «плодородного полумесяца». Это земли, относящиеся к Ближнему Востоку и Междуречью. Именно здесь и возникают государства Шумер и Аккад. Об их верованиях мы и поговорим далее. Религия древней Месопотамии нам известна по археологическим находкам на территории современного Ирака. А также сохранились некоторые литературные памятники того периода. Например, сказание о Гильгамеше. Подобный эпос был записан на глиняных табличках. Они были найдены в древних храмах и дворцах, а позже расшифрованы. Итак, что же нам стало известно из них.Древнейший миф повествует о старых богах, которые олицетворяют воду, солнце, луну и землю. Они родили молодых героев, которые стали «шуметь». За это первородные решили от них избавиться. Но бог неба Эа разгадал коварный план и смог усыпить своего отца Абуза, который стал океаном. Второй миф рассказывает о возвышении Мардука. Написан он был, видимо, во время подчинения Вавилоном остальных городов-государств. Ведь именно Мардук был верховным божеством и хранителем этого города. В легенде говорится, что Тиамат (первичный хаос) решила напасть на «небесных» богов и уничтожить их. В нескольких битвах она победила и первородные «приуныли». В конце концов, решили отправить сражаться с Тиамат Мардука, который успешно справился с заданием. Он разрубил тело поверженной. Из разных его частей он сделал небо, землю, гору Арарат, реки Тигр и Евфрат. Таким образом, шумеро-аккадские верования становятся первой ступенью к образованию института религии, когда последняя становится важной частью государства. Преемником религии древних цивилизаций Шумера стал Египет. Его жрецы смогли продолжить дело вавилонских священников. Они развили такие науки, как арифметика, геометрия, астрономия. Также были созданы потрясающие образцы заклинаний, гимнов, сакральной архитектуры. Уникальной стала традиция посмертного мумифицирования знатных людей и фараонов. Правители этого периода истории начинают провозглашать себя сыновьями богов и, собственно, самими небожителями. На основе такого мировоззрения и строится следующий этап религии древнего мира. Таблица из Вавилонского дворца говорит о посвящении правителя, полученном от Мардука. Тексты же пирамид иллюстрируют не только богоизбранность фараонов, но и показывают прямую родственную связь. Однако подобное почитание фараонов было не с самого начала. Оно появилось только после завоевания окрестных земель и создания сильного государства с мощной армией. До этого существовал свой пантеон богов, который впоследствии немного изменился, но сохранил свои главные черты. Итак, как говорится в труде Геродота «История», религия древних египтян включала в себя обряды, посвященные разным сезонам, поклонение божествам и проведение особых ритуалов, призванных укрепить положение страны в мире. Мифы египтян повествуют о богине неба и боге земли, которые родили все, что нас окружает. Эти люди верили, что небосклон – это Нут, стоящая над Гебом, богом земли. Она касается его только кончиками пальцев рук и ног. Каждый вечер она съедает солнце, а каждое утро рождает его вновь. Главным же божеством в ранний период Древнего Египта был Ра, бог солнца. Позже он уступил первенство Осирису. Легенда об Исиде, Осирисе и Горе легла позже в основу многих мифов об убитом и воскрешенном спасителе. Как мы упоминали в начале, религия древних людей приписывала могущественные свойства разным стихиям и предметам. Эта вера сохранилась у древних персов. Соседние народы называли их «огнепоклонники», так как они особенно почитали это явление. Это одна из первых мировых религий, которая имела свое Священное Писание. Ни в Шумере, ни в Египте такого не было. Там существовали только разрозненные книги заклинаний и гимнов, мифы и рекомендации по мумификации. В Египте, правда, была книга мертвых, но ее нельзя назвать Писанием. В зороастризме есть пророк – Заратуштра. Он получил писание (Авесту) от верховного бога Ахура Мазды. В основе этой религии лежит свобода нравственного выбора. Человек ежесекундно колеблется между злом (его олицетворяет Ангро Манью или Ариман) и добром (Ахура Мазда или Ормуз). Свою религию зороастрийцы называли «Благая вера», а себя «благоверными». Древние персы считали, что человеку даны разум и совесть, чтобы верно определить свою сторону в духовном мире. Основными постулатами были помощь другим и поддержка нуждающихся. Главные запреты – это насилие, разбой и воровство.Цель любого зороастрийца заключалась в достижении благих мыслей, слов и дел одновременно. Как и многие другие древние религии востока, «Благая вера» провозглашала в конце концов победу добра над злом. Но зороастризм – это первое вероучение, в котором встречаются такие понятия, как рай и ад. Огнепоклонниками их называли за особое почтение, которое они оказывали огню. Но эта стихия считалась самым грубым проявлением Ахура Мазды. Главным же символом верховного бога в нашем мире благоверные считали солнечный свет. В Восточной Азии издавна популярна религия буддизм. В переводе на русский язык с санскрита это слово означает «учение о духовном пробуждении». Его основателем считается принц Сиддхартха Гаутама, который жил в Индии в шестом веке до нашей эры. Термин «буддизм» появился только в девятнадцатом столетии, сами же индусы его называли «дхарма» или «боддхидхарма». Сегодня это одна из трех мировых религий, которая считается самой древней из них. Буддизм пронизывает культуры народов Восточной Азии, поэтому понять китайцев, индусов, тибетцев и многих других возможно только после знакомства с основами этой религии. Главными идеями буддизма являются следующие:- жизнь – это страдание;- у страдания (неудовлетворенности) есть причина;- есть возможность избавиться от страдания;- есть путь к избавлению. Эти постулаты называются четырьмя благородными истинами. А путь, который ведет к избавлению от неудовлетворенности и фрустрации, носит имя «Восьмеричный».Считается, что Будда пришел к этим выводам после того, как увидел беды мира и просидел много лет под деревом в медитации над вопросом, почему люди страдают. Сегодня это верование считают философским течением, а не религией. Причины для этого следующие:- в буддизме нет понятия бога, души и искупления;- здесь нет организации, единых догм и безусловной преданности идее;- его приверженцы считают, что миров бесконечное множество;- кроме этого, можно принадлежать к любой религии и руководствоваться принципами буддизма, это здесь не запрещено. Приверженцами христианства и других монотеистических верований первое поклонение людей природе называется язычеством. Следовательно, можно сказать, что это древнейшая мировая религия. Сейчас мы с вами переместимся из Индии на побережье Средиземного моря. Здесь в период античности особенно были развиты греческая и римская культуры. Если посмотреть внимательно на пантеоны античных богов, то они практически взаимозаменяемы и эквивалентны. Часто единственным отличием является имя того или иного персонажа. Примечательно и то, что эта религия древних богов отождествляла небожителей с людьми. Если прочитать древнегреческие и римские мифы, мы увидим, что бессмертные так же мелочны, ревнивы и корыстны, как и человечество. Они помогают тем, кому благоволят, их можно подкупить. Боги, гневаясь за мелочь, могут уничтожить целый народ. Тем не менее именно такой подход к миропониманию помог сформировать современные ценности. На основе таких фривольных отношений с высшими силами смогла развиться философия и многие науки. Если сравнить античность с эпохой Средних веков, станет понятно, что свобода самовыражения ценнее, чем насаждение «истинной веры». Античные боги жили на горе Олимп, которая находится в Греции. Также люди тогда населяли духами леса, водоемы и горы. Именно эта традиция вылилась позже в европейских гномов, эльфов и прочих сказочных существ. Сегодня мы делим историческое время на период до рождения Христа и после. Почему же именно это событие стало таким важным? На Ближнем Востоке прародителем считается человек по имени Авраам. О нем говорится в Торе, Библии и Коране. Он впервые заговорил о единобожии. О том, чего не признавали религии древнего мира. Таблица религий показывает, что именно у авраамических верований сегодня наибольшее количество приверженцев. Главными течениями считаются иудаизм, христианство и ислам. Они возникали в перечисленном порядке. Самым древним считается иудаизм, он появился где-то в девятом веке до нашей эры. Затем около первого века возникает христианство, а в шестом – ислам. Тем не менее исключительно эти религии породили бесчисленное количество войн и конфликтов. Нетерпимость к иноверцам является отличительной чертой приверженцев авраамических верований. Хотя если внимательно почитать Писания, в них говорится о любви и милосердии. С толку сбивают только законы раннего Средневековья, описанные в этих книгах. Проблемы начинаются, когда фанатики хотят применить устаревшие догмы к современному обществу, которое уже в значительной мере изменилось. Ввиду разногласий между текстом книг и поведением верующих веками возникали разные течения. Они по-своему трактовали Писания, что привело к «войнам веры». Сегодня проблема не решена окончательно, но способы немного улучшились. Современные «новые церкви» больше направлены на внутренний мир паствы и кошелек священника, чем на покорение еретиков. Сегодня на территории Российской Федерации можно встретить как древнейшие формы религии, так и монотеистические течения. Однако кому поклонялись наши предки изначально? Религия Древней Руси сегодня называется термином «язычество». Это христианское понятие, означающее веры других народов. Со временем оно приобрело немного уничижительный оттенок. Сегодня предпринимаются попытки восстановить древние верования в разных странах мира. Европейцы, реконструируя веру кельтов, называют свои действия «традицией». В России приняты названия «родичи», «славяно-арии», «родноверы» и прочие. Какие же материалы и источники помогают восстановить по крупицам мировоззрение древних славян? Во-первых, это литературные памятники, такие как «Велесова книга» и «Слово о полку Игореве». Там упоминаются некоторые обряды, имена и атрибуты разных богов. Кроме этого, существует достаточно много археологических находок, которые ярко иллюстрируют космогонию наших предков. Верховные боги были разные у различных племен. Со временем выделяются Перун, бог грома, и Велес. Также часто в роли прародителя фигурирует Род. Места поклонений божествам назывались «капища» и располагались в лесах или на берегах рек. На них ставили деревянные и каменные изваяния. Туда приходили молиться и приносить жертвы. Таким образом, дорогие читатели, сегодня мы с вами познакомились с таким понятием, как религия. Кроме того, познакомились с различными древними верованиями. Удачи вам, друзья. Будьте терпимы друг к другу! fb.ru На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы Религиозные представления и верования народов Сибири и Дальнего Востока: шаманизм, буддизм, христианство На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере-предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6 — 3 тыс. до н.э.). Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов-помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью. В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. У нганасан и юкагиров сохранились древние верования о матерях природы — солнца, земли, травы, оленей. Большинство народов Сибири верили в духов-хозяев природы, населявших средний мир вселенной — горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов-хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле. Промысловые обряды, нацеленные на возрождение животных и обеспечение удачной охоты, были повсеместно распространены у народов Сибири. С этой целью проводили особые праздники в честь животных лося, медведя, кита, моржей, тюленей. У всех народов Сибири был известен обычай сохранения частей животных — кончиков носа, ушей, губ, глаз, костяка, черепа и вера в их магическое возрождение в других особях. Нивхи, например, все кости промысловых зверей, добытых осенью и зимой, собирали и хранили до весны, а затем охотники уносили их в лес и оставляли в дуплах деревьев. Юкагиры бросали кости и чешую рыб назад в реку, будучи уверенными, что рыбы оживут. Во время охоты выполнялись магические действия, связанные с верой в то, что звери понимают человеческую речь и могут отомстить охотнику. Похожий праздник проводили и летом. В конце летнего праздника все участники совершали очистительный обряд: стряхивали с себя все "болезни" и "несчастья" над огнем большой лампы. Кости и крошки пищи бросали в море, как бы возвращая взятых у него зверей. Осенний праздник приморские чукчи и эскимосы устраивали в честь хозяина моря, а эскимосы, кроме того, — в честь хозяйки природы — Большой женщины-прародительницы моржихи. На празднике, обращаясь к духу-хозяину стихии моря, с просьбой возродить животных. Эвенки и эвены, охотники-оленеводы горной тайги, совершали специальные промысловые обряды с целью обеспечить удачную охоту, во время которых имитировали охоту: стреляли в макет лося из дерева и еловых веток, приносили жертвы огню и духам природы — неба, леса, земли. Во время главного весеннего годового праздника мужчины совершали магические танцы для привлечения зверя. У эвенков был известен промысловый обряд, во время которого к березе подвешивали полоски ткани и стреляли из лука в ее вершину с просьбой к матери зверей послать охотнику хорошую добычу. Мумия из края вечной мерзлоты: Якутская мумия (2007) Археологи в ступоре.В Якутии нашли артефакт,которого не должно быть.Колыбель человечества Александр Кулан. Шаманизм народа Саха. Конь-Самолет 3 "Земля героев. Якутия. Норгюн" Якутский дьявол Тайны якутских шаманов Искатели Якутский дьявол Искатели - Ожившая легенда О ЧЕМ МОЛЧАТ ШАМАНЫ... Медвежий праздник с игрищами обычно длился у разных народов от 3 до 15 дней и ночей с перерывами. Эвенки и кеты днем исполняли специальный охотничий танец, подражая движениям медведя. Цель охотничьих плясок — магическое привлечение промысловой удачи. В полночь же устраивали тихое пиршество — ели мясо и расходились. В последнюю ночь праздника для мужчин отрезали мясо с головы, лап, сердца, а женщинам доставалась задняя часть туши. Кульминацией медвежьего праздника после ритуального поедания мяса медведя были обряды захоронения костей и черепа животного. В медвежьем празднике совершались и специальные ритуалы, связанные с магическим размножением животных и обеспечением плодовитости их потомства: танцы, песни, пантомимы эротического характера. В последнюю ночь праздника у хантов и манси происходили театрализованные действа встречи с верховными богами, маски которых надевали ряженые. Оленеводческие обряды совершали для того, чтобы обеспечить здоровье оленей и умножения их приплода. Оленеводческие праздники чукчей и коряков совершались в течение всего года. Они были связаны с жертвоприношениями духам четырех сторон света, с осенним и зимним забоем оленей. Семейные охранители головы и шкуры убитых оленей смазывали жиром и костным мозгом оленя, а затем проводили обряд помазания людей и нарт их кровью. Во время общественных праздников молодежь устраивала соревнования в беге, затем совершали обряд благодарения духов. Весной проводился особый праздник рогов. Сброшенные оленьи рога складывали в большую кучу, рядом помещали огневую доску. На рога и сучья доски вешали духов-охранителей, смазанных салом, после чего их присоединяли к семейной связке охранителей. У эвенков нередко целью оленеводческих обрядов были не только обеспечение приплода и здоровья стада, но и здоровья членов семьи. Для этого оленя белой масти посвящали хозяину верхнего мира, от которого, по древним представлениям, магическая сила плодородия переходила в посвященного оленя. Такой олень считался священным и обладающим чудодейственной силой. Для жертвы убивали домашнего оленя обычной масти. Народам Сибири известны разные формы родового, семейно-родового и семейного культа. Родовой культ имел общественную форму поклонения, его ритуалы проводились один или два раза в году, весной или осенью, были приурочены к календарным периодам и имели промысловый характер. У ряда народов исполнителями родовых молений и жертвоприношений были местные жрецы или шаманы. У ненцев центром родового культа служили священные места, где находились камни причудливой формы, священное дерево, деревянные изображения идолов покровителей рода и помощников на промысле. У нанайцев осенью каждый род устраивал торжественное моление в честь своих покровителей и посвящали его культу предков. Руководил молениями старший в роде шаман. Главная часть церемонии состояла в принесении в жертву свиньи, мясо которой съедали все участники моления, кроме женщин. Семейный культ в отличие от родового был нацелен на сохранение и передачу традиций внутри одной семьи. Как правило, он был связан с почитанием душ умерших предков по женской линии. Семейно-родовой культ у обских угров — хантов и манси сохранил свое значение и в настоящее время. На священных местах в специальных культовых амбарах хранились изображения духов-покровителей. В комплекс семейных духов-покровителей у манси входили духи различного происхождения: верховные боги — покровители, тотемные предки, изображения умерших, предки-богатыри, предки-покровители селения, атрибуты медвежьего праздника. В честь семейных и родовых покровителей устраивали жертвоприношения, развешивали им в подарок одежду, головные платки, куски ткани с завязанными монетками в уголках. У ненцев изображения духов-покровителей делали из дерева или камня и одевали в сшитые из лоскутков ткани одежды. Женщины почитали также старуху чума (иногда ее называли — мать земли), помогавшую в деторождении и охранявшую от болезней. Родовыми покровителями у женщин считались изображения умершей шаманки по роду матери, которые использовались при родах и передавались из чума в чум. У алтайцев особо почитались женские семейные покровители бабушек. Их изображения в виде тряпочных кукол передавали по женской линии в каждой семье. Выходя замуж, женщина забирала их с собой. Всем народам Сибири было известно особое поклонение огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой. Верили, что в огне живут его духи-хозяева — старик со старухой и их дети, от которых зависит благополучие в доме и удача на промысле. Огонь считался посредником между миром людей и миром предков духов вселенной, поэтому к нему обращались в разных жизненных ситуациях. У нанайцев также сохранилось особое отношение к огню. Домашний очаг считался семейной святыней. Огню приносили жертвы перед каждой едой, бросая в очаг кусочки от каждого блюда. К матери огня обращались перед отправлением на охоту и приносили жертвы во время промысла. Наряду с семейно-родовым культом и культом огня, связанными с женским началом, у народов Сибири было распространено почитание мужских предков. Почитали отцов, дедов, прадедов и особо уважаемых людей — удачливых охотников, искусных мастеров, знаменитых шаманов. Иногда предки выступали в качестве личных охранителей, тогда их изображения вырезали из дерева, металла или кожи и носили как амулет-оберег. Эскимосы и чукчи около яранг устанавливали изображения предков патриархальной общины в виде нижней челюсти кита или камня, им приносили в жертву рога оленей. Обычно в одном поселке стояло несколько таких памятников. Более 200 лет стоят культовые памятники в Уэлене на Чукотке, посвященные старику и старухе — предкам-основателям селения. Жертвы предкам приносили и во время производственных праздников. У эвенков важное место в составе семейно родовых охранителей занимали предки шамана, их изображения входили в состав шаманских амулетов. Считалось, что они покровительствуют членам рода, семьи, помогают на промысле, охраняют от злых духов, помогают при болезнях. У народов Сибири существовала практика изготавливать скульптурные изображения умерших людей после их смерти в виде антропоморфных фигур из дерева или железа. С ними совершали обряд кормления и хранили как семейные и родовые святыни. В доме могли накапливаться изображения нескольких поколений предков — покровителей дома. Их хранили на почетном месте в доме, на чердаках, в специальных амбарах, на священных местах. Шаманство как форма традиционного мировоззрения и культа было известно народам Сибири в различных формах. У чукчей, коряков, эскимосов была распространена семейная форма шаманства, когда каждая семья имела один или несколько бубнов и все члены семьи использовали шаманские приемы в общении с духами-предками (били в бубен, плясали, пели). Профессиональных шаманов у них было мало, и они считались слабыми, предпочитали приглашать более сильных шаманов эвенков. Развитое профессиональное шаманство, поглотившее промысловый, родовой и погребальный культ являлось доминирующим элементов в религиозных верованиях большинства народов Сибири — нганасан, кетов, ненцев, селькупов, эвенков, нанайцев, удэгейцев. Некоторые исследователи этот тип шаманства иногда называют родовым. Христианизация народов Сибири, начавшись на западе региона в XVII веке, активизировалась позже. В центральной Сибири якуты, эвенки, ненцы были подвергнуты христианизации в XVIII — середине XIX века, а народы Южной Сибири и Дальнего Востока — только во второй половине XIX века. У ряда коренных народов Сибири христианство привилось в значительной степени (эвены, камчадалы, якуты), а среди чукчей, коряков, эскимосов, удэгейцев, орочей оно практически не имело силы. Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека. Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по-своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов-покровителей вселенной. В настоящее время шаманство в Сибири переживает процесс известного возрождения в тех регионах, где в прошлом имелось влияние белой религии и буддизма (Тува, Алтай, Хакассия, Якутия, Бурятия). Современное шаманство функционирует в сфере традиционного целительства и предсказаний, но утратило то общественное значение, которое имело в прошлом. Сибирское шаманство сегодня воспринимается как символ традиционной культуры, один из элементов традиционных верований. В эпоху бронзы появляются изображения шаманов в костюмах с подвесками, в рогатой короне или головном уборе из перьев, символизирующих птицу-зверя, с бубном и колотушкой в руках, а также фигуры шаманов-кузнецов в окружении духов и верховных богов (неба, земли, тайги), людей, животных. В эпоху Средневековья шаманство, наряду со жреческими религиями, становится одной из основных религиозных систем народов Сибири и Азии. Из письменных источников известно, что в это время в Центральной Азии и Южной Сибири доминирует культ неба Тэнгри и земли-воды Йер-Су. Значительную роль в этот период играют белые небесные шаманы. В Средневековье Забайкалье и Дальний Восток подпадают под влияние дальневосточного буддизма, позднее в XVI в. — ламаизма (буряты, тувинцы, эвенки, нанайцы, удэгейцы), манихейства и христианства (несторианство, православие). Современные народы Сибири и Дальнего Востока сохранили древние архаические традиции своих предков. Традиционное мировоззрение и культовая практика народов Сибири были связаны с природно-климатическими условиями территории их проживания, хозяйственной деятельностью и социальной организацией. Система традиционных верований народов Сибири представляет собой сочетание промыслового культа, культа природы и культа умерших предков. Источник xn-----6kcbac1azfofe4cmqhvgl0bzre.xn--p1aiДревние религии. Возникновение религий, древнейшие верования. Вера в духов предков
Культ предков - это... Что такое Культ предков?
Общие черты
Культ предков в Индии
Культ предков в античности
Культ предков в Китае
Культ предков в Японии
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 13 мая 2011. Культ предков у восточных славян
Культ предков в Африке и Центральной Америке
См. также
Примечания
Ссылки
Вера наших Предков | Самые свежие новости
Ящик пандоры – Вера наших Предков
Мировые религии, христианство, ислам, будизм, язычество.
Тенгерианство: древняя религия татар
До появления основных мировых религий, таких как ислам, христианство и буддизм, тюрки и монголы уже имели собственную, своеобразную религию – тенгрианство, о которой есть упоминая в древних китайских источников периода VI-X вв.Религиозные представления тюрков
Тенгри (Тэнгри)
Строение Вселенной
Божественное начало
Традиции почитания духов, предков и героев
Тенгрианские обряды
Тенгрианские моления
Символ креста в тенгрианстве
Почитание стихий в тенгрианстве
Общественно-религиозная значимость тенгрианства
Тенгрианство и ислам
Древние религии. Возникновение религий, древнейшие верования
Что такое «религия»
Первобытные верования
Магия
Шумеро-аккадская цивилизация
Древний Египет
Зороастризм
Буддизм
Античность
Авраамические религии
Древняя религия славян
Религиозные представления и верования народов Сибири и Дальнего Востока: шаманизм, буддизм, христианство
Древние верования и истоки шаманизма
Вера в духов природы – основа религиозных представлений
Промысловые культы и праздники
У народов Северо-востока Азии (чукчей, коряков, эскимосов) важная роль в жизни общества отводится праздникам благодарения, связанным с представлениями о возрождении зверя и промысловым культом — обращении к духам-хозяевам животных, посылающим зверей. Главный годовой праздник благодарения чукчи проводят осенью. К празднику готовились в течение года, сохраняя головы убитых животных — моржей, тюленей, нерп, дикого оленя, зайца. Их складывали на землю в центре яранги или подвешивали над дымовым отверстием, а рядом ставили жирники — лампы из вулканического камня с горящим фитилем. Жертву духам приносили младшие члены семьи, которые разбрасывали перед ярангой мясо и кровяную похлебку в соответствии с направлениями четырех сторон света. В это время участники праздника веселились, женщины танцевали под звуки бубнов и пели импровизированные песни. Затем варили головы животных, и начиналось пиршество.Культ медведя
Видео Мифология
Культ медведя, выражающийся в особом к нему отношении — почитании и поклонении, был наиболее широко распространен в Сибири. Считалось, что медведь раньше был человеком — предком особого небесного или горного происхождения и покровительствовал охотникам. Ульчи, кеты, эвенки, ханты иносказательно называли его "дедушка", "лесной старик", "когтистый" Медведя считали родственником, но боялись его как хозяина зверей, верили, что он понимает человеческую речь и за плохое отношение может отомстить человеку, поэтому совершали умилостивительные обряды в честь хозяина тайги.КУЛЬТ МЕДВЕДЯ У РЯДА НАРОДОВ СИБИРИ БЫЛ СВЯЗАН С РИТУАЛОМ ОХОТЫ НА МЕДВЕДЯ, КОТОРЫЙ СОПРОВОЖДАЛСЯ ОБРЯДОВЫМИ ДЕЙСТВИЯМИ, НАЦЕЛЕННЫМИ НА ПРИНЯТИЕ МЕДВЕДЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ КОЛЛЕКТИВ И СТИРАНИЕМ РАЗЛИЧИЙ МЕЖДУ НИМИ.
Во время ритуала члены сообщества совершали совместную трапезу мяса божественного зверя-предка, затем проводили ритуальное захоронение костей животного с целью последующего возрождения.Оленеводческие обряды
Семейно-родовые культы
Культ огня
Хранительницей очага и всех семейных святынь была старшая в доме женщина. Центральным объектом культа у чукчей и коряков служила огневая доска, которая представлялась чукчам хранительницей и хозяйкой семьи, жилища и оленьего стада. К огневым доскам крепились связки амулетов-фетишей (изображений предков).Культ мужских предков
Шаманство у народов Сибири
Шаманство в системе традиционных верований народов Сибири играло важную, централизующую роль в обществе. Шаманство основывалось на вере в душу и духов, и сохранило целостное мифологическое мировосприятие, отождествляющее человека и природу, часть и целое, живое и мертвое.
Место шаманизма в системе религиозных представлений народов Сибири
Шаманы, духи и божества народов севера
Коренные якуты издревле верят в Айыы, в духов Огня, Воды, Земли, Охоты, Дома. Во время моей поездки мы не раз спрашивали о религии, встречаясь с разными людьми, многие рассказывали очень интересные и новые вещи, что стало стимулом прозондировать вопрос чуть глубже по возвращении домой. Конечно мы интересовались, кто же такие настоящие якутские шаманы, существуют ли они на самом деле и какими способностями обладают.Также мы побывали в этно-усадьбе семьи Атласовых, где хозяйка Валентина Иннокентьевна показала нам несколько традиционных...Савей
Васильев Семен Степанович родился в п. Усть-Уркима 10 января 1936 г. Он из потомственной шаманской династии эвенкийских шаманов – генетический носитель....Якутская мифология и шаманы
Миф. Это слово, вкладывая в него различное значение, используют ученые многих специальностей — фольклористы, этнографы, историки, философы и т.п., а также политики разных времен. Общее, пожалуй, в этих определениях то, что миф символизирует вымысел, ошибочное объяснение. Для тех, кто создал миф, он является истиной, частью знаний об окружающем человека мире, о жизни человеческих общностей различных уровней. Так, миф о первопредках, о знаменитых героях и др. были для каждого этноса частью исторических преданий и рассказов. Именно поэтому...ОСТОРОЖНО: ШАМАНСКИЕ МОГИЛЫ
Леденящая кровь тема – шаманские захоронения. Сколько легенд о них ходит по Якутии, сколько мистики в этой теме, которая даже в ХХ1 веке, теперь уже при помощи новых технологий распространяется по миру и не перестает волновать любого, в ком есть хоть капля древней крови саха....Костюм шамана
Не только бубен, но и костюм шамана отражал представления народов Сибири о мировом пространстве. Шаманское облачение, как и бубен, было индивидуальным, принадлежащим лично шаману культовым предметом, позволявшим осуществлять обрядовые действия.
...Сэргэ-коновязи
Сэргэ или коновязь – одно из довольно широко распространенных культовых сооружений на святых местах Трансбайкалься. При этом однозначно можно сказать, что этот вид маркировки сакрального объекта относится к шаманской традиции. У Манжигеева они описаны как боогэй сэргэ (т.е. шаманская коновязь) – «деревянные или каменные столбы у дороги, мимо которых следовал кортеж, едущий хоронить шамана. У них путники делали возлияния вином умершему шаману» [Манжигеев, 1978: 25], Конопатский, исследовавший памятники древности на о.Ольхон на 70-е гг. XX в.,...Смотрите также
