Почитание природы в родной вере. Вера в духов природы предков

ПОЧИТАНИЕ ПРИРОДЫ В РОДНОЙ ВЕРЕ — Славянская культура

почитание природы в родной вере

Почитание Природы является неотъемлемой частью Родноверия (Ведичество). Причина такого отношения в самой сути славянской веры, ведь ведичество– это обожествление Природы. Мы, родноверы, не считаем Природу бездушной тварью, сотворённой Богом «из ничего» на потребу «венцу творения». Для нас она – тело Божье, вместилище его Духа.

Славянский сказ так говорит о Всевышнем: «Солнце вышло тогда из лица его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Месяц светлый - из груди его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Звезды частые - из очей его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Зори ясные - из бровей его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Ночи тёмные - да из дум его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Ветры буйные - из дыхания - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Дождь и снег, и град - от слезы его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Громом с молнией - голос стал его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Род - все Боги, и вся поднебесная, он - что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится».

Согласно славянским мифам, Род родил Вселенную из себя самого. Всё во Вселенной порождено Родом и является им – в разных его проявлениях. Род есть всё – и потому родноверы чтят Рода во всём. Ведь Дух его везде: в солнце и луне, дожде и ветре, рассекающих небо молниях и земной тверди… Поистине: силы Природы суть лики Рода, обращённые к нам – поэтому без почитания Природы Родноверие немыслимо. Настоящий родновер просто не может выбросить в реку консервную банку, оставить мусор в лесу – ведь этим он проявит неуважение к Богу. «Плевать в воду – всё равно, что матери в глаза», – гласит народная мудрость…

Столь же трепетно отношение всякого истинного сторонника Родной Веры ко всем живым существам. Говоря словами Светлояра, жреца-хранителя московской славянской общины «Родолюбие»: «….настоящий язычник никогда (…) не сломает живое деревце, не раздавит лягушку… Ибо Всевышний – Род – проявляет себя и в великом и в малом, полагают родноверы». Одна из важнейших неписаных заповедей традиционной культуры – «Не убивай без нужды». У многих народов мира (в том числе и у наших предков – славян) в древности существовал обычай просить прощения у убитого животного или срубленного дерева, объясняя ему, что это убийство было необходимостью. Можно сколько угодно смеяться над «наивностью» древних. Но задумайтесь: кто выше нравственно – первобытный охотник или современный «новый русский», занимающийся отстрелом уток ради развлечения? И по сей день Жизнь является священной (не на словах, а на деле!) для многих народов, сохранивших хотя бы частично древнее миропонимание. Так, индусы стремятся избежать беспричинного убийства любых живых существ (знаменитый принцип «ахимсы» - ненасилия). Точно так же поступают буддисты (как известно, буддизм вышел из Индии). В древнеиндийских «Законах Ману» сказано: «Сколько волос на шкуре убитого животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях». В одном из храмов современной Японии (жители которой исповедуют не только буддизм, но и «синто» – языческую веру своих предков) ежегодно совершается заупокойная служба по душам китов, погибших от рук китобоев… Итак, каждый, кто действительно является родновером, обязан чтить Природу, уважать всё сущее – и живое и неживое. В определённом смысле живо всё – ибо, как уже говорилось ранее, во всём есть Дух Рода. Выражать же своё почтение к Природе (и единосущему с ней Богу) можно по-разному…. Почти все родноверческие святодни (праздники) связаны с природными циклами. Совершая священные обряды, мы общаемся с Богами, кои суть Силы Мира, благодарим за Дары их…. Солнце-Даждьбог даёт свет и тепло всему сущему на Земле – как же можно не славить Его? Как можно не чтить Мать-Сыру-Землю, нашу кормилицу? Пусть «современная наука» считает Её бездушной глыбой – оставим это на совести «учёных». Мы же, подобно нашим пращурам, ведаем иное – и потому на каждом обряде бьём Ей земной поклон… Разумеется, почитание Природы одними ритуалами не ограничивается – не менее важно чтить её и в повседневной жизни. Тот, кто на обрядах славит Мать-Землю, а потом обезображивает Её лицо, швыряя мусор себе под ноги – недостоин именоваться родновером. К слову сказать, традиционная культура не знает жёсткого разделения на «священное» и «мирское». Как пишет жрец Светлояр: «Предки наши (....) всякое дело мыслили как священное, не теряя связи с Богами даже в бытовых мелочах». По сути дела, вся жизнь родновера – непрерывное богослужение.

Вообще, в славянской Традиции существует множество разнообразных практик, направленных на общение с Природой. Хождение по горящим углям, например, помогает очиститься, избавиться от различных болезней, укрепить свой дух. Целительные свойства огнехождения объяснимы и с позиций современной медицины: известно, что на стопах находятся биологически активные точки, прижигание которых способствует исцелению от недугов. Растирание снегом, вбирание в себя силы Земли, общение с деревьями: эти и многие другие духовные и оздоровительные практики помогают обрести гармонию с Миром, а, значит – здоровье, силу и мудрость.

Особо следует рассказать об общении с природными духами. Согласно славянским традиционным представлениям, Природа населена различными духовными сущностями. В реках и озёрах живут водяные и русалки, в лесу – лешие, на болотах – кикиморы… Они вовсе не являются «бесами», неким «абсолютным злом», изначально враждебным человеку. Напротив – от духов можно получить помощь и поддержку. Для этого нужно всего лишь вести себя должным образом – человеку, разбрасывающему по лесу пластиковые бутылки, леший помогать не станет. А тому, кто относится к лесу и его обитателям с уважением – поможет. Например – выведет на верную тропу, если человек вдруг заблудится. Кстати говоря, у родноверов есть такой обычай: при входе в лес оставлять лешему небольшой подарок (ломоть хлеба, булочку и т.п.). Лесной дух, конечно, хлеб есть не станет – но важно выразить своё уважительное отношение к «хозяину». Можно даже ничего не оставлять – просто поклониться лешему, поприветствовать его….

В завершение этой статьи приведу небольшую цитату из «Вестника Традиционной Культуры» – одного из многих современных родноверческих изданий. Когда у волхва Благумила (санкт-петербургская община «Крина») спросили: «Где доказательства, что Земля, гора, камень, дерево имеют душу и сознание? Как возможно разговаривать с ними?», он ответил: «Эпоха воинствующего атеизма породила подобные вопросы, но на смену ей приходят времена, когда люди снова хотят говорить с камнями и деревьями».

Мирослав

Истинная вера наших предков | Славянские традиции

Когда нам говорят, что православие - истинная вера наших предков, мы соглашаемся и демонстрируем нашу невежественность. Мы идем в храмы и молимся всеблагому богу, призывающему подставить дру

Истинная вера наших предков

С чего вдруг последние примкнувшие к христианству объявляют его своей истинной верой? Сложный, сложный вопрос, на который нет ответа... Известно, что христианская церковь уже предавала однажды свою паству, когда пошла на сговор с татарами. В церквях запели молитвы во славу и здоровье татарских ханов. Всякое сопротивление татарам осуждалось церковью. За это татары не грабили монастыри. На первые сто лет татарского владычества приходится самый быстрый рост богатств монастырей во всей истории христианской церкви. Теперь вот история с этим гимном. Как известно, его восстановление было поддержано главой нынешней русской церкви. Забыто недавнее кровавое прошлое, когда под звуки этого гимна большевики уничтожали и разграбляли храмы и расстреливали священников. Увы, в угоду конформизму будут возложены на священный алтарь и память, и боль, и истина.

Мы молимся сегодня многим богам, русские парни и девушки поют "Харе Кришна", другие русские парни и девушки почитают Будду, третьи танцуют танцы Индии, четвертые ищут мудрость в Тибете, пятые на прямом контакте с Шамбалой... А кто такой Сварог, кто Род, кто Перун, Велес, Хорс? Неужели почти все славяне, почитавшие этих богов, переродились лишь за последние двадцать лет настолько, что готовы принять в свое сердце кого угодно чужого. Было крещение славян, когда их сжигали, топили, распинали, затаптывали лошадьми... Создавалось государство и нужна была вера рабов божьих, безропотных и послушных. Истинные славяне выстояли, хотя и ушли в леса, тайно поклоняясь там своим богам. Но невидимый круг все сужался и сужался, чтобы затянуться на шее веры предков наших мучительной петлей. Был период постройки социализма и потом коммунизма, когда все, что имело отношение к рунам, славянским богам, древним знаниям, сжигалось, уничтожалось, а люди лишь по подозрению в причастности к древним культам сгонялись в ГУЛАГ. И все равно крупицы магических знаний сохранялись и передавались от поколения к поколению.Религия славян складывалась на протяжении тысячелетий. Ее формировала окружающая среда, окружающий славян мир. Славяне за свою многотысячную историю прошли через все. Они испытали расцвет, поражения и возрождения. Они жили в идеальном мире, где было все, и жили в тех местах, где природная стихия выступала в облике смертельного врага. Ирий давал им все и не требовал ничего взамен, но когда славяне пошли на Запад и на Восток, они столкнулись не только с чуждым народом, они столкнулись с иным мировоззрением, иным отношением к жизни. На Западе они основали Семиречье, на Востоке - Асгард. И в той и в другой стране условия жизни были несравненно сложнее. Приходилось не только добывать пищу, но и защищать свой род, свою семью. Славяне столкнулись с пренебрежительным отношением к природе (чего они не могли ни понять, ни принять), они столкнулись с неуважительным отношением к зверям и птицам (что для славян было равнозначно уничтожению своей крови), они столкнулись с другими богами, непонятными и злыми. В таких условиях сохранить жизненный дух и здоровье можно было только одним путем - правильно вписаться во все происходящее, в действующие в природе законы. Знания об этих законах давались нелегко, по крупицам. Их берегли и умножали, они служили руководством к действию, к правильной организации всех и вся. В этих условиях человек сумел правильно понять свое место в окружающем его мире. Он четко знал, что с природой нужно жить в мире, не унижая и не побеждая ее. Тогда человек правильно воспринимал и единство всего мира и то, что этот мир управляется едиными для всех без исключения законами. Славяне также понимали, что Бог, творец этих законов, не может быть личностью, Бог не может быть конкретно чьим-то, Бог - это субстанция, которая пронизывает всю и всех, содержится во всем и проявляет себя во всем. Наши предки также чувствовали себя частицей этого всего и строили практическую жизнь исходя из этого.

Славяне создали систему поведения, которую не разрешалось нарушать никому. Законы поведения принимали форму культов. Так создавалась культура, делающая общество жизнеподобным. И в этой культуре все было целесообразно. Религии и народной традиции следовали тысячелетиями и тысячелетиями сохранили славянскую общность. Утратив свои традиции народ погибает, рассеивается, теряет свое лицо, свою самобытность, свой дух. Наши предки верили в единого Бога Вседержателя, не приносили жертв никаким идолам, были высокоморальными, и знали кто за что отвечает и к кому в каждом конкретном случае необходимо обращаться. И так было тысячи лет. Даже когда славяне "вышли" из Семиречья и Асгарда и вынуждены были бороться с навязавшими им войну другими народами, величайшим отступничеством считалось принять другого бога и другую веру. Славяне сжигали своих умерших, они складывали костер и клали на вершину тело, считая, что душа сразу же уйдет к богам. Когда Ирий перестал ассоциироваться с прародиной, славяне, сжигая умерших, считали, что душа возвращается в Ирий небесный. Смерть не считалась для славян чем-то катастрофическим, они грустили, провожая в последний путь умершего, они вспоминали его былые дела, но не рыдали и не рвали на себе волосы, они - праздновали начало новой жизни. И лишь когда находился тот, кто жил по неправым законам, кто нарушал взаимодействие с птицами и зверями, кто принимал чужую веру, его хоронили в гробу, закапывая в землю. Душа умершего человека, положенного в гроб и закопанного в землю, сотни лет будет привязана к разлагающемуся трупу и будет неприкаянной. Это страшное наказание и для наших далеких предков было самым страшным, что могло их ждать за чертой смерти. Но предателей становилось все больше и все больше могил появлялось на приграничным территориях. Славяне всегда были свободолюбивыми и не мыслили насилия над своими мыслями, своим образом жизни, своим правом жить по законам природы и Прави. Свои решения, касающиеся родовых и общественных дел, славяне принимали на сходе, на всенародном вече.

Тысячу лет назад князья решили поломать народные традиции ради укрепления собственной власти над собственным народом. Князьям надоело подчиняться решениям вече и лучшим способом было призвать монархическую силу из-за границы. Самой выраженной монархической силой в те временами была христианская церковь, которая давно отошла от принципов выборности и голосования. В христианской церкви действовал принцип: не церковники для общины, а община для церковников. Именно в интересах властьпридержащих было проведено крещение Руси, которое обернулось не только страданиями людей, но и уничтожением культуры, истории, традиций.

Все это самоуничтожение надо было чем-то оправдать. Поэтому появился миф о дикой Руси, которой Запад принес свои знания и культуру. Русская православная церковь до сих пор считает своей главной заслугой перед русским народом - создание государственности на Руси. Почему-то все забыли о том, что государственность (и далеко не худшая) была на Руси за тысячи лет до крещения.Истинная вера наших предковКнязья затоптали в грязь религию своего народа. Стройность веры была нарушена и практически все последнее тысячелетие прошло под знаком борьбы (духовной и физической) с собственным народом. То, во что верил народ, заплевывалось и искажалось. Добрые боги представлялись злодеями, хорошие обычаи изображались как служение демонам. Все это не могло не сказаться на духе народа. Насилие все больше и больше заполняло Русь, пока оно не вылилось на всех, в том числе и на самих князей, правителей, царей, генеральных секретарей КПСС, президентов и на церковь. Россия находится в постоянном периоде борьбы. Мы не можем создать чего-то стабильного, как только в нашей стране хоть что-то стабилизируется, так тут же должен последовать обвал, крах... Русские не могут уже жить без потрясений. Нам нужны страдания, нам нужны междуусобицы, мы не можем уже жить в мире. Наши боги с недоумением смотрят на нас, наши традиции принесены в жертву князьям-правителям, наши герои нам же самим и не нужны.

В "Слове о полку Игореве" сказано, что все русские являются внуками Дажьбога. Родословная славян доводилась до самого главного бога. Главный бог считался дедом, предком, пращуром. Он охранял род, он был дающим, подателем земных благ. Он был одним из рода, самым древним, самым старым, самым мудрым. Дажьбог не знал слова раб, его просто не было у славян и потому славяне никогда не могли сказать: "Я, раб Божий...". Бог был для них всем, но он был одним из них, он не считал своих потомков рабами. Хранителем и подателем добра, удачи, справедливости, счастья и вообще всех благ является Белбог. Белбога изображали с куском железа в правой руке. Отсюда "право", "правосудие". Световид был богом даров и урожая. В дар богам приносили жертвы собранные с полей, садов, им приносили в жертву и молодых животных. Но это была разумная жертва. Никогда славяне не приносили жертвы бездумно и бесцельно. Животных не сжигали на жертвеннике, а просто тут же съедали во время пира. Славяне относились к своим богам, как к своим предкам, и если боги уже не могли есть вместе с потомками, то они могли незримо присутствовать во время пира, радуясь и наслаждаясь эмоциями своих потомков. И это главное в языческом веровании: БОГАМ НУЖНЫ ЭМОЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ. Эмоции счастья, радости, удовольствия. Никогда славяне не приносили в жертву людей, зачем богу испытывать страдания? Никогда славяне не сжигали животных на жертвеннике, разве богу нужно бесцельное уничтожение и страдание животных? Наши историки договорились до того, что якобы во время сжигания на кострах умерших, здесь же убивали женщин и бросали их тоже в костер. Не путайте язычество с инквизицией, сжигали людей на кострах церковники, но не наши предки, не внуки Дажьбога. Только Нияну приносили в жертву людей, богу подземного царства. И эти люди были преступниками, убийцами, изгоями. Они не были нормальными людьми, они нарушали законы Прави, но даже им изначально предлагалось исправиться, им давали одну возможность, вторую, третью и лишь потом отправляли к Нияну. Жить в гармонии с природой значит не причинять беспричинных страданий. И никакие иные религии не могли быть приняты славянами. И именно потому их сжигали, топили, загоняли в дремучие леса, "крестили". И даже тогда ничего не получилось. И тогда пришли ложь, обман, подлог...

Христианство не смогло задушить язычество, но оно смогло обмануть людей. Так появился праздник Ивана Купала. В день летнего солнцестояния славяне праздновали Купало. В этот день солнце (Хорс, Коло) выезжает из своего небесного чертога в колеснице навстречу месяцу. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на 24 июня. Не ложились спать и наблюдали, как играет солнце. Наблюдали это с ритуальных холмов или собирались на полянах у рек. Прыгали через костер, испытывая не только ловкость, но и судьбу. Тут же пели, водили хороводы, ручейки. Высокий прыжок через костер означал исполнение задуманного. На рассвете все празднующие купались. Так они омовением снимали с себя злые немощи и болезни. День летнего солнцестояния - это время максимального развития творческих сил природы, ее потенциала. Естественно, в купальскую ночь происходили разные чудеса. И это был праздник КУПАЛО. Христианская Церковь придумала на этот день праздник Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель). Естественно, он не прижился. Естественно, славяне продолжали праздновать Купало и совершенно не понимали пришлого Иоанна Крестителя. Но шло время. Церковь была настойчива, она уничтожала волхвов, она убивала тех, кто почитал "старую" веру. И вот уже появился Иван Купала. Уже не Купало, хотя и не Иоанн, но все-таки Иван Купала. Так и Масленица осталась в христианской Руси. Ранее это был символ сожжения зимы и встречи весны в день весеннего равноденствия. Именно в это время день побеждает ночь (становится после этого длиннее ночи), а тепло побеждает холод. Христианская церковь не смогла победить языческий праздник, но смогла деформировать его, перенеся за многие сотни лет саму дату праздника. Когда язычники праздновали равноденствие (24 марта) это было понятно и была понятна суть праздника, а что празднуют сейчас? Славяне праздновали Солнце (не Иисуса Христа, не Богоматерь) и пекли изображение солнца (блины). Одновременно сжигали идола, который мешал солнцу давать тепло. Мало кто знает, что поедает в праздник не просто блин, а солнце. Люди не просто устраивали карнавал, чтобы повеселиться, а праздновали переломный момент в развитии естественного природного процесса. Никакой мистики, никаких жертвоприношений (кроме блинов), никакого насилия. Только радость по поводу наступления весны, за которой последует лето и обильный урожай. А вот когда церковь сдвинула дату, то временная логика была потеряна. Осталась только гулянка, повод, чтобы повеселиться, чтобы напиться (еще одно христианское нововведение).Славяне всегда праздновали праздники змей. 25 марта время, когда змеи выползают из-под земли. Земля теплеет, можно приступать к сельскохозяйственным работам. Второй праздник змей - 14 сентября. В это время змеи уходят, а земледельческий цикл завершается. То ли это праздники змей, то ли праздники начала и конца земледельческих работ. Но все праздники были связаны с природными явлениями, от которых зависела жизнь людей. Христиане не могли отмечать праздник змей, это противно их вере, этого не может быть. Но они были вынуждены праздновать Юрьев день, иначе люди бы ушли от церковников. И тогда праздник в течение сотен лет стал сдвигаться, уходя от его истинного значения и переместился аж к 23 апреля. Удивительно, но и работы на земле стали начинаться все позже и позже. У нас украли почти месяц, теплый, весенний месяц. Боги следовали за людьми и если люди решили сместить день поклонения богам, то и природа изменяла свой цикл, расширяла границы зимы. Сегодня мы исковеркали природный календарь полностью, мы сместили все, что могли. Боги пытаются подстроиться под своих потомков, они все еще служат нам. Наши Боги. Они пытаются следовать за нами, но уже взбунтовалась природа. Она не поспевает за неразумными людьми и новыми религиями, отсюда землетрясения, наводнения, смерчи, потопы... Мы сами, предав веру предков, нарушив законы природы, обрекли себя на вымирание. Согласно пророчеству Алексиса, мы вступили в тот век, который уничтожит большую часть людей. Все приговорены и об этом знали маги семь тысяч лет назад. Но есть еще шанс. Не для всех, для немногих, для тех, кто знает и следует.

Согласно пророчеству Алексиса, все народы с 2000 году должны обратиться к своим богам. К своим, истинным. Это не всегда легко и не всегда возможно без крови и жертв. В Афганистане стреляют в статуи Будд, ислам набирает силу на своей территории, происходит возврат к религии предков. В Китае понемного начинается изгнание христианской религии со своей земли. В храмах запрещается вести службы, православные храмы просто закрываются. В Германии и Англии, Швеции и Дании все более и более популярны изображения древних богов. Кельтские талисманы носят все большее количество людей, рунические надписи украшают уже и одежду. В храмы ходят туристы, Папа Римский просит прощения у приверженцев "старой" веры за преследования и уничтожение в течение многих сотен лет. Вы все это видели, слышали, читали, но неужели не увидели системы и не обнаружили повсеместного возвращения к религии предков. По всему миру. Кроме России, где все еще верят в пришлых богов, которые не поддерживают, не дают, не защищают. Алексис говорил, что веру предков в России восстановить не успеют, не смогут и не поймут необходимости.Истинная вера наших предковСегодня Россия украшена византийским гербом (чужим). Россия слушает гимн страны (бывшей), которая просуществовала всего семьдесят лет. Россия верит в воскресшего еврея (при этом очень не любит самих евреев). В России нет своих национальных героев и Россия имеет искаженную намеренно историю. Народ современной России имеет огромное желание покинуть собственную страну. Выйти замуж за иностранца (свои мужчины тунеядцы, алкоголики и наркоманы), работать за границей (в своей стране не нужны ни умные, ни работящие, ни талантливые, ни гении, да и не платят денег). И просто уехать, сбежать, уплыть... Народ России не хочет жить в России. Мы стали злобными, завистливыми, ленивыми... И при этом пытаемся говорить о возрождении России в эпоху Водолея. Возрождение страны начинается с обращения к духовным истокам (собственным), к вере предков (хотя бы просто пониманию), к приори

www.rutraditions.ru

Культ мертвых. Культы, религии, традиции в Китае

Культ мертвых

Представляя духов различных сил природы, как и своих легендарных тотемных предков, в зверином облике, древние китайцы как бы устанавливали связи между силами неодушевленной природы, животным миром и душами своих покойных предков. В том, что такая связь действительно существовала в их умах и, более того, играла очень важную роль, убеждает знакомство с еще одним компонентом древнекитайской системы примитивных религиозных верований – с культом мертвых. Уже в яншаоских и луншаньских захоронениях археологи встретились с существованием развитого погребального обряда, отражавшего верования неолитических земледельцев Китая в загробный мир. В захоронения клали оружие умершего, орудия производства, одежду, утварь, немного пищи и т. п. Смысл этого обряда, хорошо известного всем народам, заключался в том, что умерший, покидая мир живых, не исчезал вовсе. Напротив, согласно принятым тогда представлениям, его душа продолжала жить и после смерти.

Сравнительное изучение погребальных обрядов всех древнейших земледельческих народов Евразии показало, что в их основе лежала сходная система представлений, которая свидетельствует о культурном и, возможно, и генетическом единстве всей древней ойкумены [508, 57]. Этот важный вывод до сих пор обычно не распространялся на Китай, так как погребальные обряды неолитических насельников Китая были изучены недостаточно. Последние исследования позволяют считать, что и Китай в этом отношении не был исключением. Раскопанное в Баньпо поселение дало много ценных материалов о погребальном обряде. Прежде всего оказалось, что и в культуре Яншао – как и во всех остальных культурах расписной керамики Евразии – младенцев хоронили не на кладбищах, а под полом жилищ в керамических сосудах [921, 219 – 220]7. Кроме того, строго фиксированная ориентация покойников (в Баньпо – головой на запад) свидетельствует о том, что у яншаосцев, как и среди других народов, могло существовать представление о «стране мертвых», расположение которой обычно отождествлялось с прародиной8.

Погребальный обряд у протокитайцев свидетельствовал также и о том, что у них существовала вера в возможность воскрешения. Тесно связанная с тотемистическими представлениями, эта идея была знакома многим древним народам. В неолитическом Китае она нашла свое отражение в определенных моментах орнамента на погребальных сосудах. Первым на это обратил внимание шведский археолог И. Андерсон. На погребальной утвари из неолитических захоронений в Ганьсу Андерсон обнаружил специальный узор (две параллельные зубчатые линии), который был им назван «символом смерти». Этот узор рисовался красной краской – в отличие от остального орнамента, выполненного в черном цвете, – и имел явное ритуально-символическое значение, восходящее к идее реинкарнации. По мнению Андерсона, красный цвет, то есть цвет крови, животворящего элемента, убедительно свидетельствовал именно об этом [193; 194].

Дальнейшее развитие культ мертвых получил в эпоху Инь, когда на смену первобытному строю пришло общество, в котором социальное расслоение достигло уже значительных размеров. В пышных гробницах иньских правителей было найдено множество великолепных изделий из бронзы – утварь, оружие, украшения, боевые колесницы с лошадьми и, что особенно важно, большое количество сопогребенных людей – жен, наложниц, возничих, приближенных, рабов. Все эти вещи и люди, которые при жизни служили правителю, должны были и после его смерти сопровождать хозяина в загробный мир.

Разумеется, в загробном мире, представлявшемся зеркальным отражением живого, существовало то же социальное расслоение. Не все иньцы отправлялись на тот свет в таком пышном сопровождении. Могилы рядовых иньцев были снабжены лишь несколькими сосудами и орудиями, а также небольшим количеством пищи и других самых необходимых вещей. Но не только этим культ мертвых в обществе Инь отличался от культа мертвых в предшествовавшую ему эпоху неолита. Гораздо важнее другое отличие, логическое развитие которого со временем, в эпоху Чжоу, превратило культ мертвых предков в центральный пункт всей религиозно-этической системы Китая.

По представлениям иньцев, их правитель-ван, будучи старшим в родоплеменном коллективе, по смерти не только сохранял, но и увеличивал свое могущество. Становясь вместе со своими предками в длинный ряд во главе с легендарным первопредком и верховным божеством Шанди, покойный отныне приобретал власть над всем миром духов и мог оказывать заметное влияние на жизнь сородичей. Именно ему, покойному предку-вану, а также его многочисленным предшественникам во главе с Шанди и приносили иньцы обильные жертвы с просьбой обеспечить их благосостояние или дать разумный совет. Все многочисленные духи сил природы, включая самых первостепенных и значительных, как духи дождя или солнца, находились по сравнению с предками в подчиненном положении. Иными словами, обожествленные предки во главе с легендарным первопредком уже в Инь стали почитаться выше всего и практически заменили собой столь характерных для других развитых земледельческих народов великих богов.

Эта трансформация культа мертвых в эпоху Инь может быть объяснена различными причинами. Не исключено, что важным импульсом было обособленное положение сравнительно немногочисленного коллектива иньцев, попавших в среднюю часть бассейна Хуанхэ в результате ряда миграционных передвижений [520, 20 – 26; 929, гл. 3, 57] и окруженных в этом районе гораздо более многочисленной и зачастую враждебной к ним «варварской» периферией. Возможно, что именно вследствие такого положения у иньцев выработалось стремление подчеркнуть примат своей этнической общности, и в первую очередь своих великих предков, чья помощь в условиях враждебного окружения представлялась необычайно важной.

Чжоусцы заимствовали иньские культурные и духовные традиции и распространили их на территорию Северного Китая. Культ мертвых предков в Чжоу продолжал играть столь же важную роль, как и в Инь. Более того, в эпоху Чжоу был уже разработан иерархический церемониал, строжайшим образом предписывавший объем и качество жертв, полагавшихся предкам каждого из правителей царств и княжеств и божественным предкам самого императора. Согласно сведениям, зафиксированным в «Лицзи», виднейшие представители чжоуской родовой знати имели право на определенное количество храмов в честь их предков [883, т. XX, 569]. Принесение жертв в этих храмах было регулярной и очень важной церемонией, ценившейся, во всяком случае в отношении императора, наравне с принесением жертв в честь Неба и Земли.

Возросшее значение культа предков привело в эпоху Чжоу к созданию теории о существовании души, отделенной от бренного тела, а также о тех функциях, которые на эту душу возложены. Так, из сообщения «Цзочжуань» (7?й год Чжаогуна) явствует, что уже в середине I тысячелетия до н. э. каждый человек считался обладателем двух душ – материальной по, которая появляется в момент зачатия9, и духовной хунь, возникающей лишь с рождением человека, как бы входящей в него с его первым вздохом [984, т. XXXI, 1778]. Материальная душа по со смертью человека уходит вместе с ним в землю, превращаясь в дух гуй. Именно этой душе, точнее, духу гуй необходимы для продолжения нормального существования все те предметы, которые кладутся в могилу. Если этих предметов достаточно, а родственники и потомки покойного регулярно приносят в виде жертвоприношений новые, то душа гуй спокойна и радостна. Если же нет – она может озлобиться и причинить немало вреда не только нерадивым потомкам, но и ни в чем не повинным людям. Этим, в частности, объясняются истоки той повышенной заботы каждого китайца о своем мужском потомстве, которая на протяжении тысячелетий была столь характерной для этой страны.

Духовная душа хунь, в отличие от по, в момент смерти человека покидает его и возносится к небу, превращаясь в дух шэнь. В этом, по свидетельству «Лицзи», проявлялось различие между телесной и духовной субстанцией человека [883, т. XXV, 1944]. Со временем такого рода противопоставление легло в основу деления духов на злых (гуй) и добрых (шэнь), сохранившегося в народных верованиях до наших дней. Особое внимание к духу шэнь было уже в древности, причем считалось, что именно эта душа, попадая на небо, становится там чем?то вроде посредника между людьми и сверхъестественными силами. Соответственно с приписанными этой душе важными функциями сфера ее распространения оказалась достаточно ограниченной. Простые люди вообще не имели души шэнь (или она играла крайне незначительную роль). Знатные после своей смерти имели душу шэнь, действовавшую на небе в зависимости от ранга ее обладателя на протяжении жизни одного или нескольких поколений [431, 77 – 78]. И только сам великий правитель, прямой потомок божественного Шанди, имел право, насколько можно судить, едва ли не на вечное пребывание на небе в качестве духа шэнь [45, 99 – 100]. Впоследствии эти правила несколько видоизменились, и духами шэнь подчас оказывались обычные люди, но далеко не все, а, как правило, незаурядные, проявившие себя в чем?либо и обожествленные после смерти.

Таким образом, в Древнем Китае обителью мертвых считались и земля и небо. Исторически более ранней из них была, безусловно, земля. Специально изучавший этот вопрос Э. Эркес подчеркивал, что именно земля вначале была «богиней смерти», а душа гуй считалась эквивалентом термина гуй (возвращаться) со смыслом «умереть», «возвратиться в землю» [374, 192 – 194]. Земле, как «богине смерти», приносились и человеческие жертвы. Жертвами ей считались, например, павшие в бою. На алтаре земли, шэ, приносили в жертву и осужденных на казнь, как об этом сказано в главе «Гань ши» в «Шуцзин» [1036, т. III, 238; 525, 19 – 20].

Представление о небе как о местопребывании душ мертвых предков возникло видимо, лишь в эпоху Инь и было тесно связано с иньским культом предков. Иньцы, а затем и чжоусцы отправление душ своих предков по их смерти на небо представляли в виде полета птицы. Более того, как полагает Ф. Уотербери, внимательно изучавшая этот вопрос, саму душу хунь (шэнь) иньцы и чжоусцы нередко изображали в виде птицы [760, 84]. Это означало, что не только силы природы и легендарные предки-тотемы, но и души ближайших умерших предков, то есть в конечном счете весь мир духов, воспринимались древними китайцами преимущественно в облике различных животных.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Почитание Природы в Родной Вере славян

Почитание Природы является неотъемлемой частью Родноверия (славянского язычества). Причина такого отношения в самой сути славянской веры, ведь язычество – это обожествление Природы. Мы, родноверы, не считаем Природу бездушной тварью, сотворённой Богом «из ничего» на потребу «венцу творения». Для нас она – тело Божье, вместилище его Духа. Славянский сказ так говорит о Всевышнем:

«Солнце вышло тогда из лица его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Месяц светлый — из груди его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Звезды частые — из очей его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Зори ясные — из бровей его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Ночи тёмные — да из дум его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Ветры буйные — из дыхания — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Дождь и снег, и град — от слезы его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Громом с молнией — голос стал его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Род — все Боги, и вся поднебесная, он — что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится».

Так, индусы стремятся избежать беспричинного убийства любых живых существ (знаменитый принцип «ахимсы» — ненасилия). Точно так же поступают буддисты (как известно, буддизм вышел из Индии). В древнеиндийских «Законах Ману» сказано: «Сколько волос на шкуре убитого животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях». В одном из храмов современной Японии (жители которой исповедуют не только буддизм, но и «синто» – языческую веру своих предков) ежегодно совершается заупокойная служба по душам китов, погибших от рук китобоев…

Итак, каждый, кто действительно является родновером, обязан чтить Природу, уважать всё сущее – и живое и неживое. В определённом смысле живо всё – ибо, как уже говорилось ранее, во всём есть Дух Рода. Выражать же своё почтение к Природе (и единосущему с ней Богу) можно по-разному…. Почти все родноверческие святодни (праздники) связаны с природными циклами. Совершая священные обряды, мы общаемся с Богами, кои суть Силы Мира, благодарим за Дары их…. Солнце-Даждьбог даёт свет и тепло всему сущему на Земле – как же можно не славить Его? Как можно не чтить Мать-Сыру-Землю, нашу кормилицу? Пусть «современная наука» считает Её бездушной глыбой – оставим это на совести «учёных». Мы же, подобно нашим пращурам, ведаем иное – и потому на каждом обряде бьём Ей земной поклон… Разумеется, почитание Природы одними ритуалами не ограничивается – не менее важно чтить её и в повседневной жизни. Тот, кто на обрядах славит Мать-Землю, а потом обезображивает Её лицо, швыряя мусор себе под ноги – недостоин именоваться родновером. К слову сказать, традиционная культура не знает жёсткого разделения на «священное» и «мирское». Как пишет жрец Светлояр: «Предки наши (....) всякое дело мыслили как священное, не теряя связи с Богами даже в бытовых мелочах». По сути дела, вся жизнь родновера – непрерывное богослужение.

Солнце вышло тогда из лица его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Месяц светлый — из груди его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Звезды частые — из очей его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Зори ясные — из бровей его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Ночи тёмные — да из дум его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Ветры буйные — из дыхания — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Дождь и снег, и град — от слезы его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Громом с молнией — голос стал его — самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! (...)Род — все Боги, и вся поднебесная, он — что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится».

znaxar.net

Ящик пандоры – ПОЧИТАНИЕ ПРИРОДЫ В РОДНОЙ ВЕРЕ

Дата: 11.05.2012

ПОЧИТАНИЕ ПРИРОДЫ В РОДНОЙ ВЕРЕ

Славянский сказ так говорит о Всевышнем:

Солнце вышло тогда из лица его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Месяц светлый – из груди его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Звезды частые – из очей его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Зори ясные – из бровей его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Ночи тёмные – да из дум его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Ветры буйные – из дыхания – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Дождь и снег, и град – от слезы его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

Громом с молнией – голос стал его – самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!

(…)

Род – все Боги, и вся поднебесная, он – что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.

Итак, каждый, кто действительно является родновером, обязан чтить Природу, уважать всё сущее – и живое и неживое. В определённом смысле живо всё – ибо, как уже говорилось ранее, во всём есть Дух Рода. Выражать же своё почтение к Природе (и единосущему с ней Богу) можно по-разному…. Почти все родноверческие святодни (праздники) связаны с природными циклами. Совершая священные обряды, мы общаемся с Богами, кои суть Силы Мира, благодарим за Дары их…. Солнце-Даждьбог даёт свет и тепло всему сущему на Земле – как же можно не славить Его? Как можно не чтить Мать-Сыру-Землю, нашу кормилицу? Пусть «современная наука» считает Её бездушной глыбой – оставим это на совести «учёных». Мы же, подобно нашим пращурам, ведаем иное – и потому на каждом обряде бьём Ей земной поклон… Разумеется, почитание Природы одними ритуалами не ограничивается – не менее важно чтить её и в повседневной жизни. Тот, кто на обрядах славит Мать-Землю, а потом обезображивает Её лицо, швыряя мусор себе под ноги – недостоин именоваться родновером. К слову сказать, традиционная культура не знает жёсткого разделения на «священное» и «мирское». Как пишет жрец Светлояр: «Предки наши (….) всякое дело мыслили как священное, не теряя связи с Богами даже в бытовых мелочах». По сути дела, вся жизнь родновера – непрерывное богослужение.

Радарь Мирослав

Источник nespat.com

pandoraopen.ru

Глава 2. Ранние формы верований и культа

Существуют различные подходы к решению вопроса о времени возникновения религии. Так, с богословской точки зрения религия извечна, рассматривается «богодухновенной» – данной людям Богом при сотворении им первого человека. Идея изначальности религии берет истоки в античной религиозно-философской мысли. Рассуждая о природе богов, Цицерон писал (45 г. до н.э.), что «между всеми людьми всего света главное согласно: именно, всем людям врождена и словно начертана в умах мысль, что есть боги». Выражением богословского подхода стала гипотеза «прамонотеизма», или первобытного монотеизма, выдвинутая на рубеже XIX–XX вв. По мнению ее христианских теоретиков, у людей изначально существовала вера в единого Бога-Творца. Впоследствии она была искажена различными формами многобожия, но смогла возродиться в христианстве. Научные исследования ХIХ–ХХ вв. показали, что монотеизм не может претендовать на роль исходного пункта религиозной истории, что он является продуктом длительной эволюции религиозных представлений. Получила распространение теория существования «дорелигиозного периода» в истории человечества. Ее сторонники отрицают возможность религиозных верований у людей на первоначальных этапах истории общества, объясняя это тем, что сознание того времени носило практический характер, еще не могло создавать абстрактных религиозных конструкций.

Древнейший период человеческой истории изучен недостаточно, но возраст человечества, или процесс антропогенеза, определяется в 2-3 миллиона лет. Археологические исследования самых ранних стадий эволюции человека не выявили материалов, позволяющих судить о наличии каких-либо религиозных верований. Поэтому время существования не только человекообразных приматов (зинджантропов, австралопитеков), но и древнейших ископаемых людей – питекантропов (ок. 500 тыс. лет назад) и синантропов (ок. 400 тыс. лет назад), а также преобладающий период жизни ископаемых древних людей – неандертальцев (ок. 200-35 тыс. лет назад) определяется как безрелигиозный период истории человеческого общества. Предположения о возникновении ранних верований относятся к наиболее развитому поколению неандертальцев и ископаемым неоантропам – кроманьонцам. С уверенностью утверждают о наличии зачатков религиозности около 40 тысяч лет назад, у человека современного вида – Homo Sapiens. Об этом свидетельствуют захоронения первобытных людей. Сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, тела покойников покрывали красной краской – охрой, укладывали в позе спящего человека, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т.п. Следовательно, первобытные люди имели представление о существовании, наряду с миром повседневной действительности, загробного мира. Религиозные верования сапиентного человека получили отражение и в пещерной живописи. Древние наскальные рисунки запечатлели сцены охоты, животных и людей, нередко ряженых в звериные шкуры, фантастических зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил сделать вывод о том, что первобытные люди верили в особого рода связи между людьми и животными, в возможность воздействия на поведение животных с помощью определенных ритуалов.

Итак, длительное время древние люди не знали веры в сверхъестественное. Религия возникает на определенном, сравнительно позднем этапе развития общества, когда выявилась способность людей к созданию абстракций и понятий сверхъестественного.

Первобытные верования реконструируются на основе данных археологии, антропологии, лингвистики, фольклористики и этнографии. Их основные формы могут быть охарактеризованы следующим образом.

Фетишизм (от португ. feitico, франц. fetiche – амулет, талисман, магическая вещь) – вера в сверхъестественные свойства неодушевленных материальных предметов. Объектами поклонения – фетишами могли быть любые предметы, обратившие на себя внимание человека – камень или корень растения необычной формы, кусок дерева, клык животного, «добычливое» копье и т.п. Им приписывались способности помогать, исцелять, предохранять от врагов. Так, совпадение находки какого-либо предмета с удачной охотой могло привести первобытного человека к мысли, что этот предмет – главная причина его удачи, и он сохранял его как фетиш. Если же человека постигала неудача, то фетиш выбрасывался и заменялся другим. Даже у некоторых современных африканских народностей охотники не приступают к охоте до тех пор, пока не находят подходящего фетиша, который только и может, по их представлениям, сделать охоту удачной. Без приготовления фетиша не обходится большое путешествие и т.п.

Фетиш был и своего рода «божеством на мгновенье». Он считался полезным только для определенного дела, для определенных целей. Он конкретен, не имеет абсолютной силы, действующей в любых условиях. Существовали различные формы почитания фетишей – от принесения им даров или жертв до истязания с целью заставить исполнить адресованную ему просьбу. На поздних этапах фетишизма люди сами начали изготовлять фетиши в виде деревянных или каменных фигурок и изваяний (идолов). Выражением фетишизма стала также вера в чудодейственные свойства талисманов, амулетов и т.п.

Тотемизм – вера в сверхъестественные связи, родство между группами людей (род, племя) и определенными видами животных или растений. Название этого верования происходит от слова «оттотем» («тотем»), которое на языке племени североамериканских индейцев оджибве означает «род его», «предок». Тотемы считались предками, родоначальниками людей, их покровителями, от которых зависела жизнь и благосостояние как рода в целом, так и каждого его члена в отдельности. Наряду с родовым существовал тотемизм личный, половой, племенной. Тотемистическим представлением являлась вера в постоянное воплощение (инкарнацию) тотема в новорожденных членов рода как в своих потомков. По другому верованию, после своей смерти человек обращается в животное своего тотема, а значит, каждое такое животное – умерший родственник.

По-видимому, возникновение тотемизма связано с присваивающей хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Соответственно объектами поклонения становились животные и растения, обеспечивавшие существование рода. Род носил имя своего тотема, например, бизона, медведя, кенгуру, и верил, что связан с ним кровным родством. Родовые организации имели священные центры, где хранились тотемические реликвии и совершались специальные обряды. Чувство родства с тотемом могло проявляться в запрете причинять ему вред, убивать или употреблять в пищу. Гибель тотема могла истолковываться как предвестие гибели его живого двойника. В то же время первоначально существовали и ритуальные убийства тотемного животного, когда вкушение его мяса считалось приобщением к предкам-прародителям, а отношение к тотему определялось как «это наше мясо».

Магия (от греч. mageia – колдовство, волшебство) – вера в возможность воздействия с помощью определенных символических действий (обрядов, заговоров) на силы и явления природы, других людей, ход общественной жизни. Распространенным сюжетом наскальной живописи древнего человека было изображение зверей – медведей, бизонов, носорогов и т.п., пораженных копьями и дротиками. Отправляясь на поиски добычи, первобытные охотники исполняли разные обряды вокруг ритуальной фигуры этого зверя. Разнообразная имитация приемов охоты должна была обеспечить удачу на настоящей охоте.

Магия отличалась разнообразием форм. Систематизация манипуляций над предметами породила магию действий, а словесных просьб и обращений – магию слова. По характеру действий в общем виде разделяли магию белую (охранительную) и черную (вредоносную – наведение порчи на врагов и др.). По целевому назначению исследователи магических верований выделяют и такие разновидности магии, как лечебная (заклинания и молитвы от болезней), любовная («привораживание» и «отвораживание»), производственная или промысловая (обряды на удачную охоту или хороший урожай), военная («заколдовывание» оружия), метеорологическая («вызов» дождя) и др.

Анимизм (от лат. anima, animus – душа, дух) – вера в существование души и духов. В научный обиход термин был введен английским этнологом Э.Тайлором. В работе «Первобытная культура» (1871) он определял анимизм как «минимум религии». В дальнейшем эта точка зрения была подвергнута разрушительной критике. Были получены этнографические данные, свидетельствующие о том, что тотемистические и фетишистские культы некоторых архаичных этносов не содержат элементов анимизма. Эти представления были затем названы «преанимистическими».

Анимистические верования связаны прежде всего с одушевлением природы, и родились из стремления первобытных людей к олицетворению, одушевлению окружающей действительности. Природа рассматривалась как подобная миру людей, как обладающая волей, желаниями, чувствами. Формируется убеждение, что явления и предметы имеют невидимую духовную природу, духовных двойников. Так возникает вера в существование духов природы, животных, растений, а затем и умерших предков. Духи могли представляться и как доброжелательные, и как представляющие угрозу благополучию людей, что породило практику жертвоприношений, в том числе человеческих. На возникновение анимизма оказали влияние и размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, галлюцинации, блезнь, смерть. На определенном этапе они стали связываться с деятельностью особой, независимой от тела субстанции – души, находящейся в теле, но способной ее покидать.

Первоначально существовали и материалистические представления о душе. Она могла связываться с кровью, с дыханием, а лишь затем стала мыслится как бесплотная духовная сущность. На этой основе формируется вера в существование души после смерти, возникает преставление о загробном мире, где обитают души умерших. На основе анимизма и магии в позднейшее время возникает шаманизм, состоящий в выделении избранных лиц – шаманов, которым приписывается способность путем приведения себя в состояние экстаза вступать в непосредственное общение с духами.

Наряду с анимизмом у древних людей существовало и представление о безличной духовной силе, которая управляет природой и влияет на жизнь людей (у меланезийцев – мана, у ирокезов – оренда, у зулусов – умойя, др.). Считалось, что ею пропитан весь существующий мир, и она может концентрироваться в отдельных животных, предметах, людях. Это верование получило название аниматизм (от лат. animatus – одушевленный). Существует мнение об универсальном характере этой веры на ранних этапах истории религии.

Следует отметить, что ранние религиозные представления существовали не изолированно, а в тесной связи друг с другом. Так, фетишистские верования всегда переплетаются с тотемическими, магическими, и чаще всего – с анимистическими. Первоначальное религиозное сознание представляет собой сложный комплекс верований. Вместе с тем имели место и региональные особенности, предопределяемые спецификой хозяйственной деятельности. Этнографические и другие материалы позволяют выделить ведущие элементы первоначального религиозного комплекса: у аборигенов Австралии – тотемизм, у народностей Сибири – магия (шаманизм), а африканских племен – фетишизм и т.п.

Основным объектом поклонения на протяжении всего периода ранних религиозных верований была природа. И это объяснимо, поскольку первобытное общество было теснейшим образом связано с природной средой, зависело от нее значительно больше, чем человечество во все последующие эпохи своей истории. Под влиянием географической среды и особенностей хозяйственной деятельности сверхъестественными свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытного человека действительности. Племена, занимавшиеся собирательством, поклонялись растениям и небесным явлениям, охотничьи племена – диким животным и т.п. На стадии позднеродовой общины складывается культ природы, олицетворяющийся в образах духов животного и растительного мира, земных и небесных сил. Возникшее земледелие породило культ возделываемых растений, культ Воды, а также культ Солнца и Земли как воплощений вегетативной силы. Солнце представлялось оплодотворяющим мужским, Земля – оплодотворяемым женским началом. Распространение получил и тесно связанный с анимизмом культ предков – почитание духов умерших родственников, которым приписывалось влияние на живущих потомков.

На стадии разложения первобытного общества получила распространение вера в личных духов-покровителей (нагуализм). С распространением земледелия и скотоводства утверждаются культы плодородия с характерными для них эротическими обрядами и человеческими жертвоприношениями, возникают связанные с земледельческим циклом образы умирающих и воскресающих духов. Отражались в ранних религиях и социальные отношения. Начальная социальная дифференциация обусловила сакрализацию глав племен (культ вождей), которые становятся объектом религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Первоначально религиозные обряды отправлялись вождями, старейшинами родов или главами семей. На позднем этапе первобытнообщинного строя выделяется особая группа людей, обслуживающих культ – жречество (колдуны, шаманы, знахари, заклинатели духов), которые считались обладателями тайных знаний и сильных предков-покровителей. В дальнейшем она трансформируется в относительно самостоятельный социальный институт духовенства.

Родоплеменные религии сохранились в тех или иных формах, изредка – в «чистом» виде даже в современную эпоху. Этнографические материалы свидетельствуют о существовании подобных верований у локальных, малочисленных этнических сообществ Северной Америки, Экваториальной Африки, бассейна Амазонки, у аборигенов Австралии и островов Океании, др., т.е. в регионах, где в силу определенных обстоятельств, прежде всего по причине их малодоступности для «цивилизации», произошла консервация ранней культуры. Кроме того, первоначальные религиозно-мифологические представления оказали воздействие на становление последующих религиозных систем. Они угадываются в культовой практике многих национально-государственных и мировых религий. Так, влияние фетишизма обнаруживается в поклонении иконам, мощам, реликвиям. Тотемизм проявился в почитании священных животных (быка, собаки, грифов – в зороастризме; коровы, змеи, обезьяны – в индуизме и буддизме), в зооморфизме богов, в культе «запретной пищи» (свинина – в исламе; зайчатина, свинина, конина – в иудаизме и т.п.), в таинстве причащения в христианстве и др. Культ предков нашел выражение в почитании «святых» и «отцов» церкви, «пророков», исторических и мифологических основателей религий и др. Разнообразны проявления анимизма – в вере в богов, бессмертие души и возможность ее перевоплощений, воскресение людей из мертвых и т.п. Древняя вера в магию находит отражение в богослужении, молитве, а также в суевериях, свойственных бытовому сознанию (приметы, ворожба, заговоры, знахарство, сглаз и т.п.).

studfiles.net