Здравствуйте, дорогие посетители православного сайта “Семья и Вера”! К познавательному просмотру (и прочтению) предлагаем очередной выпуск передачи “Беседы с батюшкой” телеканала “Союз”, гостем которой стал клирик храма святого Иоанна Богослова СПбДА, студент II курса магистратуры СПбДА иеромонах Афанасий (Букин). Тема телепередачи: действие Святого Духа в жизни христианина.Беседы с батюшкой. Действие Святого Духа в жизни христианина. Действие святого духа в церкви
Действие Святого Духа в жизни христианина. Беседы с батюшкой
Действие Святого Духа в жизни христианина. Беседы с батюшкой
Ведущий Михаил ПроходцевЗаписала Елена Кузоро
– Сегодня тема нашего эфира – действие Святого Духа в жизни христианина. В грядущее воскресенье мы все вместе будем праздновать праздник Пятидесятницы, или день Святой Троицы. Расскажите, пожалуйста, какое евангельское событие легло в основу этого праздника.
– Тут речь скорее не о евангельском событии, а о событии Книги деяний, хотя, впрочем, Деяния мы тоже можем называть Евангелием, потому что Евангелие – это раскрывающееся откровение в жизни Церкви. И в основу событий Пятидесятницы легло сошествие Святого Духа на апостолов. Как мы знаем из Книги деяний, в этот день апостолы собрались в Сионской горнице и там на них почил Святой Дух, они уразумели все то, о чем таинственно говорил им Христос, поняли правильный смысл Священного Писания Ветхого Завета, получили дары Святого Духа, чтобы проповедовать дальше. Это можно назвать своего рода историческим рождением Церкви, ее явлением в этот мир.
– То есть день Пятидесятницы, или день Святой Троицы, можно справедливо называть днем рождения Церкви, и верующие могут друг друга поздравлять с этим праздником.
– Это можно говорить только исторически, потому что с богословской точки зрения мы можем говорить об онтологическом рождении Церкви с сотворением мира. Мы порой говорим о том, что Бог задумывает человека как Церковь, и Церковь – это определенный образ существования человечества, к которому оно должно прийти, это состояние, в котором Бог и человек едины, это место их встречи и общения, поэтому с исторической точки зрения мы можем поздравлять друг друга с днем рождения Церкви, но с более глубоким пониманием мы должны думать о том, что рождение Церкви произошло вместе с творением.
– А почему этот день имеет тройное название: и Пятидесятница, и день Святой Троицы, и даже день Сошествия Святого Духа?
– Возможно, это связано с тем, что догмат о Святой Троице, вера в Святую Троицу являются краеугольным камнем христианства, во-первых. А во-вторых, в событии Пятидесятницы мы видим совершенно явное явление Святого Духа. До этого такого персонального открытия, посвященного Святому Духу, не было. Сначала Отец открывал Себя в Ветхом Завете, потом Бог явил Себя в Сыне, и вот Бог являет Себя в Святом Духе, поэтому это (условно, конечно) своего рода завершение откровения Святой Троицы. Поскольку вера в Святую Троицу является одной из самых важных вероучительных истин Святой Церкви, поэтому так тесно связаны и историческое рождение Святой Церкви, и сошествие Святого Духа на апостолов, и начало проповеди Евангелия по всему миру, потому что это начало проповеди Триипостасного Божества.
– День Святого Духа следует сразу за Пятидесятницей, то есть в понедельник. А почему этот день вынесен в отдельный праздник?
– Вообще в традиции Восточной Церкви празднуется двенадцать двунадесятых праздников, самых крупных, и практически каждый из них имеет на следующий день еще один дополнительный праздник, в котором совершается память святого или события, играющего если не центральную роль в основном торжестве, то одну из самых важных. Это и Собор Пресвятой Богородицы, и Собор Архангела Гавриила, а в данном случае – сошествие Святого Духа, но это и уникальный в каком-то смысле праздник, потому что у нас нет праздников, называемых день Господа Иисуса Христа или день Отца, но есть день Святого Духа. Это может быть связано с тем, что в Никео-Цареградском Символе веры Святой Дух явно и напрямую не исповедуется как Бог, в отличие от Отца, Который называется Богом, и Господа Иисуса Христа, Который также напрямую называется Богом: «…Бога истинна от Бога истинна». А Святой Дух в славянском тексте Символа веры называется Господом Животворящим. Безусловно, Ему приписываются все свойства, именования и титулы Божества, но Сам Он Богом не называется. А в греческом тексте мы даже встречаем не «Господь», а «кирион», что можно перевести как «господствующий» или «властвующий». И это связано с определенными историческими событиями.
Безусловно, Святая Церковь верит в то, что Дух Святой – это Бог. Григорий Богослов пишет специальное стихотворное слово, которое посвящает Святому Духу, где исповедует веру Церкви в то, что Дух Святой есть Бог, а не нечто более низкое, чем Сын или Отец. Он точно так же является Ипостасью Божества, как и другие две Ипостаси, точно так же владеет природой Божества. Возможно, именно поэтому Церковь выбрала Святого Духа (для празднования на следующий день после Пятидесятницы), чтобы особым образом отметить, что Святого Духа мы все-таки исповедуем Богом, несмотря на то, что в Символе веры мы Его так не называем.
– Чем день Пятидесятницы должен стать для каждого христианина? Какую роль он играет в жизни каждого христианина?
– С одной стороны, каждый год мы вспоминаем в этот день начало евангельской проповеди, историческое проявление Церкви, сошествие Святого Духа на апостолов, преемниками которых мы все себя считаем. Мы все считаем себя учениками Христовыми, учениками апостолов, вера наша апостольская, вера наша православная. То есть, с одной стороны, это общецерковное событие, а с другой стороны, Пятидесятница напоминает нам о том событии, которое произошло в жизни каждого отдельного человека, о событии крещения, вхождения в Церковь, когда мы в первый раз вступили в лоно Церкви и ощутили благодать. Очень важно, чтобы это событие не проходило мимо нас, чтобы это действительно было нашей личной Пятидесятницей, днем, когда на нас сошел Святой Дух и мы тоже почувствовали силу Христову в себе, силу апостолов, почувствовали себя их преемниками и были готовы, как и они, идти до пределов земли и проповедовать Христа, не смущаясь ни перед кем и ни перед чем.
– Вы упомянули личную Пятидесятницу для каждого. Существует выражение, которое мне неоднократно приходилось слышать, что у каждого есть своя Пятидесятница, свой Еммаус и своя Голгофа. Давайте поговорим о личной Пятидесятнице. Когда на человека сходит благодать Святого Духа, в какой момент – когда он принимает крещение?
– Это очень сложный вопрос, здесь нужно быть очень осторожным и не пытаться искать какого-то четкого схоластического ответа, что вот именно в этот момент сходит благодать. Святой Дух начинает действовать в человеке еще и до крещения, призывает человека изнутри к тому, чтобы он поверил в Бога, начал следовать Ему, Он дышит где хочет и ищет последователей, тех, кто пойдет за Христом, Он все время призывает, поэтому благодать Святого Духа можно почувствовать и не будучи членом Тела Христова, не будучи членом Церкви.
Но с другой стороны, в момент крещения и миропомазания мы все больше и больше входим в эту реальность Церкви, в это Царство Святого Духа, и все больше ощущаем Его благодать уже по-иному. Бывает так, что человек до крещения испытывает особую благодать, особое желание и стремление ко Христу, особенно когда он крестится во взрослом возрасте, а потом вдруг ничего не переживает во время крещения, и это, бывает, его смущает. Или вдруг благодать как бы оставляет его, он чувствует оставленность Богом. Можно, конечно, назвать это проверкой, но просто Бог позволяет нам почувствовать, чего мы можем лишиться, если будем грешить, и что мы должны и сами что-то делать, не только Бог должен действовать в нас, но и мы должны следовать за Ним, исполнять Его заповеди, всем сердцем любить Его и следовать Его воле.
– А каким образом человеку, который уже вошел в Церковь, стал христианином, возгревать в себе эту благодать Святого Духа, чтобы она не угасала?
– Здесь нет никаких новых рецептов, все по-прежнему: молиться, поститься, причащаться, читать духовные книги, Священное Писание. Вопрос ведь не в том, что делать, а как делать. Григорий Богослов в одном из своих «Слов» говорит, что памятовать о Боге нам необходимее, нежели чем дышать, и даже, говорит, это не только необходимое, но и единственное, что нам нужно. На всякое время и во всяком месте мы должны благословлять Бога, должны не то чтобы чувствовать Его присутствие, но жить как бы перед Его лицом, все приносить Ему, все согласовывать с Ним и делать так, как если бы Он смотрел на нас, а Он действительно смотрит, мы просто этого, может быть, не замечаем. Мы этого не чувствуем и не переживаем так, как должны были бы переживать.
Но несомненно: все, что мы делаем, мы делаем перед лицом Божиим, и хорошо, если мы делаем это так, чтобы нам не было потом стыдно, чтобы мы потом на Страшном суде не увидели себя испачканными и в позорном состоянии. Поэтому нужно просто горение сердца, и это возгревание через молитву, через служение ближним, через то, что дает нам ощутить присутствие Божества в нашем мире. Для кого-то это будет и созерцание природы, для кого-то это будет какое-то иное служение, главное, чтобы сердце наше горело и стремилось к Богу.
– Часто люди крещеные, но невоцерковленные, говорят так: «Я согласен, у меня должны быть свои отношения с Богом, но они настолько личные, что мне не нужны посредники, и я не понимаю, зачем мне ходить в Церковь, где люди стоят на молитве, друг друга не знают, а потом просто уходят – и всё. Для чего мне это нужно? В чем смысл Церкви?»
– Действительно, в наше время, да и не только в наше, мы очень разобщены. Часто на приходах случается такая ситуация, что люди друг друга просто не знают, они приехали с разных концов города, собрались в этом храме, послушали молитвы, причастились и разошлись. Но мы ведь понимаем, что это не норма, и мы знаем, что есть приходы, в которых люди знают друг друга, даже несмотря на то, что некоторые из них живут очень далеко от всех остальных. Им приходится час или два добираться до этого прихода, но ради той жизни, которая там есть, они это делают.
Что же касается людей крещеных, но невоцерковленных и говорящих, что им не нужны посредники, они правы – им не нужны посредники, их и нет, есть только один Посредник и Ходатай – Господь Иисус Христос. Священник, епископ – не посредники в том смысле, в котором говорят об этом люди. Для того чтобы обратиться к Богу, не нужен никто, но чтобы пережить Бога так, как Он открывает Себя в Церкви (а Он именно так захотел это сделать), нужно общение между христианами, между прихожанами и духовенством, между епископом и его паствой. Если все это есть, то и спасительная сила Христова действует в нас. И люди, приходящие в те приходы, в которых хорошо организована общинная жизнь, где люди друг друга знают, понимают весь этот смысл. Потому что в этом мире и в светском смысле мы очень сильно отчуждены друг от друга. Люди работают в офисах, в так называемых кубиклах, вокруг перегородки и у каждого какое-то индивидуальное пространство, и уже даже сейчас многие начинают понимать, что это неправильно, что нельзя так обособляться друг от друга, что нужно как-то взаимодействовать, что мы созданы не просто как некие атомы или некие отдельно существующие объекты, а мы созданы как единый организм, как общество, и в этом обществе мы должны взаимодействовать, общаться друг с другом, делиться друг с другом тем, что мы переживаем, что достигли. И сейчас, мы знаем, в светском обществе появляются так называемые коворкинги, когда в едином пространстве люди занимаются совершенно разными делами, но при этом они вместе, там нет перегородок.
В Церкви мы это давно знаем, но тоже иногда забываем, что даже те святые, которые уходили от людей, бежали в пустыню, не уходили при этом из Церкви, они молитвенно присутствовали в ней, осознавали себя частью большого организма, во главе которого стоит Господь Иисус Христос, и это, безусловно, очень важно.
– У людей, которые в свое время приняли крещение, но по каким-то причинам фактически находятся вне Церкви, не воцерковлены, возникает очень много вопросов, и один из них следующий: как в жизни такого человека действует Господь и Святой Дух, если этот человек говорит, что не чувствует и не видит никаких проявлений Божественного в его жизни? Принял крещение, ничего не чувствует, следовательно, и не верит.
– Возможно, такой человек просто не того ищет, не знаю точно, но возможно, что он ищет каких-то особых проявлений, чудес, уникальных событий. Некоторые атеисты критикуют христиан за то, что они создают «Бога черных пятен», когда какие-то непонятные вещи или совпадения именуются действием Божиим. Не нужно искать Божества в каких-то «сверхсобытиях», уникальных случайных совпадениях, Бог присутствует в нашей жизни в каждом ее моменте, в каждом нашем действии, Он стоит при каждой нашей мысли, и поэтому во всей нашей жизни мы можем ощущать присутствие Божества, если мы присмотримся, если увидим Его любовь и заботу в совершенно простых вещах. Если начнем сами действовать в соответствии с Его заповедями, то почувствуем и Его любовь к нам, если будем служить нашим ближним: кто-то может подать милостыню, кто-то – приободрить человека, кто-то может пойти в хоспис и там как-то послужить, кто-то может много молиться. У каждого свой дар, и если этим даром каждый из нас будет служить Богу, Церкви и людям, то почувствует ответ, увидит это в своей жизни.
Два человека могут смотреть на одну и ту же вещь совершенно по-разному. Один человек смотрит на небо и видит великолепие, красоту этого тварного мира, творение Бога, рисунок этого Великого Художника, а другой смотрит на небо и все, что он видит, – это просто сложное движение тел, действующих по законам физики, и больше он ничего не видит, он не замечает красоты. И оба эти человека могут быть совершенно одинаковыми по статусу (простыми крестьянами или профессорами в каком-нибудь техническом вузе), знать одинаковые формулы, заниматься одинаковыми вещами, изучать структуру Вселенной и совершенно по-разному на нее смотреть. Очень часто мы просто игнорируем присутствие Бога, потому что боимся меняться.
– Вы сказали об очень важных вещах. Правда, есть еще одна категория людей, которые просто не смотрят на небо. Наверное, сначала нужно посмотреть…
– Поднять свои глаза с земли на небо – это тоже очень важно, и это бывает очень сложно: заставить себя поднять глаза от той грязи, которую мы видим, от тех пороков, которые мы встречаем в своей жизни, и увидеть свет Божества, сияющий даже сквозь эту грязь и ничтожество, готовый нас просветить. И это подчас бывает тоже очень сложно.
– Должна ли крещению предшествовать вера? Вопрос сложный, но в рамках нашего сегодняшнего разговора хотелось бы узнать, должен ли человек сначала поверить, чтобы сознательно принять крещение? Или как тогда быть?
– Безусловно. Мы сейчас не будем обсуждать вопросы крещения младенцев, потому что здесь скорее вопрос к родителям, которые должны воспитать ребенка, но взрослый человек обязательно должен сначала поверить. И если мы вспомним жизнь блаженного Августина, то он не крестился до тех пор, пока окончательно не удостоверился в том, что он действительно верит точно так же, как Православная Церковь. Он очень долго шел к этому: уже несколько лет не ходил к манихеям, многие годы изучал и Священное Писание, и философов-неоплатоников, искал истину, уже чувствовал, что разделяет многие вероучительные истины Православной Церкви, но все еще не приступал к этому таинству, потому что ждал, когда будет точно уверен: «Да, теперь я верю, теперь мой шаг искренен и правилен, я его осознаю сам, а не кто-то мне его навязал, не события на меня повлияли, не из-за того, что я в благодарность Богу хочу это сделать, а потому, что я чувствую необходимость в этом, мною движет сила изнутри, а не просто какое-то внешнее желание».
Блаженный Августин долго к этому шел и принял крещение именно тогда, когда понял, что действительно к этому готов. И это во многом образец для нас, особенно тех, которые не крещены до сих пор, хотя во взрослом возрасте и искренне ищут истину. Мы должны все изучить, все взвесить, чтобы это решение было действительно серьезным, а не сиюминутным, чтобы это было не просто потому, что друг посоветовал или мама попросила, а потому, что я действительно в это поверил.
– А что касается крещения детей, здесь, наверное, надо отметить важность веры у восприемников, чтобы воспитать ребенка в Духе и истине?
– Безусловно, это очень важно, чтобы люди, которые будут помогать родителям воспитывать этого ребенка в православной вере, сами были действительно православными людьми, сами жили этим, чтобы они могли поделиться с ребенком чем-то, а не просто водить его на причастие или дарить ему какие-то подарки на именины. Подарки, конечно, тоже важны, дети их любят, но самый важный подарок – это разделенная вера, разделенная любовь, приумножающаяся в этом маленьком человеке, который все больше и больше возрастает во Христе, и это можно реально наблюдать.
– Мы знаем, что в одном из своих посланий апостол Павел говорит о дарах Святого Духа, что у каждого человека эти дары свои. Часто верующие люди начинают друг другу завидовать, видя, что у кого-то явные успехи в духовной жизни, причем этот человек никаких видимых усилий для этого не прикладывает, сплошные благословения, а тот, кто завидует, каждый день молится, трудится – и как будто бы ничего нет. Он начинает роптать: «Где эти дары Святого Духа? Почему ему дается, а мне нет?» Как здесь быть?
– Такой человек, безусловно, немного запутался: он ищет каких-то внешних проявлений и по внешнему судит о другом. Не стоит вообще никак судить другого человека. Жизнь другого – это тайна для нас. Мы себя-то плохо понимаем и о себе-то мало знаем, куда уж нам лезть в жизнь другого человека. Если у кого-то что-то внешне получается, это не значит, что внутри у него все прекрасно, если кто-то внешне мало трудится, это не значит, что внутри он ничего не делает. А самое главное – человек, который так переживает, что у него нет каких-то особых даров или он не чувствует возрастания духовной жизни в себе, должен вспомнить преподобного Антония Великого, который тоже в дерзновении возмутился, когда после долгой борьбы ему явился Господь и утешил его и он спросил: «Где же Ты был?» – «Антоний, я смотрел, как ты боролся».
На Афоне существует такая традиция: независимо от твоего состояния ты должен выполнять молитвенное правило. Чувствуешь ли ты благодать Святого Духа, не чувствуешь – ты должен молиться. И наиболее важной и полезной в каком-то смысле является та молитва, при которой нет никаких переживаний и которая идет очень тяжело, потому что это и есть реальный труд, а в других случаях действует благодать, полученная даром. Поэтому очень важно, когда мы переживаем такие периоды, во-первых, не терять веры, во-вторых, не унывать, не терять надежды и продолжать трудиться, действовать так же, как и всегда. Есть ощущение благодати, нет его – по афонской традиции будем молиться.
– Каждый раз, когда смотришь на фотографии или образы афонских старцев (может быть, там много солнца, Вам виднее, Вы были на Афоне уже много раз), видишь, что лица у них светящиеся. Чувствуется особая благодать святого места, и она отражается на лицах тех, кто там молится, и тех, кто прибывает оттуда, побывав там даже краткое время. Возникает вопрос: стоит ли специально ехать за этой благодатью Святого Духа в такие отдаленные от России святые места или же достаточно обрести ее в своей личной молитве, помолившись дома или в храме через дорогу?
– Как говорят на Афоне, не место, а образ жизни спасает человека, и на Афон можно ехать за опытом этой жизни, но необязательно ехать на Афон, и в России есть монастыри, где живут подвизающиеся люди. Можно пообщаться и с ними, набраться и у них духовного опыта. Может быть, просто на Афоне это особо сконцентрировано, туда трудно добраться, туда нет доступа женщинам, там достаточно строгий устав и люди всецело посвящают себя служению Богу, поэтому Дух Святой через них действует особенным образом. Если есть такая возможность, то действительно следует съездить туда, чтобы узреть эту жизнь, чтобы напитаться этим опытом и здесь стараться воплотить это в жизнь, стараться жить тем, что там приобретено, научиться жить так, как там живут. Ради этого следует ехать. Но ехать просто ради посещения каких-то святых мест особого смысла нет.
– Вопрос телезрительницы: «Можно ли идти на день рождения в день Святой Троицы?»
– Насколько я понял, женщина спрашивала о сыне, и тут нельзя насильно убеждать, пусть поступает так, как сам считает правильным, особенно если он старше 14–15 лет, здесь насилие может принести только вред. Можно выразить свое мнение, что лучше бы сначала сходить в Церковь, причаститься, а потом, может быть, пойти и поздравить человека, но вести себя пристойно. Но сказать: «Ты не пойдешь!» – в этом случае будет опасным, потому что в этом возрасте молодые люди становятся уже чувствительными к тому, что им кто-то приказывает. Они уже начинают проявлять свою самостоятельность и могут воспротивиться только потому, что им сказали в таком тоне. И наоборот: более расположенный тон, дающий больше свободы, но и ответственности, может расположить такого человека к более правильному поступку.
– В день Пятидесятницы мы впервые коленопреклоненно молимся, до этого был пасхальный период, когда земные поклоны не совершают. Почему происходит такое изменение именно в день Пятидесятницы?
– Это сложный вопрос, наверное, следует обратиться к человеку, который разбирается в литургике гораздо больше меня, но в целом, на основе того, что я знаю из устава, можно сказать, что на протяжении попразднств больших праздников поклоны в церкви не совершаются. И после Пасхи следует уникальный период (40 дней попразднства вплоть до Вознесения), а потом начинается Вознесение и попразднство Вознесения. Завтра у нас отдание Вознесения, а затем суббота, в которую особые земные поклоны не положены. И в воскресенье, в сам день праздника Троицы на вечерне (согласно древней традиции вечерня должна совершаться вечером, когда поклоны по уставу допускаются), поклоны разрешаются.
А с богословской точки зрения за Великий пост мы делали много поклонов, и Церковь дает такое послабление, своего рода отдых, когда мы не делаем поклонов, но и дает нам почувствовать, насколько они важны в нашей жизни. Такое длительное воздержание дает нам возможность понять их важность в нашей повседневной жизни. Последнее время многие не делают дома земных поклонов вне Великого поста, и поэтому они, может быть, не ощущают так сильно этот период, но если бы они их делали, то такое длительное воздержание от поклонов вызвало бы в них желание делать их все больше и больше, и это подвигло бы их к возрастанию в духовной жизни.
– Доводилось слышать, что когда выносятся Святые Дары, некоторых людей смущает этот период (без поклонов) и они спрашивают, можно ли все-таки здесь совершить поклон? Потому что их благоговение перед святыней выше устава.
– В этом нет ничего категорически плохого, просто все должно быть по чину и благопристойно, чтобы в церкви все делали более-менее одинаково, а не так, что одни делают, а другие не делают. Поэтому если у вас на приходе принято делать поклоны перед Святыми Дарами даже в этот период, то в этом нет ничего страшного, это не будет категорическим нарушением устава.
– Вопрос телезрительницы: «В практике достаточно сложно понять, правильно ли ты молишься Иисусовой молитвой. Каким образом можно понять, правильно ли ты ее совершаешь или нет, присутствует ли Святой Дух в этой молитве? Очень много литературы, но не могу встретить человека, который бы как-то наставлял в Иисусовой молитве. Поскольку Вы были на Афоне, очень хочется услышать Ваше мнение. Есть ли что-то, позволяющее оценить, правильно ли человек совершает эту молитву?»
– Есть достаточно простой способ понять, насколько неправильно ты ее делаешь. Если человек ищет каких-то ощущений или переживаний, то это явно неправильно. А вот оценить ее правильность сложно, но, как говорят многие афонские старцы, в том числе игумен Ватопедского монастыря Ефрем, для нас, современных людей, нужно просто относиться к этому, просто со смирением совершать эту молитву, и даже, может быть, не стоит говорить ее многосложно, как это было принято в древности: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», но сократить ее до пяти слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Он говорит, что наш ум уже не успевает за таким большим количеством слов, он не может удержать свое внимание на них, поэтому лучше сократить. А с другой стороны, все это нужно делать очень просто, без каких-то поисков ощущений, особых старцев, строгих правил. Определить для себя, что будешь делать сто, триста Иисусовых молитв в день и просто следовать этому без каких-либо особых дополнительных вещей, без какого-то эксклюзивного опыта или невероятных ощущений. Все совершать в простоте, и все будет хорошо.
– Что можно посоветовать почитать новокрещеному человеку, чтобы он осмыслил по-настоящему то, что с ним произошло в крещении?
– Сложно посоветовать книгу, потому что все люди слишком разные. Можно сказать что-то общее, что нужно почитать Священное Писание, но я бы посоветовал побольше общаться с людьми, которые живут христианской жизнью уже давно, имеют опыт духовной жизни, побольше общаться со священником, советоваться с ним, что лучше почитать. Потому что этот вопрос слишком индивидуальный, и посоветовать всем читать какую-то определенную книгу будет неправильным. Одна и та же книга может человеку помочь и навредить, кому-то будет полезно почитать преподобного Исаака Сирина, а кто-то соблазнится и подумает, что уже ни на что не годен, все бросит и уйдет из Церкви.
– Каким должен быть девиз человека, который живет в Духе, девиз христианина, по Вашему мнению?
– Это сложный вопрос. В одном из посланий апостола Павла говорится о том, что все мы должны возрастать в меру полноты возраста Христова, и вот таким девизом, как некогда писали на щитах разных орденов или гербов разных княжеств, должно стать стремление к полноте меры возраста Христова, к святости. Вот к чему должен устремляться христианин. И всегда на его устах и в его уме должно быть имя Христово, он должен всегда устремляться к Богу.
– Вспоминаются еще слова апостола Павла, который призывает непременно радоваться: «Радуйтесь, братья, и еще говорю вам: радуйтесь». Такая у нас религия радости, и ведь праздники идут друг за другом радостные: Воскресение Христово, Вознесение и далее Пятидесятница. Какой дар получили люди в этот день – дар Святого Духа!
– «Радуйтесь и непрестанно молитесь», – говорит апостол в другом месте. Это тоже может стать девизом: и молитесь, и радуйтесь.
– Что бы Вы хотели пожелать нашим телезрителям ко дню Пятидесятницы?
– Хотелось бы, чтобы все мы как-то подготовились к этому празднику особенным образом: кто крещен во взрослом возрасте, пусть вспомнит этот день, кто крещен в детстве, пусть вспомнит, когда он пережил особенным образом встречу со Христом. Пусть мы вспомним те моменты, когда особенно переживали присутствие Божие в нашей жизни, и отпразднуем их в этот день. Пусть то, что совершилось с апостолами в этот день, будет и нашим торжеством, нашим праздником, потому что все мы получили помазание от Духа Святого, все мы имеем Духа Святого, действующего в нас, и Троица – это наш Бог, это наша вера в Троицу, и мы должны ее отпраздновать торжественно и радостно, и хотелось бы, чтобы все мы подготовились к этому действительно искренне и глубоко.
– Можно ли прийти на богослужение в день Святой Троицы в храмы Санкт-Петербургской духовной академии и вообще по воскресным и праздничным дням посещать их?
– Безусловно, мы всегда рады, когда к нам приходят люди. Правда, у нас может быть немножечко тесно, потому что молится много студентов и для простых прихожан остается мало места, но та красота, с которой ректор совершает богослужение (поют три хора), то благоговение, с которым священники и миряне молятся, нивелируют все недостатки, которые имеются. Поэтому, конечно, мы будем рады, если кто-то решит прийти к нам и разделить это торжество с нами, тем более что у нас часто совершаются хиротонии на воскресные праздники, и тогда можно воочию увидеть личную Пятидесятницу одного из будущих священнослужителей, что тоже довольно редко бывает на приходах, и разделить эту святую радость именно в день Святой Троицы, в день Пятидесятницы всей Церкви.
– Действительно, в молитве над будущим священнослужителем призывается Святой Дух.
Беседы с батюшкой. Оскудение духа любви
Беседы с батюшкой. Преображение личности
Похожий материал:
Оставить комментарий
semyaivera.ru
Беседы с батюшкой. Действие Святого Духа в жизни христианина, смотреть онлайн
В петербургской студии нашего телеканала на вопросы о действии Святого Духа в жизни христианина отвечает клирик храма святого Иоанна Богослова СПбДА, студент II курса магистратуры СПбДА иеромонах Афанасий (Букин).
– Сегодня тема нашего эфира – действие Святого Духа в жизни христианина. В грядущее воскресенье мы все вместе будем праздновать праздник Пятидесятницы, или день Святой Троицы. Расскажите, пожалуйста, какое евангельское событие легло в основу этого праздника.
– Тут речь скорее не о евангельском событии, а о событии Книги деяний, хотя, впрочем, Деяния мы тоже можем называть Евангелием, потому что Евангелие – это раскрывающееся откровение в жизни Церкви. И в основу событий Пятидесятницы легло сошествие Святого Духа на апостолов. Как мы знаем из Книги деяний, в этот день апостолы собрались в Сионской горнице и там на них почил Святой Дух, они уразумели все то, о чем таинственно говорил им Христос, поняли правильный смысл Священного Писания Ветхого Завета, получили дары Святого Духа, чтобы проповедовать дальше. Это можно назвать своего рода историческим рождением Церкви, ее явлением в этот мир.
– То есть день Пятидесятницы, или день Святой Троицы, можно справедливо называть днем рождения Церкви, и верующие могут друг друга поздравлять с этим праздником.
– Это можно говорить только исторически, потому что с богословской точки зрения мы можем говорить об онтологическом рождении Церкви с сотворением мира. Мы порой говорим о том, что Бог задумывает человека как Церковь, и Церковь – это определенный образ существования человечества, к которому оно должно прийти, это состояние, в котором Бог и человек едины, это место их встречи и общения, поэтому с исторической точки зрения мы можем поздравлять друг друга с днем рождения Церкви, но с более глубоким пониманием мы должны думать о том, что рождение Церкви произошло вместе с творением.
– А почему этот день имеет тройное название: и Пятидесятница, и день Святой Троицы, и даже день Сошествия Святого Духа?
– Возможно, это связано с тем, что догмат о Святой Троице, вера в Святую Троицу являются краеугольным камнем христианства, во-первых. А во-вторых, в событии Пятидесятницы мы видим совершенно явное явление Святого Духа. До этого такого персонального открытия, посвященного Святому Духу, не было. Сначала Отец открывал Себя в Ветхом Завете, потом Бог явил Себя в Сыне, и вот Бог являет Себя в Святом Духе, поэтому это (условно, конечно) своего рода завершение откровения Святой Троицы. Поскольку вера в Святую Троицу является одной из самых важных вероучительных истин Святой Церкви, поэтому так тесно связаны и историческое рождение Святой Церкви, и сошествие Святого Духа на апостолов, и начало проповеди Евангелия по всему миру, потому что это начало проповеди Триипостасного Божества.
– День Святого Духа следует сразу за Пятидесятницей, то есть в понедельник. А почему этот день вынесен в отдельный праздник?
– Вообще в традиции Восточной Церкви празднуется двенадцать двунадесятых праздников, самых крупных, и практически каждый из них имеет на следующий день еще один дополнительный праздник, в котором совершается память святого или события, играющего если не центральную роль в основном торжестве, то одну из самых важных. Это и Собор Пресвятой Богородицы, и Собор Архангела Гавриила, а в данном случае – сошествие Святого Духа, но это и уникальный в каком-то смысле праздник, потому что у нас нет праздников, называемых день Господа Иисуса Христа или день Отца, но есть день Святого Духа. Это может быть связано с тем, что в Никео-Цареградском Символе веры Святой Дух явно и напрямую не исповедуется как Бог, в отличие от Отца, Который называется Богом, и Господа Иисуса Христа, Который также напрямую называется Богом: «…Бога истинна от Бога истинна». А Святой Дух в славянском тексте Символа веры называется Господом Животворящим. Безусловно, Ему приписываются все свойства, именования и титулы Божества, но Сам Он Богом не называется. А в греческом тексте мы даже встречаем не «Господь», а «кирион», что можно перевести как «господствующий» или «властвующий». И это связано с определенными историческими событиями.
Безусловно, Святая Церковь верит в то, что Дух Святой – это Бог. Григорий Богослов пишет специальное стихотворное слово, которое посвящает Святому Духу, где исповедует веру Церкви в то, что Дух Святой есть Бог, а не нечто более низкое, чем Сын или Отец. Он точно так же является Ипостасью Божества, как и другие две Ипостаси, точно так же владеет природой Божества. Возможно, именно поэтому Церковь выбрала Святого Духа (для празднования на следующий день после Пятидесятницы), чтобы особым образом отметить, что Святого Духа мы все-таки исповедуем Богом, несмотря на то, что в Символе веры мы Его так не называем.
– Чем день Пятидесятницы должен стать для каждого христианина? Какую роль он играет в жизни каждого христианина?
– С одной стороны, каждый год мы вспоминаем в этот день начало евангельской проповеди, историческое проявление Церкви, сошествие Святого Духа на апостолов, преемниками которых мы все себя считаем. Мы все считаем себя учениками Христовыми, учениками апостолов, вера наша апостольская, вера наша православная. То есть, с одной стороны, это общецерковное событие, а с другой стороны, Пятидесятница напоминает нам о том событии, которое произошло в жизни каждого отдельного человека, о событии крещения, вхождения в Церковь, когда мы в первый раз вступили в лоно Церкви и ощутили благодать. Очень важно, чтобы это событие не проходило мимо нас, чтобы это действительно было нашей личной Пятидесятницей, днем, когда на нас сошел Святой Дух и мы тоже почувствовали силу Христову в себе, силу апостолов, почувствовали себя их преемниками и были готовы, как и они, идти до пределов земли и проповедовать Христа, не смущаясь ни перед кем и ни перед чем.
– Вы упомянули личную Пятидесятницу для каждого. Существует выражение, которое мне неоднократно приходилось слышать, что у каждого есть своя Пятидесятница, свой Еммаус и своя Голгофа. Давайте поговорим о личной Пятидесятнице. Когда на человека сходит благодать Святого Духа, в какой момент – когда он принимает крещение?
– Это очень сложный вопрос, здесь нужно быть очень осторожным и не пытаться искать какого-то четкого схоластического ответа, что вот именно в этот момент сходит благодать. Святой Дух начинает действовать в человеке еще и до крещения, призывает человека изнутри к тому, чтобы он поверил в Бога, начал следовать Ему, Он дышит где хочет и ищет последователей, тех, кто пойдет за Христом, Он все время призывает, поэтому благодать Святого Духа можно почувствовать и не будучи членом Тела Христова, не будучи членом Церкви.
Но с другой стороны, в момент крещения и миропомазания мы все больше и больше входим в эту реальность Церкви, в это Царство Святого Духа, и все больше ощущаем Его благодать уже по-иному. Бывает так, что человек до крещения испытывает особую благодать, особое желание и стремление ко Христу, особенно когда он крестится во взрослом возрасте, а потом вдруг ничего не переживает во время крещения, и это, бывает, его смущает. Или вдруг благодать как бы оставляет его, он чувствует оставленность Богом. Можно, конечно, назвать это проверкой, но просто Бог позволяет нам почувствовать, чего мы можем лишиться, если будем грешить, и что мы должны и сами что-то делать, не только Бог должен действовать в нас, но и мы должны следовать за Ним, исполнять Его заповеди, всем сердцем любить Его и следовать Его воле.
– А каким образом человеку, который уже вошел в Церковь, стал христианином, возгревать в себе эту благодать Святого Духа, чтобы она не угасала?
– Здесь нет никаких новых рецептов, все по-прежнему: молиться, поститься, причащаться, читать духовные книги, Священное Писание. Вопрос ведь не в том, что делать, а как делать. Григорий Богослов в одном из своих «Слов» говорит, что памятовать о Боге нам необходимее, нежели чем дышать, и даже, говорит, это не только необходимое, но и единственное, что нам нужно. На всякое время и во всяком месте мы должны благословлять Бога, должны не то чтобы чувствовать Его присутствие, но жить как бы перед Его лицом, все приносить Ему, все согласовывать с Ним и делать так, как если бы Он смотрел на нас, а Он действительно смотрит, мы просто этого, может быть, не замечаем. Мы этого не чувствуем и не переживаем так, как должны были бы переживать.
Но несомненно: все, что мы делаем, мы делаем перед лицом Божиим, и хорошо, если мы делаем это так, чтобы нам не было потом стыдно, чтобы мы потом на Страшном суде не увидели себя испачканными и в позорном состоянии. Поэтому нужно просто горение сердца, и это возгревание через молитву, через служение ближним, через то, что дает нам ощутить присутствие Божества в нашем мире. Для кого-то это будет и созерцание природы, для кого-то это будет какое-то иное служение, главное, чтобы сердце наше горело и стремилось к Богу.
– Часто люди крещеные, но невоцерковленные, говорят так: «Я согласен, у меня должны быть свои отношения с Богом, но они настолько личные, что мне не нужны посредники, и я не понимаю, зачем мне ходить в Церковь, где люди стоят на молитве, друг друга не знают, а потом просто уходят – и всё. Для чего мне это нужно? В чем смысл Церкви?»
– Действительно, в наше время, да и не только в наше, мы очень разобщены. Часто на приходах случается такая ситуация, что люди друг друга просто не знают, они приехали с разных концов города, собрались в этом храме, послушали молитвы, причастились и разошлись. Но мы ведь понимаем, что это не норма, и мы знаем, что есть приходы, в которых люди знают друг друга, даже несмотря на то, что некоторые из них живут очень далеко от всех остальных. Им приходится час или два добираться до этого прихода, но ради той жизни, которая там есть, они это делают.
Что же касается людей крещеных, но невоцерковленных и говорящих, что им не нужны посредники, они правы – им не нужны посредники, их и нет, есть только один Посредник и Ходатай – Господь Иисус Христос. Священник, епископ – не посредники в том смысле, в котором говорят об этом люди. Для того чтобы обратиться к Богу, не нужен никто, но чтобы пережить Бога так, как Он открывает Себя в Церкви (а Он именно так захотел это сделать), нужно общение между христианами, между прихожанами и духовенством, между епископом и его паствой. Если все это есть, то и спасительная сила Христова действует в нас. И люди, приходящие в те приходы, в которых хорошо организована общинная жизнь, где люди друг друга знают, понимают весь этот смысл. Потому что в этом мире и в светском смысле мы очень сильно отчуждены друг от друга. Люди работают в офисах, в так называемых кубиклах, вокруг перегородки и у каждого какое-то индивидуальное пространство, и уже даже сейчас многие начинают понимать, что это неправильно, что нельзя так обособляться друг от друга, что нужно как-то взаимодействовать, что мы созданы не просто как некие атомы или некие отдельно существующие объекты, а мы созданы как единый организм, как общество, и в этом обществе мы должны взаимодействовать, общаться друг с другом, делиться друг с другом тем, что мы переживаем, что достигли. И сейчас, мы знаем, в светском обществе появляются так называемые коворкинги, когда в едином пространстве люди занимаются совершенно разными делами, но при этом они вместе, там нет перегородок.
В Церкви мы это давно знаем, но тоже иногда забываем, что даже те святые, которые уходили от людей, бежали в пустыню, не уходили при этом из Церкви, они молитвенно присутствовали в ней, осознавали себя частью большого организма, во главе которого стоит Господь Иисус Христос, и это, безусловно, очень важно.
– У людей, которые в свое время приняли крещение, но по каким-то причинам фактически находятся вне Церкви, не воцерковлены, возникает очень много вопросов, и один из них следующий: как в жизни такого человека действует Господь и Святой Дух, если этот человек говорит, что не чувствует и не видит никаких проявлений Божественного в его жизни? Принял крещение, ничего не чувствует, следовательно, и не верит.
– Возможно, такой человек просто не того ищет, не знаю точно, но возможно, что он ищет каких-то особых проявлений, чудес, уникальных событий. Некоторые атеисты критикуют христиан за то, что они создают «Бога черных пятен», когда какие-то непонятные вещи или совпадения именуются действием Божиим. Не нужно искать Божества в каких-то «сверхсобытиях», уникальных случайных совпадениях, Бог присутствует в нашей жизни в каждом ее моменте, в каждом нашем действии, Он стоит при каждой нашей мысли, и поэтому во всей нашей жизни мы можем ощущать присутствие Божества, если мы присмотримся, если увидим Его любовь и заботу в совершенно простых вещах. Если начнем сами действовать в соответствии с Его заповедями, то почувствуем и Его любовь к нам, если будем служить нашим ближним: кто-то может подать милостыню, кто-то – приободрить человека, кто-то может пойти в хоспис и там как-то послужить, кто-то может много молиться. У каждого свой дар, и если этим даром каждый из нас будет служить Богу, Церкви и людям, то почувствует ответ, увидит это в своей жизни.
Два человека могут смотреть на одну и ту же вещь совершенно по-разному. Один человек смотрит на небо и видит великолепие, красоту этого тварного мира, творение Бога, рисунок этого Великого Художника, а другой смотрит на небо и все, что он видит, – это просто сложное движение тел, действующих по законам физики, и больше он ничего не видит, он не замечает красоты. И оба эти человека могут быть совершенно одинаковыми по статусу (простыми крестьянами или профессорами в каком-нибудь техническом вузе), знать одинаковые формулы, заниматься одинаковыми вещами, изучать структуру Вселенной и совершенно по-разному на нее смотреть. Очень часто мы просто игнорируем присутствие Бога, потому что боимся меняться.
– Вы сказали об очень важных вещах. Правда, есть еще одна категория людей, которые просто не смотрят на небо. Наверное, сначала нужно посмотреть…
– Поднять свои глаза с земли на небо – это тоже очень важно, и это бывает очень сложно: заставить себя поднять глаза от той грязи, которую мы видим, от тех пороков, которые мы встречаем в своей жизни, и увидеть свет Божества, сияющий даже сквозь эту грязь и ничтожество, готовый нас просветить. И это подчас бывает тоже очень сложно.
– Должна ли крещению предшествовать вера? Вопрос сложный, но в рамках нашего сегодняшнего разговора хотелось бы узнать, должен ли человек сначала поверить, чтобы сознательно принять крещение? Или как тогда быть?
– Безусловно. Мы сейчас не будем обсуждать вопросы крещения младенцев, потому что здесь скорее вопрос к родителям, которые должны воспитать ребенка, но взрослый человек обязательно должен сначала поверить. И если мы вспомним жизнь блаженного Августина, то он не крестился до тех пор, пока окончательно не удостоверился в том, что он действительно верит точно так же, как Православная Церковь. Он очень долго шел к этому: уже несколько лет не ходил к манихеям, многие годы изучал и Священное Писание, и философов-неоплатоников, искал истину, уже чувствовал, что разделяет многие вероучительные истины Православной Церкви, но все еще не приступал к этому таинству, потому что ждал, когда будет точно уверен: «Да, теперь я верю, теперь мой шаг искренен и правилен, я его осознаю сам, а не кто-то мне его навязал, не события на меня повлияли, не из-за того, что я в благодарность Богу хочу это сделать, а потому, что я чувствую необходимость в этом, мною движет сила изнутри, а не просто какое-то внешнее желание».
Блаженный Августин долго к этому шел и принял крещение именно тогда, когда понял, что действительно к этому готов. И это во многом образец для нас, особенно тех, которые не крещены до сих пор, хотя во взрослом возрасте и искренне ищут истину. Мы должны все изучить, все взвесить, чтобы это решение было действительно серьезным, а не сиюминутным, чтобы это было не просто потому, что друг посоветовал или мама попросила, а потому, что я действительно в это поверил.
– А что касается крещения детей, здесь, наверное, надо отметить важность веры у восприемников, чтобы воспитать ребенка в Духе и истине?
– Безусловно, это очень важно, чтобы люди, которые будут помогать родителям воспитывать этого ребенка в православной вере, сами были действительно православными людьми, сами жили этим, чтобы они могли поделиться с ребенком чем-то, а не просто водить его на причастие или дарить ему какие-то подарки на именины. Подарки, конечно, тоже важны, дети их любят, но самый важный подарок – это разделенная вера, разделенная любовь, приумножающаяся в этом маленьком человеке, который все больше и больше возрастает во Христе, и это можно реально наблюдать.
– Мы знаем, что в одном из своих посланий апостол Павел говорит о дарах Святого Духа, что у каждого человека эти дары свои. Часто верующие люди начинают друг другу завидовать, видя, что у кого-то явные успехи в духовной жизни, причем этот человек никаких видимых усилий для этого не прикладывает, сплошные благословения, а тот, кто завидует, каждый день молится, трудится – и как будто бы ничего нет. Он начинает роптать: «Где эти дары Святого Духа? Почему ему дается, а мне нет?» Как здесь быть?
– Такой человек, безусловно, немного запутался: он ищет каких-то внешних проявлений и по внешнему судит о другом. Не стоит вообще никак судить другого человека. Жизнь другого – это тайна для нас. Мы себя-то плохо понимаем и о себе-то мало знаем, куда уж нам лезть в жизнь другого человека. Если у кого-то что-то внешне получается, это не значит, что внутри у него все прекрасно, если кто-то внешне мало трудится, это не значит, что внутри он ничего не делает. А самое главное – человек, который так переживает, что у него нет каких-то особых даров или он не чувствует возрастания духовной жизни в себе, должен вспомнить преподобного Антония Великого, который тоже в дерзновении возмутился, когда после долгой борьбы ему явился Господь и утешил его и он спросил: «Где же Ты был?» – «Антоний, я смотрел, как ты боролся».
На Афоне существует такая традиция: независимо от твоего состояния ты должен выполнять молитвенное правило. Чувствуешь ли ты благодать Святого Духа, не чувствуешь – ты должен молиться. И наиболее важной и полезной в каком-то смысле является та молитва, при которой нет никаких переживаний и которая идет очень тяжело, потому что это и есть реальный труд, а в других случаях действует благодать, полученная даром. Поэтому очень важно, когда мы переживаем такие периоды, во-первых, не терять веры, во-вторых, не унывать, не терять надежды и продолжать трудиться, действовать так же, как и всегда. Есть ощущение благодати, нет его – по афонской традиции будем молиться.
– Каждый раз, когда смотришь на фотографии или образы афонских старцев (может быть, там много солнца, Вам виднее, Вы были на Афоне уже много раз), видишь, что лица у них светящиеся. Чувствуется особая благодать святого места, и она отражается на лицах тех, кто там молится, и тех, кто прибывает оттуда, побывав там даже краткое время. Возникает вопрос: стоит ли специально ехать за этой благодатью Святого Духа в такие отдаленные от России святые места или же достаточно обрести ее в своей личной молитве, помолившись дома или в храме через дорогу?
– Как говорят на Афоне, не место, а образ жизни спасает человека, и на Афон можно ехать за опытом этой жизни, но необязательно ехать на Афон, и в России есть монастыри, где живут подвизающиеся люди. Можно пообщаться и с ними, набраться и у них духовного опыта. Может быть, просто на Афоне это особо сконцентрировано, туда трудно добраться, туда нет доступа женщинам, там достаточно строгий устав и люди всецело посвящают себя служению Богу, поэтому Дух Святой через них действует особенным образом. Если есть такая возможность, то действительно следует съездить туда, чтобы узреть эту жизнь, чтобы напитаться этим опытом и здесь стараться воплотить это в жизнь, стараться жить тем, что там приобретено, научиться жить так, как там живут. Ради этого следует ехать. Но ехать просто ради посещения каких-то святых мест особого смысла нет.
– Вопрос телезрительницы: «Можно ли идти на день рождения в день Святой Троицы?»
– Насколько я понял, женщина спрашивала о сыне, и тут нельзя насильно убеждать, пусть поступает так, как сам считает правильным, особенно если он старше 14–15 лет, здесь насилие может принести только вред. Можно выразить свое мнение, что лучше бы сначала сходить в Церковь, причаститься, а потом, может быть, пойти и поздравить человека, но вести себя пристойно. Но сказать: «Ты не пойдешь!» – в этом случае будет опасным, потому что в этом возрасте молодые люди становятся уже чувствительными к тому, что им кто-то приказывает. Они уже начинают проявлять свою самостоятельность и могут воспротивиться только потому, что им сказали в таком тоне. И наоборот: более расположенный тон, дающий больше свободы, но и ответственности, может расположить такого человека к более правильному поступку.
– В день Пятидесятницы мы впервые коленопреклоненно молимся, до этого был пасхальный период, когда земные поклоны не совершают. Почему происходит такое изменение именно в день Пятидесятницы?
– Это сложный вопрос, наверное, следует обратиться к человеку, который разбирается в литургике гораздо больше меня, но в целом, на основе того, что я знаю из устава, можно сказать, что на протяжении попразднств больших праздников поклоны в церкви не совершаются. И после Пасхи следует уникальный период (40 дней попразднства вплоть до Вознесения), а потом начинается Вознесение и попразднство Вознесения. Завтра у нас отдание Вознесения, а затем суббота, в которую особые земные поклоны не положены. И в воскресенье, в сам день праздника Троицы на вечерне (согласно древней традиции вечерня должна совершаться вечером, когда поклоны по уставу допускаются), поклоны разрешаются.
А с богословской точки зрения за Великий пост мы делали много поклонов, и Церковь дает такое послабление, своего рода отдых, когда мы не делаем поклонов, но и дает нам почувствовать, насколько они важны в нашей жизни. Такое длительное воздержание дает нам возможность понять их важность в нашей повседневной жизни. Последнее время многие не делают дома земных поклонов вне Великого поста, и поэтому они, может быть, не ощущают так сильно этот период, но если бы они их делали, то такое длительное воздержание от поклонов вызвало бы в них желание делать их все больше и больше, и это подвигло бы их к возрастанию в духовной жизни.
– Доводилось слышать, что когда выносятся Святые Дары, некоторых людей смущает этот период (без поклонов) и они спрашивают, можно ли все-таки здесь совершить поклон? Потому что их благоговение перед святыней выше устава.
– В этом нет ничего категорически плохого, просто все должно быть по чину и благопристойно, чтобы в церкви все делали более-менее одинаково, а не так, что одни делают, а другие не делают. Поэтому если у вас на приходе принято делать поклоны перед Святыми Дарами даже в этот период, то в этом нет ничего страшного, это не будет категорическим нарушением устава.
– Вопрос телезрительницы: «В практике достаточно сложно понять, правильно ли ты молишься Иисусовой молитвой. Каким образом можно понять, правильно ли ты ее совершаешь или нет, присутствует ли Святой Дух в этой молитве? Очень много литературы, но не могу встретить человека, который бы как-то наставлял в Иисусовой молитве. Поскольку Вы были на Афоне, очень хочется услышать Ваше мнение. Есть ли что-то, позволяющее оценить, правильно ли человек совершает эту молитву?»
– Есть достаточно простой способ понять, насколько неправильно ты ее делаешь. Если человек ищет каких-то ощущений или переживаний, то это явно неправильно. А вот оценить ее правильность сложно, но, как говорят многие афонские старцы, в том числе игумен Ватопедского монастыря Ефрем, для нас, современных людей, нужно просто относиться к этому, просто со смирением совершать эту молитву, и даже, может быть, не стоит говорить ее многосложно, как это было принято в древности: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», но сократить ее до пяти слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Он говорит, что наш ум уже не успевает за таким большим количеством слов, он не может удержать свое внимание на них, поэтому лучше сократить. А с другой стороны, все это нужно делать очень просто, без каких-то поисков ощущений, особых старцев, строгих правил. Определить для себя, что будешь делать сто, триста Иисусовых молитв в день и просто следовать этому без каких-либо особых дополнительных вещей, без какого-то эксклюзивного опыта или невероятных ощущений. Все совершать в простоте, и все будет хорошо.
– Что можно посоветовать почитать новокрещеному человеку, чтобы он осмыслил по-настоящему то, что с ним произошло в крещении?
– Сложно посоветовать книгу, потому что все люди слишком разные. Можно сказать что-то общее, что нужно почитать Священное Писание, но я бы посоветовал побольше общаться с людьми, которые живут христианской жизнью уже давно, имеют опыт духовной жизни, побольше общаться со священником, советоваться с ним, что лучше почитать. Потому что этот вопрос слишком индивидуальный, и посоветовать всем читать какую-то определенную книгу будет неправильным. Одна и та же книга может человеку помочь и навредить, кому-то будет полезно почитать преподобного Исаака Сирина, а кто-то соблазнится и подумает, что уже ни на что не годен, все бросит и уйдет из Церкви.
– Каким должен быть девиз человека, который живет в Духе, девиз христианина, по Вашему мнению?
– Это сложный вопрос. В одном из посланий апостола Павла говорится о том, что все мы должны возрастать в меру полноты возраста Христова, и вот таким девизом, как некогда писали на щитах разных орденов или гербов разных княжеств, должно стать стремление к полноте меры возраста Христова, к святости. Вот к чему должен устремляться христианин. И всегда на его устах и в его уме должно быть имя Христово, он должен всегда устремляться к Богу.
– Вспоминаются еще слова апостола Павла, который призывает непременно радоваться: «Радуйтесь, братья, и еще говорю вам: радуйтесь». Такая у нас религия радости, и ведь праздники идут друг за другом радостные: Воскресение Христово, Вознесение и далее Пятидесятница. Какой дар получили люди в этот день – дар Святого Духа!
– «Радуйтесь и непрестанно молитесь», – говорит апостол в другом месте. Это тоже может стать девизом: и молитесь, и радуйтесь.
– Что бы Вы хотели пожелать нашим телезрителям ко дню Пятидесятницы?
– Хотелось бы, чтобы все мы как-то подготовились к этому празднику особенным образом: кто крещен во взрослом возрасте, пусть вспомнит этот день, кто крещен в детстве, пусть вспомнит, когда он пережил особенным образом встречу со Христом. Пусть мы вспомним те моменты, когда особенно переживали присутствие Божие в нашей жизни, и отпразднуем их в этот день. Пусть то, что совершилось с апостолами в этот день, будет и нашим торжеством, нашим праздником, потому что все мы получили помазание от Духа Святого, все мы имеем Духа Святого, действующего в нас, и Троица – это наш Бог, это наша вера в Троицу, и мы должны ее отпраздновать торжественно и радостно, и хотелось бы, чтобы все мы подготовились к этому действительно искренне и глубоко.
– Можно ли прийти на богослужение в день Святой Троицы в храмы Санкт-Петербургской духовной академии и вообще по воскресным и праздничным дням посещать их?
– Безусловно, мы всегда рады, когда к нам приходят люди. Правда, у нас может быть немножечко тесно, потому что молится много студентов и для простых прихожан остается мало места, но та красота, с которой ректор совершает богослужение (поют три хора), то благоговение, с которым священники и миряне молятся, нивелируют все недостатки, которые имеются. Поэтому, конечно, мы будем рады, если кто-то решит прийти к нам и разделить это торжество с нами, тем более что у нас часто совершаются хиротонии на воскресные праздники, и тогда можно воочию увидеть личную Пятидесятницу одного из будущих священнослужителей, что тоже довольно редко бывает на приходах, и разделить эту святую радость именно в день Святой Троицы, в день Пятидесятницы всей Церкви.
– Действительно, в молитве над будущим священнослужителем призывается Святой Дух.
Ведущий Михаил Проходцев Записала Елена Кузоро
tv-soyuz.ru
Праздник величания Святого Духа | Свято-Успенская Святогорская Лавра
аудио
В следующий за Пятидесятницей понедельник совершается отдельный праздник в честь Святого Духа. Он был установлен Церковью «ради величия Пресвятого и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.
Проповедь архиепископа Арсения в День Святого Духа. 24 июня 2013 г.
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
В нынешний день, братья и сестры, ― второй день праздника Пятидесятницы Церковь посвящает сугубому празднованию и почтению Третьего Лица Святой Троицы ― Бога Духа Святого. Мы веруем в Триипостасное Божество Единого Бога в Трёх Лицах ― Отца, Сына и Духа Святого. И Дух Святой равночестен Богу Отцу и Богу Сыну. Это не действие — действие Божие называется силою Божиею, благодатию. Дух же Святой является личностным существом, является Богом, является Третьим Лицом, Третьей Ипостасью Святой Троицы.
Это мы видим, братья и сестры, и в Священном Писании, когда апостол Пётр, обличая Ананию, говорит: «Вы солгали не мне, но Духу Святому» (См. Деян. 5:3). И заповедует Господь Своим ученикам: «Идите в мир, проповедуя Евангелие всем, крестяще их во имя Отца, и Сына и Святаго Духа» (Мк. 16:15, Мф. 28:19), поставляя вместе с Отцем и Сыном и Духа Святого как Личность, как Божество, самовластного и сопрестольного Отцу и Сыну.
Исполнение обетования Христова о Духе Утешителе
Господь и Бог наш Иисус Христос ― Вторая Ипостась Святой Троицы ― Бог Слово пришёл в этот грешный мир, принявши плоть от Пречистой Девы, неизглаголанным действом Божества соткавши плоть Себе из Пречистой плоти Божией Матери. Он воплотился и пребывал здесь, с людьми. Люди Его по зависти распяли. Самовластно, как Бог, Он воскрес, совоскресив с Собою и воспринятую плоть человеческую, восшел на небеса, отверз нам вход в Царство Небесное и навсегда послал нам Утешителя ― Духа Святого, поныне действующего во Святой нашей Матери-Церкви.
Сегодняшнее Евангелие, братья и сестры, как раз говорит о действии Духа Святого в Церкви Христовой. Господь заповедует Своим ученикам, говоря: «Приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся» (Ин. 20:22-23). И то, что свяжете на земли, будет связано на Небеси, и что разрешите на земле, будут разрешена на небесех (См. Мф. 18:18). Даёт власть апостолам посредством действия в них Духа Святого — власть вязать и решить грехи человеческие.
И мы, братья и сестры, священники и епископы эту власть, данную апостолам, через преемство от святых апостолов и от апостольских мужей до нынешнего дня восприняли. И власть эту имеет священство Православной Церкви — она проявляется в действии их во время Таинств церковных, во время священнодействий, она ярко проявляется в таких действиях, как водосвятие.
О действии Духа Святого в благодати священства
До этого вроде молодой мирской человек, после хиротонии во священника в церкви, после возложения на него рук епископских делается вдруг чудотворцем. Вода, принесённая нами простая в храм, делается нетленной посредством молитв, которые он над нею произносит и через погружение креста Христова. Она делается нетленной, непортящейся, показывает на себе действие силы Божией, хранящейся в Церкви, исходящей от Духа Святого ― благодати Божией. И священник, как преемник от апостолов и имеющий эту благодать Духа Святого, чудодействует уже, братья и сестры, в этом мире.
А сколько можно привести свидетельств, когда священника приглашают к человеку неисцельно болящему и умирающему, и вдруг врачи, которые уже безнадёжно смотрят на человека, становятся свидетелями чуда, когда человек полностью исцеляется после молитвы Церкви, после молитв над ним священника! А сколько примеров, братья и сестры, действия Святого Духа через святыни, будь то святые мощи угодников Божиих, будь то чудотворные иконы, когда люди, приходя и прикладываясь с верой и молясь Тому, Кто изображён на иконе или мощи чьи почивают в гробнице, просят Сего угодника Божия и Царицу Небесную и получают дивные исцеления.
Подчас врачи не могут понять причину действия. Вот яркий пример ― святитель Лука, архиепископ Крымский, который прославлен Церковью, казалось бы, совсем недавно, но жизнь которого была как жизнь древних подвижников, исполненная мученичества и исповедничества. И какую благодать даровал ему Господь исцеления! Когда мальчику, у которого были ампутированы пальцы на руке, после того, как они с бабушкой приехали и молились, и он положил руку свою на гробницу святителя Луки, этот мальчик, и говорил: «Святитель Лука, я хочу играть на пианино». На глазах удивлённых врачей в скором времени пальцы отросли вместе с ноготками, полноценные. И мальчик ― даже документальный фильм об этом снят ― мальчик сидит, играет на пианино, показывая абсолютно здоровые руки.
Действие Духа Святого в Церкви Христовой
И здесь, братья и сестры, мы в обители были свидетелями многих исцелений. Когда в результате неудачных абортов врачи говорили женщине, что «всё у вас, мы настолько уже навредили, что никогда Вы не будете иметь детей», 17 лет прожила бездетная эта супружеская пара. И после 17 лет приехали сюда, в Святые Горы, со слезами молились у иконы Божией Матери Святогорской, и у них на следующий год родилась девочка. И радости от этого не было предела! И мама уже была более 40 лет, и уже надежды, казалось бы, никакой не было у этой супружеской пары иметь чад, но Божия Матерь, Дух Святой, действующий через чудотворную икону по молитвам Царицы Небесной, сотворил это чудо, где врачи были уже беспомощны. И как сказал один врач, что «я думал, что я всё могу. Оказывается, есть кроме меня Тот, Кто действительно всё может, и я склоняю перед Ним голову свою».
И это действие Духа Святого в Церкви Христовой, братья и сестры. А какое счастье — действие Святого Духа, когда мы входим в храм и видим множество угодников Божиих! Вот Николай Чудотворец, вот Пантелеимон Целитель, вот Варвара Великомученица, вот другие угодники Божии, которых мы почитаем ― преподобный Иоанн Затворник, преподобные Святогорские. И они, братья и сестры, стали святыми действием Святого Духа. Они стяжали благочестием своим, ревностью, верою, надеждою своею стяжали Духа Святого. И Он действует даже через их мощи по их преставлении от этого земного мира. А их молитвы пред Богом от Престола Божия низводят благодать Божию, силу Божию, действо Святого Духа, которое действует от их святых икон, от их святых мощей.
Благодать Духа Святого в угодниках Божиих
И мы счастливы, братья и сестры, тем, что мы имеем столько помощников, столько молитвенников, столько угодников Божиих, которые действием Святого Духа, действием благодати и силы Божией стали родными для нас, помощниками для нас. Но мало того, Дух Святой готов из нас воздвигнуть новых Николаев Чудотворцев, Пателеимонов Целителей, если мы только так же, как они, постараемся душу свою предать в волю Божию, не забывать Заповеди Божии, жить в покаянии и смирении, в осознании своего недостоинства, как жили эти угодники Божии.
Помните случай из жития преподобного Иоанна Затворника, когда он в Рождества Иоанна Предтечи церкви, причащаясь там каждый вторник, выходил и молча стоял потом и благословлял народ, который подходил к нему с благоговением? Рядом стояла кружка для пожертвований, и народ, беря благословение у Иоанна Затворника, по усердию своему к храму Божию ложил свою лепту. И вот барин стоял один, смотрел, смотрел на это и в конце подошёл и с раздражительностью сказал Иоанну Затворнику: «Какой ты затворник, какой ты схимник — цыган ты, а не затворник». Иоанн Затворник в смущении сказал следующие слова: «Простите меня, Христа ради. Ведь я человек грешный, недостойный, я праздно сижу в затворе, а обитель меня кормит и поит. Должен и я хоть какую-то малую часть труда полагать, чтобы не напрасно мне воспринимать ту милость от обители, которую она мне подаёт». А затем позвал духовника и исповедовался ему. И после этого он стал ещё больше сокровенным и самоуглублённым.
Но подумайте, какие слова сказал тот, который 17 лет прожил в затворе, из них пять лет без печного отопления! Разве ему богатство нужно было? Или ему те копеечки нужны были, когда он жил, питаясь одной просфорой да водичкой, спал в гробу на соломе, которая истлевала через месяц буквально, превращаясь в труху? Когда носил вериги, и когда вериги лопнули и растёрли так, что уже загноилась рана и черви завелись в ране, а он всё не хотел снимать, говоря: «Я хоть что-то потерплю ради Бога»? То есть старался так жить ради Бога, отвергая не то что всё в мире, а даже плоть свою отвергая, дабы дух возвысился.
Единственное средство стяжать благодать Духа Святого
И вот, братья и сестры, какие глубочайшие смиренные слова! А вспомните святителя Тихона Задонского, когда он спорил с одним дворянином, который был заражён нигилистическим духом ― безбожным, атеистическим, который с насмешкой возражал святителю Тихону Задонскому, споря с ним. А святитель Тихон смиренно, кротко, но твёрдо отвечал, говоря о достоинстве Божием, и так, что дворянин, раздражившись, подскочил и ударил его по щеке. Но святитель Тихон в ответ упал ему в ноги и сказал слова: «Прости меня, брат, что я своими ответами раздражил тебя и вызвал у тебя гнев». Дворянин, видя епископа, который с земным поклоном упал ему в ноги, стоял, как громом поражённый, а потом со слезами упал ему в ноги, прося прощения, и на всю жизнь остался учеником святителя Тихона.
Вот какие угодники Божии, братья и сестры, были, которые стяжали благодать Духа Святого. Преподобный Силуан Афонский говорил, что благодать Духа Святого стяживается через смирение и покаяние. Он как бы напоминает нам слова Священного Писания: «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19) и другие слова Писания: «На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» (Ис. 66:2). Вот кого призрит Господь, вот кого Он помилует, вот в кого Он вселится, вот с кем Он будет жить ― с кротким, смиренным, терпеливым.
Но мы всё хотим, братья и сестры, всё как-то отвергнувши эти добродетели, при этом ещё стяжать Дух Святой, стяжать благодать и силу в себе Духа Святого. Но святые угодники Божии, и Господь в Священном Писании, и примером жизни своей, и словами сказали, что Господь гордым противится, смиренным даёт благодать. Как в наше время, братья и сестры, люди, бывает, вроде и ревнуют по Бозе, и вроде и в храм ходят, и вроде и молятся домашним келейным правилом, и посты вроде бы соблюдают, но при этом не хотят смиряться.
«Что нас делает отличным от беса ― смирение и покаяние»
Ведь недаром говорили святые отцы: «Что толку от вашего поста и что толку от вашего бдения. Бес не спит и не ест, да всё в преисподней живёт». Потому что, как сказал однажды бес, явившись одному преподобному: «Ты молишься, чтобы Бог умножил у тебя веру, а я верю и знаю, что Бог есть, и знаю, что Страшный Суд будет. Ты постишься, а я вообще не ем. Ты бдением подвизаешься, а я вообще не сплю, ― говорил бес преподобному. ― Но в одном ты выше меня. Ты имеешь смирение и покаяние, а я этого не имею и не хочу иметь».
Вот, братья и сестры, что нас делает отличным от беса ― смирение и покаяние. Ведь недаром, братья и сестры, и святые отцы говорят, что вера без дел мертва есть, потому что вера без дел веры ― это вера бесовская. И бесы веруют, но трепещут.
И вот, братья и сестры, мы должны понимать пример Христова смирения, пример Христова терпения, ведь недаром наши деды и прадеды слагали пословицы, богомудрые подчас пословицы, говоря: «Бог терпел и нам велел». И в этих терпениях что только не перенесли наши деды и прадеды.
Святая Русь постоянно подвергалась, братья и сестры, каким-то военным нашествиям. Враг всегда воздвигал на Святую Русь врагов, которые пытались её завоевать. Но заметьте интересный момент такой: и монголо-татары, и поляки, и французы, и немцы, и шведы, и турки, — и кого только на наше Отечество не было, кого только ни посылалось! В плен сотнями уводили, на полях брани сколько погибло, города сжигали, сёла уничтожали, и при этом при всём наше Отечество, пока хранило Святое Православие, жило духовной жизнью, распространялось всё больше и больше.
Уродливые и смертельно опасные плоды безбожия
Наше Отечество имело Варшавскую губернию, и Финляндия была губернией Царской России, Аляска принадлежала Царской России на Американском континенте. В Китае были православные монастыри и православные храмы, русскими насаждённые. Сибирь, Сахалин, Камчатка стали русскими. Казалось бы, Господи, да как же ж так, вроде и войны постоянные, бедствия постоянные, сколько у нас и холерные моры были, и голодоморы, что только… а у нас государство расширяется всё больше и больше!
И заметьте, что, братья и сестры, стало, когда мы отказались от Бога, когда мы отказались от духовной жизни, махая рукой: авось проживу как-нибудь, авось Бог простит, все так живут, и я так буду жить. Посмотрите, что делается… Бурьянами заросшие наши поля, спившиеся наши соотечественники, снаркоманившиеся, изблудившиеся… Разваленные наши заводы и предприятия, которые на металлолом режут, вывозя в Турцию…
Имея богатейшие земли, питаемся продуктами, о которых уже и по телевизору в открытую говорят, что это ж химия чистая, что вы едите. И при этом при всём, братья и сестры, мы всё не хотим ни поля обрабатывать, ни скотину держать. Всё порошковую какую-то сметану едим и, из туалетной бумаги колбасу сделанную, ― и бываем довольны. Это на таких-то землях и при таком-то богатстве!
Только за время независимости Украины, за время незалежности, на территории Украины исчезло 600 сёл. Во время войны не было столько уничтожено. Стёрты с лица земли, прекратили существование 600 сёл, на несколько миллионов сократилось население. Сирот у нас в Отечестве сейчас в два раза больше, чем после войны в детских домах и беспризорниками.
«Где Бог — там единство, там любовь, там взаимопомощь, там сострадание. А где нет Бога — там вражда, неприязнь, зависть, осуждение, ропот, — это атрибуты безбожия»
И это всё после того, как мы отказались от духовной жизни, братья и сестры. В послевоенное время был всплеск духовной жизни. И посмотрите, какие чудеса наш народ творил с помощью Божией! Победили, казалось бы, когда немец у Волги стоял. Ведь победили, да ещё и всю Европу освободили. И День Победы по сегодняшний день святым праздником считается. Предприятия с Урала возвращали на освобождённую территорию. В двухмесячный срок они давали продукцию. На коровах пахали, в бороны женщины впрягались ― в сёлах ведь остались одни дети да женщины. Но ведь поля засевали, трудились сколько, и как трудились! Старшее поколение это помнит.
А кто помнит своих бабушек и матерей, как это всё было. А какое у них утешение: радость одного человека была радостью для всех, скорбь одного человека была скорбью для всех. Честность была такая, что, я помню, братья и сестры, я сам сельский человек, у нас до 1990-х годов никто хаты не закрывал. Так, палочкой подопрут, чтобы видели, что на огороде или куда-то отлучился к соседям, что в хате никого нет. Хаты не закрывали, не говоря уже о сараях и погребах, никто замки не вешал. Я учился в 1980-е годы в институте, жил в общежитии, я не помню, чтобы среди нас была наркомания. Мы учились, студенты, в областном центре, в общежитии жили, молодёжь одна, но у нас наркотиков не было, как сейчас это поголовно захлестнуло и нормой жизни считается.
Ведь посмотрите, братья и сестры, что нам безбожие дало. Неужели это такая ценность, которую надо отстаивать и ещё ею хвастать: я в Бога не верю. И что толку? Ну не веришь, и что это тебе дало? Нравственное растление нашего народа, разорение нашего государства, вражду и разделение. Посмотрите, и на религиозной почве какие-то секты, раскольники возникают. Это же из-за гордости, в нас живущей всё. На политическом уровне партии грызутся друг с другом, как норма жизни уже стала. В семьях мира нет, потому что без страха Божия живут.
Умирают родители, дети между собою не общаются, родные братья и сёстры, потому что там обида: мать на кого-то хату переписала, на меня не переписала. Всё это, посмотрите, разлад, развал всё кругом. Ведь это всё плоды безбожия, ничего иного. Потому что где Бог — там единство, там любовь, там взаимопомощь, там сострадание. А где нет Бога — там вражда, неприязнь, зависть, осуждение, ропот, — это атрибуты безбожия, когда человек забывает о Боге.
«Имейте крепкую веру, имейте несомненную надежду, и Бог не оставит вас!» (преподобный Паисий Афонский)
И вот, братья и сестры, что же мы выберем? Ведь мы сейчас стоим на распутье. И мы как-то забываем слова Божии, когда Господь говорит к своей Церкви: «Созижду Церковь Мою, и врата Адова не одолеют Ей» (Мф. 16:18). Другие слова: «Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20).
Почему мы эти слова забываем? Сам Господь клянётся, что будет с нами, Сам Господь клянётся, что Церковь сохранит до Второго пришествия. А мы что-то начинаем там придумывать, какие-то причины выдвигать, что-то не так: и то не так, и священники не такие, и епископы не такие… Святые отцы говорят, Паисий Афонский, в частности: «Имейте крепкую веру, имейте несомненную надежду, и Бог не оставит вас! Старайтесь жизнь свою жить земную со смыслом. Старайтесь Бога иметь помощником себе, сообразуя Его Заповеди со своим житием земным, ведь Господь нас к этому призывает».
И, братья и сестры, почему ж мы так глухи, почему бесчувственны? Почему мы не слышим Бога, почему мы не слышим то, что нам говорят с амвона церкви? И наоборот, слушаем то, что, казалось бы, ну вообще безумство! Один политик натравливает одних на других, и вражда такая, что даже в семье до развода доходит. Но это ли не глупость! Другие дикторы телевидения говорят: 22 декабря ― конец света. И с ума все посходили… Бегут: батюшка, что, конец света? Что надо делать? Керосин покупать, спички или вермишель?
Да конец света ― это ж не отключение электричества. Конец света ― это конец земному бытию этого мира греховного. И причём это не с амвона церкви, не Патриарх об этом сказал, не Блаженнейший, не епископы, не священники ― какой-то диктор телевидения… И все, рот открывши, поверили.
И до такого позора дошло: депутаты Верховной Рады хвастались, как они 22 декабря купили себе раскладушки, буржуйки купили, построили бункер, керосиновые лампы закупили и всю ночь сидели там возле этих ламп, ждали конца света, ждали каких-то катаклизмов. И это депутаты Верховной Рады, которые управляют нашим государством! Это ли не сумасбродство! То, что Церковь говорит, слушать не хотят: а, там попы рассказывают… Да попы за то, что рассказывают, — они на каторгу шли, на расстрелы шли. А кого вы слушаете?
Истинность Святой Православной Церкви
И вот, братья и сестры, не забывайте, что Бог есть. И есть Церковь Его Святая, которая, Он сказал, что она будет до Второго пришествия. И Он обещал пребывать с нами. Сейчас много церквей. Баптисты себе клянутся, что они истинная Церковь, иеговисты ― себе, католики ― себе, протестанты ― себе. Но простите, а как же тогда слова Господни: «Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20)?
Католицизм возник в 1054 году, в XI веке, протестантизм ― в XVI веке, баптизм, иеговизм ― и того позже, в XVIII–XIX веке. А некоторые есть современные мнимые церкви, такие как Аделаджи в Киеве. И что интересно, Патриарх Московский приезжал, начинают кричать: «Геть московского попа с Украины», а негр проповедует там, ему деньги дают на строительство, и на стадионах выступают. Это ли не бред?
И вот, братья и сестры, если они говорят, что они истинная церковь, то ведь Господь сказал, что Я с вами во вся дни до скончания века, а с кем же Господь тогда был в I веке, в III веке, в IV веке, в IX веке, в X веке? А исторически в это время и по житиям святых прослеживается одна единственная Церковь ― Православная. Католичество возникло уже после 1054 года — после тысячелетнего существования Православия возникло только католичество, а говорит, что истинная она церковь. Нет.
Раскольник Филарет только недавно в раскол ушёл, с ним ни одна Православная Церковь в мире не общается. Его по телевизору показывают, как патриарха Киевского и всей Украины. А какой он патриарх? Артист, одевший на себя патриаршии одежды, отлучённый от Церкви и влекущий в погибель свою окаянную душу и всех своих последователей. И люди идут кто знает за кем, кто знает чего слушают.
И вот, братья и сестры, ведь помните ещё слова Господни, не забывайте, как Господь сказал: «Созижду Церковь Мою» (Мф. 16:18). Об одной единственной Церкви сказал. В другом месте: Церковь столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). В третьем сказал: «Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь» (Мф. 18:17).
«Церковь Святая пребывала с нашим народом и в горе, и в скорби, и в радости»
Вы посмотрите на нашу Мать Церковь, что она перенесла с нами! Она была с нами, с Русью Святой, во время княжеской междоусобицы, призывая к единению. Она была в монголо-татарское нашествие, идя в орду ходатайствовать, чтобы они не делали набеги, и, воодушевляя и поддерживая людей, которые в отчаянии находились. Патриарх Гермоген призвал Минина и Пожарского и чёрную сотню на освобождение, когда поляки захватили всё наше Отечество и Православие попирали, и в храмах конюшни делали. Церковь Святая встала и во время французского нашествия. Церковь Святая пребывала с нашим народом и в горе, и в скорби, и в радости. А последние времена как Церковь Святая у нас, в нашем Отечестве, посмотрите, — шла на каторги, на расстрелы в лице своих священнослужителей. Взрывали храмы, оскверняли святыни, надсмеивались над верующими, а Церковь Святая, как любящая мать, всё молилась, всё любила, всё ждала покаяния. И ведь вымолила.
Да какую ж нам Церковь ещё надо? Какие нам ещё доказательства её истинности нужны, если её доказательства ― это её любовь к нам. Мы были коммунисты и комсомольцы, здесь, стоящие в храме. Дай, Боже, чтоб десять процентов набралось, которые не отрекались от Бога. А девяносто процентов нас, тут стоящих, говорили: «Бога нет», атеистические собрания посещали и хвастались своим безбожием, атеизмом, и икон в доме не держали.
И только потом, промыслом Божиим и молитвами Святой Церкви, Господь просветил наши души. Господь кого скорбями, а кого и радостью, и помощью привёл к Себе, и мы сегодня стоим в этих храмах Божиих. А кого-то привёл за молитвы их матерей, отцов, их дедушек и бабушек, или благочестивых сродников, или соседей, которые за нас молились, когда мы ещё с ясельного возраста, с детских пелён воспитывались в атеизме, за нас молились. И ведь вымолили.
Вновь о страшных последствиях жизни без Бога
Да что ж нам ещё надо, братья и сестры? И посмотрите, наша Святая Церковь, сколько она для нашего Отечества добра в настоящий момент делает. Монастыри, храмы воздвигаются, украшая наши сёла и города. Но главное, ведь в этих храмах молятся о упокоении наших родителей, молятся о нашем здоровье. В этих храмах стараются воспитать наших детей священники, когда идут в школы или в воскресные школы собирают, чтобы детки не моральными, не нравственными уродами выросли, а утешением для своих родителей. И здесь священники ― соработники делаются родителям.
Учителя некоторые с ума посходили. Начинают валеологию какую-то преподавать, разврат проповедуя деткам ― 5‒6-классникам, принося какие-то средства предохранения на уроки и прочее, потому что им с районо программу такую спустили. С ума посходили… Да вы ж учителя, с вас же Бог спросит за нравственное и духовное этих деток состояние душ. Как вы можете, оно ещё неокрепшее, не имеющее ответственности и понимания этой ответственности. Ты в них пробуждаешь какие-то грязные чувства, нецеломудренные, страшные, которые могут привести к страшной трагедии душ этих детей. К страшной трагедии, когда они вырастут блудниками, и когда мать потом будет хвататься за голову, бежать в церковь и кричать: «Батюшка, помолитесь, моя дочь погибает! В блуд пошла. Сын мой в блуд пошёл, семью бросил, помолитесь, Христа ради!» И криком кричат потом матери. А учителя в этом помощники были, выходит. Да какой ответ можно на Страшном Суде потом за это давать?
И вот, братья и сестры, помните, что единственная Церковь ― хранительница истины. Ещё в Церкви можно услышать: вот это белое, вот это чёрное. Вот это Божье, вот это вражье. Вот это хорошо, вот это плохо. Потому что сейчас кругом всё стёрли. Между плохим и хорошим стёрли грань ― и вроде и плохое не такое плохое.
И вот, братья и сестры, стоим сегодня в храме Божием. Поймите, какая на нас ответственность лежит. На нас всех, здесь стоящих, лежит ответственность, будет ли Бог с нами, будет ли Бог по неложному Своему обещанию с Церковью Своею Святой. От каждого из нас это зависит. И от епископов, и от священников, и от монахов, и от мирян, потому что мы все называемся единым словом ― христиане. И каждому одинаково одни и те же заповеди Евангельские даны, в каком бы мы сане, звании, чине не пребывали и в каком бы возрасте ― одни заповеди для всех. Одна совесть, вложенная в душу каждого из нас. И дай, Боже, нам эту совесть слушать. Дай, Боже, нам эти заповеди только читать и воспринимать сердцем и им следовать. Вот тогда Бог будет с нами.
«Я не говорю о следствиях, а говорю о причине ― о нашем безбожии, о нашей бездуховности, о нашей греховности, о нашей нераскаянности, о нашем несмирении и нежелании смиряться»
И вот, братья и сестры, я почему об этом говорю. Пришли ко мне люди и говорят: «Батюшка, почему Вы на проповеди не говорите о сланцевом газе?» Я отвечаю: «Так вы добавьте ещё много чего. А почему я не говорю о землетрясении, о голодовках, о болезнях, о спиде и прочее, и ещё о чём-то — да всё это последствия. А я говорю о главном: о том, что нам покаяться надо и не грешить. А когда мы покаемся и перестанем грешить, так тогда у нас будет и решение правительств на благо нам, и катаклизмы всякие не будут как наказание Божие за грехи наши, и в семьях будет мир и порядок. Я не говорю о следствиях, а говорю о причине ― о нашем безбожии, о нашей бездуховности, о нашей греховности, о нашей нераскаянности, о нашем несмирении и нежелании смиряться ― вот о чём я говорю. А как Господь сказал: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6:33). Тогда и скважины затампонируют сланцевого газа, тогда и в семьях мир будет. Тогда и дети родителей будут слушаться, когда родители перестанут аборты делать ― матери убивать во чреве своих детей. Потому что непослушание детей ― это наказание Божие за то убийство матери и отцу, которое они допустили в своей семье, убивая своих детей.
И поэтому мы, братья и сестры, должны понять, что главное в нашей жизни. И к этому главному мы должны устремиться. Цель жизни у нас какая? Смысл жизни у нас должен быть. «Не бывайте неразумни, ― говорит апостол в апостольском чтении и сегодня. ― Но разумевайте, рассуждайте» (См. Еф. 5:17).
«Начните с малого хотя бы свою духовную жизнь и сделайте первый шаг навстречу Богу»
Думайте, что мы творим и до чего мы можем довести себя, и какое будущее у наших детей и наших внуков, если мы за них действительно переживаем. Если мы за них переживаем, за детей и внуков, так тогда невенчанные ― повенчайтесь, ни разу не бывшие на исповеди — хоть раз придите. Ведь есть в жизни в чём совесть нас обличает, есть, что перед Богом исповедовать. Кто не причащался ― причащайтесь, кто не молился, да хоть кратенько дома молитесь. У кого иконы дома нет, поставьте икону, как дорогого гостя — для напоминания себе о Боге, о Его присутствии в нашей жизни.
Начните с малого хотя бы свою духовную жизнь и сделайте первый шаг навстречу Богу. А Бог со Своими Отеческими объятиями как навстречу блудному сыну выйдет, нас обнимая и целуя и скажет: «Сыне или дочь, как Я тебя давно ждал!» Но каждый из нас пускай малый шаг в своей жизни сделает, братья и сестры, малый шаг. Когда-то моим родителям старец схиархимандрит Серафим говорил такие слова: «От вашего венчания зависит здоровье вас, ваших детей и ваших внуков». Он сказал эти слова моим родителям. И не только о физическом здоровье, я думаю, он говорил. Главное ― о духовном здоровье он говорил. Мои родители, через испытание прошедши, повенчались, послушавши совета батюшки.
Проповедь архиепископа Арсения в День Святого Духа. 24 июня 2013 г.
посетило (367) человек
svlavra.church.ua
Как начать Работу Духа в Церкви » Маранафа! Господь Грядет!
Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» Рим. 8:14.
«Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» 1 Кор. 2:9-10.
Введение
Когда многие пасторы слышат, о пробуждении, которое Господь совершает в определенной стране, они верят, что это замечательное происшествие зависит от суверенной воли Господа и что ничего не может быть сделано для того, чтобы подобное действие происходило в их стране или церкви. То же самое может произойти и в отношении Работы, которую Святой Дух сейчас совершает у нас. Тем не менее, в нескольких частях мира, на каждом континенте, Господь пробуждает церкви и начинает вести их под водительством Святого Духа через духовные дары.
Это происходит потому, что воля Господа в том, чтобы вся Его церковь постоянно бодрствовала, была исполнена любви, веры и надежды, служа Господу и братьям с верностью и посвящением. Церковь Господа Иисуса в каждой части мира должна быть исполнена духовным пылом. Это – результат действия огня Святого Духа, чтобы она была приготовлена к восхищению. Если этого нет, то появляется риск быть извергнутой Господом, как написано в послании к церкви в Лаодикии (Откр. 3:16).
Действие Святого Духа в церкви сегодня представляет те же характеристики, которые были замечены и в прошлых пробуждениях. Это действие также являет Пятидесятнические Доказательства, необходимые на пророческий момент, который переживает церковь: скорое возвращение Господа Иисуса!
В наши дни Господь дарует церкви все источники, дарованные Им первой церкви, включая крещение Духом Святым и духовные дары – как написано в книге Деяний и в посланиях Нового Завета.
С начала Пятидесятнического движения, во второй половине XIX века, эти источники присутствовали в церкви, так как они незаменимы для назидания:
Таким образом, Господь может совершать Свою роль как Глава Церкви, открывая всю Его волю послушным людям, готовым исполнить ее.
Эта статья покажет, как пастор может вести доверенную ему Господом церковь искать и достигать духовного пробуждения. Это Господь хочет совершать во всем мире и в каждой церкви, крестя Духом Святым и ведя церковь через духовные дары, не зависимо от деноминации или ассоциации церквей к которым они принадлежат.
Желание Служить
Для того чтобы Господь начал действовать в церкви, прежде всего необходимо, чтобы пастор желал быть использованным Господом, чтобы безоговорочно был послушен Его руководству, не боясь оппозиции, которая возникнет вокруг него, даже от членов его собрания. Он должен начать молиться и поститься, чтобы Господь укрепил его и использовал его с помазанием и благодатью для мотивации и научения доверенной ему церкви.
Пастор должен будет научить церковь базовым урокам Писания в отношении служения Господу и братьям:
- Нам служили, чтобы мы служили и научили не только радоваться духовным и материальным благословениям. (Ин. 12:26).
- Служить – это доказательство спасения. И служить необходимо с усердием, особенно потому, что кто не служит братьям не может быть уверенным в спасении. (Евр. 6:9-12).
- Господь Сам избирает функции для слуг церкви. (1 Кор. 12:11,18). Он подтверждает эти функции пасторам. Каждый слуга должен быть готов исполнить функцию, возложенную на него Самим Господом.
- Все члены церкви должны быть верными свидетелями Господу Иисусу. (Деян. 1:8).
- Все члены Тела должны искать крещения Духом Святым при помощи молитв и поста. (Деян. 2:38-39).
В течение процесса обучения, пастор должен действовать с мудростью и осторожностью. Правильно и в доступной форме передать лидерам понимание Работы, которою Господь хочет совершить в церкви и в верующих людях, которые доверяют Господу. Слуга должен быть терпелив, так как каждый человек имеет свой ритм и индивидуальные возможности к принятию учения, а так же инструктировать наиболее противящихся – индивидуально.
Послушание Господу
На каждом служении Слова Божьего, пастор должен учить церковь находиться в постоянном послушании и верности Господу, нуждаться в этом, объясняя, что истинные верующие естественным образом послушны Господу за любовь и благодарность, за великое спасение, дарованное ему/ей Господом.
Пастор должен также научить нуждаться быть в послушании откровениям Господа в отношении ежедневной жизни церкви или слуг, так как повиновение направлению Господа необходимо для назидания верующих, индивидуально и для назидания церкви в целом.
Желание слушаться – это основа для Господа, чтобы даровать духовные дары. Чтобы через пророчество, истолкование языков и слова знания (сны, видения, откровения), Он мог начать говорить к церкви о разных нуждах, о всем Его плане для назидания церкви.
Пастор должен научить Тело, что когда Господь говорит к церкви, но нет послушания, Он перестает говорить. По этой причине больше нет пророчеств во многих церквях. Каждое руководство или повеление Господа должно иметь соответствующий адекватный ответ или поступок церкви или верующего.
Когда церковь понимает это учение и желает в послушании принимать откровения Господа, Он будет открывать, например следующее:
- Евангелизм – где, когда и как евангелизировать определенное место; где и как проводить специальное евангелизационное собрание;
- Функции церкви – кого Он избрал исполнить определенную функцию в церкви; подготовка (пост, молитва, рассветные молитвы и т.д.) – это необходимо слугам, чтобы быть использованными Святым Духом;
- Скрытые грехи в церкви – чтобы пастор мог вызвать человека и наставить оставить грех; «малая закваска квасит все тесто» и будет затруднять исполнение Божьей Работы в церкви и т.д.
Сила Крови Иисуса
Пастор должен начать искать Господа, чтобы иметь личные переживания с силой Крови Иисуса через «прошение о крови». Мы понимаем, что в этой молитве, где мы взываем к Богу Отцу, который производит нужные благословения (общение, освобождение, защита и т.д.) – все это основано на жертве Господа Иисуса. В молитве о силе Крови Иисуса мы верим в силу жертвы Господа Иисуса и провозглашаем, что в этот момент человек может получить необходимое благословение. Господь отвечает на молитвы, даруя Святым Духом, общение, освобождение и защиту.
После этого пастор должен учить церковь Божью искать подобные переживания, проводя хорошо обоснованные библейские занятия. Пастор будет вести церковь в прошении о крови Иисуса в начале каждого служения, прося, чтобы Господь даровал всем присутствующим благословение в прощении грехов и вытекающее отсюда общение, необходимое для того, чтобы Святой Дух действовал на этом служении.
Как следствие этой особой и нацеленной молитвы, Господь дарует очищение, глубокое общение, освобождение от всякого беспокойства и духовных помех. Следовательно, будет действовать духовные дары, и верующие будут защищены от проявлений, которые не исходят от Святого Духа на этом служении.
Поиск и использование духовных даров
В церкви, где духовные дары редки, пастор должен наставить церковь о важности духовных даров для назидания (1 Кор. 14:3-5 и 12-19). Ревностно и настойчиво искать духовные дары (1 Кор. 12:31 и 14:1,13), молясь (на рассветных молитвах), и пребывая в личных постах за эту особую нужду (даже на короткий срок).
Церковь должна знать, что дар пророчества проявляется таким же образом, как и видение, даваемое Духом, когда слуга, даже с открытыми глазами, видит конкретную ситуацию. Никто не может научиться видеть видения, или научиться, как правильно пророчествовать. Слуга, используемый в истинном даре пророчества,вдруг получает послание от Господа и его роль, всего лишь передать то, что он слышал от Самого Бога.
Пастор также научает церковь о том, что дары должны применяться с мудростью и под наблюдением пастора церкви. Чтобы все происходило правильно, проявление даров должно быть под ведением пастора. Мудрость в случае использования дара относится, главным образом, к рассмотрению серии практических наставлений, отмеченных в 14 главе 1 послания к Коринфянам. Здесь говорится о том, чтобы не говорить на языках в собрании церкви, пока не будет истолкователя, пророчествовать один за другим, используя дары в церкви и т.д.
Наблюдение пастора в использовании даров в церкви необходимо для правильного их применения. Это необходимо потому, что пастор обладает большим ведением о нуждах церкви и духовном состоянии используемого, в дополнении к большему духовному различению, чем члены церкви, и чтобы направлять членов церкви в отношении использования даров с благоразумием, упорядоченно и с мудростью.
Наблюдение пастора необходимо потому, что проявление даров должно быть под рассуждением или проверкой (1 Фес. 5:19-21), чтобы знать, что они действительно исходят от Святого Духа, и истолкованы для того, чтобы знать точно, что хочет сказать Господь. Слово Божье учит, что рассуждение или проверка не зависит от человека, который был использован, но для других. Если проявление духовного дара не было надлежащим образом обсуждено, церковь может быть введена в заблуждение даром, который не исходит от Господа. Наконец, если правильное истолкование проявления дара не дано, ожидаемое исполнение не произойдет и люди сделают вывод без причины, что проявление дара не было от Святого Духа.
Этот вопрос очень важен потому, что это все часто ведет к разочарованию в духовных дарах, и приводит церковь к отвержению практики духовных даров и, таким образом, препятствует Господу вести ее в Духе.
Подготовка группы ходатаев
Пастор должен подготовить дьяконов и других верных слуг, которые живут в святости и которые использованы в духовных дарах, быть частью «группы ходатаев». (Деян. 17:11). Они могут помогать пастору в рассуждении и истолковании духовных даров и ходатайствовать перед Господом в деликатных вопросах церкви (духовные проблемы, большие переживания), которые не должны предаваться огласке в церкви, что часто делается многими новообращенными членами.
Группа ходатаев периодически встречается, всегда в присутствии пастора, для проверки всех проявлений духовных даров, которые касаются членов церкви и церкви, как Тела. Господь проговорит, в общем, через духовные дары, через других верующих, подтверждая или опровергая проявления, которые проверяются. Когда Господь подтверждает, Он обычно добавляет информацию относительно этого вопроса. Таким образом, пастор имеет расширенное знание которое, помогает лучше понять волю Господа относительно этого вопроса, и таким образом, принять самое верное и лучшее решение.
Группа ходатаев, также помогает пастору правильно истолковывать проявления даров, хотя окончательное слово всегда за пастором. Точное истолкование может придти через знание библейской символики, так как Господь часто говорит символами в видениях или снах, или через откровение.
Тем не менее, от пастора зависит определение наиболее правильных путей применения каждого проявления дара. Например, он может решить, что видение от Господа относительно проблемы в жизни новообращенного, может касаться только зрелых членов церкви, не обязательно открывать ее заинтересованному лицу. Он может понять, что полученное откровение относительно рукоположения слуги на дьяконство не может быть исполнена немедленно, но в будущем, потому что верующий еще новичок, что противоречит Слову Божьему.
Вопрошение Господа
Пастор не должен ограничиваться только получением откровений, которые Господь намеревается открыть. На собрании группы ходатаев пастор должен взять инициативу, вопросить о Господнем совете относительно большего откровения для жизни церкви. Это будет часто происходить на собрании группы ходатаев. Чем больше вопрошать Господа, тем лучше. У Него есть возможность открывать важные детали для победы в конкретных вопросах, и мы о них не узнаем, если Господь нам не откроет.
Приемлемо, например, вопросить Господа о таких вещах как:
- кого Господь избирает для определенной важной должности в церкви (дьякон, учитель воскресной школы и т.д.) (Деян. 13:2-3),
- решение проблем, которые переживает церковь (недостаток роста, дети, которые не интересуются церковью, члены церкви, которые не желают служить Господу или живут во грехе (Деян. 5:3-4),
- когда и как начать евангелизацию в конкретном районе (Деян. 16:6-10), и т.д.
Прежде чем вопросить Господа, тема должна быть раскрыта перед группой ходатаев и обсуждена, потому, что Господь тоже хочет, чтобы мы использовали здравый смысл, мудрость, которую мы приобретаем через познание Слова Божьего и переживаний в христианской жизни. Все эти познания также помогут истолковать проявление духовных даров, которые Господь даст безошибочно.
Духовное единство среди пасторов
Пастор должен начать жить доктриной относительно церкви – как Тела Христа на пасторском уровне. Ему нужно жить духовным общением (Пс. 132:1-3) с другими пасторами, которые имеют такое же желание для церкви иметь руководство Святого Духа и которые, по этой причине, понимают важность действия духовных даров и 5-и служений в (Еф. 4:11).
Например, Господь не имеет все 5 служений в поместной церкви, но они даны церкви как союзу, то есть группе церквей. По этой причине, необходимо, чтобы ни у какой церкви не было обособленной жизни, духовного отделения других церквей.
То же самое можно сказать о пасторах. Будучи изолирован, пастор не может иметь удовлетворяющую духовную жизнь. Когда пасторы духовно едины, в истинном духовном общении – Господь начинает проявлять различные служения. Пасторы должны сами искать духовные дары, чтобы Господь их больше использовал и чтобы пасторские собрания были более плодотворными.
Когда пасторы начинают быть использованы в духовных дарах, Господь на этих собраниях начнет:
- открывать личные нужды пасторов,
- давать советы относительно проблем в их церквях,
- показывать решение относительно роста церкви и т.д.
Когда Господь чувствует нужду исправить пастора, всегда для созидания, Он будет использовать других пасторов на этих пасторских собраниях. Не будет нужды Господу говорить члену церкви об исправлении пастора.
Союз в Духе среди пасторов, как результат истинного духовного общения (не установления), возможен только, когда Господь действительно присутствует среди пасторов, говоря через духовные дары на этих собраниях. Таким образом, Господь научает, исправляет, побуждает. Пасторы будут чувствовать большое неудобство поступать по плоти или производить разделения.
Заключение
Господь хочет действовать в каждой церкви и в каждой части мира, пробуждая церкви к жизни в освящении и послушании Его Слову и в проявлении Его воли в духовных дарах. Чтобы это произошло, достаточно иметь одного желающего пастора. Он должен начать искать Господа и учить собрание основным библейским учениям по этой теме, ведя Божью церковь, используя духовное значение своих достижений – в постах и молитвах – искании духовных даров.
Пасторы, которые имеют такую же цель, должны искать жизни в общении, регулярных встречах для духовной поддержки (молитва и совет), вопрошение Господа о своих нуждах и взаимное назидание.
«ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» Лук. 11:10-13.
Обнаружив в тексте ошибку, выделите ее и нажмите Ctrl + Enter
maran-afa.org
СВЯТОЙ ДУХ В ЦЕРКВИ. Пасхальная тайна: статьи по богословию
СВЯТОЙ ДУХ В ЦЕРКВИ
Невозможно говорить о христологии и о спасении, не принимая во внимание того факта, что у Христа было тело, что Телом Его ныне является Церковь и что в этом исполнились мессианские ожидания Ветхого Завета. Мы знаем, что ожидания эти имели особый, волнующе двойной смысл. Исаия, например, говорит о страдающем рабе. Такие изречения можно интерпретировать и как относящиеся к Спасителю, Христу, Мессии, и равным образом — к Новому Израилю, Его народу [см.: Ис. 52–53]. Стало быть, в этих мессианских упованиях Израиля есть и сопутствующая связующая мысль о том, что Мессия в определенном смысле является также и народом. Нет Мессии без народа, и нет народа без этого свершения, без этой новой, явленной в Иисусе Христе тождественности между жизнью божественной и жизнью человеческой.
Если обратиться к Новому Завету и рассмотреть историю первых дней Церкви — такой, как она описана в книге Деяний святых апостолов, можно увидеть, какую огромную роль — непосредственно и лично — играет в ней Святой Дух. Мы слышим и свидетельствуем, что в любом важном событии, описанном в книге Деяний, Святой Дух говорит и действует почти зримо. По видимым проявлениям или свидетельствам присутствия Святого Духа можно понять, приняла ли Его данная община или группа. Это один из таинственных фактов, описанных в Новом Завете.
Ныне подобная ревность и восприимчивость к действию Святого Духа, которое, как все мы верим, в истории Церкви никогда не прекращалось, в некотором смысле утрачены нами. В молитвенной жизни Церкви — как на Востоке, так и на Западе — это попечение о личной связи со святым Духом в значительной степени заслонили иные аспекты христологического или мариологического благочестия, а также почитание святых. Будучи, вне всяких сомнений, оправданными, они затмили раннехристианскую ревность о Святом Духе и постоянное сознание Его личного присутствия среди нас как прямого, личного соприкосновения с Богом в Церкви.
Впрочем, само церковное предание сохранило эту роль Святого Духа. Здесь уместно вспомнить о том, что в византийском обряде и во всех основных традиционных обрядах, восходящих к апостольским временам, через посредство Святого Духа происходит освящение, поэтому Он призывается при всех основных священнодействиях. Это и есть постоянное напоминание о том, что Церковь становится Церковью именно благодаря присутствию Святого Духа. И, конечно же, всем известно, что в том же византийском обряде все службы начинаются с молитвы Святому Духу, Царю Небесному. Поэтому, когда Церковь собирается во имя Иисуса Христа, она, прежде всего, призывает Святого Духа, поскольку так же, как и на Пятидесятницу, именно Святой Дух обращает общину Нового Израиля в Тело Христово.
И на духовном уровне, и на уровне аскетическом — особенно когда речь идет о традиции восточного монашества — открывается это особое духовное делание о Духе Святом, о чем так наглядно напоминает пример прп. Серафима, жившего в России в начале XIX в. Преподобный Серафим принадлежит к исихастской традиции — в том смысле, что его духовная жизнь основывалась прежде всего на Иисусовой молитве, а значит, — на воплощенном Слове. Однако в одном из ответов, которые прп. Серафим дал на вопрос о том, что же представляет собой такая христоцентрическая духовная жизнь, он объяснил, что она состоит в постоянном призывании Святого Духа. Иными словами, он описывает христианскую жизнь как постоянное призывание Святого Духа. Когда мы призываем Святого Духа, в нас присутствует Христос. Святой Дух являет Христа, и это, в свою очередь, приводит нас к лучшему пониманию самого спасения. Действие Духа, сошествие Святого Духа в Пятидесятницу и Его постоянное присутствие в Церкви в течение всех последующих столетий подлинно творит для нас Христово дело. Только силой Святого Духа апостолы стали исполнены силы и жизни. Их выбрал Христос, и в этом нет сомнений. Он наставлял их. Он остановил свой выбор именно на этих Двенадцати. И тем не менее даже Христово избрание само по себе было недостаточным, чтобы обратить их в апостолов. Они так и не понимали, в чем именно должно состоять их служение. Они все еще не понимали дело Самого Христа до той поры, пока через пятьдесят дней после Воскресения на них не сошел Святой Дух, заставивший их говорить на разных языках и соделавший из них тех, кем они и должны были стать. Таким образом, без Святого Духа это было бы невозможно. Святой Дух — живое действующее начало, осуществляющее это новое присутствие Христа, благодаря которому мы становимся участниками божественной жизни.
Разумеется, это и Дух, который есть Дух Истины и потому, согласно словам Самого Спасителя, Он есть Тот, Кто открывает и утверждает истину, которая есть Христос: Я есмъ Истина (Ин. 14:6). Именно Святой Дух, посланный Христом Дух Истины, устанавливает эту связь, эту реальность присутствия Христа в Церкви. Как раз такое присутствие Святого Духа, а также Его действие становятся характерным признаком нашего периода истории спасения. Был Ветхий Завет — период приготовления. Затем было дело Христово — Воплощение и искупление. Между Воплощением и эсхатологическим свершением, когда Христос будет всё во всём [1 Кор. 15:28], находится нынешний период, когда Дух Истины, Уте–шитель, Ходатай присутствует в нас. Ныне Бог пребывает с нами именно таким внутренним, духовным образом. Это время, когда человечество и все мы должны избрать свой путь, время выбора и свободы, свободного волеизъявления: со Христом мы или же против Христа? И это время особой миссии Церкви — ее исходящего от Бога призыва к миру, чтобы все люди соединились в Мессии, став народом Божиим. Вот почему в Посланиях св. апостола Павла Дух как свобода всегда противопоставляется Ветхозаветному закону.
Замечательное свидетельство присутствия Духа мы находим в таинстве Духа par excellence, т. е. в таинстве Миропомазания, или Конфирмации, которое следует за таинством Крещения. Если рассматривать это таинство с рационалистических позиций, будет крайне трудно понять его роль. Только ли пастырская необходимость заставляет восточных христиан совершать миропомазание сразу же после крещения или же оно играет особую роль в спасении каждого из нас? Разумеется, трудности, с которыми сталкиваются богословы при попытке объяснить значение этого таинства, связаны именно с недостаточным общим видением дела Святого Духа.
Таинство печати Миропомазания является даром Святого Духа конкретной личности, и здесь, конечно, мы должны вспомнить о весьма часто встречающемся в патристической литературе разграничении, смысл которого состоит в том, что крещение в известном смысле является искуплением человеческого естества, миропомазание же относится, прежде всего, к личности человека. Плоды искупления обращены к его природе, однако сам дар этих плодов может быть воспринят человеческой природой только при личном их усвоении. По этой причине, в частности, в Западной церкви конфирмация откладывается до того дня, пока подобный личный ответ не станет возможным. В восточной же практике таинство Миропомазания неотделимо от Крещения, поскольку Восточная церковь считает крещение без полного участия в Теле Христовом чем–то вроде незавершенного принятия нового христианина в Тело Христово. Это посвящение должно быть частью одновременного действия, завершающегося участием в таинстве Тела и Крови Христовых непосредственно после крещения. Однако дар Святого Духа дается личности, т. е. ипостаси.
Внятная богословская формула такова: крещение спасает естество, миропомазание же, или конфирмация, является личным даром спасения, личным вовлечением человеческой ипостаси в Тело Христово. Если взглянуть на эту тайну спасения в свете богословия, скажем, прп. Максима Исповедника, можно убедиться в справедливости такой формулировки. Преподобный Максим отличает волю, или человеческую энергию, принадлежащую природе, от самой человеческой природы. Человеческая воля изначально (природно) свободна от греха. Эта воля, существующая во Христе, в нас и в каждом человеческом естестве, не является тем, что подлежит искуплению. Человеческая воля свободна от греха постольку, поскольку она является природным выражением человеческого естества. Грех же, так сказать, гнездится в том, что мы именуем гномической волей. Это понятие приблизительно соответствует свободной воле, или liberum arbitrium латинского богословия, и является специфической характеристикой личностной ипостаси, которой надлежит быть искупленной. Соответственно, именно гномическая воля нуждается в присутствии Святого Духа для того, чтобы она во всем могла стать тождественной естественной воле, отвечающей воле Божьей, будучи по самой своей природе тем, чем и создал ее Бог. Соединение Святого Духа с личным свободным выбором спасаемого человека является центральным моментом богословия Святого Духа и богословия таинства Миропомазания, или Конфирмации.
Если мы обратимся теперь к взаимоотношениям Духа и Церкви, то прежде всего должны будем понять, как это и явствует из Нового Завета, что Дух свободы, хотя и является даром спасаемой личности, по сути своей не противоречит церковному строю. Со времен Реформации в протестантском антиинституциональном богословии стало едва ли не нормой противопоставлять Дух уставу Церкви. В Новом Завете, особенно у апостола Павла, Дух не только не противоречит порядку, но, напротив, дает ему истинный критерий. Он созидает церковный строй. Строй есть нечто такое, что соответствует действию Святого Духа в Церкви. Именно Святой Дух делает всех нас Телом Христовым, и Тело это имеет свою структуру, организацию и устроение. Тело не может быть хаотичным, но представляет собой органичное целое. И потому Тело это, которое определенно творится Святым Духом, не может быть беспорядочным. Такое богословие Тела и его связи с Духом исключает возможность противопоставления Духа уставу. Дух есть жизнь, а жизнь — также и организация. Поэтому Дух, в определенном смысле, созидает и сохраняет различные функции частей Тела, каждую на своем месте.
Из того, что Святой Дух создает Тело как целое, а не какую-то отдельную его часть, следует, что этим Духом живет все Тело. То есть, и различные функции Тела, и члены Тела взаимозависимы. Законы Духа в Церкви суть критерии, согласно которым реализуется взаимозависимость различных служений Тела Христова.
Итак, прежде чем проиллюстрировать, — по крайней мере, на примере Восточной церкви — эту взаимосвязь, следует обратить внимание на два феномена в истории Церкви. Начнем с роли пророков в Новом Завете. Новый Завет знает особое пророческое слу–жение, постоянно упоминаемое в Посланиях апостола Павла наряду с другими видами служения. Нам известно об этих пророках нечто весьма необычное, а именно то, что все они отличались нонконформизмом. Помимо прочего, они говорили на разных языках, и Церковь испытывала из–за них некоторые затруднения. Апостолу Павлу приходится даже особо подчеркивать, что во всем должен соблюдаться порядок и что Святой Дух — как Дух истинный — не нарушает церковного порядка, но свидетельствует о нем. Тем не менее пророки существовали в Церкви как исполнители определенного харизматического служения. Интересно отметить, что такое служение исчезает в связи с осуждением монтанизма. Монтанисты были одной из тех харизматических сект, чей сектантский дух компрометировал позитивные элементы, присущие пророчеству. Одна из связанных со схизмами бед заключается именно в том, что появившаяся схизма обычно замещает некую позитивную, но односторонне понятую сторону жизнедеятельности Церкви. Затем, после осуждения Церковью данной схизмы, вместе с ней исчезает и соответствовавший ей позитивный элемент, а кафолическая Церковь теряет, по меньшей мере, некоторые проявления своей кафоличности. Монтанизм действительно скомпрометировал пророческое служение в Церкви, после чего пророчество как институт исчезло. Тем не менее как на Востоке, так и на Западе (на Востоке, вероятно, более широко) сохранялось монашество. По всей видимости, оно переняло часть традиции древних пророков. При исследовании монашества, особенно древнего восточного монашества, нельзя не обратить внимания на то, что монахи, как правило, предпочитали отстаивать свободу, идя вразрез с церковными установлениями. Вначале и на Востоке, и на Западе монашество было движением мирян. Обычно монашествующие вообще отказывались рассматривать даже возможность посвящения в духовный сан своих лидеров. Но со временем они стали принимать рукоположение и ставились даже во епископы. На деле одна из главнейших проблем Восточной церкви IV–V вв. состояла именно в том, как интегрировать харизматическое мирянское движение в структуру Церкви. Существовало несколько монашеских сект, подобных монтанистам. Мессалиане, к примеру, в IV в. утверждали, что подлинным христианином является лишь тот, кто находится в непрестанной молитве. Соответственно, для того чтобы стать христианином, следовало стать монахом. Священники, епископы и церкви рассматривались как препятствия на пути к спасению. Таким образом, соблазн преувеличения харизматического элемента всегда был присущ монашескому движению. Как целое оно развилось в харизматическую профетическую составляющую институциональной, организованной и введенной в законодательные рамки Церкви Византийской империи, особенно после Юстиниана. Этот профетический элемент, будучи однажды интегрирован в жизнь Церкви, и поныне сохраняет некоторые из своих пророческих харизматических функций.
Изучая историю Православной Церкви и историю ее духовного опыта, порой нельзя не поражаться той роли, которая отводится в ней харизматическим святым, или старцам. Так, поразителен пример жившего в XI в. прп. Симеона Нового Богослова, который в бытность свою настоятелем монастыря в Константинополе внезапно решил канонизировать своего предыдущего настоятеля, не спрашивая на то разрешения патриархии. Совершить это позволяли традиции древних монашеских общин, однако в Византии XI в. продолжать эту практику стало уже проблематично, и прп. Симеону пришлось защищать ее. Защищал он также и сохранение формы исповеди не–священнику, что уже в XI в. вызывало ряд богословских возражений, касавшихся природы таинства. Другие примеры подобного рода относятся уже к XIV в., когда преобладающей формой духовности в Византийской империи стал исихазм. Монахи горы Афон издали Святогорский томос, особо выделяя харизматическую и неинституциональную эсхатологическую жизнь как единственно правильное предвосхищение Царствия Божьего, — что довольно часто приводило к открытому противостоянию церковным властям. Монахи настаивали, что они как монахи неукоснительно следуют этим принципам и что Церковь должна следовать за ними, если только она хочет пребывать в истине. Не думаю, что ими двигало желание ослабить власть епископата, ведь они определенно чувствовали, что это Святой Дух созидает разнообразные функциональные части Тела Церкви, делая апостолов апостолами, а епископов — епископами. Тот же Святой Дух помогает им созерцать Бога.
Этот случай несовпадения позиций епископата и святых показывает, по крайней мере, как конфликт может перерасти в проблему. Ибо всё далеко не так бесспорно, если только не поверить в безошибочность епископа, не согласиться с тем, что епископ всегда прав, святые же могут ошибаться. Потому напряженность между тем, что современное богословие называет институтом и явлением, чувствовалась на протяжении всей истории Церкви. В протестантском богословии этой оппозиции часто придается чрезмерное значение, а сам институт отождествляется с грехом. Это неверная точка зрения, ибо мы верим в то, что институт — зримая, сакраментальная структура Церкви — также является плодом Духа. Однако между свободой человека — личным свободным выбором, который каждый из нас совершает в момент принятия им дара Святого Духа, — и структурными элементами Церкви существует взаимосвязь, а зна–чит, порой неизбежно и напряжение. Святой Дух дается не просто отдельным людям, но всему Телу Церкви. Поэтому в равной мере ошибочно считать Церковь простым институтом, в котором Святой Дух действует исключительно посредством церковной иерархии, или же впадать в монтанизм и мессалианство, полагая, что Церковь может быть ведома исключительно святыми.
В нашу эпоху — время от первого до второго пришествия Господа — не может не существовать напряжения между двумя вышеназванными элементами — институтом и явлением: жизнь Церкви в этом мире и предполагает, и содержит в себе это напряжение. Это приводит нас (по крайней мере, в Православной Церкви) к убеждению, что Дух — единственная действующая сила, сохраняющая Церковь Церковью и утверждающая ее в истине апостольской веры. Чтобы правильно понять православную позицию в этом вопросе, важно помнить о его христологической, антропологической и духовной подоплеке, о чем речь шла выше.
Одна из главных интуиций восточного христианства, о которой неустанно твердят поздневизантийские и современные православные богословы, состоит в том, что христианство, в сущности, представляет собой непосредственный контакт с Богом, определенный опыт, осознанно избранное переживание, даруемое, прежде всего, в крещении и миропомазании, посредством сакраментального приобщения каждого из нас к Телу Христову. Христианство — это не слепое послушание и не только институциональное объединение. Не просто подчинение или принятие закона. Прежде всего — это видение Бога. Каждая страница Нового Завета наполнена этой мыслью. Такой же позиции придерживались практически все харизматические движения в церковной истории, из–за которых у самой Церкви порой возникали проблемы. Однако проблемы разрешались, когда харизматическое восприятие христианства как видения Бога становилось дополнением к понятию таинств и Церкви как сакраментального тела. Здесь уместно было бы процитировать свт. Григория Паламу, отстаивавшего в XIV в. исихастскую духовность и строившего свою аргументацию как раз на том, что исихасты могли говорить о своем созерцании Бога, поскольку сначала они были крещены и приобщались в Церкви Святых Тайн. Поэтому, когда Варлаам спросил, как эти монахи могли созерцать Бога в себе, Палама ответил, что каждый христианин может созерцать в себе Бога, поскольку при крещении он получает Святого Духа и принимает таинство Причастия. И исихасты — не исключение. Слова Паламы о непосредственном видении Бога даже в этой земной жизни становятся, таким образом, серьезным аргументом в защиту сакраментальной природы Церкви, противополагаемой неоплатонической идее природной божественности души. Они яснее ясного говорят об объективной реальности, сакраментальной реальности в Церкви, которая, собственно, и делает христиан христианами, даруя им возможность видения Бога во Христе. С другой стороны, Палама убежденно отстаивает идею, в соответствии с которой святые, действительно видящие Бога в земной жизни, могут судить о том, что истинно и что ложно. Как раз эти пророки, или святые, ответственны за сохранение истинной традиции и благобытия всего Тела. Такая первичная сущностная интуиция христианской веры как непосредственного видения Бога, предполагающая ответственность и свободу и присутствующая во всех верных, мирянах, священниках, диаконах и всех членах Тела Христова, является важным элементом и, возможно, основанием православного понимания Церкви.
Итак, поддержание и сохранение Церкви в истине — чудо Божьей верности нам, грешным, ибо нет сомнения в том, что эти дары Духа ниспосылаются людям, неспособным полностью осознать их значение. Ни одно человеческое существо не может до конца узреть и воспринять во всей полноте то, что Бог открывает каждому из нас во Христе. Тем не менее эта полнота и цельность продолжают ниспосылаться и пребывать в Церкви благодаря дару Святого Духа.
И православные, и католики согласны в своем понимании Церкви как явленного в истории чуда, не зависящего от недостатков ее членов.
Важнейший аспект споров — не только между католиками и православными, но и между православными и протестантами — это проблема критерия, определяющего действие Духа как Духа истины. Как узнать, пребывает ли данный епископ, собор, святой или пророк в истине? Конечно же, вся история западного христианства, к которому надлежит отнести и протестантский мир, может быть понята как поиски духовных гарантий. Все мы взыскуем такого критерия, который позволил бы нам удостовериться в истинности действия Святого Духа, критерия, дающего безошибочную гарантию и позволяющего, таким образом, уверенно полагаться на него. Причина глубинных разногласий между Востоком и Западом коренится именно в том, что в решении этого вопроса православие не последовало за Западом. А не последовало потому, что чувствовало, что признание внешнего критерия, будь это папский престол или даже Библия, разрушит то всеобщее представление о видении Бога, даруемом всем членам Церкви сообразно той индивидуальной роли, которую они в ней играют. Истина как таковая не должна нуждаться во внешнем критерии. Я думаю, все эти сложности можно преодолеть, руководствуясь просто здравым смыслом. Ведь очевидно, что обычный человек, не принимающий во внимание наших расколов и разделений, задумываясь о религии и вере как об универсальном пути, решает вопрос ее аутентичности на основе личного, свободного выбора. Истинная вера не может слепо принимать некий внешний критерий. Мы становимся буддистами, католиками или пятидесятниками лишь только потому, что хотим этого. Большинство людей принадлежат к определенной вере постольку, поскольку они были рождены и воспитаны в ней, однако истинные христиане или истинные буддисты принимают свои религиозные убеждения по собственной воле. Что же заставляет их верить в то, что их убеждения, их преданность и их причастность Божеству истинны? Они просто считают их таковыми. Они видят, что обладают истиной, и эта истина абсолютна. Конечно, какой-нибудь экзистенциалист тут же обратил бы внимание на отсутствие объективной истины: мол, все индивидуально и субъективно. Но как христиане мы знаем, что наша религия состоит в верности Иисусу Христу, Который действительно есть Сын Божий. В этом вопросе мы не можем допустить никакого релятивизма, несмотря на то, что взаимозависимость объективной истины и личных убеждений, т. е. личного ее принятия, несомненна.
Поиски критерия на Западе подразумевают, как я уже сказал, стремление к гарантиям, понятное само по себе, поскольку оно входит в более общее представление о законе. И я отлично понимаю, что аргументом в пользу такого стремления является то, что закон — это естественный элемент видимого мира. Ни одно общество не может существовать без закона. Ни одна организация без закона не могла бы выжить, и Церковь — не исключение. Вплоть до эсхатологического свершения и конца времен наше знание будет оставаться несовершенным. Опыт святых, о котором я говорил, останется несовершенным до самого второго Пришествия. И потому закон — это то, что помогает греховной природе человека устоять в истине. В момент эсхатологического свершения больше не будет никакого канонического права и не будет никакого критерия. Все мы узрим Бога. Пока же закон необходим. Возможно, проблему можно было бы свести к спору о более или менее «осуществленной» эсхатологии. Некоторые открыто исповедуют, что Царство Божие уже среди нас и что оно есть Царство свободы. Это–то Царство и делает церковь Церковью. Конечно, она может налагать определенные обязательства, может обладать каноническим правом, а также критериями, помогающими людям пребывать в Церкви. Тем не менее критерии эти остаются вторичными или периферийными, ибо их цель — проявлять эту реальность Царства, а не подменять ее собою, и потому они никогда не могут быть абсолютными. Церковные каноны суть выражение фундаментального присутствия Царства среди людей, они помогают членам Тела быть вместе, но никогда не смогут подменить собой истину, ведь законы истину только выражают.
В минувшие столетия эти периферийные вопросы обсуждались весьма активно, в то время как действительно серьезные проблемы оставались в тени. Возможно, наша теперешняя ситуация и, я бы сказал, в особенности, наша ситуация здесь, в Америке, очень благоприятствует новому диалогу, ведь мы говорим на одном языке и понимаем друг друга куда лучше, чем наши предки. Еще сто пятьдесят лет тому назад такой диалог был физически невозможен, поскольку люди говорили на разных языках и жили в разных мирах. А посему сейчас нам дарована великая возможность.
К примеру, в прошлом православные всегда чувствовали, что католики восточного обряда были чем–то вроде боевого отряда, направленного против Православия. Они являли собой пример того, чем сами православные не хотели бы стать. Однако если положение изменится и униатские церкви, напротив, смогут помочь обеим сторонам понять, что проблема связана не с литургией, не с какой–то незначительной корректировкой, сопряженной с латинизацией или делатинизацией, но с тем, как нам стать подлинными христианами, — они окажут великую услугу экуменическому диалогу. Конечно, в настоящее время все воспринимается очень болезненно, поскольку акцент на литургическом чине, на исправлениях, а также на стремлении сохранить византийский чин настолько православным, насколько возможно, рискует обратиться в самоцель и потерять свое экуменическое значение.
В попытках по сближению, которые должны предприниматься обеими сторонами, нам, православным, следует понять, что вопрос о главенстве папы и римская экклезиология отражают не только стремление к власти, но и определенное понимание самого откровения, хоть и чуждое нам. Мы согласны в том, что по причине Своей любви к людям Бог создал организованную Церковь, дабы помочь грешникам войти в Царство. Мы расходимся только в понимании формы этой организации. И потому нам не следует пускаться в неуместную полемику. Обе стороны должны осознать реальные проблемы, в особенности те, что касаются Святого Духа и его отношения к человеческой свободе, и тем самым осуществить в себе плоды Святого Духа, полученные всеми нами.
The Holy Spirit in the Church
Опубл. в: John XXIII Lectures. Vol. 1: Byzantine Christian Heritage. NY: Fordham University Press, 1966. P. 68–75.
На рус. яз. публикуется впервые.
© Пер. с англ. А. А. Чеха.
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
religion.wikireading.ru