LJ Magazine. Дух капитализма по веберу

Лекция 10. Протестантизм

Лекция 10. Влияние протестантизма на имущественную этику и экономическую теорию

Обгоняющее развитие капитализма в протестантских странах. Макс Вебер о «духе капитализма». Критика теории Вебера. Влияние протестантизма на экономическую теорию: меркантилисты, физиократы, классическая школа. Соответствие между парадигмами и экономическим строем.

Обгоняющее развитие капитализма в протестантских странах. Рассмотрение проблемы богатства и собственности в протестантизме особенно интересно, ибо оно приводит нас к третьей христианской парадигме – «протестантской этике». Этот термин принадлежит известному немецкому социологу Максу Веберу (1864-1920), впервые употребившего его в своей нашумевшей работе «Протестантская этика и дух капитализма» /63/. В этой книге, опубликованной в 1905 г., Вебер замечает, что в Германии имеет место «несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей» /63:61/, и наоборот – «незначительная роль католиков» /63:64/. Впрочем, эту закономерность не раз замечали и до Вебера.

Обсудив эти факты и выяснив, что их нельзя объяснить какими-то побочными причинами, он заключает: «Причину различного поведения названных вероисповеданий следует поэтому искать прежде всего в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении» /63:65/. Иначе говоря, протестантизм стимулировал развитие капитализма. Эта идея оказала огромное влияние на социальную мысль XX столетия.

Макс Вебер о «духе капитализма». Макс Вебер Родился в Пруссии в 1864 г. в семье преуспевающих бюргеров. Отец – депутат рейхстага, мать – добропорядочная кальвинистка. Кроме родителей на Вебера большое влияние оказал его дядя Карл, который на всю жизнь привил юноше уважение к предпринимательству, собственности и вообще капитализму. Исключительные способности определили его карьеру ученого. Магистерская, докторская – и вот Вебер профессор политэкономии в Гейдельберге.

«Протестантская этика» - его относительно ранняя, но типичная для Вебера по постановке вопроса работа. Значительная часть его научных усилий была направлена на выяснение того, как влияют те или иные религиозные установки на экономическое развитие. Случай же протестантства – наиболее яркий, и Вебер его исследует первым. При этом, он нарочито сторонится каких либо моральных оценок. Вебер не задает вопроса «хорошо ли, что протестантство стимулирует капитализм?» или «как нравственно оценить капитализм?» Его работы выдержаны в «научных» рамках, направлены на выявление только «объективные» зависимости. Вообще вопрос: был ли он верующим человеком и тем более протестантом – остается открытым. Видимо, нет. Ибо по отношению к религии Вебер всегда занимает позицию «религиоведа», а не богослова. Однако, о его «объективности» можно говорить лишь условно. Его симпатии явно принадлежат буржуазии и капитализму (и, заметим, абсолютно не принадлежат социализму). Это видно и из его научных работ, и из его достаточно активной политической деятельности, в которой он постоянно выступает против юнкерства (помещиков) за победу буржуазных отношений в Германии /64/.

Но как же Вебер объясняет эту поистине парадоксальную особенность протестантизма? – ведь до сих пор мы видели, что христианство пыталось поставить преграду стремлению к наживе.

«Капитализм безусловно тождественен стремлению кнаживе в рамках непрерывно действующего рационального капиталистического предприятия, к непрерывновозрождающейся прибыли, к "рентабельности". И таким он должен быть…Капиталистическим" мы здесь будем называть такое ведение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли посредством использования возможностейобмена, т.е.мирного (формально) приобретательства " /63:48/.

Иначе говоря, нажива капитализма, в отличие от других способов наживы, хорошая, капитализм таким и «должен быть». А хорошая потому, что она использует не разбой, а «мирный» обмен и рациональный учет барышей. Капиталистические предприятия существовали всегда, но только на Западе они повлекли образование капиталистического уклада. Почему? Потому, отвечает Вебер, что в обществе возник особый «дух капитализма», который и сделал это «чудо». Что же это за «дух» и откуда он взялся?

«Дух капитализма» Вебер иллюстрирует следующими цитатами из "Руководства для молодых купцов" Вениамина Франклина. (1748г.):

"Помни, чтовремя - деньги; тот, кто мог бы ежедневно зарабатывать по десять шиллингов, и тем не менее полдня гуляет или лентяйничает дома, должен - если он расходует на себя всего только шесть пенсов - учесть не только этот расход, но считать, что он истратил или, вернее, выбросил сверх того еще пять шиллингов.

Помни, чтокредит - деньги. Если кто-нибудь оставляет у меня еще на некоторое время свои деньги, после того как я должен был бы вернуть их ему, то он дарит мне проценты или столько, сколько я могу выручить с их помощью за это время. А это может составить значительную сумму, если у человека хороший и обширный кредит и если он умеет хорошо пользоваться им.

Помни, что деньги по природе своей плодоносны и способны порождать новые деньги." /63:71-72/.

Эти режущие православное ухо цитаты Вебер комментирует так:

«Summum bonum (Высшее благо) этой этики прежде всего в наживе, во все большей наживе при полном отказе от наслаждения, даруемого деньгами, от всех эвдемонистических или гедонистических моментов; эта нажива в такой степени мыслится как самоцель, что становится чем-то трансцендентным и даже просто иррациональным по отношению к «счастью» или «пользе» отдельного человека. Теперь уже не приобретательство служит человеку средством удовлетворения его материальных потребностей, а все существование человека направлено на приобретательство, которое становится целью его жизни» /63:75/.

Это как раз тот случай, в оценке которого и Златоуст и Климент согласны: здесь не богатство (приобретательство) служит человеку, а наоборот, человек служит богатству (приобретательству): здесь не только сердце стремится к любостяжанию, но и ум полностью подчинен этой страсти. Но у Вебера иной подход: он сознательно противопоставляет «дух капитализма» «традиционному обществу», в котором, как пишет Вебер «человек «по своей природе» не склонен зарабатывать деньги, все больше и больше денег, он хочет просто жить, жить так, как он привык, и зарабатывать столько, сколько необходимо для такой жизни» /63:81/. Тут Вебер фактически говорит о том, что на смену «умеренной» доктрине пришла «протестантская этика» - новое религиозное мышление, открывшее шлюзы капитализму. «Протестантская этика» считает, что погоня за наживой – разумеется, «мирная», осуществляемая методами капиталистической раскрутки капитала – и есть вполне соответствующий христианству образ существования христианина с точки зрения хозяйственной деятельности.

Более того, становится очевидным, что «умеренная» доктрина потерпела поражение, причем именно от «протестантской этики». Ведь «традиционная» ментальность была выработана той самой «умеренной доктрины», которая прочно господствовала в католическом мире уже три века. Действительно, «богатство от Бога», «не нищета и не роскошь», «богатство не должно владеть человеком» - все это совершенно не вписывается в «дух капитализма», который требует полной отдачи в деле погони за деньгами. А значит «умеренная доктрина» держала капитализм «в черном теле», не давала ему расцвести, как это произошло, например, в Византии. На Западе случилось иначе: капитализм активно наступал на «традиционное» общество и в реформации наконец нашел для себя освобождение. Таким образом, в истории «умеренная» доктрина оказывается слабым противником капитализма и после периода борьбы уступает ему. На примере католичества мы это увидели особенно ясно.

Но как же из протестантизма вышел «дух капитализма»? Вебер предлагает следующее рассуждение, состоящее как бы из четырех фаз.

1) Исторический анализ показывает, что наибольшие успехи в деле «строительства капитализма» имели не лютеране, а кальвинисты. Но хорошо известно, что отличительной чертой кальвинизма является вера в предопределение, согласно которой человек заранее избран Богом либо ко спасению, либо предопределен к осуждению. И от самого человека тут ничего не зависит. Вебер пишет: "Совершенно очевидно, что рано или поздно перед каждым верующим должен был встать один и тот же вопрос, оттесняющий на задний план все остальные: избран ли я?» /63:147/.

2) Но каков критерий избранности? Вебер пишет: «виртуоз религиозной веры может удостовериться в своем избранничестве, ощущая себя либо сосудом божественной власти, либо ее орудием» /63:149/. Первое характерно для лютеран, второе – для кальвинистов. По мнению Вебера удостоверение в своем избранничестве у кальвинистов достигается «подлинными, а не мнимыми добрыми делами» /63:151/, которыми «являетсянеутомимая деятельность в рамках своей профессии. Она, и только она, прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве" /63:149/.

3) При этом Вебер подчеркивает две характерных для психологии кальвинистов черты. Первая – «мирской аскетизм», под которым он понимает отвержение роскоши и личную непритязательность в быту. Вторая – выбор наиболее «доходной» профессии.

4) Суммируя обе черты Вебер делает вывод: "Если же ограничение потребления соединяется с высвобождением стремления к наживе, то объективным результатом этого будет накоплениекапитала посредством принуждения к аскетической бережливости. Препятствия на пути к потреблению нажитого богатства неминуемо должны были служить его производительному использованию в качествеинвестируемого капитала" /63:198-199/. Как говорится, что и требовалось доказать: использование богатства не для прожигания жизни, а в качестве капитала, который инвестируется в бизнес – это есть самый настоящий капитализм.

В результате получается, что капиталистическое колесо накопления капитала раскручивается уже не низким стремлением к наживе, а религиозной верой, пусть и своеобразно понятой. Согласно анализу Вебера, протестантизм в лице его реформатской ветви, сформировал новое учение о богатстве и собственности, согласно которому вести капиталистическую гонку и создавать состояния, не только не грешно, но является нравственной обязанностью христианина. В терминологии Вебера, протестантство создало особую «протестантскую этику», важной составляющей которой является «дух капитализма», т.е. рациональное вкладывание денег в качестве инвестиций в дело. Этот «дух капитализма» и превратил существовавшие на западе предпосылки капитализма в настоящий, современный капитализм.

Критика теории Вебера. Концепция Вебера далека от убедительности. Действительно, между «неутомимой деятельностью в рамках своей профессии» и неуемной жаждой делать деньги, которая как раз в профессиональном смысле совершенно беспринципна, дистанция огромного размера. Вебер пытается ее преодолеть путем тонких умозаключений. Но где тонко, там и рвется.

Интересно, что к теории Вебера сами кальвинисты относятся весьма скептически. Они, конечно, польщены тем, что Вебер придавал столь существенное значение кальвинизму в развитии капитализма. И к самому капитализму они относятся положительно. Но саму идею, что в догматику кальвинизма входит поощрение рационального и планомерного накопления капитала путем капиталистической раскрутки, они отрицают. Ибо не считают, что такая деятельность является признаком спасения. Иначе говоря, кальвинисты не принимают как раз главных звеньев в веберовских рассуждениях.

Неприятным для схемы Вебера является и замечание о том, что капитализм – это не только прокрутка денег с целью получения прибыли, но и потребление. Без расширенного потребления никакая раскрутка невозможна. Но такое потребление требует вовсе не «мирского аскетизма», а совершенно противоположного устроения – гедонизма, стремления получать наслаждение, в том числе и от вещей. Так кому же должны были продавать новоявленные предприниматели, если члены общества, и в том числе они сами, исповедовали аскетизм? Неувязка, причем убийственная, разрушающая теорию Вебера в своей основе.

Надуманность веберовской концепции замечают многие ученые. Так, М. Оссовская в своей книге "Рыцарь и буржуа", замечает: "гипотетическая связь между верой в предопределение и духом капитализма, по-моему, не выяснена у Вебера должным образом. Я не вижу, почему пуритантизм в его кальвинистском издании непременно должен был побуждать стремление к обогащению, хотя представляется достоверным, что он способствовал фактическому обогащению" /65:347/. Коллега Вебера по Гейдельбергскому по университету известный социолог Вернер Зомбарт к «Протестантской этике» относится скептически, считая, что исследование Вебера «слишком тонкое» и явно преувеличивающее значение религиозного фактора в образовании капитализма /66:181/. Представляется, что механизм, предлагаемый Вебером, хоть и остроумен, но, увы, не соответствует действительности. Это просто изобретение изощренного ума, фантом, миф, который в реальности не действовал. Но как все-таки протестантизм стимулировал капитализм?

Для протестантизма характерна недооценка святоотеческой традиции. Христианство создается ими чуть ли не с чистого листа – будто и не было полутора тысяч лет напряженных поисков воли Божией, споров, заблуждений, пламенных молитв и откровений. И прежде всего отброшена традиция отношения к собственности, которой худо-бедно придерживались и католичество и православие. Имущественное учение св. Иоанна Златоуста им полностью незнакомо. А ведь прежняя традиция, в лице «умеренной» доктрины, являлась пусть не радикальной, но достаточно влиятельной силой, которая сдерживала жажду накопления. Теперь же все ограничения снимаются – все это католический хлам, который должен быть выброшен. То, что было пререкаемо в католичестве, стало, в пику им, вполне допустимым и даже желательным. Кальвин в Женеве с легкостью разрешил процент, а его последователи дали теологическое основание этого. Ограничение, ставившее преграду развития капитализма, было снято. В Женеву стали стекаться любители умножить свои капиталы.

В целом доктрина протестантства, в сравнении с католичеством, еще более ориентирована на личное спасение и еще менее склонна учитывать влияние общества. Но говорить, что протестантизм вовсе не имеет социальной доктрины было бы упрощением. Она имелась, но ее лучше было бы назвать социальной психологией меньшинств. Дело в том, что протестантство, и кальвинизм в особенности, по большей части существовало небольшими общинами, боровшимися за выживание в условиях враждебного окружения. В связи с этим вырабатывалась своеобразная идеология, согласно которой наживать деньги ради общины было не только не зазорным, но рассматривалось как христианская добродетель. Позднее наши старообрядцы продемонстрировали совершенно аналогичную психологию.

Наконец, протестантство родилось, в то время, когда на дворе уже явственно были видны ростки капитализма. Традиционное христианство родилось в совершенно других социально-экономических условиях, так что капитализм был для него уже «новшеством», против которого оно боролось, хотя и постепенно уступало его напору. Для протестантизма же капитализм был как бы естественной средой, и оно, не обремененное традицией, приняло его как своего.

Таким образом, «отвязанность» протестантизма от предыдущей христианской традиции, фактически полный разрыв с ней и обусловили весьма легкомысленное отношение к имущественной этике. Причем, чем более радикальным был разрыв с предыдущей традицией, чем более решительным было разрушение «средневековых ограничений», тем беспрепятственнее дух наживы проникал в умы верующих.

Отметим, что «протестантская этика» отвергает не только святоотеческое учение о богатстве и собственности, но и «умеренную доктрину»; она оказывается новой, третьей, типично западной концепцией, которая совершенно не соответствует православной традиции. Здесь и предопределенность к спасению и осуждению, которая совершенно не свойственна святоотеческому учению. Здесь и абсолютно несвойственный православию поиск каких-то внешних знаков своего избранничества. Здесь, и совершенно евангельски необоснованное видение признаков своего спасения в удаче в бизнесе. И, наконец, поразительная подмена понятий - принятие собственных усилий в деловой области за промысел Божий. Разрыв с предыдущей христианской традицией полный.

Однако, помимо критиков, у Вебера есть и громадное количество сторонников, которые безусловно принимают его анализ. Его книги стали классикой: если уж на Вебера ссылаются (причем это делают и католики и протестанты и православные), то как на непререкаемого авторитета. Конечно, Макс Вебер – крупный социолог выдвинувший не только интересные социальные гипотезы (одну из них мы разобрали), но и являвшийся выдающимся теоретиком социологии, разработавшим ряд новых и весьма полезных понятий. Но всего этого явно недостаточно, чтобы западное общество столь высоко поняло его на щит – ведь его называют Эйнштейном в социологии, а его «Протестантскую этику» – «самым известным социологическим трактатом за всю историю человечества» (Френсис Фукуяма). В чем же здесь дело?

Думается, что популярность теории Вебера заключается вовсе не ее в научных достоинствах. «Веберизм» как идеология оказался востребованным для оправдания капитализма. Суть этой идеологии в том, что согласно ей, капитализм получает религиозное оправдание, причем оправдание, исходящее из самой основополагающей концепции христианства – учении о спасении. Капитализм как бы получает благословение от христианства и тем самым сам принцип капиталистического накопления окрашивается в самые светлые моральные тона. По теории Вебера «подлинный» капиталист – это верующий аскет, живущий очень скромно и вкладывающий всю прибыль в производство, причем делает это он не ради прибыли, а ради Бога. Столь «благообразное», религиозное возникновение капитализма – слишком ценный подарок, чтобы от него отказаться. А потому весь современный Запад на все лады стремится доказать, что христианство благословило капитализм. Причем налицо умилительный «экуменизм». Ныне и протестанты и католики активно разрабатывают «новейшую протестантскую этику», призвание которой просто: религиозно оправдать и обосновать современный либеральный капитализм, который вырос вовсе не из христианства, а явился тривиальным следствием победы страсти любостяжания в хозяйственной этике.

Влияние протестантизма на экономическую теорию: меркантилисты, физиократы, классическая школа. Протестантизм, как мы указывали, открыл шлюзы капиталистическому развитию экономики. Так в Англии создается Вест-Индская компания, явившаяся орудием создания колониальной Британской империи и ворочавшая огромными капиталами. Естественно, начинает развиваться экономическая теория. Если раньше, и в католичестве и в православии, осмысление экономических явлений носило в основном нравственный характер, то резко теперь изменяется точка зрения: не как нравственно. а как выгодно. Точнее, происходит совмещение: нравственно то, что выгодно. Не удивительно, что первые экономические школы возникли в протестантских странах.

Меркантилизм. Сначала экономическая теория стала рассматривать выгоду страны в целом – это все же было проще объяснить с моральной точки зрения. Слово Уже в конце XVI в. в Англии появились меркантилистская литература, («меркантилизм» – от мерчанд» - купец). Основная масса сочинений меркантилистов пришлось на XVII в. Они пытались дать правительству советы по организации выгодной внешней торговли: обеспечить монополию отечественных коммерсантов, избегать конкуренции и, главное, обеспечить приток в страну денежных средств, для чего предлагается торговать не дешевым сырьем, а дорогими изделиями ремесел или фабрик.

Меркантилизм стал развиваться также в Германии и Нидерландах. Впрочем, подобные сочинения появлялись также во Франции и в Италии. Последняя известна своими «торговыми республиками»: Венецией, Флоренцией, Генуей.

Дальнейшее развитие экономики поставило перед экономической теорией проблему объяснения экономических механизмов производства и распределения. Для этого уже было необходимо преодолеть меркантилизм с его тенденцией все объяснять наличием или отсутствием в государстве золотой монеты. Интересно, что католический континент (Франция) и протестантская Англия эту задачу решали различно.

Физиократы. Во Франции в XVIII в. большое влияние стала оказывать идеология просвещения, которая считала, что век феодализма должен растаять под лучами солнца разума. Под влиянием идеи «естественного человека», характерного для Просвещения, и образовалась школа физиократов (от «физис» - природа, «кратос» – власть). Физиократы считали, что все богатство в конечном счете происходит от использования земли, т.е. от природы. Только земля создает чистый продукт, являющийся народным богатством. Промышленная же обработка сельскохозяйственного сырья, по их мнению, чистого продукта не создает, а только придает сырью новую форму. Соответственно, труд промышленного рабочего рассматривался как непроизводительный (и следовательно не мог облагаться налогом). Но чтобы получить чистый продукт, необходимо приложение труда. При этом физиократы рекомендовали меньше вмешиваться в дела земледельцев, дать им экономическую свободу. Отсюда их лозунг laissezfaire («лесэ фер» – не мешать). Однако католическая закваска физиократов не позволяла им дать волю буржуазии. Наоборот, они ратовали за укрепление власти аристократии, поскольку именно она в основном владела землей – этой единственной кормилицей народов.

Классическая экономическая школа. В Англии, тесно связанной с протестантизмом, экономическая теория развивалась иначе. С каждым годом влияние религии слабеет, английская философия XVII-XVIII развивает концепцию материализма (Гоббс, Локк, Юм), а в социальной области – теорию общественного договора. В то же время в Англии наблюдается бурное развитие капитализма. Государство из этого пытается извлечь выгоду, а потому в экономике в этот период активно обсуждается проблема налогового обложения. Но развитие рыночных отношений требует преодоления наследия меркантилистов и разработки проблемы цены – основного понятия, с которым сталкивается рынок. Эту задачу пытается решить Адам Смит, знаменитая книга которого «Богатство народов» вышла в 1776 г.

Разумеется все экономисты видели, что без труда создание товаров невозможно. Но Смит первый высказал мысль, что «труд представляет собою действительное мерило меновой стоимости всех товаров» /67:103/. Впрочем, в дальнейшем изложении Смит от этой мысли отказывается, указывая, что цена в общем случае имеет три составляющие: зарплату рабочих, прибыль предпринимателя и ренту владельца земли. Последние две составляющие, по мнению Смита, законны, поскольку земля и капитал участвуют, наряду с трудом, в процессе создания товара, а потому их владельцы имеют право на вознаграждение. Таким образом, Смит считал производительными три основных класса: наемных рабочих (в том числе и промышленных), землевладельцев и капиталистов-предпринимателей. Смит различает цену и меновую стоимость. Цена колеблется вокруг стоимости под действием спроса и предложения. Причем, рынок имеет как бы «невидимую руку», которая регулирует эти факторы, обеспечивая его устойчивость. Чем больше будет экономической свободы, тем «невидимая рука» будет лучше работать, а потому Смит, вслед за физиократами, приветствует лозунг laissezfaire.

Вся концепция Смита была направлена на оправдание буржуазии, которая тоже, по Смиту, является производительным классом. В этом англиканин Смит расходится с католиками-физиократами. Его младший современник Давид Рикардо (1772-1823), попеняв на непоследовательность Смита, утверждал, что затраты труда и только они определяют цену товара. Ибо капитал – это накопленный труд, а земля быстро истощается. Рикардо окончательно хоронит идею производящей силы земли как единственного источника богатства.

Таким образом, протестантизм создает условия для развития экономической науки. Но одновременно он обуславливает ее направленность на интересы нового класса – буржуазии.

Соответствие между парадигмами и экономическим строем. Рассмотрев основные парадигмы христианского отношения к экономической сфере, мы теперь можем понять, каков же социальный идеал каждой из парадигм. «Экономика чуда» вопросом социального устроения не обеспокоена. Для остальных же парадигм желательный экономический строй можно легко спроецировать на социальные явления XX века.. Для святоотеческой концепции – это социализм, реализующий не просто социальную справедливость, но и общность имуществ; для «умеренной» доктрины – это корпоративный строй, сохраняющий, однако, частную собственность на средства производства; для «протестантской этики» – это либеральная рыночная экономика.

Контрольные вопросы.

1. Какую закономерность развития капитализма в католических и протестантских странах заметил Макс Вебер?

2. Какое определение капитализму давал Вебер? Что такое «дух капитализма»?

3. Каков механизм, по Веберу, воздействия кальвинистской веры на «дух капитализма»?

4. В чем слабость теории Вебера?

5. Объясните, почему, несмотря на нестыковки, теория М. Вебера стала столь популярной.

6. Каковы основы экономической теории меркантилистов?

7. Кто такие физиократы? В чем состоят основные позиции их учения?

8. В чем отличия воззрений Адама Смита от учения физиократов?

9. В каком пункте Д. Рикардо видел непоследовательность Смита?

chri-soc.narod.ru

Эссе по прочитанному тексту М. Вебер "Протестантская этика и дух капитализма".

Вебер рассматривает социальную этику и её связь с профессиональным долгом: «Столь привычное для нас теперь, а по существу совсем не само собой разумеющееся представление о профессиональном долге, об обстоятельствах, которые каждый человек должен ощущать и ощущает по отношению к своей «профессиональной» деятельности.В XVI в. многие богатейшие области империи, наиболее развитые экономически в силу благоприятных естественных условий и близости торговых путей.

Под «этическими положениями» он подразумевал соблюдение социальной этики и выполнение профессионального долга.Вебер делает вывод, что склад психики, привитый воспитанием, в частности таким, которое обуславливалось религиозной атмосферой, определяет выбор профессии людей и их дальнейшую профессиональную деятельность.В данной работе Вебер ставит перед собой задачу выяснить, какие элементы своеобразия названных вероисповеданий действовали и действуют в указанном выше направлении.Вебер говорит, что есть еще одна причина:своеобразный склад психики, привитый воспитанием. Это значит, что религиозное воспитание оказывает большое влияние на выбор и развитие дальнейшей профессиональной деятельности.

Макс Вебер говорит о том, что «занятые в ремесле като¬лики проявляют больше склонности остаться ремеслен¬никами, то есть относительно большее их число стано¬вится мастерами внутри данного ремесла, тогда как протестанты в относительно большем количестве устрем-ляются в промышленность, где они пополняют ряды квалифицированных рабочих и служащих предприятий».Вебер критикует интерпретацию связи вероисповедания и участия в предпринимательстве. Так жеМакс Вебер ставит перед собой рассмотрение предварительных исследовательских вопросов и задач.«Как сразу возникает целый ряд всевозможных, еще лишь смутно ощущаемых нами соотношений?».Вебер говорит, что католики Германии играют незначительную роль в торгово-предпринимательской сфере и сфере государственной службы.Вебер задается вопросом, с чем же связано столь четкое распределение людей разных религий в различных социальных слоях общества. Протестанты, подвергают критике аскетические (действительные или мнимые) идеалы жизненного уклада католиков, католики же в свою очередь упрекают протестантов в «материализме», к которому привела их секуляризация всего содержа¬ния жизни.Предмет данного исследования Вебера можно определить только определив «дух капитализма». Для этого Вебер обращается к проповеди Б.Франклина , в котором отражено то, что имеет исследовательский интерес для Вебера.«Капиталистический дух» как образ мышления нашел в предприятии капиталистической формы свою наиболее адекватную форму, а капиталистическое предприятие нашло в нем движущую духовную силу.Вебер видит в «субъективном усвоении этих этических положений отдельными носителями капиталистического хозяйства, будь то предприниматель или рабочий современного предприятия». Индивид должен подчиняться законам и нормам капитализма, чтобы удержаться в нем.

Вебер ставит перед собой определенную задачу.Сформулировать эти неустановившиеся представления с той четкостью, которая вообще достижима при анализе неисчерпаемого многообразия каждого исторического явления.

«Дух капитализма». Макс Вебер даёт определение «духу капитализма», рассказывает какие трудности связаны с этим определением и многое другое.На самом деле такое определение связано с трудностями, которые состоят из поставленной исследовательской задачей. Далее он даёт такое понятие, как «исторический индивидуум». Предметом своего исследования автор считать не дефиниции, а некое предварительное пояснение того, что он имеет ввиду, говоря о «духе капитализма» . Такое пояснение, по мнению автора, необходимо для того, чтобы понять, что же на самом деле является объектом этого исследования.Вебер выделяет одного из противников «духа» капитализма.

Факт, что увеличение своего капитала является, по Веберу, как долг. Он объясняет это тем, что долг (в данном случае) является как самоцель. Но это ещё не всё. Важно то, что в этом и проявляется «этика». Если пренебрегать этикой, следовательно, происходит нарушение долга. Одним из первых и самых важных противников «духа капитализма» является «традиционализм».Вебер приходит к такому выводу, что низ¬кая заработная плата не может служить благоприятным фактором капиталистического развития. Даже в тех случаях, когда есть острая необходимость в квалифицированном труде. Всё это свидетельствует о том, что у человека во время его работы не должно быть таких мыслей «как бы при максимуме удобства и минимуме на¬пряжения сохранить свой обычный заработок— такой строй мышления, при котором труд становится абсолют¬ной самоцелью, «призванием».Увеличение заработка привлекает рабочего меньше чем уменьшение количества работы, так как он хочет заработать на удовлетворение своих традиционных потребностей, больше денег ему не нужно, он хочет жить как жил.

В главе «Концепция призвания у Лютера. Задача исследования» Макс Вебер «предлагает» читателю рассмотреть такое понятие, как «призвание», его основные черты, следствие этой концепции и многого интересного.Вебер сумел выяснить то, что в этом слове появилась новизна. Но новым является не только значение данного слова, но и сама идея. Вот, что появилось нового в этом понятии: «в нём заклю¬чена оценка, согласно которой выполнение долга в рам¬ках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека».в понятии «Beruf» существует некий «главный догмат всех протестантских исповеданий, который отвергает ка¬толическое разделение нравственных заветов христианст¬ва на заповеди и советы». Вебер обратить внимания на новизну этого понятия: «Новым является не только значение данного слова, нова и сама идея, созданная Реформацией.Это не означает, что элементов оценки мирской повседневной деятельности, которые содержатся в понятии «Beruf», не было уже в средние века или даже в древности.

«Профессиональная этика аскетического протестантизма. Религиозная основа мирского аскетизма».Наиболее важной частью учения кальвинизма являлся догмат, который считался, как учение об избранности к спасению.У Вебера есть такая фраза: «Кальвинист сам «создаёт» своё спасение».Носителями аскетического протестантизма, как пишет автор, являются следующие четыре направления: 1. кальвинизм в том его облике, который он имел в ряде западноевропейских стран, где завоевал господство в XVII в. 2. пиетизм; 3. методизм; 4) вышедшие из анабаптистского движения секты.В литературе у не-протестантских народов оно не встречалось в том значении, в котором употребляет его Вебер. Значение этого слова и идея, созданная Реформацией новы.Этический вклад лютеранства носил негативный характер «отрицание превосходства аскетического долга над мирскими обязанностями, сочетавшееся с проповедью послушания властям и примирением со своим местом в мире». Поэтому Вебер утверждает что идея призвания у Лютера сама по себе не имеет большого значения для простановки исследовательской проблемы. Капиталистическое хозяйство не зависимо от церкви. Однако многие капиталисты сохраняли связи с церковной традицией, их деятельность этически терпимая, но все же ставившая под вопрос спасение душиНосители аскетического протестантизма 4 направления:1. Кальвинизм в западноевропейских странах в 17 веке2. Петизм3. Методизм4. Вышедшие из анабаптисткого движения секты«Как тенденция к внутреннему освобождению человека от тенет мира может сочетаться в кальвинизме с несомненным превосходством его социальной организации» Вебер говорит, что это превосходство является следствием специфической формы «любви к ближнему» под влиянием внутренней отъединенности человека в кальвинистской вере.

То есть,существует Бог и если он кому-то помогает, кто сам себе помогает, то это представляет собой, как уверенность (по Веберу) в спасении. Макс Вебер в своей последней главе заключаются в том, что « Христианская аскеза, устремившаяся вначале из мир¬ской жизни в затворничество, уже в стенах монастыря господствовала в лице церкви над миром, от которого она отреклась.

</span>

marina-suh.livejournal.com

Протестантская этика и дух капитализма. Критика теории М. Вебера

Реформаторы Опубликованная в 1904 году теория Макса Вебера о духе капитализма оказало очень сильное воздействие на умы социологов и историков с самого ее появления. Многие историки восхищались этой теорией за ее попытку объяснить, почему капитализм прижился в Европе и США лучше, чем каких либо других странах.

Критика тезисов Вебера держала его идеи постоянно на виду. Его идеи рассматривались под различными углами зрения и эхо дискуссий, вызванных его идеями, отзывались в научном мире в течение более что сотни лет и продолжают отзываться и сейчас. Достаточно сложно охватить все возражения критиков, поэтому остановимся на наиболее весомых и конструктивных. Но сначала вкратце отметим, какое место занимала протестантская этика в его теории.

Вебер предположил, что капитализм был продуктом так называемого «западного мышления», которое само по себе состояло из множества составляющих. Одной из таких составляющих была протестантская этика, которая оказала значительное влияние на возникновение “духа капитализма”, того, что Вебер называл основой экономической системы. В течение 16 столетия, этот дух стал частью европейского образа жизни и придал капитализму импульс, сделавший его доминирующей экономической системой в мире.

Макс Вебер видел причину возникновения капитализма не только в накоплении капитала. Он говорил, что первопричина лежит в рациональном подходе. По сути дела, Вебер настаивал, что капитализм представлял собой триумф рациональности над традиционализмом. По Веберу, капитализму присуще дисциплинированная рабочая сила и организованные потоки инвестиций. Он утверждал, что эти факторы присутствуют только в Европе и наиболее сильно выражены в протестантских нациях, таких как Англия, Голландия и Германия, где аскетические протестантские группы имели большое влияние.

Вебер, писал свои работы о влиянии протестантской этики, находясь под впечатлением работ Бенжамина Франклина, в которых он находил признаки существования капиталистического духа еще до становления капитализма в американских колониях. Вебер высоко оценивал Франклина и в своих более ранних работах и построил множество своих идей, изучая высказывания Бенжамина, в частности, следующие его слова о том, что: Сберегая всего 6 фунтов ежегодно, можно обеспечить себя доходом в сто фунтов. Тот, кто тратит в день лишнюю крупинку, теряет 6 фунтов в год, то есть возможность использовать ту самую сотню фунтов. Тот кто праздно использует 5 шиллингов, находит им не лучшее применение, чем если бы он выбросил их в море, так как, проедая эти деньги, он не только теряет данную сумму, но и возможность использовать ее, вложить в дело. Вебер видит в этих словах не просто конкретный совет, как вести себя в жизни, не принцип деловой проницательности, а несколько большее. Он видит в этих словах особую этику, призыв к рациональности, профессиональности и опытности в делах.

Один из моментов критики теории Вебера связан именно интерпретацией слов Франклина. В частности, Тони Диксон и Хью МакЛекан в своей статье «В поисках духа капитализма: Неправильная интерпретация Вебером слов Франклина» говорят о том, что в вышеописанном отрывке Франклин говорил совсем не об этом, о чем показалось Веберу. Они указывают на то, что само произведение, отрывок из которого был приведен выше и которое, кстати, называлось «Необходимые подсказки для тех, что хочет стать богатым», по своему строению и содержанию очень далеко от духа капитализма и в нем не заключена никакая особая этика, а только набор благоразумных советов. Авторы данной работы притом, что они не отвергают саму теорию Вебера, говорят, что при доказательстве тот использовал слова Франклина в выгодном ему свете и сделал выводы, которые сам Франклин не подразумевал.

Другие критики теории о роли протестантизма подвергают сомнению сам тезис о том, что зарождение капитализма было во многом связано с духом капитализма, возникшего в результате распространения протестантской этики. При доказательстве ошибочности данного тезиса критики делятся на 2 лагеря. Первый лагерь состоял из тех, кто строит свои аргументы на том, что капитализм процветал в некоторых странах еще ДО реформации и привился и в ряде стран, где господствовала католическая церковь. Другие критики делали основной упор на доказательстве того, что основной движущей силой капитализма был не аскетизм, а рациональность.

Историк Кейпт-Таунского университета Робертсон замечает в своей работе «Критика Макса Вебера и его школы» что Макс Вебер делает акцент на понимание протестантами «призвания». Однако, на самом деле, между римско-каталитической и протестантской церковью не существовало серьезных различий в вопросе понимания «призвания». И те и другие считают, что выбор человеком профессии определяется во –первых положением индивидуума и во – вторых природной населенностью. Робертсон отмечает, что жизнь христианина была наполнена трудом, а не играми и удовольствиями и в данных условиях правильный выбор профессии был вопросом, определяющим жизненный уровень индивидуума.

Амиторе Фанфари, римский экономист и историк, также критикует Вебера но несколько с другой точки зрения. В своей работе «Католицизм, протестантизм и капитализм» он выражает свое несогласие относительно роли, которую сыграл протестантизм для развития капиталистического духа. Он говорит, что капитализм проник в Европу более чем за столетия до протестантской революции. В течение века до нее наблюдался постоянный рост рабочей силы. И не просто отдельные индивидуумы, а целые социальные группы, вдохновленные новым духом, боролись за проникновение капитализма в тех местах, куда он еще не успел проникнуть. Таким образом, получается несоответствие, так как по словам Вебера протестантизм зародил дух капитализма, а на самом деле он уже давно существовал. И здесь встает вопрос, что же является причиной, а что следствием. Фанфари считал, что не протестантская этика стала причиной капитализма, а наоборот многие протестанты были вынуждены оставить каталитические станы, чтобы избежать преследования, что увеличило интернационализм, элемент капиталистической ментальности. Кроме того Фанфари говорит, что многие ранние протестантские лидеры, включая Лютера и Кальвина препятствовали капитализму. В частности, Лютер был консервативен в экономических вопросах. Особенно это касалось его патриархальных идей в вопросах торговли. Многое в новом укладе вызывало у него отвращение. Кальвин же осуждал и считал противозаконным весь доход, который приобретается за чей то еще счет, а также выступал против накопления богатства. Многие гугенотские и датские реформаторы также высказывались против различных аспектов капитализма. Они боялись снятия ограничений с ростовщичества, а также считали, что в интересах людей служение Богу заменяется жаждой наживы, что они называли признаком безумия.

Фанфари соглашается с Вебером в том, что капитализм процветал после реформации, но когда речь заходит о причинах, то тут их пути расходятся. Он говорит, то, что мы сегодня понимает мод капитализмом, возникло на итальянских торговых путях под зонтиком каталитической церкви. Однако по его мнению любая религия не оказывала большое влияние на рост капитализма, как основной мировой экономической системы. В заключении своей статьи Фанфари пишет: «Таким образом, создание новой ментальности на экономической платформе нельзя рассматривать как работу протестантизма или какой-нибудь еще религии. Революция в умах в эпоху Ренессанса и Реформации выразившаяся в искусстве, философии, изменении морали, экономики, индивидуальных предпочтений произошла сама собой.

Малькольм МакКиннон также критиковал теорию Макса Вебера. Его критика базировалось на там, что Вебер не правильно понимал слова кальвинистов о концепции «призвания и положительности труда. Вот отрывок из его статьи:

В Веберовской аргументации есть два теологических недостатка, которые не позволяют использовать кальвинизм для подтверждения веберовсой теории. Во-первых, это тот факт, что на самом деле не было никакого кризиса доказательств в Вестминстерской Конфессии Веры, догматической кульминации кальвинизма семнадцатого века, которому Вебер так сильно доверялся. Во-вторых, христианство в целом и кальвинизм в частности не имело ничего общего со светской деятельностью. Являясь условием Спасения, труд рассматривался как духовная деятельность, призывающая к соблюдению закона.

МакКиннон доказывал, что Вебер не сильно заблуждался в том, что подразумевали кальвинисты под «призванием». Используя Вестминстерскую Конфессию, МакКиннон объясняет, что же на самом деле означает «призвание» согласно кальвинистам:

Существует божественное призвание и земное призвание или призвания. Последние не оказывают положительного влияния на спасение души. Более того, нужно убедиться, что они не препятствуют осуществлению божественного призвания. Верующие должны выбирать работу или призвание такое, какое наиболее благоприятствует служению Богу. Выбирать нужно не ту профессию, которая сделает известной всему миру, а ту, которую можешь делать лучше всего, не греша при этом.

МакКиннон заканчивает свою статью утверждением, что Вебер для доказательства своих идеей выбрал самую неудачную часть кальвинистской теории, которая не только не подтверждает выводы Вебера, но и опровергает их.

Р. Тоуни самый известный критик Вебера, соглашается с Максом в том, что капитализм и протестантизм связаны. Однако он видит связь с точностью до наоборот. Тоуни в его работе от 1926 года «Религия и становление капитализма» утверждает, что протестантизм заимствовал у капитализма приемлемость к риску, стремление делать прибыль. Тоуни отмечает, что Венеция и Флоренция, а также южная Германия в пятнадцатом веке были переполнены капиталистическим духом, постольку, поскольку они были наиболее большими коммерческими и финансовыми центрами. Развитие капитализма в Голландии и Англии в шестнадцатом и семнадцатом веках осуществлялось не вследствие того, что они были протестантскими странами, а из-за высокой экономической активности, в частности из-за результатов великих географических открытий.

Та сильная связь, которую видел Тоуни между капитализмом и протестантизмом вполне рациональна. Протестантизм был революционным по отношению к традиционализму по своему отношению к жизни и бизнесу. Поэтому Тоуни резонно предположил, что рациональность, присущая капитализму стала принципом протестантизма, так как она диаметрально противоположна по своей сути каталитическому традиционализму. Первые протестантские лидеры быстро сообразили, что трудолюбие и рациональное организация труда присущая капитализму очень хорошо вписываются в концепцию жизни в услужении Богу. Тоуни считал, что отражение концепций разделения труда и запланированной аккумуляции есть в протестантской догме, которая призывала соответствовать своему призванию на земле для прославления Бога.

Как историк, Тоуни не видел линейной связи между капитализмом и протестантизмом. Он считал, что веберовские тезисы уж слишком упрощенные, чтобы объяснять исторические события. История не линейна, и поэтому все попытки нарисовать прямую линию между событиями, в лучшем случае, беспочвенны. Тоуни говорит о взаимосвязи следующими словами: «Протестантская этика, с ее призывами к усердной работе, бережливости и подобным вещам привела к росту капитализма, но в то же время, протестантизм сам подвергся влиянию со стороны капиталистического общества.

И последний критик, о котором я хотел бы рассказать, это Якоб Винер, экономист-историк, который использовал пример Шотландии для того, чтобы показать, что если бы кальвинизм был государственной религией, то он бы скорее оказывал сдерживающее влияние на экономическое развитие. Он приводит письмо Джона Китса в поддержку своей мысли:

… церковный контроль жизни индивидуумов, который практиковался в кальвинистских государственных церквях, в ряде случаев сдерживал либерализацию индивидуальной свободы, которая нуждалась в рациональных аскетических поисках спасения.

Винер выделяет тот факт, что до восемнадцатого столетия Шотландия была отчаянно бедной страной. Современные исследователи много говорили о недостатке экономической инициативы и амбиций, а также об общей нехватке производственной и экономической дисциплины среди населения этой страны в то время. Некоторые из этих исследователей связывают экономическое отставание Шотландии во многом с убийственным эффектом кальвинистской доктрины, которая навязывалась как церковью, так и государством. Винер приводит слова Генри Бакла, который в своей монографии от 1857 года, которая называлась «Знакомство с историей английской цивилизации», написал следующие слова, характеризующие экономические учения шотландских кальвинистов в семнадцатом веке:

Хотеть большего, чем нужно для поддержания жизни, было грехом, так как это считалось нарушением божественного призвания. В том, что это противоречило воле Бога можно убедиться исходя хотя бы из того факта, что Бог раздал богатства скупым и алчным людям. Это замечательное обстоятельство, по мнению шотландских философов, говорит о том, что Бог не любит богатство, потому что в противном случае он не дал бы им завладеть таким грязным и плохим людям.

Быть бедным, грязным и голодным, прожить жить в нищете и покинуть ее в страхе, страдать он ран и всевозможных болезней, вечно вздыхать и стонать,… одним словом испытывать постоянные страдания и мучения; подвергнуться всему этому считалось доказательством приверженности добру, так как все обратное считалось доказательством зла.

Противопоставление шотландского кальвинизма капитализму было насколько хорошо известно в Европе, что некоторые английские исследователи, такие как Роджер Л’Эстранж, призывали английских бизнесменов посмотреть на тот рекорд, который установили шотландские пресвитерианцы в деле создания религиозных помех для промышленности и коммерции, прежде чем поддерживать дело Кромвеля.

Сандра Пьеротти, автор данной статьи, заканчивая ее, излагает свои мысли по данной проблеме. По ее мнению, аргументы критиков весьма логичны и резонны. В частности нелинейная аргументация Тоуни кажется ей весьма справедливой. Как историк она замечает, что нет сомнений в том, что капитализм существовал в различных формах еще до Реформации. Итальянские купцы и датские продавцы одежды действовали в рамках рациональной экономической системы. Бухгалтерия с принципом двойственности была изобретена в Италии и затем была взята на вооружение в других торговых странах по всех Европе. Сандре сказала, что для нее очевидно что существовало много факторов в Европе на протяжении шестнадцатого века, которые привели к росту и в конечном счете доминирующему положению капитализма, благодаря чему и развивалась торговля, и, в частности, продажа ккм.

Мне достаточно сложно добавить что-то к вышесказанным словам, так как, на мой взгляд, проблема раскрыта достаточно полно. Можно только согласиться с аргументами критиков и признать, что они весьма обоснованны. Наиболее интересным мне кажутся рассуждения Тоуни, так как он затронул очень интересный аспект взаимовлияния капитализма и протестантизма. Действительно, как показывает история, религия тесно связана с окружающей ее действительностью. Любая церковь не может быть совершенно закрытой системой. В ней живут работают живые люди, а потому развитие церкви следует за развитием вне ее. С другой стороны, сама по себе религия может оказывать очень сильное влияние на все общество в целом и предопределять пути его развития.

Пьеротти С. Перевод И. Шарапа

Источник

Понравилось?

Поделитесь информацией в соцсетях!

bhoga.ru