/ Макс-Вебер.-Протестантская-этика-и-дух-капитализма. Дух капитализма

Макс Вебер. Протестантская этика и дух капитализма

Ссылки на работу Макса Вебера ранее мне встречались неоднократно, так что, располагая свободным временем на отдыхе, я с удовольствием ознакомился с относительно небольшим произведением (надо заметить, что около 100 страниц занимают примечания, которые хоть и представляют интерес, но я всё же их пропустил :)).

Основную мысль (как я ее понял) книги можно выразить в одном абзаце. Католицизм с его исповедью провоцировал людей на вседозволенность: согрешил – исповедался… В этих условиях люди жили одним днем. Реформаторство (в первую очередь кальвинизм, в меньшей степени лютеранство) отмело возможность «заслужить» райскую жизнь земными делами. Только избранные попадут в рай; земные дела лишь позволяют при жизни определить, является ли человек избранным. Никакие прегрешения не прощаются, то есть человек должен методично (рационально) управлять своей жизнью, планируя будущее… аскетическое будущее. Такая религиозная установка привела со временем к рационализации всей мирской жизни с акцентом на занятия богоугодными делами, в том числе верность профессии и предпринимательство…

Макс Вебер. Протестантская этика и дух капитализма. – М.: Ист-Вью, 2002. – 352 с.

Скачать краткий конспект в формате Word или pdf

Предварительные замечания

Современный человек, дитя европейской культуры, неизбежно и с полным основанием рассматривает универсально-исторические проблемы с вполне определенной точки зрения. Его интересует, прежде всего, следующий вопрос: какое сцепление обстоятельств привело к тому, что именно на Западе, и только здесь, возникли такие явления культуры, которые развивались, по крайней мере, как мы склонны предполагать — в направлении, получившем универсальное значение. Только на Западе существует наука на той стадии развития, «значимость» которой мы признаем в настоящее время. Ни одна культура, кроме западной, не знает рациональной химии.

Аналогично обстоит дело и в области искусства. Рациональная гармоническая музыка, наше нотное письмо, и необходимые для их исполнения инструменты: орган, фортепиано, скрипка — все это существовало только на Западе. Лишь Западу известна рациональная и систематическая, то есть профессиональная, научная деятельность,

Так же обстоит дело с самым могучим фактором нашей современной жизни — с капитализмом. «Капиталистическим» мы будем называть такое ведение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли посредством использования возможностей обмена, то есть мирного (формально) приобретательства.Там, где существует рациональное стремление к капиталистической прибыли, там соответствующая деятельность ориентирована на учет капитала.

В этом смысле «капитализм» и «капиталистические» предприятия с достаточно рациональным учетом движения капитала существовали во всех культурных странах земного шара — насколько мы можем судить по сохранившимся источникам их хозяйственной жизни: в Китае, Индии, Вавилоне, Египте, в средиземноморских государствах древности, средних веков и нового времени. Однако возникший на Западе капитализм приобрел новое значение, и, что особенно важно, появились такие его типы, формы и направления, которых ранее нигде не было.

Повсюду, где государственные учреждения нуждались в денежных средствах, появлялся заимодавец — так было в Вавилоне, Элладе, Индии, Китае и Риме. Он финансировал войны и морской разбой, всевозможные поставки и строительство при освоении заморских стран, выступал в качестве колонизатора, плантатора. И наконец, заимодавец выступал в качестве «спекулянта» во всевозможных денежных операциях. Представители такого рода предпринимательства — капиталистические авантюристы — существовали во всем мире. Их шансы на успех (вне торговых, кредитных и банковских операций) либо носили обычно чисто иррационально-спекулятивный характер, либо были ориентированы на насилие, прежде всего на добычу; эта добыча могла извлекаться непосредственно в ходе военных действий или посредством длительной фискальной эксплуатации государственных подданных.

Однако наряду с этим типом капитализма Западу нового времени известен и другой, нигде более не существовавший, — рациональная капиталистическая организация свободного (формально) труда. Ориентированная на товарный рынок, а не на политическую борьбу или иррациональную спекуляцию рациональная организация предприятия — не единственная особенность западного капитализма. Современная рациональная организация капиталистического предприятия немыслима без двух важных компонентов: без господствующего в современной экономике отделения предприятия от домашнего хозяйства и без тесно связанной с этим рациональной бухгалтерской отчетности (и юридически оформленное разделение капитала предприятия и личного имущества предпринимателя).

Свое нынешнее значение все особенности западного капитализма в конечном итоге обрели лишь благодаря капиталистической организации труда. Без рациональной капиталистической организации труда все особенности капитализма не оказали бы такого влияния на социальную структуру общества и все связанные с ней специфические проблемы современного Запада. Точная калькуляция — основа всех последующих операций — возможна лишь при использовании свободного труда. За пределами Запада полностью отсутствует характерная для современного мира противоположность между крупными промышленниками и свободными наемными рабочими. Поэтому нигде, кроме Запада, не могла сложиться та проблематика, которая свойственна современному социализму.

Уже в Индии был известен позиционный принцип, индийцы знали и алгебру, они же изобрели десятичную позиционную систему счисления, которая была использована развивающимся капитализмом Запада, тогда как в Индии она не привела к внедрению методов современной калькуляции и составления баланса. Развитие математики и механики также не было обусловлено капиталистическими интересами. Однако техническое применение научного знания, которое стало решающим фактором в преобразовании жизненного уклада народных масс, возникло благодаря тому, что определенные начинания получали на Западе экономическое поощрение. Это было тесно связано со своеобразием социального устройства западного общества. Неизбежно возникает вопрос: с какими же компонентами отмеченного своеобразия было связано это поощрение?

Безусловно к важным компонентам следует отнести рациональную структуру права и управления. Почему капиталистические интересы не привели к аналогичным результатам в Китае или Индии? Почему в этих странах вообще не вступили на характерный для Запада путь рационализации ни наука, ни искусство, ни государство, ни экономика? Во всех культурах существовали самые различные рационализации в самых различных жизненных сферах. Характерным для их культурно-исторического различия является то, какие культурные сферы рационализируются и в каком направлении. Следовательно, вопрос вновь сводится к тому, чтобы определить своеобразие западного, а внутри него современного западного рационализма и объяснить его развитие.

В прошлом основными формирующими жизненное поведение элементами повсюду выступали магические и религиозные идеи и коренившиеся в них этические представления о долге. О них и пойдет речь в последующем изложении. Мы ни одним словом не упоминаем о ценностном соотношении сравниваемых здесь культур. Мы лишь удовлетворимся попыткой выявить те черты различных религий, которые допускают сравнение с религиями западных культур.

Вероисповедание и социальное расслоение

При ознакомлении с профессиональной статистикой любой страны со смешанным вероисповедным составом населения неизменно обращает на себя внимание преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей, а равно среди высших квалифицированных слоев рабочих, и прежде всего среди высшего технического и коммерческого персонала современных предприятий. В чем причина этой столь сильной предрасположенности экономически наиболее развитых областей к церковной революции?

Реформация означала не полное устранение господства церкви в повседневной жизни, а лишь замену прежней формы господства иной; причем замену господства необременительного, практически в те времена малоощутимого, подчас едва ли не чисто формального, в высшей степени тягостной и жесткой регламентацией всего поведения, глубоко проникающей во все сферы частной и общественной жизни.

Ведь реформаторы, проповедовавшие в экономически наиболее развитых странах, порицали отнюдь не чрезмерность, а недостаточность церковно-религиозного господства над жизнью. Повсеместно наблюдаемом (будь то в Бадене, Баварии или Венгрии) различии в характере среднего образования, которое в отличие от протестантов родители-католики обычно дают своим детям. Среди абитуриентов-католиков процент окончивших учебные заведения, которые готовят к технической и торгово-промышленной деятельности, вообще к буржуазному предпринимательству (реальные гимназии, реальные училища, гражданские училища повышенного типа), также значительно ниже, чем среди протестантов — католики явно предпочитают гуманитарную подготовку классических гимназий.

Занятые в ремесле католики проявляют больше склонности остаться ремесленниками, то есть относительно большее их число становится мастерами внутри данного ремесла, тогда как протестанты в относительно большем количестве устремляются в промышленность. Своеобразный склад психики, привитый воспитанием, в частности тем направлением воспитания, которое было обусловлено религиозной атмосферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельности. Причину различного поведения представителей названных вероисповеданий следует поэтому искать в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении.

При поверхностном подходе и под влиянием современных представлений легко может сложиться следующая интерпретация данного противоречия: большая «отчужденность от мира», свойственная католицизму, аскетические черты его высших идеалов должны были воспитать в его приверженцах известное равнодушие к земным благам. Эта аргументация действительно лежит в основе распространенной в наши дни сравнительной оценки обоих вероисповеданий. Протестанты, используя эту схему, подвергают критике аскетические (действительные или мнимые) идеалы жизненного уклада католиков, католики же в свою очередь упрекают протестантов в «материализме», к которому привела их секуляризация всего содержания жизни.

Английских, голландских и американских пуритан характеризовало отрицание «радостей жизни», и именно эта их черта наиболее важна для нашего исследования. Уже испанцам было известно, что «ересь» (то есть нидерландский кальвинизм) способствует «развитию торгового духа». «Дух трудовой деятельности», «прогресса», пробуждение которого обычно приписывают протестантизму, не следует понимать как «радость жизни» и вообще придавать этому понятию «просветительский» смысл, как это обычно делают в наши дни. Протестантизм Лютера и Кальвина был весьма далек от того, что теперь именуют «прогрессом». Он был откровенно враждебен многим сторонам современной жизни, которые в наше время прочно вошли в быт самых ревностных приверженцев протестантизма.

Дух капитализма

«Помни, что время — деньги; тот, кто мог бы ежедневно зарабатывать по десять шиллингов и тем не менее полдня гуляет или лентяйничает дома, должен — если он расходует на себя всего только шесть пенсов — учесть не только этот расход, но считать, что он истратил или, вернее, выбросил сверх того еще пять шиллингов. Помни, что деньги по природе своей плодоносны и способны порождать новые деньги. Помни пословицу: тому, кто точно платит, открыт кошелек других». Так проповедует Бенджамин Франклин. Идеал этой своеобразный «философии скупости» — кредитоспособный добропорядочный человек, долг которого рассматривать приумножение своего капитала как самоцель. Все нравственные правила Франклина имеют утилитарное обоснование: честность полезна, ибо она приносит кредит, так же обстоит дело с пунктуальностью, прилежанием, умеренностью — все эти качества именно поэтому и являются добродетелями (подробнее см. Уолтер Айзексон. Бенджамин Франклин).

«Капиталистический дух» утвердился лишь путем тяжелой борьбы против целого сонма враждебных ему сил. Тот образ мыслей, который нашел свое выражение в строках Бенджамина Франклина и встретил сочувствие целого народа, в древности и в средние века был бы заклеймен как недостойное проявление грязной скаредности: подобное отношение и в наше время свойственно всем тем социальным группам, которые наименее связаны со специфически современным капиталистическим хозяйством или наименее приспособились к нему.

Точка зрения обывателя «докапиталистической» эпохи не была еще ориентирована в первую очередь ни на рациональное использование капитала посредством внедрения его в производство, ни на рациональную капиталистическую организацию труда. Упомянутое отношение к приобретательству и было одним из сильнейших внутренних препятствий, на которое повсеместно наталкивалось приспособление людей к предпосылкам упорядоченного буржуазно-капиталистического хозяйства.

Одним из технических приемов, при помощи которых современный предприниматель стремится повысить интенсивность труда «своих» рабочих и получить максимум производительности, является сдельная оплата труда. С другой стороны, строй мышления, который мы именуем «традиционализмом»: человек «по своей природе» не склонен зарабатывать деньги, все больше и больше денег, он хочет просто жить, жить так, как он привык, и зарабатывать столько, сколько необходимо для такой жизни. Повсюду, где современный капитализм пытался повысить «производительность» труда путем увеличения его интенсивности, он наталкивался на этот лейтмотив докапиталистического отношения к труду. В чисто деловом отношении низкая заработная плата не может служить благоприятным фактором капиталистического развития во всех тех случаях, когда существует необходимость в квалифицированном труде, когда речь идет о дорогостоящих, требующих бережного и умелого обращения машинах, вообще о достаточной степени внимания и инициативы.

Вопрос о движущих силах экспансии современного капитализма не сводится к вопросу об источнике используемых капиталистом денежных ресурсов. Это в первую очередь вопрос о развитии капиталистического духа. Там, где он возникает и оказывает свое воздействие, он добывает необходимые ему денежные ресурсы, но не наоборот. Люди, преисполненные «капиталистического духа», теперь если не враждебны, то совершенно безразличны по отношению к церкви. Благочестивая скука рая не прельщает столь деятельные натуры, а религия представляется им лишь средством отвлечь людей от трудовой деятельности в этом мире. Если спросить этих людей о «смысле» их безудержной погони за наживой, плодами которой они никогда не пользуются и которая именно при посюсторонней жизненной ориентации должна казаться совершенно бессмысленной, они в некоторых случаях, вероятно, ответили бы, что само дело с его неустанными требованиями стало для них «необходимым условием существования». Надо сказать, что это действительно единственная правильная мотивировка, выявляющая к тому же всю иррациональность подобного образа жизни с точки зрения личного счастья, образа жизни, при котором человек существует для дела, а не дело для человека.

Капиталистическое хозяйство не нуждается более в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом влиянии церкви на хозяйственную жизнь такую же помеху, как регламентирование экономики со стороны государства. Концепция наживы как самоцели, как «призвания» противоречит нравственным воззрениям целых эпох. «Этические» нормы, подобные тем, которыми руководствовался Бенджамин Франклин, были для этого времени просто немыслимы. Даже скептически настроенные или далекие от церковности люди предпочитали на всякий случай примириться с церковью, пожертвовав в ее казну определенную сумму денег. Именно в этом отчетливо проявляется отношение самих носителей новых веяний к своей деятельности, в которой они усматривают некие черты, выводящие ее за рамки нравственных устоев или даже противоречащие им.

Какой же круг идей способствовал тому, что деятельность, направленная внешне только на получение прибыли, стала подводиться под категорию «призвания»? Основным принципом современного хозяйства следует считать «экономический рационализм». Труд, направленный на создание рационального способа распределения материальных благ, без сомнения, являл собой для представителей «капиталистического духа» одну из главных целей. Создается впечатление, что развитие «капиталистического духа» может быть легче всего понято в рамках общего развития рационализма. В этом случае историческое значение протестантизма сводилось бы к тому, что он сыграл известную роль в качестве «предтечи» чисто рационалистического мировоззрения.

Однако при первой же серьезной попытке такого рода становится очевидным, что подобная упрощенная постановка проблемы невозможна хотя бы по одному тому, что общая история рационализма отнюдь не является совокупностью параллельно прогрессирующих рационализаций отдельных сторон жизни. Рационализация частного права, например, если понимать под этим упрощение юридических понятий и расчленение юридического материала, достигла своей высшей формы в римском праве поздней античности и была наименее развитой в ряде достигших наибольшей экономической рационализации стран, в частности в Англии, где рецепция римского права в свое время потерпела неудачу ввиду решительного противодействия со стороны мощной юридической корпорации, тогда как в католических странах Южной Европы римское право пустило глубокие корни.

Если же под «практическим рационализмом» понимать тот тип жизненного поведения, который базируется на сознательной оценке мироздания и отношении к нему с точки зрения посюсторонних интересов отдельной личности, то этот стиль жизни входит в плоть и кровь итальянцев и французов. Между тем мы уже могли убедиться в том, что отнюдь не на этой почве, сформировалось то отношение человека к своему «призванию» как цели жизни, которое является необходимой предпосылкой для развития капитализма. Ибо жизнь можно «рационализировать» с различных точек зрения и в самых различных направлениях. Рационализм — историческое понятие, заключающее в себе целый мир противоположностей. Нам надлежит здесь выяснить, какой дух породил ту конкретную форму «рационального» мышления и «рациональной» жизни, из которой выросли идея «призвания»

Концепция признания у Лютера

Совершенно очевидно, что в немецком слове beruf (профессия, специальность, призвание) и, быть может, в еще большей степени в английском calling (призвание, профессия, деятельность, род занятий) наряду с другими мотивами звучит религиозный мотив — представление о поставленной Богом задаче, и звучит он тем сильнее, чем больше в каждом конкретном случае подчеркивается это слово. Если мы проследим историческую эволюцию этого слова во всех культурных языках мира, то окажется, что у народов, тяготеющих в преобладающей своей части к католицизму, как и у народов классической древности, отсутствует понятие, аналогичное тому, что в немецком языке именуется bеruf, в смысле определенного жизненного положения, четко ограниченной сферы деятельности, тогда как оно существует у всех протестантских (по преимуществу) народов.

В этом понятии заключена оценка, согласно которой выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. В понятии bеruf находит свое выражение тот центральный догмат всех протестантских исповеданий, который отвергает католическое разделение нравственных заветов христианства на praecepta (правила) и consilia (планы), — догмат, который единственным средством стать угодным Богу считает не пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определяются для каждого человека его местом в жизни; тем самым эти обязанности становятся для человека его «призванием». С точки зрения Лютера, монашеский образ жизни не только бессмыслен для оправдания перед Богом, но и являет собой лишь порождение эгоизма и холодного равнодушия, пренебрегающего мирскими обязанностями человека. Выполнение мирских обязанностей служит при любых обстоятельствах единственным средством быть угодным Богу, и что поэтому все дозволенные профессии равны перед Богом. Не подлежит никакому сомнению, что такого рода нравственная квалификация мирской профессиональной деятельности — одна из самых важных идей, созданных Реформацией и, в частности, Лютером. Результатом Реформации было, прежде всего, то, что в противовес католической точке зрения моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно возросли.

При ознакомлении с кальвинизмом становится очевидным, что здесь установлена совершенно иная связь между религиозной жизнью и земной деятельностью, нежели в католицизме или лютеранстве. При этом программа этической реформы никогда не стояла в центре внимания кого-либо из реформаторов. Спасение души, и только оно, было основной целью их жизни и деятельности. В нем и следует искать корни этических целей и практических воздействий их учений; те и другие были лишь следствием чисто религиозных мотивов. Поэтому нам придется считаться с тем, что культурные влияния Реформации в значительной своей части были непредвиденными

Религиозная основа мирского аскетизма

Историческими носителями аскетического протестантизма (в принятом нами смысле этого понятия) являются в первую очередь следующие четыре направления: 1) кальвинизм в том его облике, который он имел в ряде западноевропейских стран, где завоевал господство в XVII в., 2) пиетизм; 3) методизм; 4) вышедшие из анабаптистского движения секты. Ни одно из этих направлений не было полностью изолировано от остальных; не было строгого ограничения этих течений и от неаскетических церквей Реформации. Важные для нас черты нравственного поведения в равной степени обнаруживаются у сторонников самых различных деноминаций, вышедших из четырех названных нами источников или из их комбинаций.

Наиболее важным для кальвинизма догматом считалось учение об избранности к спасению. Поскольку решения Бога изначальны и не подвержены изменению, божественное милосердие в такой же степени не может быть утеряно теми, кому оно дано, в какой оно недостижимо для тех, кто его лишен. Это учение в своей патетической бесчеловечности должно было иметь для поколений, покорившихся его грандиозной последовательности, прежде всего один результат: ощущение неслыханного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида. В решающей для человека эпохи Реформации жизненной проблеме — вечном блаженстве — он был обречен одиноко брести своим путем навстречу от века предначертанной ему судьбе. Это абсолютное устранение веры в спасение души с помощью церкви и таинств (с последовательностью, еще неведомой лютеранству) было той решающей идеей, которая отличала кальвинизм от католичества.

В соответствии с этой настроенностью в областях, где господствовал кальвинизм, незаметно была отменена исповедь, что являло собой резкое противоречие лютеранству. Кальвин полностью отвергает предположение, согласно которому по поведению людей можно определить, избраны они или осуждены на вечные муки — такого рода попытки представляются ему дерзостным желанием проникнуть в тайный промысел Божий. В качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии. Она, и только она, прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве.

То обстоятельство, что мирской профессиональной деятельности придавалось подобное значение — что ее можно было рассматривать как самое верное средство, снимающее состояние аффекта, порожденное религиозным страхом, — коренится в глубоком своеобразии религиозного ощущения, свойственного реформатской церкви, отличие которой от лютеранства наиболее отчетливо проступает в учении об оправдании верой. Добрые дела не могут служить средством к спасению, ибо и избранник остается тварью, и все, что он совершает, бесконечно далеко отстоит от божественных требований, эти добрые дела необходимы как знак избранничества. Они служат техническим средством не для завоевания блаженства, а для того, чтобы побороть страх перед тем, что ждет человека после смерти.

Спасение, однако, не может быть обретено, как того требует католицизм, постепенным накоплением отдельных достойных деяний, а является следствием систематического самоконтроля, который постоянно ставит верующего перед альтернативой: избран или отвергнут? Католическая этика, безусловно, была этикой, основанной на «нравственной убежденности». Однако решающей для оценки каждого отдельного поступка было конкретное intentio (намерение) человека. И каждый отдельный хороший или дурной поступок ставился ему в заслугу или порицался и влиял на все его земное существование и на его вечную жизнь. Церковь вполне реалистически исходила из того, что человек, не являясь неким единством, не должен быть абсолютно и однозначно детерминирован и оценен и что его нравственная жизнь складывается в борьбе противоположных мотивов и сама по себе чрезвычайно противоречива.

В католической религии «расколдование» мира — устранение магии как средства спасения — не было проведено с той последовательностью, которую мы обнаруживаем в пуританской религии. Католику предоставлялась возможность обрести благодать, сообщаемую таинствами его церкви, и тем самым преодолеть несовершенство человеческой природы: священник был магом, совершавшим чудо, в руках которого была «власть ключей»: к нему мог обратиться верующий, преисполненный раскаяния и готовности к покаянию; священник даровал умиротворение, надежду на спасение, уверенность в прощении и снимал тем самым то невероятное напряжение, которое было неизбежным и ничем не смягчаемым уделом кальвиниста. Кальвинист не знал этого милосердного человечного утешения и не мог, подобно католику и даже лютеранину, надеяться на то, что минуты слабости и легкомыслия будут уравновешены последующей концентрацией доброй воли. Кальвинистский Бог требовал от своих избранных не отдельных «добрых дел», а святости, возведенной в систему.

Практическая этика кальвинизма устраняла отсутствие плана и системы в повседневной жизни верующего и создавала последовательный метод всего жизненного поведения. Ведь не случайно в XVIII в. носителей последнего возрождения пуританских идей называли «методистами». Именно поэтому его посюстороннее существование было строго рационализировано и заполнено единственным стремлением — приумножить славу Божью на земле.

Методическое регламентирование всего жизненного уклада человека определяет огромную силу воздействия и католического монашества, и кальвинистов; на этом покоится и способность кальвинизма в отличие от лютеранства отстаивать протестантскую веру. В чем выражается, с другой стороны, отличие кальвинистской аскезы от средневековой, очевидно: в преобразовании монашеской аскезы в чисто мирскую аскезу. Себастьян Франк действительно указал на основное свойство кальвинистского благочестия, когда увидел значение Реформации в том, что теперь каждый христианин должен быть монахом в течение всей своей жизни.

В ходе дальнейшей эволюции кальвинизм присовокупил к этому и нечто позитивное: идею о необходимости найти подтверждение своей вере в мирской профессиональной деятельности. Систематизация в сфере практической жизненной этики, свойственная как кальвинистскому протестантизму, так и католическим орденам с их рациональными формами жизни, находит в кальвинизме свое внешнее выражение в том способе, посредством которого «педантичный» пуританин постоянно контролирует свое избранничество. Правда, религиозные дневники, в которые последовательно, иногда в виде таблиц, заносились все грехи и искушения, а также свидетельства о преуспеянии в деле спасения души, были распространены не только в кругах реформатов, наиболее ревностно выполнявших требования церкви, они в равной мере использовались и в сфере созданного иезуитами современного католического благочестия (в частности, французского). Однако если в католицизме дневники такого рода использовались для полноты исповеди или служили основой его авторитарного руководства христианином или (чаще) христианкой, то христианин реформатского вероисповедания с помощью этого дневника «сам прощупывал себе пульс».

Классическим примером может служить дневник Бенджамина Франклина с его таблицами и статистическими исчислениями успехов на стезе добродетели. Пуританин позднего времени контролировал не только свое поведение, но и поведение Бога и усматривал перст Божий в каждом событии своей жизни. Он совершенно точно знал, почему Бог принял то или иное решение (что было чуждо подлинному учению Кальвина). Тем самым освящение жизни почти уподоблялось деловому предприятию. Следствием подобной методичности в этическом поведении, которую кальвинизм в противовес лютеранству сумел внедрить в жизненную практику, была глубокая христианизация всего человеческого существования. Для правильного понимания характера кальвинистского влияния следует всегда помнить о том, что эта методичность была решающим моментом в воздействии на жизнь верующих. Из этого, с одной стороны, явствует, почему именно кальвинистское учение сумело оказать подобное влияние на своих адептов, с другой — почему и другие вероисповедания должны были действовать в том же направлении при условии, что их этические импульсы исходили из той же решающей идеи.

Последствия, которые эта идея должна была иметь для аскетического формирования жизненного строя первых своих сторонников, создали внутри протестантизма наиболее резкую принципиальную антитезу к (относительной) нравственной слабости лютеранства. Gratia arnissibilis (высшее блаженство), которое лютеранин мог ежеминутно обрести вновь посредством раскаяния и покаяния, сама по себе не содержала какого-либо импульса к систематической рационализации всей этической сферы жизни. Для рядового лютеранина, даже наиболее правоверного, было само собой разумеющимся, что он возвышается над status naturalis (мирским, дословно природным состоянием)) лишь на определенный срок, пока действует сила покаяния или проповеди. Хорошо известно, сколь поражала современников разница между этическим уровнем, господствовавшим при дворах реформатских князей и князей лютеранских (где часто процветали пьянство и грубость нравов), а также беспомощность лютеранского духовенства с его проповедями чистой веры по сравнению с аскетической направленностью баптистских кругов.

То, что в характере немцев ощущается обычно как «спокойная уравновешенность» и «естественность», в отличие от атмосферы англоамериканской жизни, где еще по сей день сохранились следы основательного искоренения непосредственности status naturalis (даже в физиогномических чертах людей), то, что немцы обычно воспринимают в англоамериканских странах как узость, отсутствие свободы и внутреннюю скованность, — все это объясняется различиями жизненного уклада, которые в значительной степени коренятся в том, что лютеранство в меньшей степени, чем кальвинизм, заполняло жизнь аскетическим содержанием. Лютеранству, именно в силу его концепции спасения, был чужд тот психологический импульс систематизации жизни, который неизбежно ведет к ее методической рационализации.

Немецкий пиетизм знаменует собой просто проникновение методически разработанного и контролируемого, то есть аскетического жизненного поведения и в сферу некальвинистской религиозности. Между тем лютеранство должно было воспринимать рациональную аскезу как чужеродное тело, и связанные с этим моментом трудности нашли свое отражение в недостаточной последовательности доктрины немецкого пиетизма.

В религиозном обосновании немецкой пиетистской аскезы обнаруживаются известные колебания и неуверенность, обусловленные отчасти влиянием лютеранства, отчасти эмоциональным характером пиетистской религиозности, — черты, которые резко отличаются от железной последовательности кальвинизма. Во всем этом обнаруживается чисто лютеранский принцип — искать спасение в «прощении грехов», а не в практическом «освящении». Вместо планомерного, рационального стремления достигнуть достоверного знания о будущем (потустороннем) блаженстве мы обнаруживаем здесь потребность ощутить радость примирения и общения с Богом в настоящем (посюстороннем) мире. Однако если в области экономики склонность к наслаждению в настоящем препятствует рациональному устройству «хозяйства», которое требует забот о будущем, то в известном смысле это относится и к религиозной сфере.

Если попытаться дать характеристику практических последствий этих различных учений, то добродетели, взращиваемые пиетизмом, можно скорее уподобить тем, которые мы находим, с одной стороны, у «верных своему призванию» чиновников, служащих, рабочих и кустарей, с другой — у патриархально настроенных работодателей, которые в своем стремлении угодить Богу снисходят до нужд своих подчиненных. В отличие от них кальвинисты значительно ближе по своему характеру, жесткому, формальному и активному, буржуазно-капиталистическому предпринимателю. Хотя такого рода характеристика ни в коей мере не может считаться исчерпывающей, ей и в настоящее время соответствуют известные специфические различия (даже в экономике) народов, находившихся в прошлом под влиянием того или другого из этих аскетических направлений.

Пиетизм Европейского континента и методизм англосаксонских народов являются вторичными образованиями, как по своему идейному содержанию, так и по своему историческому развитию. В отличие от них вторым оригинальным направлением протестантского аскетизма можно (наряду с кальвинизмом) считать перекрещенство и вышедшие из него в течение XVI—XVII вв. (непосредственно или путем восприятия форм его религиозного мышления) секты баптистов, меннонитов квакеров.

Все баптистские объединения хотели быть «чистыми» общинами в том смысле, что обращение их членов должно быть безупречным. Внутреннее отъединение от мира и его интересов, безусловная покорность Богу, говорящему нам через посредство нашей совести, были единственно безошибочным признаком подлинного возрождения, а соответствующее ему поведение — необходимой предпосылкой спасения. По мере того, как баптизм входил в сферу светской профессиональной жизни, идея, согласно которой глас Божий слышен лишь там, где молчит тварь, стала содействовать воспитанию в человеке способности спокойно взвешивать свои поступки и анализировать их посредством постоянного обращения к своей совести. Эти черты спокойствия, трезвости и исключительной совестливости в самом деле характеризуют жизненную практику позднейших баптистских общин, и в первую очередь квакеров.

Громадное значение баптистское учение о спасении души придавало контролированию своих действий совестью (воспринимаемому как акт божественного откровения индивида), накладывало на деловую практику баптистов глубокий отпечаток. Специфическая форма, которую мирская аскеза принимает у баптистов, в частности у квакеров, уже по мнению людей XVII в., находила свое отражение в практическом утверждении важного принципа капиталистической «этики», согласно которому honesty is the best policy (честность – лучшая политика), получившего свою классическую формулировку в цитированном выше трактате Франклина.

После того как мы попытались кратко рассмотреть религиозное обоснование пуританской идеи профессионального призвания, мы обратимся к изучению влияния, которое эта идея оказала в сфере предпринимательской деятельности.

Гарантией состояния религиозной избранности независимо от того, каким образом оно достигается в соответствии с догматическим учением кальвинизма, служит не какое-либо магически-сакраментальное средство, не отпущение грехов после исповеди, не отдельные благочестивые поступки, а одно лишь утверждение избранности посредством специфического по своему характеру поведения, коренным образом отличающего избранника от природного человека. На этой основе у отдельного человека возникал импульс к методическому контролированию своего поведения. Этот аскетический стиль жизни сводился к ориентированному на божественную волю рациональному преобразованию всего существования. Рационализация жизни в миру, ориентированная на потустороннее блаженство, была следствием концепции профессионального призвания аскетического протестантизма.

Аскеза и капиталистический дух

Поскольку наиболее последовательное обоснование идее профессионального призвания дает выросший на почве кальвинизма английский пуританизм, мы в соответствии с нашей принципиальной установкой ставим одного из его представителей Ричарда Бакстера в центр нашего исследования. Морального осуждения достойны успокоенность и довольство достигнутым, наслаждение богатством и вытекающие из этого последствия — бездействие и плотские утехи — и прежде всего ослабление стремления к «святой жизни». И только потому, что собственность влечет за собой эту опасность бездействия и успокоенности, она вызывает сомнения. Не бездействие и наслаждение, а лишь деятельность служит приумножению славы Господней. Следовательно, главным и самым тяжелым грехом является бесполезная трата времени. Время безгранично дорого, ибо каждый потерянный час труда отнят у Бога, созерцание менее угодно Богу, чем активное выполнение его воли в рамках своей профессии. Все произведения Бакстера пронизывает настойчивая, подчас едва ли не страстная проповедь упорного, постоянного физического или умственного труда.

Люди делятся по профессиям. По этому вопросу Бакстер высказывает взгляды, которые в ряде моментов прямо соприкасаются с известным апофеозом разделения труда у Адама Смита. Специализация ведет, способствуя выучке рабочего, к количественному повышению производительности труда и тем самым служит общему благу, которое тождественно благу наибольшего числа людей. Не труд как таковой, а лишь рациональная деятельность в рамках своей профессии угодна Богу. В пуританском учении о профессиональном призвании ударение делается всегда на методическом характере профессиональной аскезы в отличие от интерпретации Лютера, который рассматривает профессиональную деятельность как покорность своей предрешенной Богом участи.

Полезность профессии и, следовательно, ее угодность Богу в первую очередь определяются с нравственной точки зрения, затем степенью важности, которую производимые в ее рамках блага имеют для «всего общества»; однако в качестве третьего и практически безусловно наиболее важного критерия выступает ее «доходность». «Если Бог указует вам этот путь, следуя которому вы можете без ущерба для души своей и не вредя другим, законным способом заработать больше, чем на каком-либо ином пути, и вы отвергаете это и избираете менее доходный путь, то вы тем самым препятствуете осуществлению одной из целей вашего призвания, вы отказываетесь быть управляющим Бога и принимать дары его для того, чтобы иметь возможность употребить их на благо Ему, когда Он того пожелает.

Восприятие жизни древними иудеями в целом резко отличается от своеобразного духовного склада пуритан. Столь же чужда пуританизму и хозяйственная этика евреев средневекового и нового времени, причем различие это распространялось, в частности, на те черты, которые имели решающее значение при определении роли обоих религиозных учений в развитии капиталистического этоса.

Мирская аскеза протестантизма со всей решительностью отвергала непосредственное наслаждение богатством и стремилась сократить потребление, особенно когда оно превращалось в излишества. Вместе с тем она освобождала приобретательство от психологического гнета традиционалистской этики, разрывала оковы, ограничивавшие стремление к наживе, превращая его не только в законное, но и в угодное Богу (в указанном выше смысле) занятие.

Борьба с плотью и приверженностью к материальным блатам была, как наряду с пуританами настойчиво подчеркивает и великий апологет квакерского учения Барклей, борьбой не с рациональным приобретательством, а с иррациональным использованием имущества. Оно прежде всего находило свое выражение в привязанности к показной роскоши (проклинаемой пуританами в качестве обожествления рукотворного), столь свойственной феодальной жизни, тогда как Богу угодно рациональное и утилитарное использование богатства на благо каждого отдельного человека и общества в целом. Аскеза требовала от богатых людей не умерщвления плоти, а такого употребления богатства, которое служило бы необходимым и практически полезным целям.

Понятие комфорт характерным образом охватывает круг этих этически дозволенных способов пользования своим имуществом, и, разумеется, не случайно связанный с этим понятием строй жизни наиболее отчетливо обнаруживается у самых последовательных сторонников этого мировоззрения, у квакеров. Мишурному блеску рыцарского великолепия с его весьма шаткой экономической основой и предпочтением сомнительной элегантности трезвой и простой жизни они противопоставляли в качестве идеала уют буржуазного дома с его безупречной чистотой и солидностью.

Религиозная оценка неутомимого, постоянного, систематического мирского профессионального труда как наиболее эффективного аскетического средства и наиболее верного и очевидного способа утверждения возрожденного человека и истинности его веры неминуемо должна была служить могущественным фактором в распространении того мироощущения, которое мы здесь определили как «дух» капитализма. Если же ограничение потребления соединяется с высвобождением стремления к наживе, то объективным результатом этого будет накопление капитала посредством принуждения к аскетической бережливости. Препятствия на пути к потреблению нажитого богатства неминуемо должны были служить его производительному использованию в качестве инвестируемого капитала.

Конечно, степень этого воздействия не может быть исчислена в точных цифрах. В Новой Англии эта связь ощущается очень сильно, она не ускользнула от взора выдающегося историка Джона Дойла. Однако и в Голландии, где действительное господство кальвинизма продолжалось лишь семь лет, простота жизненного уклада, утвердившегося в подлинно религиозных кругах, привела при наличии громадных состояний к ярко выраженному импульсу накопления капитала. Само собой разумеется, что пуританизм с его антипатией к феодальному образу жизни должен был заметно ослабить широко распространенную повсюду и во все времена тенденцию (сильную у нас и поныне) приобретать на нажитый капитал дворянские земли.

Английские писатели-меркантилисты XVII в. видели причину превосходства голландского капитала над английским в том, что в Голландии (в отличие от Англии) нажитые состояния не вкладывались в землю и, что гораздо важнее — ибо именно это, а не приобретение земли как таковой здесь существенно, — владельцы крупных капиталов не стремились воспринять аристократический образ жизни и превратить свою собственность в феодальное владение, что вывело бы ее из сферы капиталистического предпринимательства. Распространенная и в пуританских кругах высокая оценка, сельского хозяйства как особо важной и способствующей благосостоянию отрасли имеет в виду (например, у Бакстера) отнюдь не лендлордов, а фермеров; в XVIII в. — не юнкеров, а «рационального» сельского хозяина.

Начиная с XVII в. в английском обществе намечается водораздел между «сквайрами», представлявшими «веселую старую Англию», и пуританскими кругами, социальное влияние которых резко колебалось. Вплоть до настоящего времени в «национальном характере» англичан сохранились противоречивые черты: с одной стороны, несокрушимая наивная жизнерадостность, с другой — строго контролируемая сдержанность, самообладание и безусловное подчинение принятым этическим нормам. Через всю раннюю историю североамериканской колонизации проходит это противоречие: с одной стороны, авантюристы, обрабатывающие плантации с помощью обслуги и склонные к аристократическому образу жизни, с другой — пуритане с их специфической буржуазной настроенностью.

Повсюду, где утверждалось пуританское мироощущение, оно при всех обстоятельствах способствовало установлению буржуазного рационального с экономической точки зрения образа жизни, что, конечно, имеет неизмеримо большее значение, чем простое стимулирование капиталовложений. Именно пуританское отношение к жизни было главной опорой этой тенденции, а пуритане — ее единственно последовательными сторонниками. Пуританизм стоял у колыбели современного «экономического человека».

Кальвину принадлежит часто цитируемое впоследствии изречение, что «народ» (то есть рабочие и ремесленники) послушен воле Божьей лишь до той поры, пока он беден. Нидерландцы (Питер де ля Кур и др.) «секуляризировали» это положение следующим образом: люди в своем большинстве работают лишь тогда, когда их заставляет нужда. Сформулированный таким образом лейтмотив капиталистического хозяйства вошел затем в теорию «производительности» низкой заработной платы в качестве одного из ее компонентов.

«Органическому» социальному устройству в том фискально-монополистическом его варианте, который оно получило в англиканстве при Стюартах, в частности в концепции Уильяма Лода, — этому союзу церкви и государства с «монополистами» на почве христианского социализма — пуританизм, все сторонники которого были решительными противниками такого, пользовавшегося государственными привилегиями капитализма торговцев, скупщиков и колониалистов, противопоставлял индивидуалистические импульсы рационального легального предпринимательства, основанного на личных качествах, на инициативе. И если пользовавшаяся государственными привилегиями монополистическая промышленность Англии скоро пришла в упадок, то рациональное предпринимательство пуритан сыграло решающую роль в развитии тех промышленных отраслей, которые возникали без какой-либо поддержки со стороны государства, а подчас и несмотря на недовольство властей и вопреки ему. Пуритане решительно отказывались от сотрудничества с «придворными прожектерами» крупнокапиталистического типа, считая, что они вызывают сомнения в этическом отношении.

По мере того как аскеза начала преобразовывать мир, оказывая на него все большее воздействие, внешние мирские блага все сильнее подчиняли себе людей и завоевали наконец такую власть, которой не знала вся предшествующая история человечества. В настоящее время дух аскезы — кто знает, навсегда ли? — ушел из этой мирской оболочки. Во всяком случае, победивший капитализм не нуждается более в подобной опоре с тех пор, как он покоится на механической основе. Уходят в прошлое и розовые мечты эпохи Просвещения, этой смеющейся наследницы аскезы. И лишь представление о «профессиональном долге» бродит по миру, как призрак прежних религиозных идей.

В настоящее время стремление к наживе, лишенное своего религиозно-этического содержания, принимает там, где оно достигает своей наивысшей свободы, а именно в США, характер безудержной страсти, подчас близкой к спортивной. Никому не ведомо, кто в будущем поселится в этой прежней обители аскезы: возникнут ли к концу этой грандиозной эволюции совершенно новые пророческие идеи, возродятся ли с небывалой мощью прежние представления и идеалы или, если не произойдет ни того, ни другого, не наступит ли век механического окостенения, преисполненный судорожных попыток людей поверить в свою значимость. Тогда-то применительно к «последним людям» этой культурной эволюции обретут истину следующие слова: «Бездушные профессионалы, бессердечные сластолюбцы — и эти ничтожества полагают, что они достигли ни для кого ранее не доступной ступени человеческого развития».

baguzin.ru

Макс-Вебер.-Протестантская-этика-и-дух-капитализма

Макс Вебер. Протестантская этика и дух капитализма

Ссылки на работу Макса Вебера ранее мне встречались неоднократно, так что, располагая свободным временем на отдыхе, я с удовольствием ознакомился с относительно небольшим произведением (надо заметить, что около 100 страниц занимают примечания, которые хоть и представляют интерес, но я всё же их пропустил ).

Основную мысль (как я ее понял) книги можно выразить в одном абзаце. Католицизм с его исповедью провоцировал людей на вседозволенность: согрешил – исповедался… В этих условиях люди жили одним днем. Реформаторство (в первую очередь кальвинизм, в меньшей степени лютеранство) отмело возможность «заслужить» райскую жизнь земными делами. Только избранные попадут в рай; земные дела лишь позволяют при жизни определить, является ли человек избранным. Никакие прегрешения не прощаются, то есть человек должен методично (рационально) управлять своей жизнью, планируя будущее… аскетическое будущее. Такая религиозная установка привела со временем к рационализации всей мирской жизни с акцентом на занятия богоугодными делами, в том числе верность профессии и предпринимательство…

Макс Вебер. Протестантская этика и дух капитализма. – М.: Ист-Вью, 2002. – 352 с.

Предварительные замечания

Современный человек, дитя европейской культуры, неизбежно и с полным основанием рассматривает универсально-исторические проблемы с вполне определенной точки зрения. Его интересует, прежде всего, следующий вопрос: какое сцепление обстоятельств привело к тому, что именно на Западе, и только здесь, возникли такие явления культуры, которые развивались, по крайней мере, как мы склонны предполагать — в направлении, получившем универсальное значение. Только на Западе существует наука на той стадии развития, «значимость» которой мы признаем в настоящее время. Ни одна культура, кроме западной, не знает рациональной химии.

Аналогично обстоит дело и в области искусства. Рациональная гармоническая музыка, наше нотное письмо, и необходимые для их исполнения инструменты: орган, фортепиано, скрипка — все это существовало только на Западе. Лишь Западу известна рациональная и систематическая, то есть профессиональная, научная деятельность,

Так же обстоит дело с самым могучим фактором нашей современной жизни — с капитализмом. «Капиталистическим» мы будем называть такое ведение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли посредством использования возможностей обмена, то есть мирного (формально) приобретательства.Там, где существует рациональное стремление к капиталистической прибыли, там соответствующая деятельность ориентирована на учет капитала.

В этом смысле «капитализм» и «капиталистические» предприятия с достаточно рациональным учетом движения капитала существовали во всех культурных странах земного шара — насколько мы можем судить по сохранившимся источникам их хозяйственной жизни: в Китае, Индии, Вавилоне, Египте, в средиземноморских государствах древности, средних веков и нового времени. Однако возникший на Западе капитализм приобрел новое значение, и, что особенно важно, появились такие его типы, формы и направления, которых ранее нигде не было.

Повсюду, где государственные учреждения нуждались в денежных средствах, появлялся заимодавец — так было в Вавилоне, Элладе, Индии, Китае и Риме. Он финансировал войны и морской разбой, всевозможные поставки и строительство при освоении заморских стран, выступал в качестве колонизатора, плантатора. И наконец, заимодавец выступал в качестве «спекулянта» во всевозможных денежных операциях. Представители такого рода предпринимательства — капиталистические авантюристы — существовали во всем мире. Их шансы на успех (вне торговых, кредитных и банковских операций) либо носили обычно чисто иррационально-спекулятивный характер, либо были ориентированы на насилие, прежде всего на добычу; эта добыча могла извлекаться непосредственно в ходе военных действий или посредством длительной фискальной эксплуатации государственных подданных.

Однако наряду с этим типом капитализма Западу нового времени известен и другой, нигде более не существовавший, — рациональная капиталистическая организация свободного (формально) труда. Ориентированная на товарный рынок, а не на политическую борьбу или иррациональную спекуляцию рациональная организация предприятия — не единственная особенность западного капитализма. Современная рациональная организация капиталистического предприятия немыслима без двух важных компонентов: без господствующего в современной экономике отделения предприятия от домашнего хозяйства и без тесно связанной с этим рациональной бухгалтерской отчетности (и юридически оформленное разделение капитала предприятия и личного имущества предпринимателя).

Свое нынешнее значение все особенности западного капитализма в конечном итоге обрели лишь благодаря капиталистической организации труда. Без рациональной капиталистической организации труда все особенности капитализма не оказали бы такого влияния на социальную структуру общества и все связанные с ней специфические проблемы современного Запада. Точная калькуляция — основа всех последующих операций — возможна лишь при использовании свободного труда. За пределами Запада полностью отсутствует характерная для современного мира противоположность между крупными промышленниками и свободными наемными рабочими. Поэтому нигде, кроме Запада, не могла сложиться та проблематика, которая свойственна современному социализму.

Уже в Индии был известен позиционный принцип, индийцы знали и алгебру, они же изобрели десятичную позиционную систему счисления, которая была использована развивающимся капитализмом Запада, тогда как в Индии она не привела к внедрению методов современной калькуляции и составления баланса. Развитие математики и механики также не было обусловлено капиталистическими интересами. Однако техническое применение научного знания, которое стало решающим фактором в преобразовании жизненного уклада народных масс, возникло благодаря тому, что определенные начинания получали на Западе экономическое поощрение. Это было тесно связано со своеобразием социального устройства западного общества. Неизбежно возникает вопрос: с какими же компонентами отмеченного своеобразия было связано это поощрение?

Безусловно к важным компонентам следует отнести рациональную структуру права и управления. Почему капиталистические интересы не привели к аналогичным результатам в Китае или Индии? Почему в этих странах вообще не вступили на характерный для Запада путь рационализации ни наука, ни искусство, ни государство, ни экономика? Во всех культурах существовали самые различные рационализации в самых различных жизненных сферах. Характерным для их культурно-исторического различия является то, какие культурные сферы рационализируются и в каком направлении. Следовательно, вопрос вновь сводится к тому, чтобы определить своеобразие западного, а внутри него современного западного рационализма и объяснить его развитие.

В прошлом основными формирующими жизненное поведение элементами повсюду выступали магические и религиозные идеи и коренившиеся в них этические представления о долге. О них и пойдет речь в последующем изложении. Мы ни одним словом не упоминаем о ценностном соотношении сравниваемых здесь культур. Мы лишь удовлетворимся попыткой выявить те черты различных религий, которые допускают сравнение с религиями западных культур.

Вероисповедание и социальное расслоение

При ознакомлении с профессиональной статистикой любой страны со смешанным вероисповедным составом населения неизменно обращает на себя внимание преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей, а равно среди высших квалифицированных слоев рабочих, и прежде всего среди высшего технического и коммерческого персонала современных предприятий. В чем причина этой столь сильной предрасположенности экономически наиболее развитых областей к церковной революции?

Реформация означала не полное устранение господства церкви в повседневной жизни, а лишь замену прежней формы господства иной; причем замену господства необременительного, практически в те времена малоощутимого, подчас едва ли не чисто формального, в высшей степени тягостной и жесткой регламентацией всего поведения, глубоко проникающей во все сферы частной и общественной жизни.

Ведь реформаторы, проповедовавшие в экономически наиболее развитых странах, порицали отнюдь не чрезмерность, а недостаточность церковно-религиозного господства над жизнью. Повсеместно наблюдаемом (будь то в Бадене, Баварии или Венгрии) различии в характере среднего образования, которое в отличие от протестантов родители-католики обычно дают своим детям. Среди абитуриентов-католиков процент окончивших учебные заведения, которые готовят к технической и торгово-промышленной деятельности, вообще к буржуазному предпринимательству (реальные гимназии, реальные училища, гражданские училища повышенного типа), также значительно ниже, чем среди протестантов — католики явно предпочитают гуманитарную подготовку классических гимназий.

Занятые в ремесле католики проявляют больше склонности остаться ремесленниками, то есть относительно большее их число становится мастерами внутри данного ремесла, тогда как протестанты в относительно большем количестве устремляются в промышленность. Своеобразный склад психики, привитый воспитанием, в частности тем направлением воспитания, которое было обусловлено религиозной атмосферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельности. Причину различного поведения представителей названных вероисповеданий следует поэтому искать в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении.

При поверхностном подходе и под влиянием современных представлений легко может сложиться следующая интерпретация данного противоречия: большая «отчужденность от мира», свойственная католицизму, аскетические черты его высших идеалов должны были воспитать в его приверженцах известное равнодушие к земным благам. Эта аргументация действительно лежит в основе распространенной в наши дни сравнительной оценки обоих вероисповеданий. Протестанты, используя эту схему, подвергают критике аскетические (действительные или мнимые) идеалы жизненного уклада католиков, католики же в свою очередь упрекают протестантов в «материализме», к которому привела их секуляризация всего содержания жизни.

Английских, голландских и американских пуритан характеризовало отрицание «радостей жизни», и именно эта их черта наиболее важна для нашего исследования. Уже испанцам было известно, что «ересь» (то есть нидерландский кальвинизм) способствует «развитию торгового духа». «Дух трудовой деятельности», «прогресса», пробуждение которого обычно приписывают протестантизму, не следует понимать как «радость жизни» и вообще придавать этому понятию «просветительский» смысл, как это обычно делают в наши дни. Протестантизм Лютера и Кальвина был весьма далек от того, что теперь именуют «прогрессом». Он был откровенно враждебен многим сторонам современной жизни, которые в наше время прочно вошли в быт самых ревностных приверженцев протестантизма.

Дух капитализма

«Помни, что время — деньги; тот, кто мог бы ежедневно зарабатывать по десять шиллингов и тем не менее полдня гуляет или лентяйничает дома, должен — если он расходует на себя всего только шесть пенсов — учесть не только этот расход, но считать, что он истратил или, вернее, выбросил сверх того еще пять шиллингов. Помни, что деньги по природе своей плодоносны и способны порождать новые деньги. Помни пословицу: тому, кто точно платит, открыт кошелек других». Так проповедует Бенджамин Франклин. Идеал этой своеобразный «философии скупости» — кредитоспособный добропорядочный человек, долг которого рассматривать приумножение своего капитала как самоцель. Все нравственные правила Франклина имеют утилитарное обоснование: честность полезна, ибо она приносит кредит, так же обстоит дело с пунктуальностью, прилежанием, умеренностью — все эти качества именно поэтому и являются добродетелями.

«Капиталистический дух» утвердился лишь путем тяжелой борьбы против целого сонма враждебных ему сил. Тот образ мыслей, который нашел свое выражение в строках Бенджамина Франклина и встретил сочувствие целого народа, в древности и в средние века был бы заклеймен как недостойное проявление грязной скаредности: подобное отношение и в наше время свойственно всем тем социальным группам, которые наименее связаны со специфически современным капиталистическим хозяйством или наименее приспособились к нему.

Точка зрения обывателя «докапиталистической» эпохи не была еще ориентирована в первую очередь ни на рациональное использование капитала посредством внедрения его в производство, ни на рациональную капиталистическую организацию труда. Упомянутое отношение к приобретательству и было одним из сильнейших внутренних препятствий, на которое повсеместно наталкивалось приспособление людей к предпосылкам упорядоченного буржуазно-капиталистического хозяйства.

Одним из технических приемов, при помощи которых современный предприниматель стремится повысить интенсивность труда «своих» рабочих и получить максимум производительности, является сдельная оплата труда. С другой стороны, строй мышления, который мы именуем «традиционализмом»: человек «по своей природе» не склонен зарабатывать деньги, все больше и больше денег, он хочет просто жить, жить так, как он привык, и зарабатывать столько, сколько необходимо для такой жизни. Повсюду, где современный капитализм пытался повысить «производительность» труда путем увеличения его интенсивности, он наталкивался на этот лейтмотив докапиталистического отношения к труду. В чисто деловом отношении низкая заработная плата не может служить благоприятным фактором капиталистического развития во всех тех случаях, когда существует необходимость в квалифицированном труде, когда речь идет о дорогостоящих, требующих бережного и умелого обращения машинах, вообще о достаточной степени внимания и инициативы.

Вопрос о движущих силах экспансии современного капитализма не сводится к вопросу об источнике используемых капиталистом денежных ресурсов. Это в первую очередь вопрос о развитии капиталистического духа. Там, где он возникает и оказывает свое воздействие, он добывает необходимые ему денежные ресурсы, но не наоборот. Люди, преисполненные «капиталистического духа», теперь если не враждебны, то совершенно безразличны по отношению к церкви. Благочестивая скука рая не прельщает столь деятельные натуры, а религия представляется им лишь средством отвлечь людей от трудовой деятельности в этом мире. Если спросить этих людей о «смысле» их безудержной погони за наживой, плодами которой они никогда не пользуются и которая именно при посюсторонней жизненной ориентации должна казаться совершенно бессмысленной, они в некоторых случаях, вероятно, ответили бы, что само дело с его неустанными требованиями стало для них «необходимым условием существования». Надо сказать, что это действительно единственная правильная мотивировка, выявляющая к тому же всю иррациональность подобного образа жизни с точки зрения личного счастья, образа жизни, при котором человек существует для дела, а не дело для человека.

Капиталистическое хозяйство не нуждается более в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом влиянии церкви на хозяйственную жизнь такую же помеху, как регламентирование экономики со стороны государства. Концепция наживы как самоцели, как «призвания» противоречит нравственным воззрениям целых эпох. «Этические» нормы, подобные тем, которыми руководствовался Бенджамин Франклин, были для этого времени просто немыслимы. Даже скептически настроенные или далекие от церковности люди предпочитали на всякий случай примириться с церковью, пожертвовав в ее казну определенную сумму денег. Именно в этом отчетливо проявляется отношение самих носителей новых веяний к своей деятельности, в которой они усматривают некие черты, выводящие ее за рамки нравственных устоев или даже противоречащие им.

Какой же круг идей способствовал тому, что деятельность, направленная внешне только на получение прибыли, стала подводиться под категорию «призвания»? Основным принципом современного хозяйства следует считать «экономический рационализм». Труд, направленный на создание рационального способа распределения материальных благ, без сомнения, являл собой для представителей «капиталистического духа» одну из главных целей. Создается впечатление, что развитие «капиталистического духа» может быть легче всего понято в рамках общего развития рационализма. В этом случае историческое значение протестантизма сводилось бы к тому, что он сыграл известную роль в качестве «предтечи» чисто рационалистического мировоззрения.

Однако при первой же серьезной попытке такого рода становится очевидным, что подобная упрощенная постановка проблемы невозможна хотя бы по одному тому, что общая история рационализма отнюдь не является совокупностью параллельно прогрессирующих рационализаций отдельных сторон жизни. Рационализация частного права, например, если понимать под этим упрощение юридических понятий и расчленение юридического материала, достигла своей высшей формы в римском праве поздней античности и была наименее развитой в ряде достигших наибольшей экономической рационализации стран, в частности в Англии, где рецепция римского права в свое время потерпела неудачу ввиду решительного противодействия со стороны мощной юридической корпорации, тогда как в католических странах Южной Европы римское право пустило глубокие корни.

Если же под «практическим рационализмом» понимать тот тип жизненного поведения, который базируется на сознательной оценке мироздания и отношении к нему с точки зрения посюсторонних интересов отдельной личности, то этот стиль жизни входит в плоть и кровь итальянцев и французов. Между тем мы уже могли убедиться в том, что отнюдь не на этой почве, сформировалось то отношение человека к своему «призванию» как цели жизни, которое является необходимой предпосылкой для развития капитализма. Ибо жизнь можно «рационализировать» с различных точек зрения и в самых различных направлениях. Рационализм — историческое понятие, заключающее в себе целый мир противоположностей. Нам надлежит здесь выяснить, какой дух породил ту конкретную форму «рационального» мышления и «рациональной» жизни, из которой выросли идея «призвания»

Концепция признания у Лютера

Совершенно очевидно, что в немецком слове beruf(профессия, специальность, призвание) и, быть может, в еще большей степени в английском calling (призвание, профессия, деятельность, род занятий) наряду с другими мотивами звучит религиозный мотив — представление о поставленной Богом задаче, и звучит он тем сильнее, чем больше в каждом конкретном случае подчеркивается это слово. Если мы проследим историческую эволюцию этого слова во всех культурных языках мира, то окажется, что у народов, тяготеющих в преобладающей своей части к католицизму, как и у народов классической древности, отсутствует понятие, аналогичное тому, что в немецком языке именуетсяbеruf, в смысле определенного жизненного положения, четко ограниченной сферы деятельности, тогда как оно существует у всех протестантских (по преимуществу) народов.

В этом понятии заключена оценка, согласно которой выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. В понятии bеruf находит свое выражение тот центральный догмат всех протестантских исповеданий, который отвергает католическое разделение нравственных заветов христианства наpraecepta(правила) иconsilia(планы), — догмат, который единственным средством стать угодным Богу считает не пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определяются для каждого человека его местом в жизни; тем самым эти обязанности становятся для человека его «призванием». С точки зрения Лютера, монашеский образ жизни не только бессмыслен для оправдания перед Богом, но и являет собой лишь порождение эгоизма и холодного равнодушия, пренебрегающего мирскими обязанностями человека. Выполнение мирских обязанностей служит при любых обстоятельствах единственным средством быть угодным Богу, и что поэтому все дозволенные профессии равны перед Богом. Не подлежит никакому сомнению, что такого рода нравственная квалификация мирской профессиональной деятельности — одна из самых важных идей, созданных Реформацией и, в частности, Лютером. Результатом Реформации было, прежде всего, то, что в противовес католической точке зрения моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно возросли.

При ознакомлении с кальвинизмом становится очевидным, что здесь установлена совершенно иная связь между религиозной жизнью и земной деятельностью, нежели в католицизме или лютеранстве. При этом программа этической реформы никогда не стояла в центре внимания кого-либо из реформаторов. Спасение души, и только оно, было основной целью их жизни и деятельности. В нем и следует искать корни этических целей и практических воздействий их учений; те и другие были лишь следствием чисто религиозных мотивов. Поэтому нам придется считаться с тем, что культурные влияния Реформации в значительной своей части были непредвиденными

Религиозная основа мирского аскетизма

Историческими носителями аскетического протестантизма (в принятом нами смысле этого понятия) являются в первую очередь следующие четыре направления: 1) кальвинизм в том его облике, который он имел в ряде западноевропейских стран, где завоевал господство в XVII в., 2) пиетизм; 3) методизм; 4) вышедшие из анабаптистского движения секты. Ни одно из этих направлений не было полностью изолировано от остальных; не было строгого ограничения этих течений и от неаскетических церквей Реформации. Важные для нас черты нравственного поведения в равной степени обнаруживаются у сторонников самых различных деноминаций, вышедших из четырех названных нами источников или из их комбинаций.

Наиболее важным для кальвинизма догматом считалось учение об избранности к спасению. Поскольку решения Бога изначальны и не подвержены изменению, божественное милосердие в такой же степени не может быть утеряно теми, кому оно дано, в какой оно недостижимо для тех, кто его лишен. Это учение в своей патетической бесчеловечности должно было иметь для поколений, покорившихся его грандиозной последовательности, прежде всего один результат: ощущение неслыханного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида. В решающей для человека эпохи Реформации жизненной проблеме — вечном блаженстве — он был обречен одиноко брести своим путем навстречу от века предначертанной ему судьбе. Это абсолютное устранение веры в спасение души с помощью церкви и таинств (с последовательностью, еще неведомой лютеранству) было той решающей идеей, которая отличала кальвинизм от католичества.

В соответствии с этой настроенностью в областях, где господствовал кальвинизм, незаметно была отменена исповедь, что являло собой резкое противоречие лютеранству. Кальвин полностью отвергает предположение, согласно которому по поведению людей можно определить, избраны они или осуждены на вечные муки — такого рода попытки представляются ему дерзостным желанием проникнуть в тайный промысел Божий. В качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии. Она, и только она, прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве.

То обстоятельство, что мирской профессиональной деятельности придавалось подобное значение — что ее можно было рассматривать как самое верное средство, снимающее состояние аффекта, порожденное религиозным страхом, — коренится в глубоком своеобразии религиозного ощущения, свойственного реформатской церкви, отличие которой от лютеранства наиболее отчетливо проступает в учении об оправдании верой. Добрые дела не могут служить средством к спасению, ибо и избранник остается тварью, и все, что он совершает, бесконечно далеко отстоит от божественных требований, эти добрые дела необходимы как знак избранничества. Они служат техническим средством не для завоевания блаженства, а для того, чтобы побороть страх перед тем, что ждет человека после смерти.

Спасение, однако, не может быть обретено, как того требует католицизм, постепенным накоплением отдельных достойных деяний, а является следствием систематического самоконтроля, который постоянно ставит верующего перед альтернативой: избран или отвергнут? Католическая этика, безусловно, была этикой, основанной на «нравственной убежденности». Однако решающей для оценки каждого отдельного поступка было конкретное intentio(намерение) человека. И каждый отдельный хороший или дурной поступок ставился ему в заслугу или порицался и влиял на все его земное существование и на его вечную жизнь. Церковь вполне реалистически исходила из того, что человек, не являясь неким единством, не должен быть абсолютно и однозначно детерминирован и оценен и что его нравственная жизнь складывается в борьбе противоположных мотивов и сама по себе чрезвычайно противоречива.

В католической религии «расколдование» мира — устранение магии как средства спасения — не было проведено с той последовательностью, которую мы обнаруживаем в пуританской религии. Католику предоставлялась возможность обрести благодать, сообщаемую таинствами его церкви, и тем самым преодолеть несовершенство человеческой природы: священник был магом, совершавшим чудо, в руках которого была «власть ключей»: к нему мог обратиться верующий, преисполненный раскаяния и готовности к покаянию; священник даровал умиротворение, надежду на спасение, уверенность в прощении и снимал тем самым то невероятное напряжение, которое было неизбежным и ничем не смягчаемым уделом кальвиниста. Кальвинист не знал этого милосердного человечного утешения и не мог, подобно католику и даже лютеранину, надеяться на то, что минуты слабости и легкомыслия будут уравновешены последующей концентрацией доброй воли. Кальвинистский Бог требовал от своих избранных не отдельных «добрых дел», а святости, возведенной в систему.

Практическая этика кальвинизма устраняла отсутствие плана и системы в повседневной жизни верующего и создавала последовательный метод всего жизненного поведения. Ведь не случайно в XVIII в. носителей последнего возрождения пуританских идей называли «методистами». Именно поэтому его посюстороннее существование было строго рационализировано и заполнено единственным стремлением — приумножить славу Божью на земле.

Методическое регламентирование всего жизненного уклада человека определяет огромную силу воздействия и католического монашества, и кальвинистов; на этом покоится и способность кальвинизма в отличие от лютеранства отстаивать протестантскую веру. В чем выражается, с другой стороны, отличие кальвинистской аскезы от средневековой, очевидно: в преобразовании монашеской аскезы в чисто мирскую аскезу. Себастьян Франк действительно указал на основное свойство кальвинистского благочестия, когда увидел значение Реформации в том, что теперь каждый христианин должен быть монахом в течение всей своей жизни.

studfiles.net

«Протестантская этика и дух капитализма»

В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер пытается объяснить генезы современного капитализма, связав эту проблему с социологией религии, в частностипротестантизма. Он усматривает связь между этическим кодексом протестантских вероисповеданий и духом капиталистической экономики, основанной на идеале предпринимателя-рационалиста. В протестантизме в противоположностькатоличествуупор делается не на изучениидогматики, но на моральной практике, выражающейся в мирском служении человека, в выполнении своего мирского долга. Это то, что Вебер назвал «мирским аскетизмом». Параллели между протестантским акцентом на мирском служении и идеалом капиталистической рациональности позволили Веберу связатьРеформациюи возникновение капитализма: протестантизм стимулировал возникновение специфических для капитализма форм поведения в быту и хозяйственной жизни. Минимизация догматики и ритуала, рационализация жизни в протестантизме по Веберу стало частью процесса «расколдовывания мира», начатого древнееврейскими пророками и древнегреческими учёными и идущим к кульминации в современном капиталистическом мире. Этот процесс связан с освобождением человека от магических суеверий, автономизацию индивида, верой в научный прогресс и рациональное познание.

Вместе с тем, необходимо отметить крайнюю осторожность самого Вебера в этом вопросе, который подчёркивал, что «мы ни в коей степени не склонны защищать столь нелепый доктринерский тезис, будто „капиталистический дух“ (в том смысле, в котором мы временно употребляем это понятие) мог возникнуть только в результате влияния определенных сторон реформации, будто капитализм как хозяйственная система является продуктом реформации»[61].

Социология власти

В социологии властиВебер также следует своему методу. В соответствии с ним выделяется три типа легитимации власти (господства):

1. рациональный, основанный на вере в законность существующих порядков и законное право властвующих на отдачу приказаний;

2. традиционный, основанный на вере в святость традиций и право властвовать тех, кто получил власть в соответствии с этой традицией;

3. харизматический, основанный на вере в сверхъестественную святость, героизм, гениальность. или какое-то иное достоинство властителя и его власти, не подлежащее точному определению или понятному объяснению.

В этом контексте формулируется веберовская теория рациональной бюрократии, связанной с первым типом власти. В своём анализедемократииВебер формулирует наличие двух видов этого типа правления: «плебисцитной вождистской демократии» и разнообразные формы «демократии без вождя», цель которой — сведение к минимуму прямых форм господства человека над человеком благодаря выработке рациональных форм представительства, коллегиальности и разграничения полномочий.

Труды Вебера оказали существенное влияние на социологию XX векаи продолжают быть актуальными сегодня.

Карл Маркс

Классический период развития социологии

Принято считать, что современная социология сложилась не под влиянием идей Огюста Конта, а несколько позже, в классический период своего развития. Этот период связан с деятельностью трех великих ученых, которые не только определили основные теоретические направления в исследовании социальной реальности, но и разработали понятийный аппарат научных исследований, определили предмет и статус социологии.

Первым в ряду классиков социологии следует поставить Карла Маркса (1818—1883). Вклад К. Маркса в развитие социологии может быть кратко представлен в нескольких основных научных положениях. Во-первых, К. Маркс разработал естественно-исторический подход к изучению социальных явлений, который опирается на изучение социально-экономических формаций, характеризующих отдельные этапы развития человеческого общества (рабовладельческая формация, феодализм, капитализм, социализм). Каждой из этих формаций соответствует определенный уровень развития производительных сил, производственных отношений и определенная социальная структура общества.

Современные социологи изучают особенности социальных структур, типичных для каждой из социально-экономических формаций, характерные особенности их культуры и поведения отдельных индивидов в условиях разных формаций.

К. Маркс стал также основоположником современной теории конфликтов. Рассматривая классовый конфликт между пролетариатом и буржуазией, Маркс сумел выделить основные причины социальных конфликтов, порождаемых несправедливым распределением доходов, благ, определил их характеристики и механизм возникновения конфликтных взаимодействий. Кроме того, Маркс заложил основы теории управления социальными конфликтами. Современные теории конфликтов отражают идеи, выдвинутые Марксом.

К. Маркс впервые структурировал современное ему общество, выделив социальные классы в качестве основной единицы социальной дифференциации. В основу этого социального разделения Маркс положил отношение членов класса к собственности. При этом он допускал, что в каждом из социальных классов существуют отдельные слои. Можно сказать, что в этом случае Маркс был основоположником современной теории стратификации общества посредством выделения слоев, классов по степени богатства и характеру его присвоения. Основными классами капиталистического общества он определил рабочих (пролетариев) и капиталистов.

Таким образом, Маркс, впервые представил общество как продукт исторического развития, как динамично развивающуюся структуру. Он обосновал возникновение социального неравенства и связал это с социальной структурой общества.

Вторым представителем классического периода развития социологии считается немецкий социолог Макс Вебер (1864—1920). Одной из важных заслуг Вебера следует считать выделение элементарной частицы поведения индивида в обществе — социального действия, которое является причиной и следствием системы сложных взаимоотношений между людьми. Это действие, согласно учению Вебера, имеет внутренний смысл, то есть оно рационально. Данное открытие привело к появлению целого научного направления, которое получило название понимающей социологии. Много внимания Вебер уделял такому важному социальному феномену как отношения власти в обществе. В свете властных отношений Вебер рассматривал структурные единицы общества, особенно социальные организации. Ему удалось разработать оригинальную модель стратификации общества (то есть разделения части, отдельные слои, группы), связать культуру общества с ее экономикой и политическим устройством.

Третьим представителем классического периода развития социологии следует считать французского социолога Эмиля Дюркгейма (1858—1917). Дюркгейм стремился, прежде всего, к увеличению автономии социологии от других наук, что создало возможность для выделения предмета социологии. Он стремился объяснять все феномены, явления общественной жизни только с точки зрения социологии, что привело к появлению социологизма, который представляет собой такой научный взгляд на общественные явления, когда другие научные дисциплины, кроме социологии, не рассматриваются или при наличии разных позиций выводы делаются в пользу социологической точки зрения.

Существенной заслугой Дюркгейма в социологии является открытие коллективного сознания, которое появляется в ходе вхождения индивида в социальные группы. Включаясь в систему социальных отношений, люди объединяются на основе солидарности в отношении достижения общих целей. Дюркгейм различает механическую и органическую виды солидарности членов общества или социальной группы. Однако функционирование индивидов и социальных групп в обществе может быть нарушено, и тогда отдельные структурные единицы общества испытывают состояние аномии, то есть неприятия системных единиц культуры, характерных для данного общества или социальной группы.

Учение Дюркгейма об обществе легло в основу многих современных социологических теорий и, прежде всего, структурно-функционального анализа.

studfiles.net

ПРОТЕСТАНТСКАЯ ЭТИКА И ДУХ КАПИТАЛИЗМА

(1904-1905) - работа немецкого социолога М. Вебера , входящая в корпус его исследований по проблемам исторической социологии культуры. "Капитализмом, - пишет Вебер, - "будем называть такое ведение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли посредством использования возможностей обмена, то есть мирного (формально) приобретательства". Такой капитализм, когда "хозяйственная деятельность действительно ориентирована на сопоставление дохода и издержек в денежном выражении", существовал "…в Китае, Индии, Вавилоне, Египте, в средиземноморских государствах древности, средних веков и нового времени", но только капитализм Запада явил такие "типы, формы и направления, которых ранее нигде не было". Западный тип капитализма - нигде ранее не существовавший - это "ориентированная на товарный рынок" "рациональная капиталистическая организация свободного (формально) труда"; к этому свойству следует добавить еще "отделение предприятия от домашнего хозяйства" и "рациональную бухгалтерскую отчетность", опора на "науки и основанную на них технику", использование которой поощрялось "рациональной структурой права и управления". Т.о., основной спецификой западной версии капитализма выступает его рационализм, истоки которого и пытается определить Вебер.

В своем дальнейшем исследовании Вебер исходит из того, что "в такой же степени, как от рациональной техники и рационального права, экономический рационализм зависит и от способности и предрасположенности людей к определенным видам практически рационального жизненного поведения. Там, где определенные психологические факторы служат ему препятствием, развитие хозяйственно-рационального жизненного поведения также наталкивается на серьезные внутренние трудности". В прошлом эти психологические факторы формировались "религиозными идеями и коренившимися в них этическими представлениями о долге" и, следовательно, в центр исследования попадает "обусловленность "хозяйственного мышления", "этоса" данной формы хозяйства определенной религиозной направленностью". Иллюстрацией этой обусловленности, по Веберу, служит связь современного западноевропейского хозяйственного этоса с "рациональной этикой аскетического протестантизма": в начале работы Вебер приводит статистику, которая указывает, что во многих конфессиональных районах Германии именно некоторые типы протестантов обладают (пропорционально остальных верующих) наибольшим процентом богатств и экономически выгодных позиций.

Метод исследования связи религии и хозяйственного поведения - определение "избирательного сродства" (термин И. Гёте) между формами религиозного верования и профессиональной этикой, т.е. поиск непротиворечия основных положений протестантской этики такому отношению к хозяйственно-экономической деятельности, которое и выражает дух современного капитализма. Необходимо отметить, что Вебер был далек от одностороннего понимания такой обусловленности: "Мы ни в коей мере не намерены защищать столь нелепый доктринерский тезис, будто "капиталистический дух" …мог возникнуть только в результате влияния определенных сторон Реформации, будто капитализм как хозяйственная система является продуктом Реформации"; "Мы стремимся установить лишь следующее: играло ли также и религиозное влияние - и в какой степени - определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии "капиталистического духа" и какие конкретные стороны сложившейся на капиталистической основе культуры восходят к этому религиозному влиянию".

Историческими носителями "рациональной этики аскетического протестантизма" (пуританами) являются кальвинизм, пиетизм, методизм и некоторые, вышедшие из анабаптизма секты. Принимая за основу пуританской этики кальвинизм, Вебер приходит к выводу, что именно "пуританизм стоял у колыбели современного "экономического человека ...способствовал установлению буржуазного, рационального с экономической точки зрения образа жизни…".

Аргументы Вебера в пользу этого вывода следующие. 1. Пуританское вероучение (вера в предопределенность спасения или гибели; обязанность любого трудиться во славу Божию; вера в спасение как дар Божий; строгий аскетизм и т.п.) исключает мистицизм и носит антиритуальный характер, т.е. устраняет главные препятствия на пути "расколдовывания мира" трезвого, рационального мировосприятия. 2. Мировоззрение пуританина позволило увидеть верующему признак своей избранности к спасению в успехе своей профессиональной деятельности: понимание своей профессии как неустанного труда во славу Божию и снятие с зарабатываемых (в результате труда) денег клейма греха сребролюбия. 3. Этика пуритан носит ярко выраженный аскетический характер и сводит к минимуму личное потребление,  что при постоянном росте зарабатываемых средств автоматически приводит к постоянному инвестированию производства и его непрерывному расширению. Анализ аскезы занимает у Вебера особое место; он отмечает ее исторический путь как смену двух этапов: первый - когда "аскеза перемещалась из монашеской кельи в профессиональную жизнь и приобретала господство над мирской нравственностью" (это период одухотворения капитализма этикой Реформации), и второй - современный: "По мере того как аскеза начала преобразовывать мир, оказывая на него все большее воздействие, внешние мирские блага все сильнее подчиняли себе людей… В настоящее время дух аскезы… ушел из этой мирской оболочки. Во всяком случае, победивший капитализм не нуждается более в подобной опоре с тех пор, как покоится на механической основе.

На этапе своего генезиса, новоевропейский капитализм, освященный аскетической этикой пуритан, обладал некоторыми особенностями. Во-первых, его носителями были "поднимающиеся средние слои ремесленников", т.е. представители среднего класса, которым противостоял крупный капитализм старого типа "капиталистические предприниматели из кругов торгового патрициата", воплощением которого выступали благородные наследники купеческого капитала и еврейские финансовые круги: "еврейский капитализм был спекулятивным капитализмом париев, пуританский капитализм - буржуазной организацией трудовой деятельности". Во-вторых, социально-этический тип провозвестника нарождающегося капитализма - это "люди, прошедшие суровую школу жизни, осмотрительные и решительные одновременно, люди сдержанные, умеренные и упорные по своей природе, полностью преданные своему делу, со строго буржуазными воззрениями и принципами".

Вывод исследования: протестантская этика  (с ее понятием "профессионального долга", "внутримирским аскетизмом" и бережливостью, идеалом личной инициативы и ответственности только за себя) наиболее полно выражала основные идеологические и психологические моменты духа новоевропейского капитализма. Дух протестантской этики "нашел в капиталистическом предприятии свою наиболее адекватную форму, а капиталистическое предприятие… нашло в нем наиболее адекватную духовную движущую силу".

Данная работа Вебера породила много дискуссий и комментариев, которые выявили бесспорность методологической установки Вебера на то, "что поведение людей в различных обществах может быть понято лишь в рамках их общего концептуального представления о своем существовании, что религиозные догмы и их толкование - составная часть их видения мира, что необходимо понять эти догмы, чтобы понять поведение индивидов и групп…" (Р. Арон - ). "Максу Веберу удалось первому достоверно связать саму возможность накопления материальных благ … с выработкой подхода к божескому миру как не имеющему объяснимого отношения к миру реальному" (Ж. Батай).

Д.К. Безнюк

Социология: Энциклопедия. — Минск: Интерпрессервис; Книжный Дом. А.А. Грицанов, В.Л. Абушенко, Г.М. Евелькин, Г.Н. Соколова, О.В. Терещенко. 2003.

sociology_encyclopedy.academic.ru

Протестантская этика и дух капитализма

Протестантская этика и дух капитализма"

В этой работе М.Вебера раскрывается действие одной идеи в истории. Он рассматривает конституционное строение церкви, а также воздействие новых идей на образ жизни нескольких поколений людей.

М.Вебер считает, что духовные источники капитализма лежат в протестантской вере, и он ставит перед собой задачу: найти связь между религиозным убеждением и духом капитализма. М.Вебер, анализируя мировые религии, приходит к выводу, что ни одна религия не ставит в зависимость спасение души, потусторонний мир от экономики в жизни земной. Более того, в экономической борьбе видят что-то плохое, связанное с грехом, с суетностью. Однако, аскетический протестантизм является исключением. Если экономическая деятельность направлена не на получение доходов, а является одним из видов аскезы труда, то человек может быть спасен.

Существуют различные формы капитализма:

· ·политический,

· ·авантюрный,

· экономический.

Основная форма капитализма - экономический капитализм, который ориентирован на постоянное развитие производительных сил, накопление ради накопления, даже при ограничении собственного потребления. Критерий такого капитализма - доля накопления в сберкассах. Основной вопрос: какая доля дохода исключается из потребления ради долгосрочного накопления? Важнейшее положение М.Вебера - такой капитализм не мог возникнуть из утилитарных соображений. Люди, которые являлись носителями этого капитализма, связывали свою деятельность с определенными этическими ценностями. Если тебе доверили накапливать капитал, значит тебе доверяют управление этим богатством, это твой долг - такая установка была укреплена в сознании протестанта.

1. Божественное предопределение. Судьба человека определяется Богом и человек не может ее изменить своим поведением. Если человек мог бы воздействовать на Божественную волю, то Бог был бы досягаем.

2. Верующий должен реализовать себя, почувствовав отношение Бога, искать Божественные подтверждения. "Моя вера только тогда подлинна, когда я подчиняюсь воле Бога".

Эти два принципа определяют некоторую этику, основанную на долге, а не любви. Собственное спасение нельзя купить своими поступками, это Божественная милость, и она может проявляться в том, как идут у тебя дела. Если вы не занимаетесь политикой или авантюрами, то Бог показывает через успехи в экономической жизни свою милость. Таким образом, в аскетическом протестантизме был найден компромисс между религиозной идеологией и хозяйственными интересами. Современный капитализм во многом утратил почти все принципы хозяйственной аскезы и развивается уже как самостоятельное явление, но первый импульс развития капитализм получил от аскетического протестантизма.

Этика М.Вебера.

М.Вебер, как мы показали выше, вырабатывает связь между религиозным убеждением и духом капитализма. Этот дух капитализма - прежде всего, дух этики профессионализма. Смысл этой этики - в призыве служить некоторому делу, где призвание выше личностного. М.Вебер считает, что религия содействовала утверждению рационализма. Это убеждение противоречит взглядам Маркса и Ницше. Религия трактуется как иррациональное у Маркса, Ницше подвергает критике всякие моральные принципы.

С другой стороны, М.Вебер признает противоречие между капиталистическим рационализмом и стремлением христианской этики к людскому братству на земле. Примером этого может стать Нагорная проповедь Христа. Но М.Вебер считает, что невозможно управлять миром, руководствуясь этой этикой. Несмотря на это, М. Вебер тепло относился к взглядам Л.Н.Толстого, который пытался преодолеть рационализм мира. М.Вебер считал его примером человеколюбия и братства. Но в мире жесткой конкуренции очень трудно снять напряженность между экономическими требованиями эффективности и справедливым распределением. Такая напряженность в обществе существо- вала всегда и с ней приходится жить. Таким образом, религиозная этика была катализатором аскетического духа капитализма, но впоследствии развитие капитализма шло своим самостоятельным путем.

Что же М.Вебер понимает под ценностью? Ценность - понимание долга, которое становится основанием действия. Можно говорить о ценности истины, красоты, действия. Золотое правило этики гласит : поступай так, чтобы твои правила были всеобщими. Но когда мы решаем как поступить, мы должны руководствоваться не только этикой убеждения, но и этикой ответственности. В нашем мире не существует строгой иерархии ценностей и целей. Человек, совершая тот или иной поступок, не может предвидеть всех последствий своих действий. В таком случае возникает вопрос, а может ли он отвечать за них? М.Вебер считает , что подлинные стремления людей можно выяснить только в ходе дискуссии. Дискуссия не служит формированию общего мнения, но служит выявлению всех возможных последствий, а значит и выяснению меры ответственности. Эта идея очень близка к идеям К.Поппера.

В мире политики очень важно понимание этики ответственности. Реальная политика всегда целенаправленна. Этика ответственности наиболее необходима современному обществу, она несет критику по отношению к выдвигаемым идеям. Но вопрос о том, достаточно ли этики ответственности для того, чтобы предотвратить все негативные последствия , остается открытым.

studfiles.net

Протестантская этика и дух капитализма. Критика теории М. Вебера

Опубликованная в 1904 году теория Макса Вебера о духе капитализма оказало очень сильное воздействие на умы социологов и историков с самого ее появления. Многие историки восхищались этой теорией за ее попытку объяснить, почему капитализм прижился в Европе и США лучше, чем каких либо других странах.

Критика тезисов Вебера держала его идеи постоянно на виду. Его идеи рассматривались под различными углами зрения и эхо дискуссий, вызванных его идеями, отзывались в научном мире в течение более что сотни лет и продолжают отзываться и сейчас. Достаточно сложно охватить все возражения критиков, поэтому остановимся на наиболее весомых и конструктивных. Но сначала вкратце отметим, какое место занимала протестантская этика в его теории.

Вебер предположил, что капитализм был продуктом так называемого «западного мышления», которое само по себе состояло из множества составляющих. Одной из таких составляющих была протестантская этика, которая оказала значительное влияние на возникновение “духа капитализма”, того, что Вебер называл основой экономической системы. В течение 16 столетия, этот дух стал частью европейского образа жизни и придал капитализму импульс, сделавший его доминирующей экономической системой в мире.

Макс Вебер видел причину возникновения капитализма не только в накоплении капитала. Он говорил, что первопричина лежит в рациональном подходе. По сути дела, Вебер настаивал, что капитализм представлял собой триумф рациональности над традиционализмом. По Веберу, капитализму присуще дисциплинированная рабочая сила и организованные потоки инвестиций. Он утверждал, что эти факторы присутствуют только в Европе и наиболее сильно выражены в протестантских нациях, таких как Англия, Голландия и Германия, где аскетические протестантские группы имели большое влияние.

Вебер, писал свои работы о влиянии протестантской этики, находясь под впечатлением работ Бенжамина Франклина, в которых он находил признаки существования капиталистического духа еще до становления капитализма в американских колониях. Вебер высоко оценивал Франклина и в своих более ранних работах и построил множество своих идей, изучая высказывания Бенжамина, в частности, следующие его слова о том, что: Сберегая всего 6 фунтов ежегодно, можно обеспечить себя доходом в сто фунтов. Тот, кто тратит в день лишнюю крупинку, теряет 6 фунтов в год, то есть возможность использовать ту самую сотню фунтов. Тот кто праздно использует 5 шиллингов, находит им не лучшее применение, чем если бы он выбросил их в море, так как, проедая эти деньги, он не только теряет данную сумму, но и возможность использовать ее, вложить в дело. Вебер видит в этих словах не просто конкретный совет, как вести себя в жизни, не принцип деловой проницательности, а несколько большее. Он видит в этих словах особую этику, призыв к рациональности, профессиональности и опытности в делах.

Один из моментов критики теории Вебера связан именно интерпретацией слов Франклина. В частности, Тони Диксон и Хью МакЛекан в своей статье «В поисках духа капитализма: Неправильная интерпретация Вебером слов Франклина» говорят о том, что в вышеописанном отрывке Франклин говорил совсем не об этом, о чем показалось Веберу. Они указывают на то, что само произведение, отрывок из которого был приведен выше и которое, кстати, называлось «Необходимые подсказки для тех, что хочет стать богатым», по своему строению и содержанию очень далеко от духа капитализма и в нем не заключена никакая особая этика, а только набор благоразумных советов. Авторы данной работы притом, что они не отвергают саму теорию Вебера, говорят, что при доказательстве тот использовал слова Франклина в выгодном ему свете и сделал выводы, которые сам Франклин не подразумевал.

Другие критики теории о роли протестантизма подвергают сомнению сам тезис о том, что зарождение капитализма было во многом связано с духом капитализма, возникшего в результате распространения протестантской этики. При доказательстве ошибочности данного тезиса критики делятся на 2 лагеря. Первый лагерь состоял из тех, кто строит свои аргументы на том, что капитализм процветал в некоторых странах еще ДО реформации и привился и в ряде стран, где господствовала католическая церковь. Другие критики делали основной упор на доказательстве того, что основной движущей силой капитализма был не аскетизм, а рациональность.

Историк Кейпт-Таунского университета Робертсон замечает в своей работе «Критика Макса Вебера и его школы» что Макс Вебер делает акцент на понимание протестантами «призвания». Однако, на самом деле, между римско-каталитической и протестантской церковью не существовало серьезных различий в вопросе понимания «призвания». И те и другие считают, что выбор человеком профессии определяется во –первых положением индивидуума и во – вторых природной населенностью. Робертсон отмечает, что жизнь христианина была наполнена трудом, а не играми и удовольствиями и в данных условиях правильный выбор профессии был вопросом, определяющим жизненный уровень индивидуума.

Амиторе Фанфари, римский экономист и историк, также критикует Вебера но несколько с другой точки зрения. В своей работе «Католицизм, протестантизм и капитализм» он выражает свое несогласие относительно роли, которую сыграл протестантизм для развития капиталистического духа. Он говорит, что капитализм проник в Европу более чем за столетия до протестантской революции. В течение века до нее наблюдался постоянный рост рабочей силы. И не просто отдельные индивидуумы, а целые социальные группы, вдохновленные новым духом, боролись за проникновение капитализма в тех местах, куда он еще не успел проникнуть. Таким образом, получается несоответствие, так как по словам Вебера протестантизм зародил дух капитализма, а на самом деле он уже давно существовал. И здесь встает вопрос, что же является причиной, а что следствием. Фанфари считал, что не протестантская этика стала причиной капитализма, а наоборот многие протестанты были вынуждены оставить каталитические станы, чтобы избежать преследования, что увеличило интернационализм, элемент капиталистической ментальности. Кроме того Фанфари говорит, что многие ранние протестантские лидеры, включая Лютера и Кальвина препятствовали капитализму. В частности, Лютер был консервативен в экономических вопросах. Особенно это касалось его патриархальных идей в вопросах торговли. Многое в новом укладе вызывало у него отвращение. Кальвин же осуждал и считал противозаконным весь доход, который приобретается за чей то еще счет, а также выступал против накопления богатства. Многие гугенотские и датские реформаторы также высказывались против различных аспектов капитализма. Они боялись снятия ограничений с ростовщичества, а также считали, что в интересах людей служение Богу заменяется жаждой наживы, что они называли признаком безумия.

Фанфари соглашается с Вебером в том, что капитализм процветал после реформации, но когда речь заходит о причинах, то тут их пути расходятся. Он говорит, то, что мы сегодня понимает мод капитализмом, возникло на итальянских торговых путях под зонтиком каталитической церкви. Однако по его мнению любая религия не оказывала большое влияние на рост капитализма, как основной мировой экономической системы. В заключении своей статьи Фанфари пишет: «Таким образом, создание новой ментальности на экономической платформе нельзя рассматривать как работу протестантизма или какой-нибудь еще религии. Революция в умах в эпоху Ренессанса и Реформации выразившаяся в искусстве, философии, изменении морали, экономики, индивидуальных предпочтений произошла сама собой.

Малькольм МакКиннон также критиковал теорию Макса Вебера. Его критика базировалось на там, что Вебер не правильно понимал слова кальвинистов о концепции «призвания и положительности труда. Вот отрывок из его статьи:

В Веберовской аргументации есть два теологических недостатка, которые не позволяют использовать кальвинизм для подтверждения веберовсой теории. Во-первых, это тот факт, что на самом деле не было никакого кризиса доказательств в Вестминстерской Конфессии Веры, догматической кульминации кальвинизма семнадцатого века, которому Вебер так сильно доверялся. Во-вторых, христианство в целом и кальвинизм в частности не имело ничего общего со светской деятельностью. Являясь условием Спасения, труд рассматривался как духовная деятельность, призывающая к соблюдению закона.

МакКиннон доказывал, что Вебер не сильно заблуждался в том, что подразумевали кальвинисты под «призванием». Используя Вестминстерскую Конфессию, МакКиннон объясняет, что же на самом деле означает «призвание» согласно кальвинистам:

Существует божественное призвание и земное призвание или призвания. Последние не оказывают положительного влияния на спасение души. Более того, нужно убедиться, что они не препятствуют осуществлению божественного призвания. Верующие должны выбирать работу или призвание такое, какое наиболее благоприятствует служению Богу. Выбирать нужно не ту профессию, которая сделает известной всему миру, а ту, которую можешь делать лучше всего, не греша при этом.

МакКиннон заканчивает свою статью утверждением, что Вебер для доказательства своих идеей выбрал самую неудачную часть кальвинистской теории, которая не только не подтверждает выводы Вебера, но и опровергает их.

Р. Тоуни самый известный критик Вебера, соглашается с Максом в том, что капитализм и протестантизм связаны. Однако он видит связь с точностью до наоборот. Тоуни в его работе от 1926 года «Религия и становление капитализма» утверждает, что протестантизм заимствовал у капитализма приемлемость к риску, стремление делать прибыль. Тоуни отмечает, что Венеция и Флоренция, а также южная Германия в пятнадцатом веке были переполнены капиталистическим духом, постольку, поскольку они были наиболее большими коммерческими и финансовыми центрами. Развитие капитализма в Голландии и Англии в шестнадцатом и семнадцатом веках осуществлялось не вследствие того, что они были протестантскими странами, а из-за высокой экономической активности, в частности из-за результатов великих географических открытий.

Та сильная связь, которую видел Тоуни между капитализмом и протестантизмом вполне рациональна. Протестантизм был революционным по отношению к традиционализму по своему отношению к жизни и бизнесу. Поэтому Тоуни резонно предположил, что рациональность, присущая капитализму стала принципом протестантизма, так как она диаметрально противоположна по своей сути каталитическому традиционализму. Первые протестантские лидеры быстро сообразили, что трудолюбие и рациональное организация труда присущая капитализму очень хорошо вписываются в концепцию жизни в услужении Богу. Тоуни считал, что отражение концепций разделения труда и запланированной аккумуляции есть в протестантской догме, которая призывала соответствовать своему призванию на земле для прославления Бога.

Как историк, Тоуни не видел линейной связи между капитализмом и протестантизмом. Он считал, что веберовские тезисы уж слишком упрощенные, чтобы объяснять исторические события. История не линейна, и поэтому все попытки нарисовать прямую линию между событиями, в лучшем случае, беспочвенны. Тоуни говорит о взаимосвязи следующими словами: «Протестантская этика, с ее призывами к усердной работе, бережливости и подобным вещам привела к росту капитализма, но в то же время, протестантизм сам подвергся влиянию со стороны капиталистического общества.

И последний критик, о котором я хотел бы рассказать, это Якоб Винер, экономист-историк, который использовал пример Шотландии для того, чтобы показать, что если бы кальвинизм был государственной религией, то он бы скорее оказывал сдерживающее влияние на экономическое развитие. Он приводит письмо Джона Китса в поддержку своей мысли:

… церковный контроль жизни индивидуумов, который практиковался в кальвинистских государственных церквях, в ряде случаев сдерживал либерализацию индивидуальной свободы, которая нуждалась в рациональных аскетических поисках спасения.

Винер выделяет тот факт, что до восемнадцатого столетия Шотландия была отчаянно бедной страной. Современные исследователи много говорили о недостатке экономической инициативы и амбиций, а также об общей нехватке производственной и экономической дисциплины среди населения этой страны в то время. Некоторые из этих исследователей связывают экономическое отставание Шотландии во многом с убийственным эффектом кальвинистской доктрины, которая навязывалась как церковью, так и государством. Винер приводит слова Генри Бакла, который в своей монографии от 1857 года, которая называлась «Знакомство с историей английской цивилизации», написал следующие слова, характеризующие экономические учения шотландских кальвинистов в семнадцатом веке:

Хотеть большего, чем нужно для поддержания жизни, было грехом, так как это считалось нарушением божественного призвания. В том, что это противоречило воле Бога можно убедиться исходя хотя бы из того факта, что Бог раздал богатства скупым и алчным людям. Это замечательное обстоятельство, по мнению шотландских философов, говорит о том, что Бог не любит богатство, потому что в противном случае он не дал бы им завладеть таким грязным и плохим людям.

Быть бедным, грязным и голодным, прожить жить в нищете и покинуть ее в страхе, страдать он ран и всевозможных болезней, вечно вздыхать и стонать,… одним словом испытывать постоянные страдания и мучения; подвергнуться всему этому считалось доказательством приверженности добру, так как все обратное считалось доказательством зла.

Противопоставление шотландского кальвинизма капитализму было насколько хорошо известно в Европе, что некоторые английские исследователи, такие как Роджер Л’Эстранж, призывали английских бизнесменов посмотреть на тот рекорд, который установили шотландские пресвитерианцы в деле создания религиозных помех для промышленности и коммерции, прежде чем поддерживать дело Кромвеля.

Сандра Пьеротти, автор данной статьи, заканчивая ее, излагает свои мысли по данной проблеме. По ее мнению, аргументы критиков весьма логичны и резонны. В частности нелинейная аргументация Тоуни кажется ей весьма справедливой. Как историк она замечает, что нет сомнений в том, что капитализм существовал в различных формах еще до Реформации. Итальянские купцы и датские продавцы одежды действовали в рамках рациональной экономической системы. Бухгалтерия с принципом двойственности была изобретена в Италии и затем была взята на вооружение в других торговых странах по всех Европе. Сандре сказала, что для нее очевидно что существовало много факторов в Европе на протяжении шестнадцатого века, которые привели к росту и в конечном счете доминирующему положению капитализма, благодаря чему и развивалась торговля.

Мне достаточно сложно добавить что-то к вышесказанным словам, так как, на мой взгляд, проблема раскрыта достаточно полно. Можно только согласиться с аргументами критиков и признать, что они весьма обоснованны. Наиболее интересным мне кажутся рассуждения Тоуни, так как он затронул очень интересный аспект взаимовлияния капитализма и протестантизма. Действительно, как показывает история, религия тесно связана с окружающей ее действительностью. Любая церковь не может быть совершенно закрытой системой. В ней живут работают живые люди, а потому развитие церкви следует за развитием вне ее. С другой стороны, сама по себе религия может оказывать очень сильное влияние на все общество в целом и предопределять пути его развития.

Пьеротти С. Перевод И. Шарапа

кальвинизм

reled.net

М. Вебер " Протестантская этика и дух капитализма"

М. Вебер " Протестантская этика и дух капитализма"

М. Вебер ( 1884 - 1920 ) -виднейший немецкий социолог. Одной из основных его работ считается " Протестантская этика и дух капитализма", в продолжении которой Вебер написал сравнительный анализ наиболее значимых религий и проанализировал взаимодействие экономических условий, социальных факторов и религиозных убеждений. Впервые данное произведение было опубликовано в 1905 г. в Германии и с тех пор является одной из лучших работ по анализу причин возникновения современного капитализма.

В начале своей знаменитой книги М. Вебер проводит детальный анализ статистических данных, отражающих распределение протестантов и католиков в различных социальных слоях. На основание данных, собранных в Германии, Австрии и Голландии он приходит к выводу, что протестанты преобладают среди владельцев капитала, предпринимателей и высших квалифицированных слоев рабочих.

Кроме того, совершенно очевидны различия в образовании. Так, если среди католиков преобладают люди с гуманитарным образованием, то среди протестантов, готовящихся, по мнению Вебера, к "буржуазному" образу жизни больше людей с техническим образованием. Он объясняет это своеобразным складом психики, складывающийся в процессе начального воспитания.

Так же Вебер замечает, что католики, не занимая ключевых постов в политике и коммерции, опровергают тенденцию о том, что национальные и религиозные меньшинства, противостоящие в качестве подчиненных какой-либо другой "господствующей" группе …. концентрируют свои усилия в области предпринимательства и торговле. Так было с поляками в России и Пруссии, с гугенотами во Франции, квакерами в Англии, но не католиками в Германии.

Он задается вопросом, с чем связанно столь четкое определение социального статуса во взаимосвязи с религией. И, не смотря на то, что действительно существуют объективно-исторические причины преобладания протестантов среди наиболее обеспечнных слоев населения, он все же склоняется к тому, что причину различного поведения следует искать в "устойчивом внутреннем своеобразии", а не только в историко-политическом положении.

Далее следует попытка дать определение так называемого "духа капитализма", вынесенного в заглавие книги. Под духом капитализма Вебер понимает следующие: " комплекс связей, существующих в исторической действительности, которые мы в понятии объединяем в одно целое под углом зрения их культурного значения.

Автор приводит целый ряд цитат Бенджамина Франклина, который является неким пропагандистом философии скупости. В его понимании идеальный человек - " кредитоспособный, добропорядочный, долг которого рассматривать приумножение своего капитала как самоцель". На первый взгляд речь идет о чисто эгоистичной, утилитарной модели мира, когда "честность полезна только потому, что дает кредит". Но высшее благо этой этики в наживе, при полном отказе от наслаждения. И, таким образом, нажива мыслится как самоцель. В данном случае речь идет не просто о житейских советах, а о некой своеобразной этике. Так же можно сказать, что такая позиция является прекрасным этическим основанием теории рационального выбора. Вебер считает, что честность, если она приносит кредит столь же ценна как и истинная честность.

Вебер замечает такую характерную особенность, что если рассматривать капитализм с точки зрения марксизма, то все его характерные черты можно обнаружить в Древнем Китае, Индии, Вавилоне, но всем этим эпохам не хватало именно духа современного капитализма. Там всегда была жажда к наживе, деление на классы, но не было нацеленности на рациональную организованность труда.

Так, южные штаты Америки были созданы крупными промышленниками для извлечения наживы, но там дух капитализма был менее развит, нежели в позднее образованных проповедниками северных штатах.

Исходя из этого, Вебер разделяет капитализм на "традиционный" и "современный", по способу организации предприятия. Он пишет, что современный капитализм повсюду натыкаясь на традиционный, боролся с его проявлениями. Автор приводит пример с введением сдельной оплаты труда на сельскохозяйственном предприятии в Германии. Так как сельхозработы носят сезонный характер, и во время уборки урожая необходима наибольшая интенсивность труда, то была проведена попытка стимулировать производительность труда за счет введения сдельной заработной платы, и соответственно, перспективы ее повышения. Но увеличение заработанной платы привлекало человека, порожденного "традиционным" капитализмом, гораздо менее чем облегчение работы. В этом сказывалось докапиталистическое отношение к труду.

Вебер считал, что для развития капитализма, необходим некоторый избыток населения, обеспечивающий наличие на рынке дешевой рабочей силы. Но низкая заработанная плата отнюдь не тождественна дешевому труду Даже чисто в количественном отношении производительность труда падает в тех случаях, когда не обеспечивает потребностей физического существования. Но низкая заработная плата не оправдывает себя и дает обратный результат в тех случаях, когда речь идет о квалифицированном труде, о высокотехнологичном оборудовании. Т. е. там, где необходимо и развитое чувство ответственности, и такой строй мышления, при котором труд становился бы самоцелью. Такое отношение к труду не свойственно человеку, а может сложиться лишь в результате длительного воспитания.

Таким образом, радикальное различие между традиционным и современным капитализмом не в технике, а в человеческих ресурсах, точнее, отношении человека к труду.

Идеальный тип капиталиста, к которому приближаются некоторые немецкие промышленники того времени, Вебер обозначал так: "ему чужды показная роскошь и расточительство, упоение властью, ему присущ аскетический образ жизни, сдержанность и скромность". Богатство дает ему иррациональное ощущение хорошо исполненного долга.

Поэтому этот тип поведения так часто осуждался в традиционных обществах, "неужели нужно всю жизнь напряженно работать, чтобы потом все свое богатство унести в могилу ?"

Далее Вебер анализирует современное общество и приходит к выводу о том, что капиталистическое хозяйство не нуждается больше в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом ( если это возможно) влиянии церкви на хозяйственную жизнь такую же помеху, как и регламентация экономики со стороны государства. Мировоззрение теперь определяется интересами торговли и социальной политики. Все эти явления той эпохи, когда капитализм, одержав победу, отбрасывает ненужную ему опору. Подобно тому, как он в свое время сумел разрушить старые средневековые формы регламентирования хозяйства только в союзе со складывающейся государственной властью, он, может быть использовал и религиозные убеждения. Ибо едва ли требует доказательство то, что концепция наживы противоречит нравственным воззрениям целых эпох.

Отношение носителей новых веяний и церкви складывались достаточно сложно. К торговцам и крупным промышленникам церковь относилась достаточно сдержано, считая то, что они делают в лучшем случае только терпимым. Торговцы же, в свою очередь, опасаясь грядущего после смерти, старались задобрить Бога, посредством церкви, подарками в виде крупных сумм денег, передаваемых как при жизни, так и после смерти.

Вебер проводит глубокий анализ эволюции взглядов на занятие мирской деятельностью предреформенной церкви. Он сразу же оговаривается, что программа этических реформы никогда не стояла в центре внимания кого-либо из реформаторов. Спасение души, и только оно, было основной целью их жизни и деятельности. Этические воздействия их учений были лишь следствием религиорзных мотивов. Вебер считает, что культурные влияния реформ в значительной своей части были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов.

Вебер проводит морфологический разбор слова призвание в немецком и английском языках. Это слово впервые появилось в Библии и далее оно обрело свое значение во всех светских языках народов, исповедующих протестантизм. Новое в этом понятии то, что выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая нравственная задача человека. В этом утверждении находит подтверждение центральный догмат протестантской этики в противу католицизму, отвергающий пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а предлагает выполнение мирских обязанностей так, как они определены для каждого человека его местом в жизни. Тем самым обязанность становится его призванием. Т. е. декларируется равенство всех профессий перед Богом.

Основные значимые догматы протестантизма:

Человек изначально грешен

До начала жизни все предопределено

Знак о том, спасен ты или нет можно получить лишь совершенствуясь в своей профессии.

Послушание властям

Отрицание превосходства аскетического долга над мирским.

Примирение со своим местом в мире.

Протестантская церковь отменила выкуп грехов. Взаимоотношения Бога и человека были определены предельно жестко - есть избранные и есть неизбранные, изменить ничего нельзя, но можно почувствовать себя избранным. Для этого необходимо, во-первых, тщательно исполнять свой профессиональный долг, а во вторых, избегать наслаждений - и в совокупности это должно обеспечить рост богатства. Так появился веберовский предприниматель - трудолюбивый, инициативный, скромный в потребностях, любящий деньги ради самих денег.

mirznanii.com

---

Смотрите также

• 
  Рецепты духов
• 
  Дух любви
• 
  Душа дух
• 
  Дух душа
• 
  Cuirs духи
• 
  Дух соперничества
• 
  Духи китайские
• 
  Дух секса
• 
  Томление духа
• 
  Духи звезда
• 
  Боги духи