Все природные пространства у славян имели мифических хозяев. В лесу хозяйничал леший, в реках и озерах — водяной и русалки, в болоте — болотник, в поле — полевой. Обжитое человеком пространство также было заселено духами. В доме тайно жил домовой, в бане — банник, в овине — овинник. А если в доме появлялась кикимора, то его обитатели ждали беды. Леший. Хозяином леса славяне считали лешего. Как уже говорилось, они побаивались лесного духа и ожидали от него враждебных проделок. Правда, он, как правило, не губил людей, а наказывал их за нарушение обычаев и неправильное поведение в лесу. Леший представлялся в виде косматого старика, иногда даже обросшего корой. У него могут быть рога и козлиные ноги. Он меняет рост в зависимости от окружения: идет по лесу — вровень с деревьями, идет по лугу — вровень с травой. Может он превращаться в зверей и птиц, притворяться кустом, деревом или грибом. Леший часто появляется в сопровождении волков, перегоняет с места на место лесное зверье и птиц, стережет лес от охотников. Если лешему удается заманить в чащобу человека, завести его в бездорожье, то он радуется — хохочет и хлопает в ладоши. Но если его задобрить и попросить хорошенько, он может вывести из чащи, помочь найти в лесу грибы и ягоды, отыскать пропавших домашних животных. Охотникам и пастухам полагалось заключать с лешим договор и никогда не нарушать его условий. На Русском Севере еще в недавние времена говорили так: «Хозяин грибов, мха есть. Хозяин везде должен быть. Он вроде бы выйдет такой старичок старенький, выйдет из-под корня, с земли, окрикнет мальчишек: "Зачем так делаете неладно!", — если они грибы неправильно собирают. Это лесовой хозяин, он бережет, сторожит лес». Человек, заблудившийся в лесу, знал, как выбраться из-под власти лешего: надо было его обмануть, выйти из колдовского мира. Для этого полагалось снять с себя всю одежду, вывернуть ее наизнанку и снова одеть. В перевернутом мире человек оказывался неподвластен злому духу. Водяной. Царь земных вод и рек водяной обитает, по поверьям славян, в «черной воде», в речных омутах. Водяной обликом похож на лешего: лохматый, покрытый тиной старик с большим брюхом, длинной бородой и зелеными волосами, весь покрытый грязью и тиной. Вера в водяного была порождена языческими представлениями об утопленниках, которые продолжают доживать свой век в воде. Водяной почти всегда враждебен людям. Это злой дух, который позже представлялся в виде черта. Но и его старались задобрить игрой и пением на берегу водоема. Считалось, что водяной расположен к тому, кто уважает его и приносит в жертву животных и плоды. В договор с водяным должны были вступать рыбаки, а также мельники. Рыбаки отдавали ему первую пойманную рыбу, бросали в воду лапоть со словами «На тебе, черт, лапти, загоняй рыбу!» Разгневанный водяной мог поднять бурю на воде, утащить человека в свое водяное царство, распугать рыбу.Представления восточных славян о домовых духах. Духи восточных славян
ДОБРЫЕ И ЗЛЫЕ ДУХИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН.
Еще больше злых духов, считали славяне, водится в болоте. «Было бы болото, а черти найдутся», — говорили в народе. Грозящим опасностями болотам язычники также приносили жертвы.
Русалки. Водяному служат русалки (украинцы называют их мавками), происхождение которых люди связывали с женщинами и детьми, умершими неестественной смертью или утонувшими. Русалки обладают вечной молодостью и красотой, у них зеленые волосы и чарующие голоса. (Славяне, в отличие от жителей Западной Европы, не представляли русалок в виде женщин с рыбьими хвостами.) В ясные летние ночи они играют, пляшут и поют на берегах рек, качаются на ветвях деревьев, плетут венки. Летом на Русальной неделе русалки выходят из воды и водят хороводы в полях. Многие думали, что, где русалка пройдет, там хлеб лучше родится. Встреча с русалками опасна: они могут защекотать встречного до смерти или утащить его в воду.
Домовой. В каждом доме, по поверьям славян, живет невидимый дух — домовой. Он покровительствует хозяйству, защищает дом и, как правило, не делает зла хозяевам. Зимой он живет в доме близ печки, а летом, если в хозяйстве есть лошади, помещается на конюшне. Домовой «скотину водит», он любит лошадей, холит их и кормит, заплетает им хвост и гриву в косички. Но если домовой невзлюбит скотину, то может ее замучить. Хозяева стремились держать лошадей той масти, которая «ко двору», то есть любима домовым.
Если домовой рассердится на хозяев, то он может ночью ущипнуть человека до синяков, может и напроказить — напугать, спрятать что-нибудь в доме.
При переезде в другой дом в последнюю ночь в старом доме перед печкой стелили шубу и приглашали: «Дедушка-хозяин, милости просим к нам на новое жилье». Потом шубу заворачивали и переносили в новый дом, как верили, вместе с домовым.
У славян к домовому было двойственное отношение. Его считали «своим», уважали и ублажали, но в то же время и побаивались. Дело в том, что этот мифологический персонаж был связан с культом предков. Изначально домовыми считались души умерших предков, основателей рода.
МЕТКИ: Славяне. Духи.
mypensiya.mirtesen.ru
Представления восточных славян о домовых духах
В последнее время большое внимание в современной отечественной литературе посвящено проблемам возрождения и сохранения традиционной русской культуры. Высок интерес к национальным традициям и на житейском уровне: весьма часто в изданиях периодической печати авторы обращаются к культурному наследию наших предков. В современных условиях «нового религиозности» это не вызывает удивления, так как для этого явления характерным является сочетание элементов традиционных религий, прежде всего таких, как христианство и ислам, восточных культов, суеверий, разного рода псевдонаучных теорий. Древнейший пласт национальной культуры представляет язычество с его комплексами высшей и низшей мифологии. Известно, что после религиозной реформы князя Владимира сохранилась, прежде всего, мифология низшая, связанная с поклонением духам-покровителям окружающего пространства. Духи – это мифологические существа, находящиеся в постоянном взаимодействии с человеком. Духи делились на добрых (духи – хранители или помощники) и злых, вредящих человеку (демонов). Демон – это условное обозначение тех сверхъестественных персонажей, которые не являются богами, а занимают по сравнению с ними низшее место в иерархии. Согласно библейским канонам, демоны – это злые существа, но в понятие «восточнославянская демонология» входят представления и о добрых духах. Демонологией называется совокупность представлений о низших мифологических существах. Демонологические поверья восточных славян сохранились до нашего времени и в какой-то степени продолжают существовать в системе национального менталитета. Исходя из всего сказанного выше, актуальность нашего исследования не подлежит сомнению.
К персонажам демонологии у восточных славян принадлежали:
1. Духи крестьянской усадьбы:
1.1.Духи жилища (домовой, кикимора, злыдни).
1.2. Духи, живущие на скотном дворе, в конюшне, хлеве (дворовой).
1.3. Духи, связанные с хозяйственными постройками, предназначенными для сушки, молотьбы, хранения хлеба (овинник, ригочник, гуменник).
1.4. Духи, связанные с баней (банник).
2. Духи вод и лесов: водяной (леший, русалка).
3. Полевые духи: (полудница, полевик и духи со сходным набором признаков) [6, с. 82].
Целью данной работы является изучение качественных характеристик, которые приписывались духам-покровителям жилища. Дореволюционная историография по рассматриваемой проблеме представлена трудами А. В. Терещенко, А. А. Коринфского, Д. К. Зеленина. Основной проблематикой изучения этих ученых являлась систематизация уже полученных знаний, выяснение происхождения и генезиса домовых духов. В послереволюционное время работали такие исследователи, как Н. Румянцев, С. А. Токарев, А. К. Байбурин. Н. Румянцев пришел к выводу, что многие православные праздники имеют языческие истоки, и сделал предположение, что домовые духи возникли в связи с появлением различных надворных или хозяйственных построек [11, с. 231, 36]. С. А. Токарев изучал религиозные представления первобытных народов. Он сделал вывод, что некоторые мифологические образы (например, домовой) являются пережитками семейно – родового культа [14, с. 86]. А. К. Байбурин пришел к выводу, что номинация домового основана на двух принципах: топографическом и социальном [1, с. 108]. С 1990 года появляется много энциклопедической и справочной литературы, касаемой как и мировых религий, так и славянского язычества в частности. Их общим недостатком являлось то, что все сведения о духах очень сильно упрощались, сводились к нескольким предложениям, что является неверным, т. к. демонологические поверья восточных славян отличались огромной разнообразностью. Темой исследования в данный период становятся такие проблемы, как возникновение духов, их истоки; исследуются отдельные мифологические персонажи; делаются попытки сравнения демонологических систем северной, средней и южной групп русских. Относительно домовых духов, Б. А. Рыбаков пришел к выводу, что аграрная религия появилась, согласно археологическим источникам, около 5 – 4 тыс. до н. э. С возникновением оседлости возникла идея священности жилища и домашнего очага [12, с. 125, 146, 161 – 162, 262], что, в конечном счете, привело к появлению духов-покровителей домашнего пространства.
В восточнославянской мифологии духом дома, покровителем домашнего хозяйства являлся домовой (доможил, суседко, хозяин, хозяин-батюшко, дедушко, соседушко, домоседушко, гнетка и т. д.). Согласно народным верованиям, домовым становится после смерти основатель рода, один из хозяев дома. Так же считали, что домовой возникает из души жертвенного животного, закопанного в фундамент дома; или возникает из души деревьев, используемых для строительства [13, с. 54]. В поверьях белорусов домовой имеет змеиное происхождение, так как вылупляется в виде змеи из петушиного яйца, которое надо определенное время носить под левой мышкой [1, с. 109]. В некоторых русских губерниях полагали, что домового дает человеку бог. Например, в Воронежской губернии: «При рождении бог посылает человеку ангела для защиты, черта для искушения и домового для ведения хозяйства» [3, с. 152]. В данном примере прослеживается четкое разделение положительных качеств домового и отрицательных, вредящих, которые приписывали черту. Домовыми часто называли всех домашних духов. Собственно же домового именовали «доможил». Номинация домового основана на двух принципах: топографическом (домовой, суседко, хатник, дымовой, клетник, голбечник, подполянник, подпечник, запечник и т. д.) и социальном (хозяин, дедушка, большак и т. д.) [1, с. 108]. Эти имена указывают на то, что домовой - олицетворение дома. Номинация домового зависит и от характерных действий, которые ему приписываются. Например, гнетка (гнетке, гнетко, гнеток, гнетюк) – домовой, который по ночам «гнетет», ложится на грудь «тяжким гнетом».
Домовой, как правило, невидим и появляется только перед несчастьем. Человеку запрещалось пытаться увидеть домового (Тамбовская губерния: «Увидевший домового умрет или онемеет», Тульская губерния: «Домовой наказывает тех, кто пытается его увидеть» [3, с. 154]). Ночью перед кончиной хозяина он воет, показывается, стучит, хлопает дверями [7, с. 43]. Домовой толкает ночью хозяина, если хочет о чем-нибудь уведомить. Так же он может ночью навалиться на грудь и давить. Надо спросить: «К худу или к добру?», - и он обязательно ответит [3, с. 148]. Из приведенных примеров прослеживается такое качество домового как предвещение несчастья.
По представлениям славян домовой заботится о благосостоянии дома, в котором он обитает. Для южных территорий ареала расселения восточных славян характерны поверья, что домовой заботится вообще обо всем хозяйстве. Для средней полосы на первом месте стоит его забота о скоте (Московская губерния, Тульская губерния, Нижненовгородская область), а потом уже – о доме и дворе. Для северных территорий характерны представления о домовом – покровителе дома (Олонецкая губерния, Тюменская губерния).
Домовой в народных поверьях имеет жену (хозяйка, домовиха, доманя, домовая хозяйка, домовинка, домовица, домовичка, доможириха, суседка) и детей. «Хозяин» и «хозяйка» творят в доме все домашние и семейные дела. К ним обращались за помощью, благословением: «Хозеин, хозеюшка с малыми детоцьками, благословите на всю ноцьку спать» (Поморье) [15, с. 46]. Домовая хозяйка по облику и занятиям сходна с домовым, перед несчастьем плачет под полом [3, с. 139]. Во многих местах домаху отождествляли с другим домашним духом – кикиморой. Однако между ними существует ряд различий в занятиях, поведении, происхождении.
В крестьянской среде существовало много обрядовых действий, связанных с почитанием домового. Хозяева дома, как правило, старались не запугать или прогнать домового (как обычно поступали с нечистой силой), а задобрить его, расположить к себе и добиться его покровительства. Для того, чтобы домовой не вредил людям и хозяйству, хозяева соблюдали определенные запреты. Так, например, женщина не должна была ходить простоволосой или прясть в пятницу [1, с. 109]. Считалось, что домовой не терпит неприличного поведения, матерной брани. Последняя, как считают исследователи, в ряде случаев оказывается функционально эквивалентна молитве, т. е. средству оберега от домового.
Таким образом, в ранних народных представлениях домовой не ассоциировался с вредящими характеристиками, которые позже стали приписывать «нечистой силе». Это отличие проявлялось, прежде всего, по качествам, которые приписывались первому: помощь, забота о доме и благополучии семьи его жителей. Отрицательные, вредящие человеку качества (в основном давление на грудь и мелкие проказы) домового проявлялись только перед несчастьем или в случае нарушения специальных запретов.
По представлениям восточных славян в доме обитают кроме домового и другие духи. В первую очередь, это - кикимора (шишимора, шишига). В северно-русских губерниях кикиморой называли не только домашний дух, но и лесную русалку, полевую русалку, полудницу, лешачиху, водяницу (Вологодская, Вятская губернии, Восточная Сибирь). По некоторым поверьям кикимора – жена домового. Но в большинстве поверий кикимора – это отдельный дух дома. Представления о духе «кикимора» распространены в основном в северно-русских губерниях (Новгородской, Вологодской, Ярославской, Томской, Вятской), Западной и Восточной Сибири. А у западных и южных русских, украинцев и белорусов поверья об этом духе распространены слабо. Зато здесь распространены схожие представления о «маре». Кроме этого, представления о маре были распространены по всей Европе. В бытовавших здесь поверьях это злой дух, воплощение ночного кошмара. Этот дух садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье [9, с. 344]. Такие же представления о маре были распространены и у восточных славян. По всей видимости, если говорить о генезисе поверий о кикиморе, то они произошли от более ранних поверий о маре.
Представления о происхождении кикиморы указывают на то, что она, прежде всего «заложный» покойник (то есть, умерший насильственной, противоестественной смертью). Это является особенностью по сравнению с другими домовыми духами, которые являлись «помощниками», «предками». Кикиморами называли некрещенных или проклятых во младенчестве матерями дочерей. Считалось, что таких детей уносит к себе нечистая сила; через семь лет эти дети превращаются в кикимор. Согласно поверьям, кикимора чаще всего поселяется в местах, построенных на «нечистом» месте. Появление ее в доме могло быть следствием злого воздействия колдунов. Кикимору могли «напустить» в дом при строительстве плотники или печники. Плетение или пряжа кружев – характерная черта кикиморы: в Новгородской губернии: «днем она сидит за печкой, а по ночам выходит проказить с веретеном, прялкой и начатой пряжей… Иногда кикимора и озорничает над домашними: она по целым ночам расхаживает по полу, стучит ногами, гремит посудой, иногда бьет горшки» [2, с. 185]. В некоторых местах верили, что прядет кикимора только во время святок, в те двенадцать дней января, которые определяют ход всего будущего года. Возможно, в это время кикимора как бы «прядет» судьбы дома и его обитателей (поэтому и увидеть ее за прядением в это время – к перемене судьбы, как правило, в худшую сторону). Вообще появление кикиморы в доме или хозяйственных постройках предвещало беду, так как она, поселившись в доме, приносила всяческий вред, а избавиться от нее слишком сложно. Поселившись в жилой избе, кикимора начинает всячески досаждать хозяевам: топает, свистит, пляшет, стонет, стучит, гремит посудой, мешает спать детям [3, с. 217] и т. д. Кикимора может вредить не только людям, но и домашним животным и птицам. Особенно она досаждает курам: выщипывает у них перья, ворует, насылает «вертун», отчего они кружатся до изнеможения и падают околевшими [5, с. 604]. Нередко кикимора выстригает шерсть у овец и другой скотины [7, с. 185].
Представления о маре чрезвычайно близки к представлениям о кикиморе. Марой называли мрачное привидение, обитающее в темных и сырых местах, в пещерах. В южнорусских губерниях считали, что мара – это привидение, сидящее в лунные ночи за прялкой или шитьем. Она страшная и растрепанная [6, с. 82]. У северных русских бытовали представления о Бабке Маре. Это старуха, которая живет за печью, рвет и путает оставленную без благословения кудель и пряжу. У украинцев мара – это призрак, привидение, злой дух. Существа, аналогичные восточнославянской маре – духу, подобному кикиморе – есть в поверьях многих народов, как славянских, так и иных, принадлежащих к индоевропейской языковой семье. Названия таких существ также похожи и восходят, очевидно, к одному корню.
Этимология слова «мара» не вполне ясна. Само слово мара в разных районах России означало «туман», «мгла, марево», а так же «болото, стоячая вода»; кроме того оно могло означать «гибель, смерть, мор». Вероятна связь слова мара с глаголами «манить», «маять» или с образованиями от корня mr (санскр. mrtis, лат. mors, славянское съ-мьрьть). Собственно наименование мара обычно применялось в значении «наваждение, видение, призрак, кошмар, морок». «Марить» означало «отуманивать, одурманивать»; «маркосить» значило «мерещиться» и т. д. [16, с. 342]. Образ кикиморы, а значит и мары, возможно восходит к культу богини Макоши (Мокоши). Вероятно также, что Мара первоначально была самостоятельным мифологическим персонажем, не связанным с Макошью. У славян существовали представления о Марене, которую именовали также Марой. Эта богиня считалась воплощением рока, смерти, зимы, болезней, темноты.
Таким образом, в представлениях восточных славян кикимора так же, как и мара олицетворяла собой вредящие качества для человека и того пространства, где он жил. Основные характеристики этого духа: воплощает кошмары, нечистота, проказливость, озорство, предвещение плохого, беды, враждебность, вредоносность, смертоносность, обманчивость. Вредящие качества этих двух персонажей уже можно проследить по этимологии их названий.
По представлениям восточных славян за печкой селились еще одни духи – злыдни (злыдень). Это злые духи, невидимые существа, которые приносят дому несчастья [10, с. 468]. Злыдни имеют неопределенное описание: крошечные, невидимые, округлые. Иногда они принимают вид невидимых маленьких стариков – нищих или маленьких существ со сморщенными мордочками, одетых в серые или черные одеяния. Обычно их бывает двенадцать.
Кроме злыдней в крестьянской избе обитает множество мелких духов. Например, воструха – дух, обитающий в доме за печью. Считалось, что он охраняет дом от воров, заботится о его чести и достоинстве, ухаживает за скотом, бережет непорочность юных дев [10, с. 196]. В избе обитает люб – дух-охранитель брачного ложа. Представлялся в виде большеухого, мохнатого, златовласого кота со стеблем стрелолиста в зубах. Люб охраняет от нелюба – черного и злобного кота с веткой белены в зубах [4, с. 187]. Беспокойство и беспорядки в доме производят незримые духи матохи (мехи, махи) [4, с. 192]. Спорыньи и спехи помогают человеку в делах. Дрема навевает сон [8, с. 35].
Итак, в настоящей статье мы охарактеризовали представления восточных славян о духах жилища с целью выявить их основные качественные характеристики. Эти духи воздействовали на все сферы домашней жизни. По признаку качественных характеристик их условно можно разделить на две группы: 1. Положительные, помогающие человеку (домовой, воструха, люб, спорыньи, спехи, дрема). 2. Вредящие человеку (кикимора или мара, злыдни, нелюб, матохи).
Литература
- Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. М., 1983. С. 108. 191 с.
- Балов А. В. Очерки Пошехонья//Энциклопедия суеверий./Сост. Э. Рэдфорд и др. М., 2001. С. 185
3. Власова М. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. СПб.: Азбука, 1998. 672 с.
- Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии. Н. Новгород: Русский купец, Братья славяне, 1995. 368 с.
5. Даль В. И. Пословицы русского народа. В 3-х т.т. Т. 3. М., 1993. 734 с.
- Дынин В. И. Русская демонология: опыт выделения локальных вариантов//Этнографическое обозрение. 1993. № 4. - С. 78 - 87
7. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия// Энциклопедия суеверий./Сост. Э. Рэдфорд и др. М., 2001.- С. 43.
- Кандыба В. М. История русского народа. М.: КСП, 1995. 223 с.
- Мифология. Большой энциклопедический словарь./Гл. ред. Е. М. Мелетинский. М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. 736 с.
- Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т.т./Под ред. С. А. Токарева. Т. 1. М.: Советская энциклопедия, 1997. 671 с.
- Румянцев Н. Православные праздники: их происхождение и классовая сущность. М., 1936. 447 с.
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1994. 373 с.
- Семенова М. Мы – славяне! Популярная энциклопедия. СПб.: Азбука, 1998. 560 с.
- Токарев С. А. Этнография народов СССР. М., 1958. 617 с.
- Цейтлин Г. Знахарства и поверья в Поморье.//Энциклопедия суеверий./Сост. Э. Рэдфорд и др. М.: ООО «Изд-во Астрель», МИФ, ООО «Изд-во АСТ», 2001. - С.
- Шапарова Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М.: Изд-во АСТ, «Астрель», «Русские словари», 2001. 624 с.
moluch.ru
Верования древних восточных славян
До крещения Руси в десятом веке верованием восточных славян было язычество. В то время оно занимало господствующее положение в Европе. Язычество имело огромное значение в жизни славян. Оно, можно сказать, сформировало славянскую культуру, обычаи, традиции и мировоззрение в целом. Поэтому кратко остановимся на верованиях восточных славян.
Содержание статьи
Восточные славяне: верования
Как известно, сутью верований было одухотворение природы. Существовал целый пантеон славянских богов, каждый из которых олицетворял какую-то природную силу (стихию, явление). Например, был бог солнца, бог грома и другие. Но некоторые божества могли «отвечать» и за другие стороны жизни восточных славян: за любовь, за семейный очаг.
Славяне верили, что существует три мира:
- Один из них Правь – Высший мир, мир богов.
- Второй – Явь, это мир, в котором собственно и живут люди. Он реальный и видимый.
- Третий мир – Навь, мир подземный. Туда отправляются умершие.
Мы знаем, что восточные славяне, расселившись с течением времени, освоили довольно просторные территории. В каждом регионе, у каждого племенного союза отличались природно-климатические условия. Это и стало причиной того, что имеются некоторые различия в верованиях древних восточных славян.
Духи восточных славян
Кроме богов, славяне верили и в существование духов. Последние были посланниками богов на земле. Они контролировали водоемы, поля, леса и даже жилища людей. Да-да, это дошедшие нас в рамках фольклора водяные, лешие, домовые и другие персонажи. Сегодня они являются героями сказок, но в древности им отводилось очень большое значение. Подробнее о них Вы можете прочесть в статье «Духи восточных славян».
Славянские боги и их почитание
Но вернемся к богам. Языческие верования славян предполагали, что существует главный бог-родоначальник. Иногда его так и называют бог Род. Другие, наиболее известные боги восточных славян – это Перун, Велес, Сварог, Стрибог, Макошь, Даждьбог, Ярило, Купала. В честь них строили особые языческие храмы, в центре которых располагались идолы того или иного божества. Принципиальным отличием славянских верований считается то, что богов не просили о прощении, их только славили. Их могли задобрить жертвоприношениями (другое их название – требы). Это делали для разных целей. Одних богов просили о хорошем урожае, других – о благополучии в семье и рождении здоровых детей, третьих – об удаче на войне и так далее. Но требы не были универсальными. Одним богам приносили мясо животных, а вот, например, женским божествам – цветы и ягоды. Обычно их приносили в храмы.
У каждого бога был свой праздник. В этот день ему поклонялись, устраивали веселые гуляния, жгли костры и пели песни. Чем громче был праздник, тем лучше. Ведь смех и пение отпугивали нечисть, как считали древние славяне.
Другие верования
А теперь подробнее о других существах. Восточные славяне, оказывается, обожествляли не только природные явления, но и духи своих предков. В каждом роду был свой главный предок (называли его род или щур, пращур). По мнению древних славян, этот предок оберегал и защищал весь род от бед. Верили и в рожаниц – предков-женщин. Ведь они помогали в семейных и домашних делах. И духам предков также приносили жертвы.
Важно сказать, что причинами всех своих бед, болезней, страданий видели гнев богов или проделки злых сил. Разумеется, что в то время еще не было четких представлений о патогенезе болезней, о бактериях-возбудителях. Поэтому и методы лечения были очень примитивными. В основном – это жертвоприношения богам, а также всевозможные заговоры, обряды и заклинания.
Восточные славяне верили в проклятья, гадания, привороты. Делали и специальные обереги и амулеты. Все это имело целью защититься от дурного глаза, от воздействия темных сил. Для этого же вышивали на одежде, полотенцах защитные узоры и орнаменты.
Боги славян. Праздники и обряды.
Источник
slavicnews.ru
божества, духи и другие существа, в которых верили наши предки
До крещения Руси в десятом веке верованием восточных славян было язычество. В то время оно занимало господствующее положение в Европе. Язычество имело огромное значение в жизни славян. Оно, можно сказать, сформировало славянскую культуру, обычаи, традиции и мировоззрение в целом. Поэтому кратко остановимся на верованиях восточных славян.
Восточные славяне: верования
Как известно, сутью верований было одухотворение природы. Существовал целый пантеон славянских богов, каждый из которых олицетворял какую-то природную силу (стихию, явление). Например, был бог солнца, бог грома и другие. Но некоторые божества могли «отвечать» и за другие стороны жизни восточных славян: за любовь, за семейный очаг.
Славяне верили, что существует три мира:
- Один из них Правь – Высший мир, мир богов.
- Второй – Явь, это мир, в котором собственно и живут люди. Он реальный и видимый.
- Третий мир – Навь, мир подземный. Туда отправляются умершие.
Мы знаем, что восточные славяне, расселившись с течением времени, освоили довольно просторные территории. В каждом регионе, у каждого племенного союза отличались природно-климатические условия. Это и стало причиной того, что имеются некоторые различия в верованиях древних восточных славян.
Духи восточных славян
Кроме богов, славяне верили и в существование духов. Последние были посланниками богов на земле. Они контролировали водоемы, поля, леса и даже жилища людей. Да-да, это дошедшие нас в рамках фольклора водяные, лешие, домовые и другие персонажи. Сегодня они являются героями сказок, но в древности им отводилось очень большое значение. Подробнее о них Вы можете прочесть в статье «Духи восточных славян».
Славянские боги и их почитание
Но вернемся к богам. Языческие верования славян предполагали, что существует главный бог-родоначальник. Иногда его так и называют бог Род. Другие, наиболее известные боги восточных славян – это Перун, Велес, Сварог, Стрибог, Макошь, Даждьбог, Ярило, Купала. В честь них строили особые языческие храмы, в центре которых располагались идолы того или иного божества. Принципиальным отличием славянских верований считается то, что богов не просили о прощении, их только славили. Их могли задобрить жертвоприношениями (другое их название – требы). Это делали для разных целей. Одних богов просили о хорошем урожае, других – о благополучии в семье и рождении здоровых детей, третьих – об удаче на войне и так далее. Но требы не были универсальными. Одним богам приносили мясо животных, а вот, например, женским божествам – цветы и ягоды. Обычно их приносили в храмы.
У каждого бога был свой праздник. В этот день ему поклонялись, устраивали веселые гуляния, жгли костры и пели песни. Чем громче был праздник, тем лучше. Ведь смех и пение отпугивали нечисть, как считали древние славяне.
Другие верования
А теперь подробнее о других существах. Восточные славяне, оказывается, обожествляли не только природные явления, но и духи своих предков. В каждом роду был свой главный предок (называли его род или щур, пращур). По мнению древних славян, этот предок оберегал и защищал весь род от бед. Верили и в рожаниц – предков-женщин. Ведь они помогали в семейных и домашних делах. И духам предков также приносили жертвы.
Важно сказать, что причинами всех своих бед, болезней, страданий видели гнев богов или проделки злых сил. Разумеется, что в то время еще не было четких представлений о патогенезе болезней, о бактериях-возбудителях. Поэтому и методы лечения были очень примитивными. В основном – это жертвоприношения богам, а также всевозможные заговоры, обряды и заклинания.
Восточные славяне верили в проклятья, гадания, привороты. Делали и специальные обереги и амулеты. Все это имело целью защититься от дурного глаза, от воздействия темных сил. Для этого же вышивали на одежде, полотенцах защитные узоры и орнаменты.
Боги славян. Праздники и обряды.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
ДУХИ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН by kseniya kseniya on Prezi
ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН
Особое внимание в крестьянских поверьях уделяется необычным и опасным покойникам, знавшимся с нечистой силой, колдунам, ведьмам, а также умершим неестественной скоропостижной смертью .Таких мертвецов "не принимает земля"; они "доживают свой век", прерванный нежданной кончиной, скитаясь по земле в своем же, лишь несколько измененном облике. Люди, погибшие в пределах владений лесных и водяных духов, попадают в их распоряжение и сами становятся лесными, водяными "хозяе-вами"; убитый может "прорасти травой, деревом".Духи природы в фольклоре
Леший - мифологический образ духа леса. Леший - хозяин лесной чащи и обитающих в ней зверей. Он изменяет свой рост - может стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Человеку леший редко вредит. Правда „шутки лешего“ бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Но леший не доводит человека до гибели. Водяной - владыка вод. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Водяной может принимать различные образы: крупной рыбы, ребенка, лошади. У восточных славян водяной - это старик с длинной седой или зеленой бородой. Часто его представляют как черта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, поэтому его надо уметь умилостивить. Водяной считается покровителем рыбаков, которые и приносят ему в жертву часть пойманной ими рыбы. В мифологии восточных славян известны и женские духи воды - водяницы, которые по своим функциям напоминают русалок. Домовой - обычно невидимый обитатель, хозяин, двора и дома. Он старший в доме, член семьи, предок и невидимый хозяин. Основные задачи домового - забота о скотине, предсказывание будущего обитателей дома. Является низшим духом славянской мифологии. У восточных и южных славян считается, что по ночам домовой „стучит и совершает разные проказы“. В одном доме может завестись два домовых, тогда они начинают ссориться. Домовой помогает трудолюбивому хозяину, ленивому вредит. Домового лучше умилостивить, оставив пищу - хлеб, соль, кашу.
Банник - дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показываться в человеческом обличии. Роль банника определялась значением бани в русском быту. Чтобы защититься от банника, который живет под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося, его надо умилостивить куском ржаного хлеба или принести в жертву курицу
Упырь - низший дух, демоническое существо в мифоло-гическом представлении восточных словян. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи.
Упыри (вампиры) высасывают кровь у людей и животных. По народным поверьям, упырями становиись люди, „умершие неестественной смертью“ - насильстввенное убиение, спившийся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало „успокоить“ - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом.
Берегини - женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Эти женские духи охраняют от всего нежелательного, неожиданного. Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли.Кикимора - по мифологическим представлениям вос-точных славян - злой дух дома. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора - жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит.Источники:
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F#.D0.9B.D0.B8.D1.82.D0.B5.D1.80.D0.B0.D1.82.D1.83.D1.80.D0.B0_.D0.BA_.D1.81.D0.BD.D0.BE.D1.81.D0.BA.D0.B0.D0.BC_.D0.B2_.D1.81.D1.82.D0.B0.D1.82.D1.8C.D0.B5
http://bestiaria.ru/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F
http://masterjoy.narod.ru/Duh/duh.html
http://slavv.ru/duhi_slavyn.php
http://www.liveinternet.ru/users/teawhite/post98203898
prezi.com
Полное представление о духовном мире древних славян
Духовный мир славян впервые знакомиться с нами через старые сказки, где представлено множество страшных, добрых, могущественных, таинственных и иногда даже непонятных духов и богов, которые хотят помочь или наоборот – навредить людям. Современному человеку все это кажется просто сказкой, фантазией или же причудливым вымыслом, но несколько тысяч лет назад для древнего славянского народа все эти сказочные персонажи и вымышленные боги являлись неотъемлемой частью их жизни. Верить в то, что где-то в глубине леса в избушке на куриных ножках живет старая страшная и злая Баба Яга, в каменных и суровых горах живут огромные говорящие змеи, девушка вполне может выйти замуж за медведя а конь способен разговаривать человеческим языком вполне возможно, и подобная вера называется «язычеством», что в переводе означает «народная вера».
Древняя языческая вера славян базировалась на поклонении стихиям. Также они веровали в родство с различными животными, часто приносили им жертвы, строили храмы богам и после каждого урожая или удачной сделки делились с храмом своей прибылью, устраивали ритуальные костры и т.д. у каждого племени был свой бог. Поскольку в дохристианское время у славян не было единого государства, представления об одном и том же боге у них различалось, поэтому когда мы описываем какого-то бога или духа, всегда называем несколько его имен , помимо основного), и варианты его физической формы в человеческом мире.
После того, как князем Киевской Руси стал Владимир Святославович, он создал на свое усмотрение собственный единый пантеон славянских богов, большинство которых принадлежало, в основном, к южнорусским божествам. Стоит также отметить, что такой шаг был принят не ради верования киевлян, а ради его собственной политики. Из-за того, что языческие верования были разрозненными, а после и вовсе уничтожены с приходом христианства на Русь, большая часть сведений о религии наших предков была полностью утеряна, и сейчас у нас есть лишь несколько источников, по которым современные ученые и строят теории.
Высшие и низшие божества
Всех языческих богов, согласно характеру их силы, важности для человека, по характеру их связей с людьми можно разделить ровно на две категории: высшая и низшая категория. Кто же входил в высшую категорию? Самым первым богом был Род, которому поклонялись все славянские народы ещё в те времена, когда существовали лишь отдельные роды. После Рода шло четыре ипостаси бога Солнца, согласно числу времен года: Хорс (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купала) и Сварог. После богов Солнца шли боги, чьи функции были более расширенными. Такими был покровитель молнии и воинов Перун, бог смерти Семаргл, покровитель магии, мудрости и владыка мертвых Велес, а также бог ветра Стрибог.
Помимо самых главных божеств славянского пантеона, существовало ещё не менее десяти божеств, которые входили в этот список: Кострома, Мара, Купала, Макошь, Жива, Лада, Леля, Хорс, Белобог, Чернобог, Числобог, Девана, Крышень, Радогост, Тара, Зимун и другие.
В низшую категорию попадали все те существа, которые не являлись богами, а лишь их детьми или же духами-помощниками. Среди таких были: Дворовой, Домовой, Лихо, Водяной, Погода, Оборотень, Вий, Горыныч, Барабашка, Упырь, Грифон, Русалка, Леший, Блоровик и Боровичиха и другие. В этот список могли попасть все духи, нечисть, животные, которые связаны с такими мифологическими местами, как лес, река, болото или дом.
Животные божества
Задолго до того, когда славяне занимались ещё охотой, а не земледелием, они истинно верили, что животные являются их прародителями.
Таким образом, некоторые из животных переходили в ранг божества, которому позже наши предки поклонялись, дарили дары и даже воздвигали небольшие храмы и тотемы (памятники). У каждого племени была своя такая святыня к определенному святому животному. Чаще всего таким божеством считался волк, но так как он был святым, его имя также считалось святотатством, поэтому вместо слова «волк» его стали называть «лютый» а себя «лютичами». Когда начиналось зимнее солнцестояние, мужчины из племени надевали на себя волчьи шкуры, что символизировало их превращение в волков. Таким образом, они общались со своими предками, просили у них мудрости и силы пережить долгую и холодную зиму.
Волк считался очень могущественным духом, который был способен пожирать всякую нечисть, поэтому многие языческие жрецы носили волчьи шкуры, чтобы совершать охранительные обряды. Спустя несколько сотен лет, когда Русь стала христианской, того, кто надевал волчью шкуру и пытался по старому обычаю пообщаться с предками, стали называть оборотнем, или же вурдалаком (в дохристианское время жрецы звали себя «волкодлаками», где слово «длак» означало «облеченный в шкуру волка»).
Ещё одно не менее важное животное у древних славян – это медведь. Медведь является хозяином языческого леса, защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Древние славяне связывали наступление весны именно с пробуждением медведя после зимней спячки, и вплоть до XX века многие хранили в своем доме медвежью лапу как символ удачи и оберег от злых духов. Многие славянские племена верили, что медведь наделен большой мудростью, практически всеведеньем, поэтому клятва именем медведя была самой верной, а нарушивший её охотник был обречен на смерть в лесу.
Среди травоядных у славян также было божество, и больше всех они почитали Олениху (Лосиху).
Олениха – это древнейшая богиня плодородия, неба и солнечного света. В отличие от своих сородичей, богиня Олениха отличалась своими ветвистыми рогами, которые символизировали солнечные лучи. Именно по этой причине оленьи рога также считались среди древних славян мощным оберегом в доме, которые защищали их от злых чар и духов. Вешали оленьи рога над входом в дом или же на самом видном месте внутри жилища.
Среди домашнего скота почитался конь, так как большинство наших предков да и других народов Евразии вели кочевой образ жизни, и без коня она была практически непосильной ношей. Конь-божество представлялось славянам в образе бегущего по небу золотого коня, который символизировал само солнце. Спустя несколько лет возникают мифы о боге Солнца, который едет по небу на колеснице.
Злые духи и божества
Духовный мир восточных славян был наполнен множеством самых разнообразных как по силе, так и по своему образу божествами, которые несли им беды. Одним из таких злых божеств был владыка подземного и подводного мира Змей. Змей являлся очень злобным и могущественным мифическим существом, поэтому его часто можно встретить и в славянском фольклоре. Северные славяне почитали Змея, и называли его Ящером. Его святилище, как правило, находилось на болотах, берегах рек и озер. Их форма была идеально круглой (являлась символом совершенства), а в качестве жертв Ящеру кидали кур и молодых девушек.
В самые смутные времена Ящера считали поглотителем солнца, так как после заката оно уходило под землю в его царство в подземную реку. Река Ящера текла внутри него, и так как у него было две головы, то своей западной пастью он глотал солнце, а восточной его изрыгал.
После перехода от охоты и рыболовства к земледелию, многие мифы и сама вера пережила множество изменений, так как и сам быт славян был кардинально изменен.
Славянские святилища
Нельзя представит ни одну религию без своего особого святилища. Но не все были его достойны. Например, самые мелкие существа и малозначимые боги не имели жрецов и святилищ вообще, а молились им лишь по одиночку, либо семьей, либо племенем, не более. Чтобы отдать почести великим и могущественным богам, то на сборы шли сразу несколько племен, и для этого создавались огромные храмовые комплексы и даже формировалось отдельное жреческое сословие.
Самым любимым местом для общеплеменных сборов были «лысые» горы. И лысыми они назывались от того, что имели безлесную вершину. На самой вершине такого холма или горы находилось капище (место, где стоял идол или каль по-другому). Вокруг всего капища был подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал служил, как правило, внешней границей всего святилища. Пространство между двумя валами называлось требищем, где «потребляли» жертвенную пищу. Во время ритуального пира все присутствующие из живых становились сотрапезниками богов. Божественный пир мог проходить как под открытым небом, так и внутри здания, которое находилось на требище – хоромах (храмах).
Очень мало сохранилось славянских идолов по наши дни. Это объясняется больше тем, что все они были изготовлены из дерева, и мало кто возводил идол из камня. Причем выбор материала зависел не от цены на него, а от его значимости. Дерево в представлении древних славян представляло из себя вещь, которая обладает некой магической силой, которая каким-то образом может соединять в себе священную силу дерева и божества, которое заключено в нем.
Роль жрецов в духовном мире славян
Жрецы у языческих славян были практически незаменимыми людьми. Их также называли волхвами, а выполняли они функцию посредника между людьми и богами. Главная задача жреца (волхвы) заключалась в подготовке идола, в изготовлении священного предмета, в организации обряда и служении богам в святилище. Жрецы часто обращались к богам с различными просьбами принести богатый урожай, излечить племя от болезни, принести удачу охотникам и рыболовам и так далее. Жрецы часто изготавливали специальные амулеты и обереги – женские и мужские украшения, которые покрывались специальными магическими заклинаниями и надписями.
Погребальные обряды древних славян
Когда речь зашла уже о представлении всего духовного мира языческих славян, то не сказать ничего о погребальных обрядах было бы нелепо, ведь это очень жизненно важный момент в жизни наших предков. Начиная ещё со времен пастушеского быта и заканчивая принятием христианства, самая распространенная форма погребения была курган. Когда хоронили умерших людей, рядом с мужчиной-покойником клали его оружие, конскую упряжь, убитого коня или собаку, а рядом с покойной женщиной всегда клали сосуды, серпы, украшения, зерно, убитую птицу или скотину. Тело умершего возлагали на костер (краду) с верой в сердце, что вместе с огнем душа человека попадет в небесный мир.
Если хоронили очень богатого или знатного человека, то бывали случаи, когда убивали его слуг, но исключительно единоверцев славян, а также одну из его жен, которая добровольно согласилась сопроводить своего супруга в загробный мир. Готовясь к смерти и отправлении в загробный мир вместе со своим мужем, женщина наряжалась в самые лучшие свои наряды, надевала самое дорогое украшение и устраивала пир радуясь будущей жизни в небесном мире. Во время самой погребальной церемонии мужчины подносили женщину к воротам, за которыми уже лежал на дровах её покойный супруг, и она должна была сказать, что видит своих предков и всех покойных родичей, так что её нужно было поскорее отвести к ним.
Как правило, похороны заканчивались двумя обязательными ритуалами: стравой – поминальным пиром, и тризной – состязаниями среди воинов. Оба ритуала символизировали расцвет жизни, а также противопоставляло живых умершим. Древний обычай обильного угощения на поминках сохранился и по сегодняшний день.
Язычество после христианства
Внедрение христианства в Киевскую Русь положило конец существованию всем славянским языческим богам, персонажи которых стали рассматриваться уже лишь с отрицательной точки зрения, за исключением тех, чьи образы перекликались с христианскими. Перун стал святым Ильей, Велес – святым Власием, Ярила – святым Юрием. Однако низшие уровни языческих богов и духов оказалась более устойчивой, и поэтому даже по сегодняшний день создает сложное сочетание вместе с господствующей христианской религией.
Автор: Лидия Габрисюк
Духовные традиции и литература Славянского мира.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Духи предков и природы в религии восточных славян
Духи предков и природы в религии восточных славян
Религия восточных славян соответствовала их мирному характеру. В ней сильнее всего сохранились воспоминания родового быта. Главным предметом поклонения был дух предка, этот бессмертный дед, которого величали Щуром, или Чуром (отсюда «пращур»), Упырем (вампир), а также Оборотнем, потому что он мог переселяться в любой предмет. Духа предка почитали также под именем Рода и Роженицы: это мертвецы, или привидения, которым приносили жертвы от плодов земных; их вопрошали о судьбе гаданьем, так как они определяли, что кому «на роду написано». До сих пор в народе сохраняется воспоминание о духе предка, под видом дедушки «Домового», живущего в избе, за печкой, куда ему ставят пищу. Домовой даже имеет человеческий образ, только он мохнат. Он смотрит за домом и всем помогает. При переселении семьи в новую избу, хозяйка ставит на печь горшок с угольями и говорит: «милости просим, дедушка, на новоселье». Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весною воскресают. При первом проблеске весны они говорили: «родители из могил теплом дохнули», и шли на могилы, чтобы покормить их. «Покойнички» являлись в виде русалок, а также «людков» (карликов) и разных животных. Всю эту «нежить» живые чествовали пирами, причем сами представляли оборотней, переряжаясь и беснуясь, особенно на перекрестках, где ставились сосуды с прахом покойников.
Вера в духа предка сплеталась с верой в духов природы, которые жили в каждом предмете. Духи предков блуждали огоньком, цвели цветиками, прилетали ласточками. Славянин боготворил также свою кормилицу, Мать- Сыру-Землю. Он прислушивался к ропоту ключа, вытекавшего из её недр, к шелесту листьев, к звону в ушах: все это были «приметы» — вещие речи духов природы. Самыми живыми олицетворениями сельского быта служили Водяной, Леший и Полевой. Дедушка Водяной страшен только в гневе, и его легко задобрить жертвой — гусем. У него жена русалочка и много детей-утопленников. Русалка — светлая душенька покойника, в белой одежде, обвитой зелеными ветвями; с вешним теплом она выходит из земли играть в водах и лесах. Леший — веселый и добрый дед: он помогает охотникам, пасет стада. Полевой, или Житный Дед изображался последним сжатым снопом. Восточный славянин особенно любил поле и луга. В его глазах каждая травка и цветок имели свой нрав: они ходили по полю, превращались, пропадали, издавали голоса. Собирание целебных и чудодейственных растений сопровождалось известными обрядами: подходили к травке вымывшись и с добрым сердцем, кидали ей злато-серебро, брали ее в шелки златотканые. А проходило веселое тепло, природа сковывалась льдом и убиралась в глубокие снега необозримой равнины, — значит, наставало царство Кощея Бессмертного да Бабы-Яги-Костяной Ноги. Но эти мрачные духи бледны и далеко не всемогущи: восточный славянин вообще не знал ни ада, ни мрачной судьбы; только у западных и южных славян встречаются намеки на грозного Чернобога. У наших предков более ясными и обычными олицетворениями зла были черти да их подруги-ведьмы. Но они играли жалкую, нередко даже смешную роль. И они приурочивались к юго-западу: у них бывал шабаш, или неистовые празднества на Лысой Горе, у Киева. К ведьмам подходят дивы южных славян (у нас Диво-Дивное) — злые старухи-оборотни, летающие на оленях, которых они погоняют змеями.
«Русская история», А. Трачевский, 1895
prostranu.ru
