Идите, научите все народы. Экология духа это


Экология души и духа

Беседа с учащимися Московского художественного училища приклад­ного искусства (бывшее МХПУ им. Калинина) состоялась в тот же пери­од, что и другие беседы по христианской этике, публикуемые в настоя­щей серии.

Сейчас много говорят об экологии. Само это слово относительно новое, оно пришло в русский язык из греческого. «Экология» и «эко­номика» – очень близкие слова. «Экое», или «икос», означает дом, «логос» – это слово, учение, а «номос» – это закон. Экономика – это закон дома, о том, как строить дом, причём дом в широком смысле, т. е. и общественный, материальный, и вообще любой дом, не только хижину. Экология же – это учение о доме вообще, наше представ­ление о нормальной жизни в доме.

Сейчас об экологии говорят много, но в основном подразумева­ют при этом только природу и тем самым говорят о природно-материальном, так сказать о телесной экологии. Это стало для нас уже довольно привычно. Но Д.С. Лихачёв ввёл новый термин – «эко­логия культуры». Правда, это не очень привилось. Но всё-таки очень важно начинать не просто с природы, а с главного. А что такое это главное? Главное для каждого человека, покуда он человек, – это дух, и уже от духа можно переходить к душе, а потом и к телу. Тогда всё становится на свои места. Тогда можно осознавать всё, связан­ное с плотью человека и плотью этого мира, – значит, и с душой, и с телом. От экологии духа можно переходить к экологии души, а по­том и природы, и общества, и культуры, ведь очевидно, что культура связана и с духом, и с душой, и с телом. В конце концов, есть физи­ческая культура, есть культура души, культура ума человека, есть куль­тура чувств, культура, которая связана с волей. Если человек безволь­ный, то это очень часто выливается в бескультурье. Это касается и отдельного человека, и разных групп, и общества, и целых народов. Культура связана со всем человеком, но она вторична. Это плод глубинной, духовной, экзистенциальной жизни человечества.

Все ли культуры равноценны? Часто говорят: «Не трогайте такую-то культуру! Это народная культура, и только поэтому она прекрас­на». Причём это говорится на самом высоком уровне, например на уровне учреждений ООН. В Индонезии есть такие заповедные ост­рова, которые интересны своей архаической культурой. Так вот и го­ворят, что не нужно туда пускать христианских миссионеров. Как же иначе? Ведь если «тамошние» люди примут христианство, то это бу­дет уже другая культура, и мы лишимся этого великолепного запо­ведника местной культуры.

Меня всегда удивляло такое неумение различать, видеть и призна­вать иерархию высших и низших ценностей в области культуры. Сама подлинно развитая и качественная культура без иерархии ценностей вообще не существует. Для восстановления же качества культуры, её уровня и целостности, особенно необходима экология души и духа.

Экология – учение о доме, следовательно, сразу возникает вопрос: что такое дом?

Однажды по телевидению я посмотрел программу (одну из мно­гих современных печальных программ), в которой случайных людей спрашивают об элементарных вещах и по ходу дела выясняется, что они этих элементарных вещей не знают. Это не только люди с меш­ками за плечами, которые ни на что иное не реагируют, кроме как на запах колбасы и т. п., но и, что особенно поразительно, наша нор­мальная молодёжь! Московская молодёжь ничего всерьёз не знает, совсем ни в чём как следует не ориентируется. Когда людей спра­шивали, что такое дом, то в ответ звучал набор самых разных неле­пых мнений. Единственное, чему люди в наше время научились, – быть искренними, как бы смешно они при этом ни выглядели. И вот вы­ясняется, что наши люди не знают, что такое дом. Они живут в доме, но не как в доме, а как в общежитии, понимаете? Психология вре­менщиков отразилась на всём, на всей жизни людей: у них нет дома. Многие современные люди по сути бездомные, как собачки. Поэто­му они и грязненькие, как собачки, и души у них тоже не совсем чи­стенькие, и тела такие же, а уж про дух и говорить нечего. В них всё время ощущается тот самый нечистый дух.

Получается, что это всё-таки достаточно сложная тема – о доме. Ею всерьёз занимаются философы, вы это должны знать. Вам на­верняка приходится с этим сталкиваться, ведь вы же делаете что-то для дома, причём дома, понятого не как квартира, как клетка, а не­много иначе. В доме как клетке ваша профессиональная деятель­ность неуместна. Вы это, наверно, чувствуете? Вот здесь я вижу очень много противоречий. Эти противоречия уже наложили на вас отпе­чаток. Вы, наверно, сами тоже это чувствуете. Поэтому мы постара­емся говорить очень просто.

Дом – это некая система, т. е. какая-то особая целостность эле­ментов, связей и отношений. И вот такая система может быть приложима к разным вещам. Дом, конечно, может быть и природным. Ок­ружающая нас природа – это дом. Человек живёт, и в нём есть что-то неотъемлемое, что привязывает его к этому дому. Вы живёте в природе или нет? Или вы уже совсем забыли, что такое природа? Хо­рошо ли, худо ли – Бог весть, но вы всё-таки как-то в ней живёте. Есть некое понятие о естественном для человека, а «естество» ведь и переводится как «природа». Это синонимы. Вот, современные люди и придумали такой миф: всё, что естественно, то не безобразно. Слы­шали? Это, правда, бывает сомнительно, поскольку природа человека, жизни и мира – падшая. Ну, конечно, в первую очередь мы здесь имели в виду природу телесную. Есть представление и об иных при­родах, но это уже другое дело.

Домом может быть ещё и общество, поскольку человек живёт в об­ществе. Вспомните, как несчастный, ещё не так давно часто упоми­навшийся человек говорил, что жить в обществе и быть независимым от него невозможно. Домом может быть и какая-то социальная группа, потому что человек обязательно живёт в своей социальной группе, а не просто в обществе. Вопросом, как человеку жить в такой группе, занимаются социологи, и если социолог хоть что-то понимает (пусть это бывает очень редко, но бывает), то он исходит из того, что соци­альная группа – это тоже своеобразный человеческий дом. Может быть экология природы и экология социальных групп. Недавно я уча­ствовал в советско-шведском семинаре, организованном при Совете министров России, и там как раз говорили об учреждении такой дол­жности в нашей стране – социальных работников, которые помогали бы снимать всякие болезненные стрессы, т. е. вставлять человека без противоречия в его социальную группу, чтобы он крутился, как винтик, и «не скрипел».

Но надо заметить, что у человека есть не только социальные функции и он включён не только в социальные группы. Мы живём в эпоху, когда профессионализм резко упал и качество профессио­нальной подготовки людей резко снизилось, когда многие люди во­обще не знают, что это такое, хотя всю жизнь могут работать на одном месте. Об этом стоит пожалеть. Конечно, и в наше время есть про­фессионалы, но это уже редкость, и это ценится. А есть люди, которые занимаются вот таким «включением» человека в профессиональ­ную деятельность или в профессиональные и другие социальные группы, имея в виду, что они тоже некий дом. Можно говорить, та­ким образом, о какой-то экологии в сфере профессиональной дея­тельности. Правда, профсоюзы – единственное, что ассоциируется с профессиональной организацией, пока ещё не дозрели – ни сво­бодные, ни несвободные – до того, чтобы всерьёз заниматься самой профессиональной деятельностью человека и её экологией.

Ну, какие ещё могут быть «дома», в которых живёт человек? Се­мья? – Это уж самое естественное. Дом – это и есть семья. «Я по­шёл домой». Куда в этом случае я пошёл? Правда, бывают варианты. Вот недавно умирала одна моя знакомая, жена священника, и послед­ними её словами на земле были: «Ну, я пошла домой». Видите, может быть и такое представление о доме. Но есть нормальное, обыденное, обычное словоупотребление. Здесь люди буквально схватились если не прямо за экологию, то за какую-то организацию домашней жиз­ни. Сейчас существует семейная психология, всякого рода сексуаль­ное воспитание детей и т. п. Чего здесь только не существует! Толку от всего этого мало, то, что есть, не очень удовлетворительно, но оно существует. Тем не менее, уже есть некое представление об экологии семьи, пока совсем неразвитое, зачаточное, но оно всё-таки есть.

Что ещё мы могли бы здесь сказать? Ещё у человека есть дру­зья, он обязательно живёт в каком-то кругу друзей и приятелей. Это не только друзья дома и не только те, кто у человека всегда в доме. Есть просто друзья.

Ещё есть народ, нация, к которой человек себя причисляет, а иногда, если повезёт, ещё какие-то национальные братство или община. Здесь тоже есть вещи серьёзные, и этими вещами приходится зани­маться. Допустим, если человек слишком увлекается проблемами сво­ей нации и своим национальным домом, никакого другого дома при этом не признавая, то, если это переходит в область духовную, цер­ковную, это уже может быть названо ересью. Греки назвали это ересью филетизма: мол, я своих братьев по плоти, свой народ люб­лю больше всего на свете. Хотя Христос сказал, что нужно больше всего любить кого? – Бога. И кого ещё? – Ближнего. Вот видите, вы всё сами знаете.

Ещё есть представление о некоем вселенском доме – космосе, мире. Это разве не дом? Вселенная – это тоже дом. Человек час­то ощущает себя членом именно мира, космоса, вселенной. Он жи­вёт и в этом доме. Иногда он даже смотрит на небо, даже в наше время. Конечно, чаще всего он смотрит туда не своими глазами, но это опять проблема сегодняшнего дня, когда он смотрит глазами ка­кого-нибудь, например, астролога. Люди вообще разучились смотреть своими глазами и слушать своими ушами. Здесь существует проблема так называемого космического прельщения. Н. Бердяев в своей ге­ниальной книжке «О рабстве и свободе человека» целую главу по­святил «космическому прельщению», т. е. «рабству человека у кос­моса». Человек призван к свободе, но человек легко становится ра­бом не только в обществе, не только в семье, не только в своей про­фессиональной группе и не только у своей нации – он может стать рабом и космоса, и природы.

Мы поговорили о некоторых природных группах, где человек живёт телесно. Теперь я хотел бы перейти непосредственно от эко­логии тела, понятой довольно широко, к экологии души. Давайте думать вместе: если для нас душа – это жизнь человека (а не вооб­ще всякая жизнь) и в эту человеческую жизнь входят чувства, разум, воля, то к этому тоже должны быть приложимы экологические пред­ставления. Экология души – что это такое? Мне очень нравится древ­няя триада: представление о душе человека как о единстве чувства, ума и воли. Мы нередко говорим о душевности, часто даже тоску­ем о душевности. Мы понимаем, что тот сентиментализм, который свойственен современному человеку, – это ещё не душевность или это душевность весьма невысокого уровня, а подлинной душевнос­ти всем не хватает. Раньше очень много для этого давали женщи­ны, но современные женщины эмансипированы и мужеподобны, по­этому душевности не хватает и всем. Они не только не дарят её дру­гим, они сами её недополучают и страдают от её недостатка не меньше, чем мужчины. Я имею в виду сферу чувств: человек душевный се­годня оскудел. Люди сплошь и рядом несут на себе какие-то маски, есть уже наработанные реакции на какие-то дела и слова, человек заранее знает, как он должен выглядеть в каждой ситуации. Поэто­му у него внутри совершенно ничего не колышется, он внутренне может быть один и тот же всегда и везде, или почти один и тот же, а внешне при этом он может выглядеть по-разному. Это болезнь со­временного человека – его души, его душевной, особенно чувствен­ной, жизни. И поэтому здесь тоже можно и нужно говорить о доме: чувства – это дом, в котором душевному человеку можно и нужно жить. Над этим нужно думать, этим можно заниматься, в первую оче­редь – для себя и потом уже для других.

Конечно, это ещё не всё. Вот в начале XX века, и даже начиная со времён Французской революции, культивировался разум. Вы слы­шали такое понятие, как ноосфера? Оно связано с именем академи­ка В.И. Вернадского. Здесь соединилась космическая интуиция чело­века с интуицией душевной, с жизнью умственной, которая становит­ся уже планетарным, даже космическим, универсальным явлением. Вернадский не описал никаких новых явлений, но он увидел и обоб­щил очень важную сферу жизни человека – сферу ума. Его ноос­фера (от греческого слова «нус» – ум) – это некая душевная струк­тура, разлитая во всём человеке, и это целостный порядок, некая прав­да, которая живёт в человеке и которой может жить сам человек. Сейчас мы чаще всего встречаемся с другими представлениями, мы чаще говорим о менталитете. Но менталитет – это то, что тоже от­носится к области чувств и ума человека. Мы говорим: менталитет меняется, т. е. меняется как бы внутренняя структура того дома, в ко­тором живёт душевный человек, меняется душа человека. Вот, если вы сейчас едете по Москве, то сплошь и рядом видите, что идёт какая-то реконструкция, точнее, что остаётся только внешняя коробка зда­ния, а внутри, может быть, вообще ничего нет – пустота, потому что «идёт реконструкция». Там можно переделать всё: фасады остались, а внутри уже всё иное. Вот это – образ перемены в стране народно­го человеческого менталитета. Эта внешняя коробка – тело чело­века. А внутри неё абсолютно всё меняется, все его «потроха».

Экология чувств и экология разума и воли человека – это вещи очень серьёзные. Об этом говорить особенно сложно в связи с тем, что многие люди понятия не имеют о том, что такое воля. Люди рас­слаблены, нет связи и нет цели жизни человека, об этом просто пе­рестали заботиться. Раньше люди часто придавали огромное зна­чение таким связям и целям, причём не только внешним, бытовым, но и внутренним. Воля в первую очередь устанавливает такие связи и цели в душевной жизни человека, а где нет цели и связи, там нет и смысла. Почему сейчас стало как-то неуместно ставить вопрос о смысле жизни? Скажут сразу: «Тебе, что, двенадцать лет, что ли? Это в молодости люди дурью мучаются... А взрослому человеку это даже как-то неприлично». Когда мне взрослые люди задают на таких встречах, допустим, вопрос о смысле жизни, то меня это даже удив­ляет, настолько я уже отвык от этого, настолько это звучит странно во взрослой аудитории. Но это именно потому, что экология души человека так же нарушена, как и экология его тела.

А что мы можем сказать об экологии духа? Какой здесь дом можно и нужно строить? Дух человека – это и есть целый дом, и дом великий. Церковь – тоже дом, дом духовный. В Священном пи­сании есть такое выражение: «Устрояйте из себя дом духовный». Эти слова можно было бы даже вынести как эпиграф к нашей теме. Ко­нечно, во времена апостолов не было понятия об экологии духа, но в этом случае речь шла именно об этом.

Итак, церковь есть некий духовный дом, в котором живёт не один человек, в котором собираются что-то и кто-то. Церковь призвана быть этим домом духовным, «столпом и утверждением истины», о чём так и говорится в Писании.

В каком ещё доме живёт человек духовный? В Боге, точнее в Царстве Божьем. Оно для человека тоже как дом родной. И когда моя хорошая знакомая, Соня Шатова, умирала и сказала: «Я иду до­мой» – она имела в виду именно этот дом. Она шла к Отцу Небес­ному, к Богу, чтобы жить в Боге, в Его Царстве. Это дом, в котором надо учиться жить (как мы учимся жить в других домах), чтобы Бог мог жить в нас и посреди нас. Только в этом и есть то, что мы испо­кон веков называем спасением. Человек должен спасаться. Но как он спасается? Зачем вообще ему спасаться? Ведь он может купить себе любые «шмотки», если заболел – купить себе таблетки и т. д. Если нужно – он может обратиться к психологу, к психиатру, к психотерапевту или ещё к кому-то. А тем не менее церковь продолжа­ет говорить ему о спасении. Но спасение человека как раз и есть устроение его духовного дома, дома для жизни личности человека. И это личностное измерение, конечно, не индивидуально. Оно свя­зано с собранием, с церковью, ведь «церковь» в переводе на русский язык и означает «собрание», собирание избранных. А экология учит нас тому, как правильно жить в доме и как вести этот дом. Вот, соб­ственно, две основные вещи, которыми она должна заниматься.

Если мы прошлись сегодня по разным домам, в которых мы дол­жны как следует жить, то теперь пора подумать о том, как же жить в своём доме и как вести этот дом. У нас здесь есть две обязанности, которые как две стороны одной медали: если сам дом уже устроен, мы приходим в него и в нём живём; но если дом устроен не до конца, то мы должны ещё довести этот дом, чтобы он укрепился, чтобы он рос, а не разрушался. И это касается не просто каких-то правил поведения в нём или того, что мы сейчас называем домоводством. Это как раз то, чем должна заниматься экология: по отношению к каждому из домов надо ответить на вопрос, как правильно в доме жить и как его вести.

Я сейчас что-то рассказал вам о человеческих домах и о том, ка­кая задача реально ставится применительно к экологии души и духа. Если теперь у вас есть вопросы на тему – как жить в этих домах и как их вести, как доводить их до совершенства, как их взращивать и укреплять, то – пожалуйста, задавайте их. Сейчас все наши дома в упадке. Возникает даже подозрение, что это уже «штопор», за кото­рым следует полное разрушение, смерть, хотя некоторые считают, что это ещё не так, что у людей ещё достаточно много возможностей выйти из этого штопора. Но любой человек понимает, что это бу­дет непросто, как в личной жизни, так и в жизни церковной. Вот это зависит, на мой взгляд, от всех нас, но от нашей церкви это зависит больше всего, потому что церковь знает некоторые тайны жизни в этих домах, знает, как эти дома устроены и как они соотносятся друг с другом, знает, с чего надо начинать каждому человеку, в зависи­мости от его возраста, от его сознания и духовных особенностей. Задача церкви в том и заключается, чтобы каждому человеку помочь не просто «вставиться без скрипа» в какую-то машину и крутиться, как винтик, всю жизнь до полного исчезновения, пока не сотрётся в нём всё, а чтобы жизнь человека стала полнотой, чтобы она стала радостью, светом и миром. Вот поэтому и вы дерзайте что-то делать в этой области, но только имейте при этом подлинное смирение, тот самый мир, без которого дерзновение превращается в дерзость. Здесь нужна вера, но совершенно противопоказано суеверие; необ­ходима любовь (без любви вообще ничего не делается), но не раз­врат; конечно, нужна свобода духа, но не произвол в жизни. Конеч­но, здесь нужна надежда в жизни, каждому нужно не упускать ни од­ного дня своей жизни. Часто думают, что всё придёт само – потом, когда-нибудь, завтра, но только не сегодня. «Завтра, завтра, не сегодня – так лентяи говорят». Поэтому будьте внимательны, будьте осторож­ны, смотрите за своей жизнью.

Если мы говорим об экологии души и духа, то мы должны знать не только соотношения, не только иерархию всех домов, в которых живём, мы должны прилагать постоянные усилия для того, чтобы каж­дый дом был похож всё-таки на дом, а не на сарай, не на лачугу, что­бы он был чист и светел, чего нам обычно так не хватает.

Теперь, если у вас есть желание поговорить об этом поподроб­нее, то пожалуйста, задавайте вопросы.

Вопросы и ответы

Каково соотношение религии и культуры?

Марксизм считал, что и религия, и культура – это две формы об­щественного сознания. Я специально говорил, что культура относит­ся и к телу, и к душе, и к духу человека. Но культура производна, она уже плод того, что рождается, в частности, в религии. Ведь атеизм тоже религия, вот только что рождается в этой культуре, какое безобразие? Мы это хорошо знаем. Почему атеизм безобразен? Не потому, что он абсолютно бескультурен. Он безобразен, потому что он рожда­ет соответствующую культуру, он внутренне без стержня, и человек без этого стержня теряет всякую форму. Не только тело его теряет форму, но и душа, и дух тоже. Когда люди думают, что религия есть часть чего-то – вопрос, что они тогда понимают под религией. Если они под религией подразумевают архитектурное или живописное на­следие, народные песни или ещё что-то такое, тогда да, конечно, рели­гия как обряд, как форма молитвы, форма культовая – она по-насто­ящему часть культуры. Но мы с вами прекрасно знаем, что эта фор­ма хороша только тогда, когда в ней есть душа и дух. Бездушная форма, пусть даже самая религиозная на свете, – довольно-таки страшна: она может подавить человека, поработить его. И в истории христианства известны такие случаи. Надо заботиться, чтобы этого не происходило. Неслучайно мы сейчас считаем, что одна из главных опасностей нашей церковной жизни – обрядоверие. Это и есть порабощение духа формой. А форма тоже должна быть живой. Когда люди говорят: главное – верить в душе, зачем мне все эти формы, – это они обма­нывают себя и других, ведь если нет никакой формы, то и внутри ни­чего нет. И пусть они себя более не обманывают. У таких людей в душе ничего нет, только пустота, или какой-то суррогат, или, в лучшем случае зачатки чего-то доброго, но никак не больше.

Но ведь культура формировалась как верующими, так и неве­рующими?

Неверующих никогда не было, это миф. Неверующих людей на белом свете вообще нет, неверующий человек сразу умирает, по сути это уже труп. Никакие неверующие ничего сделать не могут, они не могут «дважды два четыре» посчитать. Это совершенно очевидно.

Другое дело, что вера может быть разной: она может быть более или менее истинной, более или менее совершенной. Это уже другой воп­рос – какая вера. Надо стремиться к совершенству, к полноте в вере, надо стремиться к Вере с большой буквы. Но даже если человек такой веры не имеет, он всё равно живёт какой-то верой, пусть даже её суррогатом, но он живёт с верой. Это, конечно, не самый вдохно­венный вариант, как и все суррогаты, но всё равно это вера, потому что нет ни одного человека на свете, который жил бы без веры. Понятие «неверующий» было вбито в голову современным людям для того, чтобы снять проблему. «Я неверующий» когда-то предпо­лагало вполне определённое: я не член церкви. И только это. В Рос­сии это никогда не было философским тезисом, в России просто невозможно отнестись к этому философски. Русский человек так устроен (и все, кто живёт в России, – так же), что к этому чисто философского отношения быть не может. Во Франции могло быть, в Германии могло быть, а у нас – нет. Поэтому у нас нет и никогда не было философии атеизма: ни у Владимира Ильича, ни у кого другого. Это совершенно невозможно. У нас всегда была вера, только на месте христианской периодически вырастала какая-то другая вера, вера суррогатная и суетная, зряшная.

Вопрос о взаимоотношениях человека и космоса...

Космос бесспорно воздействует на человека, а человек признаёт его силу и могущество. Только это должно способствовать не обо­жествлению его, а преображению, это проистекает из внутреннего со­держания жизни человека. Если человек преображён, тогда он на­ходится в единстве и с ближними, и со всем миром. Это единство не абстрактное, а глубинное. Через человека Бог действует и преобра­жает весь этот мир, и космос тоже. Священное писание это хорошо знает. Оно показывает, как человек, внутренне преображённый, дей­ствует на природу, как может меняться сама природа. Это очень важно.

Я сегодня редактировал одну проповедь: она была сказана в день архангела Михаила и прочих небесных сил бесплотных. И вот я рас­сказывал церкви о том, что это такое и почему мы почитаем небес­ные силы, как мы влияем на космос и как космос влияет на нас. Ангелы – это как раз и есть космические иерархии, их по древним понятиям относили к миру ангельскому. «Ангел» в переводе озна­чает «вестник». Современный человек под ангелом подразумевает обычно какую-нибудь весёлую барочную картинку, к которой серьёз­но отнестись совершенно невозможно, а на самом деле за этим стоят очень важные вещи. Мы об этом сейчас подробно говорить не бу­дем. Сейчас стоит задача перевода этого опыта и соответствующе­го духовного наследия церкви на другой язык. Само наследие есть, только люди забыли этот язык, и поэтому неадекватно воспринима­ют то, что есть в церкви. Поэтому сейчас очень трудно с людьми говорить, допустим, о почитании ангелов. А современная физика очень хорошо знает разные космические иерархии, которые и есть иерар­хии ангельские. И когда мы говорим, что фатум на человека не дей­ствует, что от нравственности человека зависит состояние природы на земле, то это всё как раз из этой области, только сегодня мы дол­жны говорить об этом на другом, секулярном языке.

Если астрология на своём месте, она будет помогать? То есть это прикладной вопрос. Вот, например, в журнале «Приусадеб­ное хозяйство» опубликованы фазы луны и в зависимости от этого даются рекомендации, когда что сеять.

Да, но тут только одна маленькая поправка: это пока ещё не ас­трология, это ещё астрономия. Астрология – это уже определённый взгляд, определённое учение, особое осмысление законов космоса применительно к нам и к космосу. Древнее, античное общество лю­било этим заниматься и говорило в связи с этим о самом человеке как о микрокосме. Признавалось, что через человека проходят все космические процессы, все силы и энергии. И в человеке может быть всё то же, что происходит в космосе, а, соответственно, в космосе – всё то, что происходит в человеке. Это было верно, но далеко не полно, а потому недостаточно верно. Мне очень нравится выраже­ние св. Григория Нисского, жившего в IV в, который сказал, что ког­да люди так говорят, они забывают, что тем самым они наделяют человека свойствами комара и мыши. У него, как и у всех отцов цер­кви, было представление о человеке как о существе, имеющем зна­чительно более высокое призвание: стать образом Божьим, быть при­частником божественного естества, ведь человек принадлежит не только природе, не только космосу.

Активность луны и солнца современный человек чувствует лишь постольку, поскольку у него иногда от этого «мозги набекрень». Мос­ква давно уже не чувствует смену времён года: что зима, что лето – всё одним цветом. Так что с москвичами говорить об этом неин­тересно. Здесь интереснее голос людей, которые наблюдают приро­ду, которые живут в природе и на природе.

Вопрос о благодати.

Благодать живёт не в городе или на огороде, она живёт в челове­ке. Поэтому если она ушла от людей, то она ушла и от города. Но, боюсь, что в наше время она, скорее, ушла из села, чем из города. Село в наше время куда менее благодатно, чем город. Да, Москва – вели­кая блудница, великий Вавилон, но, с другой стороны, она же великий город, святой город, это бесспорно, крупнейший святой город нашей страны. Никакая провинция с ним не сравнится. Но в нём есть и то, и другое, а человек сам находит то, что ему ближе: один найдёт здесь только блуд – духовный, душевный или телесный, а другой найдёт здесь великую святыню. Серьёзные люди ещё в первой половине XX века утверждали, что миф о русской бабе, которая спасла цер­ковь Русскую, ибо она христианка, верующая, святая, давно уже раз­веян жизнью, потому что в наше время эта самая баба – первая ате­истка. Моё первое впечатление от пребывания в деревне было имен­но такое. Я был в ужасе от того, что они себе там позволяют. Я всю жизнь прожил в Москве, видел всякое, я далеко не с рождения ве­рующий, но такого, как в современной деревне,

я не видал никогда.

Есть городок Козельск. Там нравы мягче.

Это около Оптиной. Это другое дело. Но это ещё не относится к благодати. Да и к деревне. Я объездил практически всю страну. Конечно, в провинциях всегда есть своя прелесть, это бесспорно. Че­ловек не чувствует там такого напряжения, как здесь. Москвич там как на природе, он как в отпуске, ведь там никто не спешит, никто, кажется, не кричит. Душевно, по плоти, там, конечно, ситуация более здоровая. Москва же – сумасшедший город, и прямо, и косвенно. По­этому если человек попадает из сумасшедшего дома в какой-то го­род, сам будучи практически здоров, то, конечно, ему приятнее быть за пределами сумасшедшего дома. Но Господь призвал нас быть здесь, Он сказал: «Я не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы соблюл их от зла». Нам нельзя никуда из Москвы убегать. Это наш крест, это наша Голгофа. Если мы бежим от этого сумасшедшего дома, то мы бежим от креста, от Голгофы, чего верующему человеку делать ни в коем случае нельзя. А если человек сам уже на грани сумасшествия, то его на время выздоровления можно поместить куда-то в другое, более тихое место. Только не надо быть идеоло­гом этого порядка. Идеологическое сознание, когда речь идёт о кон­кретных людях, им всем противопоказано. Одно дело – разговор о принципах, другое дело – о конкретных людях. Этого путать нельзя.

Почему же тогда Лот был выведен из Содома, а не спасся там?

Потому что он жил до Христа.

Почему же тогда жена Лота стала соляным столпом?

Вспомним Евангелие: «Всякий, взявшийся за плуг и оборачиваю­щийся назад, неблагонадёжен для Царства Небесного». Вот это – о том же.

То есть это горькая участь всех оборачивающихся?

Да. Лучше не знать истину, чем познать её и, познав, от неё уйти, т. е. предать её. «Лучше было бы Иуде не родиться, чем стать пре­дателем Сына Божьего». Я просто напоминаю вам какие-то момен­ты, дальше вы сами вспомните.

Вы знаете, что сегодня в МГУ открывается съезд московской православной молодёжи?

Да, знаю.

А как туда попасть?

Я думаю, что вход должен быть свободный, но аудитория там всего на 300 человек. Это во 2-м гуманитарном корпусе на Ленин­ских горах, где экономический факультет. Кажется, патриарх туда сегодня собирается. Съезд будет идти три дня, так что если кто-то из вас захочет посмотреть, что это такое, приходите.

Я уже был на съезде церковной молодёжи – любой мог делать все, что хочет: прийти, уйти, посидеть, послушать – никаких мандатов. Другое дело, когда голосование идёт. Там продавались всякие печат­ные изделия, и никто никому не мешал, даже когда торговало обще­ство «Память». Ну, стоят себе мальчики в черных брючках и пусть себе стоят. К ним все даже с жалостью относились, хотели погладить по головке. Я завтра там доклад делаю о миссионерской и катехизационной деятельности молодёжи. Конечно, я по возрасту давно не под­хожу, там от 14 до 35 лет, но мы и одного молодёжного делегата отправили, студента II ступени нашей Высшей православной школы.

Может быть, у вас есть какие-нибудь вопросы и не по нашей се­годняшней теме. Я предполагал, что эта тема будет трудная, но мне хотелось поставить некоторые точки над «i», дать вам какие-то по­нятия, которые ведь никто сегодня не даёт. И очень жаль, что у нас начинают строить церковный дом на песке, т. е. прежде, чем дадут всем ищущим какие-то фундаментальные представления. Везде все гово­рят, говорят – а о чём говорят, люди и не знают. Я эксперименты про­водил (так, немного подшучивал над самим собою). Вот, думаю, сколь­ко сейчас всяких газет, новостей, журналов – сколько всего интерес­ного. Но я решил на неделю отключиться: не слушал радио, телеви­зор не смотрел, газет не читал. И что же? Прихожу домой, а дома всё собрано: куча газет за неделю и прочее. Мама меня спрашивает: «Ну, ты, конечно, будешь всё это смотреть?» Я говорю: «Да нет, не буду». Мама удивилась, а в том и была суть эксперимента, чтобы удо­стовериться в том, что от этого совершенно ничего не изменится. Нам только кажется, что всё это важно, а на девяносто девять процентов это пена, которая, как мыльный пузырь, лопаясь, исчезает без всякого следа. Это было для меня поучительно, поэтому я сейчас никогда не расстраиваюсь, когда чего-то не вижу или не слышу. Конечно, есть и тот самый один процент пользы от всего того, что нам навязывается средствами массовой информации. Но не более. А всё почему? По­тому, что нет фундамента, а когда фундамент есть, то есть уже пусть небольшое и медленное, но подлинное строительство. Оно-то и ос­танется, оно навсегда по-настоящему чего-то в жизни значит.

Вопрос о коммунистах...

Да нет, просто они тоже, наверно, начинают чувствовать, что не всё определяется политикой. Политика – важная область в обществен­ной жизни, но производная. Между прочим, она тоже имеет отноше­ние к дому, только на уровне города. «Полис» – это город, ограда, огород. Политика как бы означает «огород городить».

Обязательно ли вывозить детей на природу?

Для детей это всегда очень неплохо. Дело в том, что современ­ные дети очень часто находятся в слишком взрослой обстановке. Для них это оборачивается непрерывным стрессом. Стресс для них ста­новится уже нормальным состоянием. Другое дело, что их не надо искусственно и надолго изымать из сложных жизненных ситуаций. Тогда жизнь сама строится удивительным образом. Но вывозить де­тей, чтобы для них всё-таки норма была нормой, необходимо. Ребёнок на природе получает многое из того, что закладывается в базу его будущей жизни. Ну, конечно, всё в разумных пределах: когда чело­век к деревне стремится так, что его ничто в жизни не остановит, – а такое тоже бывает – это, конечно, ненормально.

Как Вы относитесь к различным увлечениям: к обливанию хо­лодной водой, к астрологическим прогнозам?

Кто-то увлекается лесом, кто-то космосом, кто чем, понимаете? Кто обливанием холодной водой, кто хождением босиком. Это уже нечто неестественное. Можно, конечно, ходить в лес, и нужно, как можно и нужно и плавать, и ездить, и смотреть. Нужно бывать и в провинции, нужно любить провинцию, очень любить, не пренебрегать ею ни в коем случае. Там живые люди, у которых можно многому поучиться, но которых не надо идеализировать. А по поводу астро­номических и астрологических вопросов стоит сказать, что нужно чув­ствовать себя больше и сильнее целого космоса.

Как Вы относитесь к астрологическим таблицам, в которых даны советы, когда что делать?

Я не считаю, что это очень плохо или очень хорошо. У меня та­кое ощущение, что эти таблицы можно, что называется, «принимать к сведению». Бывает, нужно знать и фазы луны, и активность солн­ца. От этого не надо отвращаться. Нужно только понимать место этого и силу этого, нужно и знать, что в жизни, в том числе и в нас самих, сильнее всего.

Вот, допустим, печатают в какой-нибудь газете астрологический прогноз под заглавием: «Хотите верьте, хотите проверьте». К этому нуж­но относиться с юмором, потому что если начнешь себя всерьёз под­лаживать под то, что там написано, т. е. будешь порабощать себя аст­рологией, то это будет уже страшно. Ибо тут человек сразу может потерять себя. Но чтобы не потерять себя, что надо делать? Нужно обрести силу духа. А как это сделать? И здесь опять встаёт вопрос церковности. Без неё эти космические вещи действуют, даже имеют большую силу. Они влияют и на душу человека, и на его тело, а значит, косвенно и на его дух, на его духовное состояние. Потому что если человек согрешит телом, то этот грех будет влиять на его дух, поскольку грехи тела и грехи души – это всё равно вещи духовные, имеющие прямой выход в область духа. Так что астрологию к сведению при­нимать можно, но только не нужно этими вещами порабощаться.

А вот, например, таблицы, когда сажать кабачки?..

Про кабачки тоже. Надо знать таблицу, но таблица – это ведь схе­ма, это некоторое усреднение, а жизнь гораздо богаче. Вот если че­ловек знает научно обоснованную норму и в то же время может сде­лать коррективы, т. е. если он чувствует биение пульса жизни, тогда эти таблицы будут полезны ему и для посадки кабачков. Ведь может получиться, а может и не получиться: этот опыт может дать хороший результат, но может и подвести. Не вся жизнь неверующего человека состоит из сплошного мрака. Совсем нет, иногда она состоит из вещей очень хороших, даже великих, только это не значит, что неверующий человек совершенно свободен от проблем и всё у него всегда в од­ном цвете. Жизнь всякого человека сложна, но проблемы верующе­го – они другие. Есть ситуации в жизни человека, если он неверую­щий, когда он просто не может найти выхода, в принципе не может, ибо есть вещи, которые для него закрыты. Вот как бы есть некая дверь и к ней есть некий ключик, но его ещё нужно найти и обрести. Есть открытые двери и есть закрытые двери, но для верующего человека таких дверей или меньше, или их у него даже совсем не остаётся.

Но если сажать кабачки не в то время или не на ту почву, то вряд ли и молитва поможет. Конечно, во всём надо знать меру. Надо по­нимать, что если, пусть и с молитвой, польёшь только однажды свя­той водой или на камешек посадишь, то это будет искушение. Ска­зано: «Не искушай Господа Бога твоего». Поэтому всё хорошо в меру. Есть прекрасная русская пословица: «Молись, а к берегу гребись». В православном богословии это называется принципом синер­гии. Это сочетание двух сил – божественной и человеческой. Бо­жественная сила не действует, пока человек не откроет и не реали­зует свои источники.

«Блаженны кроткие». Слово «кроткие» является синонимом слова «смиренные». Как найти границу, чтобы это смирение не дошло до такой степени, когда вам садятся на шею?

Кротость и смирение – это вещи близкие; не совсем тождествен­ные, но близкие. Кротость – это определённого рода мягкость, ког­да человек смиряет свою жёсткость, свойственную многим из нас. «Смирение» – от корня «мир» и «мера». Я всегда говорю, что не от «ползания на коленях», а именно от корня слов «мир» или «мера». И в этом уже начало ответа на ваш второй вопрос. Если человек ду­мает, что он смиряется только от того, что по-рабски ведёт себя, то это совсем ещё не смирение. Есть много людей, которые внешне лю­безны и готовы исполнить всё что угодно, но внутренне совершен­но не смиренны. В них нет мира и чувства меры. Смирение – это способность во всём сохранять меру и нести мир, то есть это обла­дание определённой силой духа. Мне очень понравилось одно тол­кование смирения, довольно актуальное для нас, хотя и неполное. Как проверить: смиренный человек или несмиренный, особенно современ­ный человек? Посмотрите, как он относится к людям инакомысля­щим или живущим другими формами жизни, к людям другой культу­ры, национальности, традиции. Смиренный человек видит и ценит един­ство духа, и это единство духа приводит его к единству мира. В этом случае он оказывается по-настоящему смиренным. А в человеке, ко­торый смотрит только на единство формы и, увидев что-то непри­вычное, тут же или этого не принимает, или это отвергает, никакого смирения нет. Он даже не умеет с терпением отнестись к высказыванию другого мнения или к явлению каких-то других форм жиз­ни. Другое дело, что смирение не должно быть поводом для равно­душия к истине и правде, справедливости.

Сейчас люди от терпения часто переходят просто к терпимости. Терпимость, толерантность, – вещь хорошая, но она не должна быть поводом для компромисса и безразличия к истине. Допустим, что все хорошие люди едины. Это только различные формы – буддисты, иудеи, мусульмане, такие или другие христиане – все едины, разница только в форме. Вот это не будет уже смирение, потому что здесь мира и меры никаких нет, а есть лишь равнодушие и поверхностность, иногда даже преступное легкомыслие.

Как сделать так, чтобы не сели на шею? Ответ зависит от того, как понять этот вопрос. С одной стороны, смирение, как я только что сказал, это сила, а не бессилие. Когда же вы спрашиваете о том, как не допустить того, чтобы сели на шею, подразумевается, что смирение – это как бы бессилие. Человек как бы не может ответить на зло и грех, и тогда ему садятся на шею. Конечно, такого быть не должно.

Но есть другое понимание, точнее, есть другая сторона этого дела. Вот, например, Христос: сели Ему на шею или не сели? Хотя бы ког­да Его повели на Голгофу? Конечно, Он Сам, добровольно прини­мал страдания, но человек, который, допустим, боится страданий, ска­жет, что Ему «сели на шею». В этом случае это будет позиция от­странения, отчуждения, а не любви. Христос действовал по другому закону – по закону любви. Это уникальный пример.

Обе категории в вашем вопросе уж очень мирские, в них очень много двойственности. Никогда точно не ясно, о чём идёт речь, и это может увести на совершенно другие рельсы. В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано: «Всё, что ни приключится тебе, при­нимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготер­пелив». Вот это служит каким-то ответом, ибо здесь речь идёт о том, что жизнь человека неизбежно связана с какими-то превратностя­ми судьбы, но ты будь мудр, знай, что «жизнь прожить – не поле перейти». Вот что здесь, на мой взгляд, имеется в виду. Очень часто люди этого не знают. Они начинают восставать по поводу и без по­вода и бороться с ветряными мельницами. Но фактически они ни­чего сделать не могут, потому что у них нет терпения, как нет и сми­рения. А оно нужно, чтобы все препятствия преодолеть. Где-то надо просто понести свой крест. Надо понимать и то, что, взяв на себя ярмо Христово, иго Христово, которое есть любовь, человек должен не­сти и соответствующие тяготы. Сказано: «Всякий человек, который хочет жить благочестиво, будет гоним». Всякий человек, который не хочет жить по благодати, не вмещает любви: он живёт другими за­конами. Жить по любви в этом мире – это означает жить постоян­но по другим законам, не как все. Это большая проблема, потому что любой человек, даже вполне порядочный и хороший, будет иметь повод бросить в вас камень только потому, что вы не такой, как он, как все. Вот здесь-то нам и нужны и мудрость, и терпение, и умение независимо ни от чего идти вперёд. И в то же время умение нико­го не осуждать, заботиться о спасении ближнего человека. На се­годня же нельзя сказать, что наше общество создало в себе какую-то особую, достойную христианства, среду.

Как мне быть? Я раньше занимался политикой и знаю, что сей­час происходит в государстве, знаю и то, что это ненадолго и скоро народ заплачет горькими слезами.

Я думаю, это вопрос не только политический. Мы знаем, что судь­ба страны, народа, вся политика определяется не только и не столько чисто политическими факторами, и не только и не столько, допус­тим, экономическими вещами – хотя всё это важно, – сколько про­цессами всерьёз духовными. И начинать надо с них.

Вот мы говорили про Ниневию: ниневитяне от проповеди Иониной покаялись. Так же и здесь: наше свидетельство о покаянии дол­жно быть столь сильным, чтобы весь народ покаялся, пришёл к дей­ствительному покаянию и действительному обращению. Так что пока это ещё только начало. Очень важно видеть это начало и знать, что оно действительно есть, но переоценивать его не стоит. Нельзя счи­тать, что покаянием затронута уже вся страна, весь наш народ. Пока рано. Пока ещё люди живут больше страстями, живут внешними ве­щами. Пока ещё центры народной жизни далеки от духовных цент­ров. Сейчас больше чувствуешь биение пульса жизни около духов­ного мира. Вот это, мне кажется, главное.

А если я знаю, зачем всё это создано. Но советская власть не даёт об этом говорить.

Нам важно знать, что задумано Самим Богом, и это надо откры­вать другим. А все власти приходят и уходят. Нам важно чувство­вать и знать духовные процессы, и в них включаться полноценно.

Значит, мне надо повышать духовный уровень?

Можно говорить и о политике, это тоже часть жизни. Да, не цен­тральная, верно. Даже довольно периферийная, но реальная и силь­ная часть жизни. Пренебрегать ею не стоит: это вам может дорого обойтись.

Можно ли в этой связи сослаться на Священное писание – Эк­клезиаст 7:14?

Можно, это очень хорошо, мы об этом и говорили. Во дни несча­стья размышляй. А во дни благополучия – как?

А в дни благополучия пользуйся благом.

Ну, да, конечно.

Каковы обязанности человека в отношении общества, конкретно говоря, обязанности нас, здесь собравшихся, по отношению ко всему остальному обществу?

А мы об этом всё время говорим. Сейчас нам пока важно сосре­доточиться на себе, поэтому центр тяжести сейчас именно здесь. Для того, чтобы разобраться в том, что есть в обществе и как можно влиять на общественные процессы, надо прежде всего разобраться в себе и научиться влиять на собственные внутренние процессы. Поэтому, если уж мы говорим, что даже молитва о других сейчас для вас не самое актуальное, то тем более общественная деятельность. Мы, конечно, не должны отрывать себя от общества, но не должны и порабощать себя обществом. Долгое время нам внушалось, будто человек – его продукт. Оказалось, как общество уже испортилось, так уже давно испортился и его «продукт».

Что минимально необходимо?

Минимально? Быть в обществе свидетелем правды и истины. Это и минимально, и максимально – по мере ваших сил и возможнос­тей. Общество в этом нуждается больше всего, потому что забыло путь истины и правды, путь Божий. Ничего больше этого вы сейчас в своей жизни не сделаете. Об этом можно и нужно свидетельство­вать всегда и везде, и в малом, и в великом. И на радио, если вас при­гласят, и на телевидении, и в газете и в журнале, везде, где бы такие возможности ни представились. Или просто в кругу своих друзей, на учёбе или где-то ещё – т. е. именно везде, где вы можете свидетель­ствовать о Божьем пути жизни, о пути правды и истины. Никогда от этого не отказывайтесь, вот это важно. Никогда не стесняйтесь, не бойтесь этого, даже если эта правда иногда кому-то не понравится и кто-то захочет обойтись с вами довольно жёстко. Тут «будьте просты, как голуби, и мудры, как змии».

16 апреля 1991 г.

Текст приводится по: "Кочетков Георгий, свящ. Беседы по христианской этике". Выпуск 9. – М.: Свято-Фи­ларетовский православно-христианский институт, 2010. – 56 с.

kateheo.ru

Экология Духа. Механизмы управления.

ЭКОЛОГИЯ ДУХА. МЕХАНИЗМЫ УПРАВЛЕНИЯ.

Для того, чтобы вникнуть в суть вопроса, необходимо четко установить значение термина "Экология духа".

Для этого необходимо вспомнить, что такое экология. Существует множество определений экологии. Приведу наиболее распространенное. Экология - это наука, изучающая состояние среды обитания и процессов взаимодействия живых существ со средой обитания [1:5].

Одной из основных задач экологии на современном этапе является охрана окружающей среды (ОС) и здоровья человека. Через осознание того, что экономическая выгода, как единственная цель производства, ведет к разрушению среды обитания, человечество пришло к необходимости ограничивать воздействие на ОС установлением норм.

В управлении предприятием выделяют две составляющие, которые противопоставляются экономической выгоде. Это управление качеством и экологическое управление. Для того, чтобы для всех производителей установить одинаковые правила игры, существуют Законы и государственные стандарты, предписывающие выполнение норм вопреки экономическим интересам производителя.

К сожалению, экология, оценивая влияние материального производства на ОС и здоровье человека, ничего не говорит об охране духовной и нравственной среды проживания людей [3:264]. Между тем материальное производство является лишь частным случаем творческой деятельности человека. И как в материальном производстве, в любой творческой деятельности опора лишь на экономические механизмы ведет к нарушению прав потребителя. В 1991 году митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл на страницах "Журнала Московской Патриархии" в статье "К экологии духа" "акцентировал внимание на том, что наряду с экологией природной среды существует более актуальная проблема - экология духа и совести человека, проблема создания и поддержания духовно и нравственно чистой среды проживания людей" [3:264].

Итак, под экологией духа нужно понимать раздел науки, занимающийся духовным и нравственным состоянием общества, а также влиянием творческой деятельности человека на духовное здоровье человека. Особое внимание экология духа должна уделять искусству (литература, театр, кино и т.д.) и СМИ, так как влияние этих составляющих творческой деятельности человека на нравственное состояние общества колоссально.

Тот, кто первым ввел термин экология духа, видимо интуитивно предполагал возможность использования метода аналогии для корреляции механизмов экологического менеджмента на любую творческую деятельность человека.

Возьмем как пример творческой деятельности человека художественную литературу. Аналогом качества в художественной литературе является владение языком автора, отсутствие стилистических ошибок, богатство речи. Аналогом охраны окружающей среды и здоровья человека является оценка нравственного влияния художественного произведения.

Самыми простыми механизмами управления в материальном производстве являются технический контроль и экологическая экспертиза. Аналогично, прежде чем литературное произведение попадет к потребителю, оно должно пройти филологическую и нравственную экспертизу, или говоря более привычным языком, цензуру.

Нынешняя ситуация в сфере творчества аналогична ситуации, когда выпускается некачественный товар с нарушением требований охраны окружающей среды, обладающий потому низкой себестоимостью, а значит, более конкурентоспособный. Так называемая поп-культура требует значительно меньших материальных и временных затрат, а главное нравственных усилий и таланта, следовательно окупается гораздо быстрее. Поэтому должны быть механизмы, заставляющие производителя заботиться о качестве товара и о влиянии его на духовное здоровье человека.

То, что цензура использовалась для борьбы с инакомыслием, подсказывает, что необходимо говорить о механизмах управления, а не о строгих запретах. Нельзя быть максималистом и требовать от всех современных поэтов гениальности А.С.Пушкина. Но определить допустимые нормы, ниже которых опускаться нельзя, можно. Допустимые нормы в охране духовного здоровья должны формироваться не только и не столько учеными, сколько менталитетом народа, в нашей стране в течении тысячи лет формировавшегося Русской Православной Церковью.

Литературным произведениям, прошедшим филологическую и нравственную экспертизу в соответствующих государственных или общественных организациях, должен присваиваться класс I. Произведения I класса должны иметь законодательно определенные преимущества перед книгами, не прошедшими экспертизу.

Любая деятельность с использованием природных ресурсов требует их восстановления. Если говорить простым языком, то можно сформулировать логичное правило: срубил дерево, посади три. Так должно быть и в литературе. Выпустил так называемый иронический детектив, выпускай три книги Ф.М.Достоевского (или другие книги класса I). Такая политика сделает дешевой и широкодоступной классические произведения, а так называемую современную "попсовую" литературу сделает дорогостоящей. Производители будут вынуждены переориентировать рекламу на сбыт качественной продукции. Это ударит в первую очередь по той антилитературе, которой завалены прилавки, ироническим детективам, любовным романам, низкокачественному фэнтези. Подобный механизм используется, например, во Франции для защиты национального кинематографа от влияния американского масскульта.

Безусловно, для введения механизмов управления в творческой деятельности человека необходимы высококачественная законодательная база и подготовленное общественное мнение. Даже в случае с книгоиздательством возникнет масса нюансов: кроме художественной существуют религиозная литература, учебная литература, техническая литература, к каждой из которых требуется особый подход.

Нетрудно догадаться, что введение подобных механизмов встретит яростное сопротивление тех, кто получает огромные прибыли, загрязняя окружающую духовную и нравственную среду. Главным их аргументом будет утверждение, что спрос формирует предложение, что рынок сам отрегулирует необходимые для общества пропорции классической литературы и чтива. Очевидно, что это не так. Н.В. Гоголь, отмечая необходимость постановки в театрах высококачественных классических произведений, писал: "Можно все пьесы сделать вновь свежими, новыми, любопытными для всех от мала до велика, если сумеешь их поставить, как следует, на сцену. Это вздор, будто они устарели, и публика потеряла к ним вкус. Публика не имеет своего каприза; она пойдет, куды поведут ее. Не попотчевай ее сами же писатели своими гнилыми мелодрамами, она бы не почувствовала к ним вкуса и не потребовала бы их" [2:71].

Современное нравственное состояние общества, отсутствие духовности диктуют нам необходимость введения механизмов управления, которые бы регулировали творческую деятельность человека. А значит, требуется развивать новую науку - экологию духа, с целью разработки и внедрения этих механизмов.

Список литературы:

1. Белов С.В., Ильницкая А.В., Козьяков А.Ф. и др. Безопасность жизнедеятельности. Учебник для вузов. Под общ.ред. Белова С.В. 2-е изд., испр. И доп. - М.: Высш.шк., 1999.

2. Гоголь Н.В. Духовная проза. - М.: ООО "Издательство АСТ", 2003.

3. Половинкин А.И. Православная духовная культура. - М.: Изд-во ВЛАДОС-ПРЕСС, 2003. - 352 с.

gapeal.narod.ru

ЕДИНЕНИЕ: ЭКОЛОГИЯ ДУХА

Эколо́гия (от др.-греч. οἶκος — обиталище, жилище, дом, имущество и λόγος — понятие, учение, наука) — наука об отношениях живых организмов и их сообществ между собой и с окружающей средой. Термин впервые предложил немецкий биолог Эрнст Геккель в 1866 году в книге «Общая морфология организмов».Сначала тема кажется странной, надуманной, слово экология достаточно новое, современное и на первый взгляд кажется имеющим малое отношение к духу, но попробуем все же ответить на вопрос, что такое «Экология Духа».Как видно из самого определения «экологии» это наука об обиталище, имуществе или доме (в нашем случае Духа)  или об отношении Духа ко всему Космосу, как к своему обиталищу.

Для правильного суждения об этом предмете совершенно необходимо четко определить понятие Дух. Конечно, рассмотрение этого вопроса в космическом масштабе носило бы слишком отвлеченный характер, и для приближения рассуждений и выводов к человеку, потребовалось бы рассматривать слишком много дополнительных вопросов. Поэтому ограничимся рамками земного человека.

Сегодня никто не станет утверждать, что человек это только плоть, тело, которое мы воспринимаем нашим зрением. Все знают, что у человека есть чувства, мысли, что человеку присущ принцип «жизни», и когда он исчерпывается или прерывается, наступает то, что мы привыкли называть смертью. Поэтому, для того, чтобы понять, где жилище Духа, что находится с ним в ближайшем соседстве, нужно классифицировать принципы, составляющих человека.

Даже в самой простой и широко распространенной троичной классификации человека, как дух, душа и тело, видно, что дух и тело занимают две крайние позиции и разделены между собой душой. Но такая классификация не дает возможности глубокого понимания предмета нашего рассуждения. К рассмотрению предлагается семеричное строение человека, данное в Тайной Доктрине Е.П. Блаватской.   Коротко говоря из него видно, что человек имеет три души. Это, прежде всего,  божественная частица, божественная душа, присущая каждому человеку, но почти всегда в настоящее время пребывающая в латентном,  не проявленном состоянии. Низшей душой человека является его животная душа, эта душа наиболее активна и проявлена. Это она плачет и смеется. Ее проявление состоит в бесконечной череде желаний, предпочтений, привычек, и всего того, что в той или иной мере объединяет человека с животным царством. И наконец, третья душа – человеческая, которая проявлена сейчас, как разумная сила человека, его разум.

Духовным человек становится тогда, когда в результате своего нравственного развития человеку удается  преобразовать свою низшую природу – животную душу – в  высшую божественную природу. Как? за счет чего, какими средствами  может он совершить такое трансмутирующее действие? Если сказать коротко – с помощью своей человеческой души. От того, что изберет его разум, человек сможет направлять присущие ему силы (энергии) либо вниз, на удовлетворение своих низших желаний, либо вверх, на соединение со своим божественным началом. В строгом соответствии с Иерархическим строением Мира, строение человека также Иерархично. Согласно иерархического строения, ближайшим проводником Духа является божественная душа, но чтобы эта бессмертная Сущность могла проявиться в человеке, его человеческая душа должна быть неразрывно соединена, слита со своим бессмертным духом.  Дух может проявиться в человеке только через его разум. Для такого слияния недостаточно одного простого желания. Все силы, все желания, весь разум должен быть устремлен вверх и там иметь свое бытие. Та истина, что человек не может служить одновременно Богу и Мамоне, должна быть понята в прямом и истинном  смысле. Духовного человека не интересует карьера, достаток, благополучие, почитание. В нем нет страха, страсти, половинчатости. Он поднял (сублимировал) все энергии, ранее обслуживающие животное начало в нем до уровня своего божественного начала. Такой человек духовен.

Для нас Христиан, высочайшим примером духовного человека является Учитель любви и милосердия, спаситель человечества, указавший Путь к спасению  человеческой души,  Иисус Христос. Разве имел он хоть одно порочное желание? Разве не завещал ОН любить ближнего своего, как самого себя? Бывали времена, когда даже люди, принадлежащие к числу служителей церкви, утверждали, что жить по заповедям нельзя – не реально!  Сегодня мир также переживает не лучшие времена в смысле морали и нравственности, тогда откуда же будет в мире счастье, если счастье в духе?

Таким образом, коротко суммируя сказанное, мы можем сказать, что Дух проявляется только через Божественную Душу. Она же может проявиться в человеке, только будучи востребованной и неразрывно слитой с человеческой душой. Дух, хоть и является Началом и Господином всего, и пребывает во всем, не может быть выявлен в обход Иерархического Закона. Если бы было иначе, то духовность могла бы проявиться, скажем, у животного, или растения. Но весь наш опыт говорит о том, что проявление Божественного Начала, Духа возможно только у высокоразвитого, высоконравственного человека.

Христианство совершенно верно учит нас, что Царствие Небесное внутри нас и что оно силой (усилием) берется. Путь явлен человечеству, но по-прежнему узок этот Путь и идут им единицы. Пошлем борющимся, идущим этим Путем мысли ободрения, радости и благодарности!

Мир всем!

teosof.blogspot.ru

Экология духа

Экология духа

А как же человек, как продукт космического разума останется прежним с менталитетом потребителя природных ресурсов, разрушителем экологического равновесия, или же он – “царь природы” будет жить по космическим законам, созидая окружающий мир, открывая в себе новые грани своего духовного потенциала и используя интеллект, творчество, чувство внутренней гармонии для преобразования нашей действительности. Конечно же, человек, как космическая единица изменится. Он просто обязан измениться. Те высокодуховные энергии, которые идут на Землю являются своего рода энергетическим барьером, который каждый проходит. Если твоя внутренняя вибрация в окружающее пространство совпадает с духовным потоком космоса, то происходит прохождение условного энергетического барьера и активизация духовных сил человека. Другими словами если твои действия направлены на созидание, то ты в гармонии с комическим разумом. Но если ты живёшь по закону “я”, “моё”, “мне”, тебе чуждо чужое горе, твой разум только отсчитывает евро на собственном банковском счёте, то тебе трудно будет вписаться в новое время. А что говорит наука по данному вопросу? Она говорит следующее. С 1980 года вся солнечная система попала в сильный плазменный поток, интенсивность которого каждый год усиливается. В 1990 году Северный магнитный полюс Земли переместился на 90км, а Южный магнитный полюс на 120 км. В 2004 году разовые вспышки на солнце по количеству выделенной энергии соответствовали энергии, полученной Землей за целый год. Вся биосфера Земли, то есть все живое, подвергается сильному энергетическому воздействию. Люди начинают открываться на космос. Кто-то начинает видеть тонкий мир, кто-то начинает телепатически общаться с представителями других миров, кто-то начинает видеть ауру, а кто-то пытается заниматься целительством. Все эти вещи не безопасны. Но если двигаться в правильном направлении, зная, что от тебя ждут высшие силы можно многого достичь. Желательно чтобы был рядом человек который смог бы подсказать какие процессы происходят у открывшегося на космос человека. Но, к сожалению таких людей мало. И человек, оставаясь один на один с самим собой, пугается нового состояния сознания. И часто становится пациентом психолога или психотерапевта. К сожалению, в нашей традиционной медицине нет диагноза “открывшийся на космос”. Что делает традиционная психотерапия – с помощью препаратов притупляет новое состояние человека. За 15 лет работы с людьми, открывшимися на космос, были случаи, когда действительно трудно было бы обойтись без медикаментозного вмешательства, но в большинстве случаев медикаменты были вредны в духовном совершенствовании человека. Каждый человек это “микрокосмос” обусловленный воздействием социума, родовой линии и личным восприятием действительности. Для прорыва в новом времени нужно выйти за рамки воздействия социума. Изменить в себе негативные качества родовой линии. Придти к внутреннему состоянию свободы. Эта робота над собой даёт нам возможность найти себя в духе времени. Изменить себя и изменить окружающий мир. Новое время проявляет себя воплощением на земле высокоразвитых душ. Дети “индиго” с паранормальными способностями пришли в нашу действительность, чтобы изменить, заставить пересмотреть нашу жизнь. Что мы можем им дать, если наш духовный уровень гораздо ниже наших детей. Им просто с нами не интересно. Нам нужно постоянно совершенствоваться. Только духовное совершенствование приведёт нас к пониманию истины, а не книжное натаскивание. Истина начинает открываться через вспышки озарения, по мере духовного продвижения. Человек – это многоплановое существо, а не машина по переработке пищи. Одному из авторов этой статьи пришлось много пройти, прежде чем выйти на уровень надрелигиозного восприятия мира. Отказ врачей, борьба с тяжёлой болезнью, не понимание окружающих всё это подтолкнуло применить для исцеления только духовные методы, которые, по сути, и спасли человека от ухода в другой мир. Жизнь стала более целостной, когда окунулся в духовный мир. Быть открытым на космос, ощущать дух времени, соприкоснуться с вечностью это основная задача каждого человека на Земле на ближайшие 20-30 лет. Нам хотелось бы поделиться своими знаниями, опытом, практическими занятиями с ищущими, пытливыми людьми и помочь тем, кто стоит на духовном путиЭкология духа

www.znakisudbi.ru

Экология внутреннего мира — Экология духовности |

Духовный опыт каждого человека уникален и тем ценен как для самого человека, так и для общего духовного продвижения.

*****

 

 

1511217_507380869370357_1960581673_n

 

 

Экология духовности

Самое сложное в экологии человека связано с понятием экология духовности. Многие, как огня, боятся понятия «духовность», отождествляя духовность с религиозной фанатичностью или вообще с какой-то психической ненормальностью.

Такое понимание и такое отношение к духовности, как раз и связано с уровнем духовности человека или просто с отсутствием такового.

Таким людям кажется, что духовность начинается там, где кончается разум (точнее для этих людей – рассудок) и материальное благополучие: питаться Духом Святым для них является не реальностью, а некой химерой.

Но это отнюдь не так. Глубоко ошибается тот, кто считает, что, встав на духовный путь, он лишается чего-то и, главное, должен будет отказаться от многих земных благ, радостей и удовольствий.

Можно подумать, что бездуховность защитила кого-то от страданий, лишений, нищеты, горя.

Духовность – не оторванность от мира и от Земли.

Наоборот, это более глубокое и радостное осознание своего места на Земле и в Космосе, смысла и цели своей жизни, осознание своего единства со всеми планами бытия и, отсюда, осознание ответственности за все свои поступки, мысли, слова. В далёком прошлом такое состояние сознания было естественным, как естественным было состояние духовности.

Древние греки так описывали атлантов: «Ноги его стоят на земле, а голова упирается в небо». Только соединяя в своей реальной жизни небо и землю, человек может почувствовать равновесие, свою силу, своё единство со всем живым на Земле и в Космосе.

Поэтому главное на сегодня в экологии человека -вернуть человека к правильному пониманию и осознанию духовности.

Духовность есть производное от Духа. Что же такое Дух?

Кратко – это высшее начало как в мироздании, так и в человеке. Человек сотворён по образу и подобию Божию, по образу и подобию мироздания. Мироздание – тело Господне. Математически структура мироздания и человека выра жается двумя священными числами – 3 и 7. В Мироздании, как и в человеке, есть три плана Бытия: Мир Плотный, Мир тонкий и Мир Огненный.

В человеке миру Плотному соответствует тело, миру Тонкому – душа, миру Огненному – Дух. Дух – высшее начало. В мироздании Святой Дух – одна из ипостасей Бога. Планы Бытия мироздания и человека взаимосвязаны и взаимосогласованы. Развитие, эволюция мироздания и человека начинаются с Высшего плана.

Формирование человека на планете Земля начиналось с духовных форм.

Первочеловек имел духовную сущность, но не был развит интеллектуально, и сознание человека находилось в сонном состоянии. Для развития интеллекта и сознания в человеке начало формироваться под воздействием соответствующих космических энергий плотное физическое тело с соответствующими органами.

Именно в результате этого процесса дух оказался подавленным, а у человека всё больше проявлялось материалистическое мировоззрение и понимание себя как смертного тела. В ХIХ и ХХ веках погружение в материю и материалистическое сознание оказалось наиболее ярко выраженным и проявилось во всех делах человеческих, породив много бед, катастроф, разрушения, в том числе и в самой сущности человека.

Человек, как осуществляющаяся в соответствии с космическими семью планами бытия сущность, имеет в своей основе 7 планов, только по-разному выраженных на разных этапах эволюции и у разных людей. Перечислим эти планы.

К миру Плотному относится физический и эфирный планы. К миру Тонкому относятся астральный и низший ментальный план. К миру Огненному – высший ментальный, будхический и атмический планы. Тело – это физический план.

Душа – эфирный, астральный и низший ментальный план.

Остальное – область духовных проявлений.

Дух – вечен, бессмертен, тело – временно, смертно, душа – это посредник между духом и телом. Но, в принципе, в своей духовной основе, в основе своего сознания человек бессмертен.

На современном этапе эволюции человек полностью сформировал своё физическое тело, эфирное тело, астральное и низшее ментальное тело (рассудок).

У многих представителей рода человеческого сформировано и высшее ментальное тело ( манас – разум). У меньшинства в какой-то степени проявлены будхическое и атмическое, т.е. духовные начала.

С переходом в эру Водолея, в эпоху более тонких духовных космических энергий, актуальным для каждого человека является развитие духовного начала, но уже обогащённого опытом развития тела, души и сознания. Эра Водолея – эра Духа. Будет идти процесс гармонизации тела, души и духа.

Когда в предыдущие эпохи дух оказывался задавленным, человек испытывал страдания от дисгармонии не только внутри себя, но и от дисгармонии с Природой, с Космосом.

Единство тела, души и духа откроет перед человеком пути совершенствования себя, общества и человечества, как некоего Единства, к осуществлению тех идеалов, о которых человек мечтал, будучи ограниченным телесным сознанием.

Эти мечты и попытки осуществления их диктовались бессмертным духом и теми высокоразвитыми людьми, кто не порвал связи со своими высшими началами в условиях диктатуры грубой материи.

Это были учителя человечества, давшие человечеству религии, философские системы, и другие творения духа, чтобы человек, погрузившись, в силу необходимости, в плотные слои материи, не деградировал, а устремлялся, так или иначе, к своей изначальной духовной родине.

Достаточно прозрачно об этом говорится в Новом Завете. Иисус Христос не уставал повторять две аксиомы: «Царство Божие внутри Вас есть» и «Приблизилось Царство Небесное», т.е. приблизился новый духовный этап в развитии человека и человечества.

О тех же, чьё сознание не вмещало это, оставаясь чисто материалистическим, т.е. обращённым только к материальным ценностям, Иисус Христос говорил: «Богатому войти в Царство Небесное будет также трудно, как верблюду пролезть в игольные уши».

Это значит, что на следующий этап эволюции пройдут только духовно устремлённые, в сознании своём отказавшиеся от богатства и власти, дающей возможность обогащаться ещё больше, как отказался сам Иисус Христос и от богатства и власти, когда был искушаем Сатаной в пустыне.

Многие из людей соблазнились этим, отказавшись от истинных богатств, богатств на пути завоеваний духа. Современное кризисное состояние во всех областях жизни – это переход от материальных ценностей к ценностям духовным. Именно поэтому в экологии человека экология духовности должна стоять на первом месте.

О духовных ценностях неустанно твердилось человечеству на всём нелёгком историческом пути его шествия по планете.

Можно выстроить целое огромное хранилище этих духовных ценностей. И тот факт, что человечество всё-таки отворачивалось от этих ценностей, говорит о том, насколько сложной является эта проблема – проблема духовности, проблема стяжания Духа Святого, в нашем случае проблема экологии духовности.

В плане экологическом эту проблему очень чётко сформулировал ещё в ХVIII веке величайший шведский учёный и теософ Эммануил Сведенборг:

«Дух человеческий подобен почве, которой достоинство зависит от степени её возделывания», т.е. напрямую связав с культурой, с процессом образования и воспитания человека именно в направлении духовном, не только сохраняя все духовные достижения всех народов и духовно развитых личностей, но и осознанно совершенствуя эти накопления духа.

Духовный опыт каждого человека уникален и тем ценен как для самого человека, так и для общего духовного продвижения.

Один из современных духовно развитых людей, создатель духовной общины «Китеж», Д.В.Морозов в своей книге «Дваждырождённые» (в Индии дваждырождённые – рождённые духовно) так сформулировал это: «…духовный опыт обретается каждой отдельной сущностью в собственных сомнениях, трудах и страданиях.

Тогда он имеет значение для зерна твоего духа…» (Зерно духа – то изначальное нерастворимое начало, на основе которого начинается и уходит в беспредельность эволюция каждого человека).

Именно сложность и одновременно красота заключается в том, что духовное образование и воспитание должно быть очень индивидуально и проводится очень бережно, имея постоянно ввиду свободную волю человека, а потому не должно быть связано с навязыванием веры и любым видом миссионерства. А это требует очень опытных и высокодуховных руководителей.

Итак, дух - высшее начало.

Духовность – есть устремлённость к Высшему. Духовная культура строится, исходя из высших начал в человеке и мире. Созидание поля культуры возможно только через соответствующую данному времени систему образования и воспитания.

И это начинает всё больше и больше пониматься.

Приведём высказывание учёного Всеволода Юрьевича Троицкого из его статьи « О классике, о духовности, об идеале и нигилизме», опубликованной в журнале «Литература в школе»:

«Духовность как особое отношение к миру проистекает из осознанного или неосознанного убеждения в том, что в мире есть Нечто более высокое, чем материальные, вещественные ценности, чем то, что может быть проверено эмпирическим путём, опытом…

Наши православные предки понимали под духовностью незримую связь человека с Богом, возможную потому, что человек имеет бессмертную душу. «Высшая идея на земле лишь одна, а именно – идея о бессмертии души человеческой, - писал Ф.М.Достоевский, - ибо все остальные «высшие идеи» жизни, которыми может быть жив человек, лишь из неё одной вытекают».

Необходимым условием движения по духовному пути является отрешённость от корысти, от земной прагматической выгоды. Духовность представляется как самоценное стремление к Истине, добру и красоте, независимое от эгоистических, практических, мирских интересов, стремление, представляющее внутренний чистый мир души.

Новая педагогика должна быть в первую очередь одухотворённой.

И старые методы насильственного обучения духовности в новых условиях не годятся. В новой педагогике должны быть воедино соединены история религий, наука и философия в единой синтетической программе.

Современные достижения науки, неопровержимо подтверждающие тексты священных писаний, дают для этого хорошую основу. Образно это выражено, например, в заглавии одной из книг учёных супругов Тихоплав «Физика веры».

Но фундаментом формирования новой системы образования и воспитания может быть Учение Живая Этика, которое является синтезом достижений человечества во всех областях деятельности, в том числе в религии, науке, философии, педагогике.

Именно на этом Учении, а также на лучших образцах мировой педагогики построена школа академика Шалвы Александровича Амоношвили.

Экология духовности – это настоятельная потребность времени. Если духовность будет спасена, будет спасено и человечество, которое обретёт главный импульс для эволюционного продвижения вперёд к формированию человека всесторонне гармонично развитого, человека духовного облагороженного типа. Не об этом ли мечтает каждая живая душа?

Экология мысли

Что такое мысль? До недавнего времени явление мысли понималось довольно ограниченно, как некие химические и физические реакции, происходящие в мозгу. Научные открытия последних лет коренным образом изменили понимание сущности мысли, в какой-то степени вернув точку зрения первоначальных древних откровений.

В соответствии с современными взглядами мысль материальна, имеет форму, цвет и динамическую энергию, которая действует согласно заложенной в ней идее. Таким образом, мысль есть живое существо, и жизнеспособность этого существа зависит от силы того чувства, которое заложил в неё мыслитель.

Порождённая человеком мысль существует отдельно от породившего её человека, хотя сохраняет с ним магнитную связь. Материя мысли настолько тонка, что современное человечество её не воспринимает, не видит. Хотя есть люди, которых называют экстрасенсами, которым видение мыслей доступно во всём многообразии их форм и цвета.

Уже с начала ХХ века предпринимались попытки фиксации мыслей на фоточувствительный материал. С изобретением метода Кирлиан, метода фотографирования невидимого Тонкого мира, стало возможным и фотографирования мыслей, порождаемых человеком и существующим уже отделённо от породителя.

Чёткое, ясное, чистое мышление человека создаёт чёткие, ясные, прекрасные образы мыслей, которые принято называть мыслеобразами или мыслеформами. Мысли же, вызванные злыми, негативными чувствами, безобразны, отвратительны.

Таким образом, человек, замысливающий какое-либо зло, создаёт безобразную пространственную сущность, существо, полное злобы и негативной разрушительной энергии, и оно полетит, куда будет направлено, стараясь причинить вред адресату, но может поразить и совсем невинного человека.

И наоборот - посланная добрая мысль, приняв соответствующий прекрасный облик, принесёт кому-то радость, здоровье, удачу.

Человеческая мысль является разновидностью психической (духовной) энергии. Излучение человеческой мысли оказывает сильнейшее воздействие на окружающую среду и на космическое пространство. Как уже сказано, эта мощная энергия может быть как разрушительной, так и созидательной.

Она может наполнять пространство Красотой, участвуя в формировании прекрасных слоёв ноосферы.

Она может засорять пространство.

Грязные мысли по закону притяжения подобного подобным объединяются с грязными мыслями других людей. В Тонком Мире образуются огромные сгустки отрицательных по своему содержанию мыслей с избытком негативной хаотической энергии, лишённой созидательного начала.

Эта энергия ищет выход и проявляется во всевозможных стихийных бедствиях, катаклизмах, катастрофах: землетрясениях, ураганах, ливнях и т. д. По ужасающему количеству и силе катастроф, катаклизмов, бедствий в современном мире мы можем наглядно судить о качестве мышления современного человека.

В Живой Этике сказано: «Человек, не создавай землетрясений!»

Человек ответственен перед законом Кармы за мысли так же, как за действия. Мысль есть начало действия, никакой поступок не может совершиться без предварительного помышления о нём. Поэтому мы поистине являемся фабрикой добра и зла (сейчас - больше зла).

Научно-философское Учение Живой Этики уделяет большое внимание научному пониманию мысли. Можно составить целую книгу, собрав воедино отдельные положения Учения. Приведём некоторые положения.

«Люди своим мышлением отравляют окружающее и претворяют его в хаос ...

Такое мертвенное начало ощущается как пустота, в ней заключается немалая опасность, нарушается равновесие и происходят самоубийства и разные безумия. Не пустота, не хаос, но гадкое мышление поражает неумных отравителей атмосферы.

При этом они заражают окружающее и тем поражают своих соседей. Поистине, человек может становиться общественным лишь при известном уровне мышления»

«Безобразная мысль не породит прекрасного действия. Когда говорю о красоте, прежде всего имею в виду красоту мысли. Мысль имеет форму, значит, красота мысли должна быть понимаема во всех отношениях.

Человек не должен мыслить безобразно ради Космоса...

Битва в Тонком Мире являет и подвиг, и отвратительные действия. Ужасны условия Тонкого Мира, когда пространство отравляется чёрными снарядами. Если земные взрывы потрясают твердь, то насколько разрушительнее действия тонких энергий!

О таком соотношении земного с Тонким Миром мало мыслят.

Если сказать земным языком, последствия тончайших энергий во много тысяч раз превосходят земные воздействия. Они, конечно, отражаются на земных ощущениях, но многие объясняют их только дурной погодой. В лучшем случае их приписывают солнечным пятнам или затмению. Но дальше этого человечество не отважится и помыслить»

Особое внимание в Учении уделяется опасности сквернословия: «Каждое сквернословие и ссора есть уже хвала тьме. Страшный нож не за поясом, но на конце языка. Когда-то придётся понять, что сказанное и помысленное неизгладимы. Каждый помысливший во благо может радоваться этому, но и наоборот».

Антипод молитвы – сквернословие.

Оно смущает и грязнит пространство. Запрещено в городах иметь фабрики, полные ядовитых газов, но кощунства и сквернословие по следствиям своим – вреднее. Люди не хотят освободиться от самого губительного вещества, порождающего устрашающие разрушения. Уже не говорю о болезнях, порождённых нарушением атмосферы.

Ужаснее всяких болезней будут разрушения слоёв около планеты. Сколько же молитв и добрых мыслей требуется, чтобы заполнить эти пропасти и язвы пространства!

Если опасны безводные пустыни и смерчи, то же самое наблюдается, когда человечество опустошает вокруг себя живительные силы. Ведь самоопустошённые остовы – как гробы гниющие. Упасись от сквернословия!»

Там, где гнездится сквернословие, не ищите истинного познания. Никто не запрячет тончайший цветок в кошель, желая не испортить его. Тонкое требует и тончайшего обращения. Не только по редчайшим праздникам, но и ежедневно не следует рвать одеяний.

По праздникам люди берегут одежды, но в обиходе не заботятся о них. Сколько же тончайших одеяний погибает!»

«Сквернословие, как зараза пространства, несёт понижение всего интеллекта. Безобразие во всех видах есть опасная болезнь. По человечеству нужно понять, где целение и где раздражение. Пора понять очищение земного бытия.

Не позволительно утруждать пространство проклятиями, которые поражают нежданно существа неповинные. Стрела, пущенная в движущуюся толпу, может поразить невинного ... Люди должны понимать ответственность за каждое пущенное слово».

«Люди меньше всего признают, что их мысли и слова могут причинить непоправимый вред. Невозможно уговорить людей, что они разрушают психическую энергию.

Они питают тех вредных сущностей, которых мы называем пожирателями психической энергии. Кроме припадков гнева и раздражения много сквернословия произносится по невежеству. Но вред получается не меньший».

«Пора взглянуть на действительность глазом учёного.

Пора в школах сказать о губительном вреде злоречия, но мир обеднел учителями и некому предупредить малышей о значении злоречия. Они и дома слышат не мало злобных проклятий. Но учитель должен указать с медицинской точки зрения о непоправимом вреде зломыслия.

Не только пьянство и наркотики разрушают организм, но зломыслие не менее открывает вход для всевозможных зараз».

Но надо сказать, что в последнее время осознание последствий нашего грязного мышления и чувствования стало уже приходить. Примером тому может служить публикация во Всероссийском экологическом портале материала под названием «Реки и водоёмы аккумулируют негативные эмоции человека» (Опубликовано 23.04.2003 г.).

Следует привести эту краткую публикацию: «Как сообщил «Информ-экологии» руководитель лаборатории экологической антропологии Уральской государственной медицинской академии Леонид Волков, загрязнение воды негативными эмоциями не менее опасно, чем загрязнение выбросами и стоками.

Кроме этого, они тесно взаимосвязаны: глядя на мутный поток воды в реке, мы посылаем проклятия тому, кто её загрязнил, а вода, как аккумулятор впитывает эту агрессию. И ещё неизвестно, как это повлияет на людей, живущих ниже по течению, и на водоём, куда река впадает.

Наши предки хорошо знали это свойство воды: каждые пять лет баню переставляли на новое место, поскольку смытая водой отрицательная энергия накапливалась там, куда вода уходила – под баней. Всем же известно чувство облегчения, спокойствия после посещения бани.

Пользуются свойством воды впитывать энергию и целители, которые заряжают воду на здоровье, удачу, излечение. Существует такое понятие как эмоциональная экология, хотя наше общество пока и не готово его воспринять».

Тем более не готово воспринять наше общество такое понятие как «Экология мысли».

Но задача «Экологии человека» нести эти просветительские мысли. «Нельзя приказать чистоту мысли, даже нельзя приказать чистоту слова. Нельзя приказать здоровую чистоту дома, лишь просвещение утвердит здравие духа и тела» («Мир Огненный», часть II, N 425).

В Евангелии от Иоанна сказано: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было - Бог», т.е. всё в мироздании создано творящей божественной мыслью. Главное строительное начало в мире - мысль.

Все экологические проблемы, в том числе и проблемы, связанные с угрозами самому человеку, связаны с нашими грязным злым мышлением. Если мы хотим решить эти проблемы и построить на прекрасной Земле прекрасную во всех отношениях, в том числе и в социальном смысле, жизнь, мы должны в первую очередь переродить своё мышление с грязного на чистое.

Но пока осознанно, а большей частью неосознанно мы стремимся разрушить и природу, и природу человека.

Путь к чистоте мысли только один - через расширение нашего сознания.

©В.А.Жилкин

© С.В.Кочевых, 2011

**********

Если понравилась статья - поделитесь с друзьями:

Интересная статья? Поделитесь ею пожалуйста с другими:

Похожие записи:

Вы должны войти чтобы комментировать статью.

5dreal.com

Экология духа - Ироман

Экология духа [окт. 23, 2007|04:00 pm]

Ироман

Вера - это земля, в которую мы пустили корень. Надежда - это вода, которой мы питаемся. Любовь - это воздух, благодаря которому мы живем. Воля - это энергия, которая движет нами. Власть - это сила, которая защищает нас. Знание - это свет, благодаря которому мы созреваем

Жизненные пути: 1) Мужество: Вера - Воля - Власть - Знание (Логос) 2) Женственность: Вера - Надежда - Любовь - Знание (София)

Тупики смерти: сомнение - разрушение земли, эррозия почвыжадность - иссушение, обезвоживание ненависть - загрязнение воздуха страх - рассеяние энергии иллюзия - неспособность защитить, иммунодефицит 

Comments:

Красиво, и никакого отторжения не вызывает.Кроме "власть, которая защищает". В реальности этого нет. Должно быть, но нет...

В нашей сегодняшней реальности Власти нет - есть только её иллюзия.

...только пенсии, ею устанавливаемые, не иллюзорны, увы.

Наивно надеяться на пенсию от государства - я на неё не надеюсь.Вообще советская пенсионная система - это своеобразная "пирамида", когда на средства, изъятые из зарплаты молодых, содержали старых. Она была работоспособна только в условиях расширенного демографического роста. Как только численность населения прекрашает расти и появляется отрицательная динамика, такая пенсионная система рушится.Это рано или поздно произошло бы, даже и при сохранении советской власти.Думаю, что советские руководители, сведующие в экономике, это прекрасно понимали, и всё же продолжали морочить людям голову, обрекая их на разочарование в конце жизни.

Разве нынешнюю пенсию не государство установило? Причем, противопоставив одни группы населения другим не по заслугам, если вспомнить, что у госчиновников любого уровня она в три-четыре раза > , чем у врача, учителя...Иерархия?

Дело не в том, кто "дает" пенсию, а в ее количественном исчислении... :(Копи ее сам учитель, то же и выйдет.

Советские пенсии все вспоминают добром именно потому, что на них можно было жить (берем позднесов. период)

Сегодня в России нет подлиной (если хотите лигитимной) Власти, поэтому нам с Вами на пенсии расчитывать не приходится.А в условиях отрицательной демографической динамики, вне зависимости от нашего желания, система государственного пенсионного обеспечения становится неработоспособной.

Позднесоветский период - это проедание средств, вырученных от продажи тюменской нефти (Самотлор и т.д.)Фактически поздний СССР сидел на нефтяной игле. Казалось, что всё хорошо, иллюзия счастья.А затем последовала ломка как после наркотика.Сейчас таких объемов нефтедобычи как в 80-ые нет и в дальнейшем они будут только сокращаться.

(Удалённый комментарий)

Вспомнил.Один из источников "Евангелие от Филлипа" (115)http://www.vehi.net/apokrify/filipp.html

"Хозяйство мира-из четырех видов, в хранилище их содержат: из воды, земли, воздуха и света. И хозяйство Бога подобно этому из четырех: из веры, надежды, любви и знания. Наша земля - это вера, в которую мы пустили корень, вода - это надежда, которой (мы) питаемся, воздух - это любовь, благодаря (которой) мы растем, а свет - (это) знание, (благодаря) которому мы созреваем".

iroman.livejournal.com


Смотрите также