Нищими же Он называет... именно тех, которые нищи духом, т. е. тех, которые по внутреннему и сердечному смирению, и благому произволению, таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве. Святитель Григорий Палама Иисус Христос (Спаситель) Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие (Лк.6:20). Святой Антоний Великий Душа имеет... свои собственные страсти, кои суть: гордость, ненависть, зависть, гнев, уныние и другие подобные. Когда душа предает себя Богу всею силою своею, тогда Всещедрый Бог подает ей дух истинного покаяния и очищает ее от всех сих страстей, научая ее не следовать им и давая силу преодолевать их и препобеждать врагов, которые не престают полагать ей препоны, стараясь посредством искушений снова похитить ее себе. И если она пребудет твердою в своем обращении и в добром повиновении Духу Святому, научающему ее покаянию, то милосердый Творец сжалится над нею, трудов ради ее, со всякою теснотою и нуждою подьемлемых — в постах долгих, бдениях частых, в поучениях в Слове Божием, в непрестанной молитве, в отречении от всех мирских утех, в услужении всем от чистого сердца, в смирении и нищете духом, — если пребудет твердою во всем этом, Всещедрый, милостивым призрев на нее оком, избавит ее от всех искушений и исторгнет из рук врагов милостию Своею. Святой Макарий Великий Как можно человеку быть нищим по духу, особливо, когда сам в себе чувствует, что он переменился, преуспел, дошел до ведения и разумения, какого прежде не имел? Пока человек не приобрел сего и не преуспел, он не нищий еще духом, но высоко о себе думает. Когда же приходит в сие разумение и преуспеяние, тогда сама благодать учит его быть нищим по духу, и хотя он праведник и Божий избранник, но почитать себя за что-либо, но признавать душу свою малоценною и уничиженною, как будто ничего он не знает и не имеет, хотя и знает и имеет. И такая мысль делается как бы прирожденной и укорененной в уме человеческом. Не видишь ли, что праотец наш Авраам, будучи Божьим избранником, называл себя землею и пеплом (Быт.18:27). И Давид, помазанный в цари, имел пред собой Бога, и что говорит, «аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (Пс.21:7). Поэтому, желающие быть сонаследниками их, согражданами в небесном граде и прославиться с ними, должны иметь то же смиренномудрие и не думать о себе, будто они что-нибудь, но иметь сокрушенное сердце. Душа верная и истиннолюбивая, взирая на уготованные праведным вечные блага, и на неизреченное благодеяние имеющей снизойти Божьей благодати, и себя и свое рачение, и свой труд и подвиг признает недостойными неизреченных обетований Духа. Таков нищий духом, которого ублажает Господь. Таков алчущий и жаждущий правды. Таков сокрушенный сердцем. Воспринявшие такое произволение, и рачение, и труд, и любовь к добродетели и до конца пребывшие таковыми, по истине смогут получить жизнь и вечное царство. Поэтому никто из братий да не превозносится пред братом, и обольщаемый лукавым, да не преуспевает в самомнении, говоря: «вот имею уже духовное дарование». Ибо недостойно христиан думать так. Неизвестно тебе, что сделает с братом завтрашний день, не знаешь, каков будет твой и его конец. Напротив того, пусть всякий, будучи внимателен к себе, непрестанно разбирает совесть свою, и испытывает дело сердца своего, с каким рачением и усилием ум стремится к Богу, и имея в виду совершенную цель – свободу, бесстрастие и духовное упокоение, непрерывно и старательно да течет, не полагаясь, несомненно, ни на какое дарование или оправдание. Однажды, после многих лет жизни в пустыне, во время молитвы Макарий услышал голос: «Макарий, ты не достиг еще такого совершенства, как две женщины, живущие в городе». Подвижник, взяв свой посох, пошел в город и нашел там дом, где жили эти женщины. Те приняли его с радостью, а преподобный сказал: «Ради вас я пришел из дальней пустыни и хочу знать о ваших добрых делах, расскажите мне о них, ничего не скрывая». Женщины с удивлением ответили: «Мы живем со своими мужьями, у нас нет никаких добродетелей». Однако святой продолжал настаивать, и тогда женщины рассказали ему: «Мы вышли замуж за родных братьев. За всё время совместной жизни мы не сказали друг другу ни одного злого или обидного слова и никогда не ссорились между собой. Мы просили своих мужей отпустить нас в женский монастырь, но они не соглашаются, и мы дали обет не произносить ни одного злого слова до смерти». Тогда Макарий поблагодарил Бога за этот урок и сказал: «Поистине Господь не ищет девы или замужней, ни инока, ни мирянина, но ценит свободное намерение человека и на добровольное его произволение посылает благодать Святого Духа, которая действует и управляет жизнью каждого человека, стремящегося спастись». Конечно же, нелепо было бы полагать, будто житие этих двух женщин было выше жития Макария Великого. Тот, кто обладал властью над демонами и мог воскрешать мертвых, уж, наверное, научился за годы подвижнической жизни обуздывать и свой язык. Урок, который Господь преподал ему через этот случай, заключался совсем в другом. Женщины искренне сказали о себе, что не имеют никаких добродетелей, полностью относя свою праведную жизнь к действию благодати Божьей, а не к собственным усилиям. Не добродетели, а смирению научился у женщин великий подвижник и чудотворец. Состояние, когда человек своим «произведением» считает лишь собственные грехи, а всё доброе в себе осознает как некий дар, полученный от Бога, в православии называется нищетой духа. Основанием Христианству служит то, чтобы человек, если и совершит дела правды, не упокоевался на них, и не почитал себя великим, но был нищ духом, и, если соделается причастником благодати, не думал о себе будто бы приобрел нечто, не признавал себя чем-то важным и не начинал учить, но при добром странничестве, при хорошем житии, много постясь, странствуя, молясь, став причастником благодати, не высоко ценил душу свою, особенно же тогда, как полагается в нем начаток благодати, пребывал в труде, в жажде, не сознавал себя, как пресытившийся, праведным, или обогатившимся благодатью, но плакал и проливал слезы. И как, если бы матерь имела у себя единородного сына, обучила его, и ему, когда он пришел в мужеский возраст, приключилась смерть, то, сколько ни было бы утешителей у матери, все они побуждали бы ее к большему плачу, и матерь оставалась бы безутешною: так и христианину надобно оплакивать падение свое и непрестанно проливать слезы, паче же всего иметь сокрушенное сердце. Прекрасное дело — нестяжательность, псалмопение, пост, бдение, прекрасно — сподобиться Божией благодати. Но кто не начал еще рыть и полагать основание как должно (а ум и в этом должен быть неукоризненным и причастным благодати), тот много уже мечтает о себе, и высоко ценит душу свою. Воззри на Иисуса: от какой славы и до каких страданий и распятия нисшел Он, Божий Сын и Бог! И за сие-то смиренномудрие превознесен, и посажен одесную Отца. Змий вначале посеял в Адаме возношение: «будешь, как Бог». Посему, знаешь, до какого бесчестия чрез это высокомудрие дошел род Адамов. Ищу человека нищего духом и не нахожу. Как иной богач, имея в доме своем сокровища, представляется нуждающимся и нищим, ходит и просит у всех: так и христиане имеют благодать, богатеют в Бога, но нищи духом, как бы не имеющие у себя ничего. Например: человеку должно приобрести сто литр золота, и он, получив пять литр, удовольствовался тем. А у иных, если можно так сказать, есть десять унций благодати, и мысленно делают из них сто, чем и хвалятся. И иные, не редко имея у себя пять унций греха, делают из них полунции. Сие же бывает с ними, или по неведению, — потому что, обманываясь в рассуждении самой благодати, не знают дела, или по тщеславию, когда стыдятся сказать, что действует в них зло, потому что провозглашают уже себя совершенными. Преподобный Исаак Сирин Кто ради Бога обнищает, тот обретет неоскудевающие сокровища. Труд, нищета, странничество, злострадание и молчание рождают смирение, а за смирение прощаются все грехи. Странническая жизнь, нищета и пребывание в уединении — вот от чего рождается смирение и очищается сердце. Преподобный Симеон Новый Богослов Что славнее нищенствования духом, доставляющего человеку Царствие Небесное, коему равноценного ничего нет и быть не может ни в настоящей, ни в будущей жизни? Но и то, что не имеет кто более томящей о себе заботы относительно земного и временного, какое, думаешь ты, приносит ему ангельское состояние и какие вечные уготовляет блага? И то опять, что презирает кто все временное и тленное, и все почти необходимое для тела его, так что никогда не заводит споров и ссор из-за них, но всегда хранит мир и любовь в невозмущаемой тем душе своей, какого не достойно воздаяния, каких венцов и дарований? Поистине выше естества заповедь сия и исполнение ее паче слова и разума, потому что Христос бывает для такового все, вместо всего того, что презирает он, слыша: «Христос», — не на одно голое слово обращай внимание и не смотри на малость речения, но помышляй о славе Божества Его, превосходящего всякий ум и всякое слово, помышляй о красоте Его неизреченной, о милости безмерной, о богатстве недомыслимом, какое богатно со всякою щедростию подает Он таковым, и уразумеешь, что Его одного достаточно для них взамен всего прочего, так как они приемлют в себя Самого Бога, источника и подателя всякого блага. Посему-то никто из сподобившихся возыметь Христа не вожделевает уже ничего другого, и никто из насытившихся любовию Божиею не имеет уже позыва любить что-либо другое здесь на земле. Святитель Василий Великий Сокрушение сердца есть погубление человеческих помыслов: кто презрел настоящее, и самого себя посвятил Слову Божию, и разум свой устроил в помышлениях Божественных и превосходящих человека, тот действительно имеет сердце сокрушенное, сотворив его жертвою, не презираемою Господом, потому что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19)... Кто не имеет никакого надмения, не гордится никакою человеческою вещью, тот и сокрушен сердцем и смирен духом... Таковых и Господь, ублажает, говоря: "блажени нищи духом". Святитель Григорий Нисский Что значит обнищать духом, чем приобретается право стать обладателем Небесного Царствия? Худое стяжание — сребролюбие, поэтому погубим его, худой запас — злопамятство, поэтому отбросим его, пагубное приобретение — невоздержное похотение, им-то более, нежели чем другим обнищаем, чтобы такою нищетою приобрести себе Царство: ибо блажени нищии духом (Мф. 5:3), т.е. обедневшие таким богатством. Из Писания дознали мы два рода богатства: одно вожделенное, и другое осужденное. Вожделевается богатство добродетелей, осуждается же вещественное и земное, потому что первое делается достоянием души, а последнее может только послужить к обольщению чувствилищ, посему Господь запрещает собирать его, как готовимое на съедение червям и на козни подкапывающим стены (Мф. 6:19), повелевает же прилагать старание о богатстве сокровищ возвышенных, к которому не прикасается сила тления. Сказав же о черве и татьбе <воровстве>, Господь указал на опустошителя сокровищ душевных. Посему, если нищета противополагается богатству, то, конечно, по соответствию должно признать, что нищета бывает двоякая: одна отвергаемая, а другая ублажаемая. Посему, кто обнищал целомудрием, или дорогим достоянием — справедливостию, или мудростию, или благоразумием, или оказывается и нищим, и нестяжателем, и убогим по другой какой многостоящей драгоценности, тот бедствует от нищеты, и жалок по нестяжательности того, что для человека дорого. Но кто добровольно обнищал от всего, представляемого порочным, и не отлагает в свои тайники ни одной диавольской драгоценности, но горит духом, и через это собирает себе в сокровище нищету худых дел, тот, по указанию Слова, — в ублажаемой нищете, плодом которой — Небесное Царствие. Тот обнищал духом, кто душевное богатство выменял на телесное изобилие, кто земное богатство отряс с себя, как некую тяжесть, чтобы, став выспренним и воздухоносным, взойти горе вместе с Богом, как говорит Апостол, воспарив на облаке (1 Сол. 4:17). Золото есть тяжелое некое достояние, тяжело и всякое вещество вожделеваемое, как богатство, но легкая некая и горе несущаяся вещь — добродетель. А тяжесть и легкость между собою противоположны. Посему невозможно кому-либо стать легким, пригвоздив себя к тяжести вещества. Святитель Григорий Палама Почему, сказав: "блаженны нищие". Господь прибавил еще: "духом"? Чтобы показать, что ублажения достойно собственно смирение души и что хотя и телесная нищета блаженна и ведет в Царство Небесное, но только если ее сопровождает смирение душевное, если она с ним тесно соединена и от него получает начало. Таким образом, ублажив нищих духом. Господь дивно показал, где корень и причина видимой нищеты святых, то есть в духе их. Дух, приняв в недро свое благодать евангельской проповеди, становится источником нищеты, орошающим "все лице земли" (Быт. 2:6), то есть нашего внешнего человека, и делающим его раем добродетелей. Такая нищета достойна ублажения от Бога. Ибо иной может быть нестяжателен и нищ, и притом произвольно, но ради славы человеческой. Такой человек не нищий духом, а лицемер. Лицемерие же рождается от самомнения, которое противно духовной нищете. Кто имеет дух сокрушенный и смиренный, тому невозможно не радоваться видимой нищете и смирению, ибо он считает себя недостойным славы, довольства, утешений и всего такого. Почитающий себя недостойным всего этого и есть ублажаемый Богом нищий... И все такие – из числа слышавших и последовавших за Господом Иисусом, Сыном Божиим, ибо Он сказал: "...научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Мф. 11:29). Поэтому их и Царствие Божие, ибо они - сонаследники Христовы. Нищими же Он называет живущих в нужде и убожестве, но не просто всех людей такого рода. Он ублажает, но именно тех, которые нищи духом, т. е. тех, которые по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве. Нищие духом — это те, которые скромно, без заносчивости и, не ища наслаждений для души или разума, переносят нищету либо волею, либо в благородном расположении духа, хотя и поневоле терпят бедность. Четыре вида духовной нищеты показали мы — в мудровании самоуничижение, в содержании тела воздержание, в житейском состоянии нестяжательность, в искушениях совне находящих терпение. Евфимий Зигабен Не сказал: нищие имуществом, но нищие духом, т е. смиренные душою и желанием, называя это духом. Не тот блажен кто смиряется каким-либо несчастьем, потому что ничто непроизвольное не доставляет блаженства. Всякая добродетель характеризуется тем, что совершается добровольно. Нищим же, назвал здесь смиренного, от слова κατεπτηχεναι, что значит убояться, или быть устрашенным, – потому что смиренномудрый всегда боится Бога, как будто никогда не благоугодивший Ему. Смотри, какое основание Он полагает для Своего учения. Так как высокомудрие низвергло дьявола, унизило первосозданного, который думал, что он станет Богом после того как вкусит от древа, и сделалось, таким образом, корнем и источником всех зол, – то приготовляет противоположное ему лекарство, смиренномудрие, и полагает его корнем и основою добродетелей, так что, в случае пренебрежения им, все остальное, хотя бы достигало неба, отнимается и пропадает, как показано на примере фарисея. Вполне соответствующая и награда за него: именно за величайшее бесчестие воздается честь высочайшая, больше которой и найти невозможно. По видом блаженств привел эти заповеди, делая Свое слово более удобоприемлемым. Нужно было вначале кротко беседовать с ними, и, таким образом, мало-помалу переходить к заповедям. Почему не сказал Он – смиренные, но нищие? Потому что последнее больше первого. Есть много видов смиренномудрия. Один бывает смиренным в достаточной мере, а другой – в превосходной. Это последнее похваляет и блаженный Давид, говоря: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19). Святитель Николай Сербский «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», – сказал Господь наш Иисус Христос. Тебя это смущает. Смущение происходит оттого, что ты путаешь скудоумие неразвитых людей с нищетой духа, которую восхваляет Христос. Нищета духовная или сокрушенность, есть особенность лучших умов, которые когда-либо посещали мир. Это сознание своего недостоинства перед величием Божиим, сознание своей нечистоты перед чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной силы Божией. Царь Давид говорил о себе: «Аз же есмь червь, а не человек». А царь Давид скудоумным не был, напротив, он обладал богатым, гениальным умом. Сын его, премудрый Соломон, пишет: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой». Это и значит быть нищим духом, то есть полностью ввериться Господу и не доверять себе. Блажен тот, кто способен искренне исповедать: моя сила ничтожна, мой разум немощен, воля моя неустойчива. Господи, помоги мне! Нищий духом – это тот ученый, который, подобно Ньютону, признаёт, что его незнание бесконечно больше его знания. Нищий духом – это тот богач, который вместе с богатым Иовом говорит: «наг я пришел в этот мир, наг и отойду из него». Святой Савва, Стефан Дечанский и князь Лазарь чувствовали себя нищими духом. Да что говорить? Апостолы, святители и праведники, весь благочестивый миллионный народ Божий – и они считали себя нищими духом, потому и стали, по обетованию Божию, наследниками Царства Небесного. Считай скудоумным не того человека, знание которого ограничено, но того, который хвалится своим знанием. От глупой-преглупой надменности и пагубного хвастовства хотел защитить нас Христос, когда восхвалял нищих духом. Мир тебе и радость от Господа! Святитель Филарет Московский Блажени нищии духом: яко ваше есть царствие Божие. Лк.6:20. Вот начальное учение, которое преподал Божественный Учитель и Господь наш Иисус Христос, когда на некоем «месте равне» окружал Его «народ ученик Его, и множество много людей от всея Иудеи и Иерусалима, и помория Тирска и Сидонска, иже приидоша послушати Его, и исцелитися от недуг своих» (Лк.6:17,18). И мы здесь «на месте равне»: потому что здесь и высокий вельможа не выше прочих, и низкий простолюдин не ниже прочих, пред Богом, Который в вышних живет, и на смиренныя призирает. И здесь «народ ученик Его»: ибо все Христиане суть ученики Христовы. Сие «множество много людей пришло» сюда, чтобы приближиться, и, поколику можно, прикоснуться святыне и силе Божией, и чрез то «исцелитися» «от недуг своих», какие кто чувствует душевно или телесно: надеюсь, что пришло, или, по крайней мере, должно было притти, и с тою мыслию, дабы «послушати» учения Христова. Не постыдитесь, давние, и, так сказать, природные ученики Христовы, если предложим вам начальное учение Христово: но тем с большим вниманием «послушайте» учение, которое давно пора вам исполнить, и в котором остаться незнающими не только стыдно было бы, но и погибельно. Благословен возлюбленный Учитель за сие начало учения! Если бы Он, предприемля говорить народу о царствии Божием, всем без различия вдруг сказал то, что наедине сказал человеку, который сам почитался «учителем Израилевым»: «аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия»: то к вопросам Никодимовым: «како может человек родится стар сый? еда может второе внити во утробу матере своея и родитися» (Ин.3:3,4)? сколько бы еще присоединилось вопросов неудоборазрешимых для плотских человеков! Или, если бы не приготовленным ученикам предложил Он учение о кресте, которое, и после приготовления, самые Апостолы с трудом уразумели «не разумеша глагола сего, бе бо прикровен от них, да не ощутят его» (Лк.9:45): как трудно было бы слушать Его, и принимать слышанное! Теперь снисходя к немощи слушающих, Он не поражает высотою, не устрашает трудностию учения, но прежде всего, делает оное любезным и привлекает к нему сердца сладкими именами «блаженства, царствия Божия». Кто не ищет блаженства, где и как умеет? Кто не желает царствия Божия? Какой безумный или безчувственный может быть холоден или невнимателен, когда ему предлагают блаженство, когда ему обещают царствие Божие? Смотрите же. Вот путь к блаженству, вот дверь в царствие Божие – нищета духа. «Блажени нищии духом: яко тех есть царствие Божие». Не правда ли, что можно бросить целый мир, чтобы приобресть сию нищету, которая доставляет блаженство и царствие Божие? Христианин! Ученик блаженства! Ученик царствия Божия! Не пронзают ли уха твоего сии первые звуки учения Христова? Не расширяется ли сердце твое, чтобы поглотить оное! Не жаждет ли ум твой познать, что такое нищета духа? Не пробуждает ли тебя дух к спасительной заботе, как бы тебе соделаться одним из блаженных нищих духом? Слушай и учись. Паки благословен Премудрый Учитель, что премудрое учение облекает простотою слова, так что утаенное от премудрых и разумных открывается даже младенцам. Что более загадочно, как блаженство, которого все везде ищут, и никто нигде не находит? Что непостижимее царствия Божия, потому что все Божие непостижимо? Просто ли посему изъяснить способ достигнуть блаженства и Царствия Божия? Напротив того, что знакомее и простее, как нищета, которую повсюду между собою встречаем? И ею то безпримерный Учитель изъясняет тайну, как достигнуть блаженства и царствия Божия. Смотри на бедственную нищету плоти, размышляй, и уразумеешь блаженную нищету духа. Нищий не имеет ничего, а всего ищет у других, и, как милости, просит необходимаго для жизни, как-то: пищи, одежды, жилища. Если дух твой, воспоминая райское жилище, из которого он в прародителях изгнан, райскую одежду света, от которой грехом обнажен, райскую пищу от древа жизни, которой лишен, чувствует себя в крайней скудости всякого добра, и в опасности умереть вечною смертию, а потому непрестанно прибегает и припадает к Богу, ищет и просит себе духовнаго жилища – в Церкви Его, духовной одежды – в благодати Сына Его Иисуса Христа, дабы, в Него крестившись, в Него и облещись, духовной пищи – во всяком слове, исходящем из уст Божиих: по таковым расположениям Бог, богатый милостию, видит и приемлет тебя, как нищего духом, и, даруя тебе просимые блага, дарует в них самое царствие Божие. Признавать, что в нас, и для нас в мире, нет истинного духовного блага, и усердно просить духовной милости от Подателя всех благ Бога есть дело нищего духом. Смиренная молитва и молящееся смирение составляют нищету духа. Если судить по тому, что лишение райских и духовных благ есть общий от прародителей жребий всех живущих на земле, то надлежало бы, кажется, всем без изъятия быть нищими духом. И подлинно, по сему рассуждению богатых духом собственно нет между человеками: но, что всего хуже, есть «богатящиеся», то есть, нищие, которые выдают себя за богатых. Они бывают, если можно так изъясниться, богаты гордостью, тщеславием, лицемерием, невежеством и слепотою, и потому не приходят в спасительное ощущение духовной нищеты. Один сделал несколько добрых или благотворительных дел, и думает, что уже обогатился добродетелями. Другого похвалили и он уверяет себя, что уже достиг совершенства. Иной умел только скрыть свои пороки и за тем уже не нуждается в добродетелях. Иной, привыкши удовлетворять только требованиям плоти, почти не знает потребностей духа, изобилием благ земных закрывает от себя недостаток благ небесных, удовольствиями чувственными притупляет вкус духовный, и, если дом его полон, одежда украшена, тело насыщено или пресыщено, он весьма доволен, и, точно как богатый на нищих, смотрит на людей, которые говорят ему о гладе духовном, о наготе греховной, о бедственном земном изгнанничестве нашем из нерукотвореннаго и нетленнаго дома Отца небеснаго. «Имеяй ухо, да слышит, что» на сие «Дух глаголет» (Откр.3:13). «Глаголеши, яко богат есмь, и обогатихся и ничтоже требую, и не веси, яко ты еси окаянен, и беден, и нищь, и слеп, и наг» (Откр.3:17). Да слышим и то, какая судьба определена от Бога таковым ложно и мечтательно богатящимся.«Алчущия исполни благ, и богатящияся отпусти тщи» (Лк.1:53). Чему и быть иному! Кто думает, что он богат, тот не чувствует нужды, кто не чувствует нужды, тот не просит, кто не просит, тот не приемлет, по реченному Апостолом: «не имате, зане не просите» (Иак.4:2), ибо небесный Податель благ, как нам не велит метать бисер пред свиньями, так и Сам сего не делает, и с другой стороны, не просящий от Бога благодати не способен принять ее, имея заключенное сердце. Посему сказано еще: «просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается» (Мф.7:8) внутрь сокровенное царствие Божие. Христиане! Тот, Который в Евангелии поучает нас нищете духовной, «нас ради, богат сый, обнища, да мы нищетою Его обогатимся» (2Кор.8:9). Если бы из послушания к Нему, из благодарности, для участвования в приобретенном Им для нас бесчисленном богатстве, то есть, в бесконечном блаженстве царствия Божия, надлежало нам из богатых сделаться нищими: чего жалеть? Но нам нечего терять по внутреннему нашему, духовному человеку, если не обогатила нас благодать Христова, соделаться нищими духом значит только познать ясно, и признать искренно нищету, которая с нами родилась и живет с нами. Можно ли нерадеть о сем? Можно ли упорствовать против сего? Если тебе и кажется, что ты стяжал некоторыя добродетели: «что имаши, его же неси приял?» Не от Бога ли приял ты закон добра, свет ума, в котором ты увидел сей закон, чувство сердца, которым ты возлюбил его, свидетельство совести, которое не позволило тебе отречься от него, или забыть его, силу воли, которою ты подвигся к исполнению его, средства, которыми ты мог исполнить его? «Аще же приял еси; что хвалишися, яко не приемь» (1Кор.4:7)? Оточти и отложи из присвояемаго тобою духовного богатства то, что приял ты от Бога: и осмотрись, остается ли у тебя что, кроме твоей наследственной нищеты? А что, если плоды правды твоей, как внутренним червем, повреждены нечистыми намерениями и побуждениями? Что, если против нескольких динариев, которые ты считаешь в духовном твоем сокровище, Бог и ближние могут считать на тебе многие тысячи динариев долгов, то есть, грехов и неправд? Не должно ли в сем случае признаться, что ты из нищих нищий? Если, вместо сего признания, ты заглушаешь чувствование сей нищеты, полагая свое удовольствие в тленном земном богатстве, или отягчая сердце свое объядением и пьянством, и предаваясь другим чувственным и скотским вожделениям: ты делаешь то, что изображенный в Евангелии распутный сын, когда он в недостатке пищи, свойственной человеку, «желаше насытитися от рожец, яже ядяху свиния» (Лк.15:16). Восчувствуем, участники всеобщей нищеты, восчувствуем каждый во своем духе нищету нашу в благах духовных и смиримся, признаем нашу греховность, и покаемся, будем часто прибегать к дому Отца небесного и просить от Него духовной милости ради Христа, Единороднаго Сына Его для нас обнищавшего, и нам богатство благодати стяжавшего кровию Своею; нет сомнения, что по сему ходатайству «даст» Он «Духа Святаго просящим у Него» (Лк.11:13) с верою, и сей Утешитель паче слова опытом научит нас, как «блажени нищии духом», и что воистину «их есть царствие Божие». Аминь. Преподобный Иоанн Кронштадский Все молитвы предполагают великую бедность и нищету нашего падшего естества, они предполагают также, что Господь – приснотекущий Источник всякого совершенства, всякого блага, что Он есть наше Сокровище неистощимое. Надо и самым делом иметь на молитве и во всякое время нищету духа. Блажени нищии духом (Мф.5:3). Нищета духовная состоит в том, чтобы почитать себя как бы несуществующим и Единого Бога сущим, почитать словеса Его выше всего на свете и не щадить для исполнения их ничего, самой жизни своей, волю Божию считать всем для себя и для других, свою отвергнуть вовсе: нищий духом всем сердцем желает и говорит: да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, он сам как бы исчезает, везде и во всем хочет видеть Бога – в себе и в других. Все да будет Твое, не мое, желает святость Его созерцать в себе и во всех, царство Его – также, волю Его – также, Его Одного видеть всенаполняющим сердца человеческие, как и должно, потому что Он Един Сущий, Всеблагой и Всесовершенный, все Создавший, а враг – диавол и клевреты его и люди, противляющиеся Богу, – татие в Царстве Божием и противники Богу. Для нищего духом и весь мир, яко ничто, везде он видит Одного Бога, все оживляющего и всем управляющего, нет у него места без Бога, нет мгновения без Бога – всюду и всякую минуту он с Богом и как бы с Ним Одним. Нищий духом не смеет и не думает постичь непостижимое, раскрывать тайны Божии, высокая мудрствовать, он верит одному слову Господа Жизнодавца, зная, что и каждое слово Его есть истина, дух и живот вечный, и словам Церкви Его, присно наставляемой Духом Святым на всяку истину, верит, как верит дитя отцу или матери своей, не требуя доказательств, полагаясь совершенно на них. Нищий духом считает себя последнейшим и грешнейшим паче всех, вменяет себя попранием всех. Как в мирском быту есть бедные и богатые, так и в духовном мире, в духовном порядке есть бедные и богатые. Бедные просят у богатых и достаточных и без них не могут жить, так и в духовном порядке бедные должны прибегать к пособию духовно богатых. Мы духовно бедные, нищие, а святые духовно богатые, или в этой жизни, еще сияющие верою и благочестием. К ним-то мы, бедняки, должны прибегать. Их молитв просить надо, чтобы они помогли нам сделаться простыми, яко младенцы, чтобы они научили нас духовной мудрости, как побеждать грехи, как возлюбить Бога и ближнего. Итак, помолитесь обо мне, св. Божии человеки: пророцы, Апостоли, святители, мученицы, преподобнии, праведнии и все святии, да буду подобен вам! Святитель Игнатий (Брянчанинов) Алчба и жажда правды Божией — свидетели нищеты духа: плач — выражение смирения Покаяние и плач о грехах доставляют вечное блаженство: это известно, это достоверно, это возвещено Господом. Почему же тебе не погрузиться в эти святые состояния, не пребывать в них, а сочинять себе наслаждения, насыщаться ими, удовлетворяться ими, ими истреблять в себе блаженную алчбу и жажду правды Божией, блаженную и спасительную печаль о грехах твоих и о греховности. Алчба и жажда правды Божией — свидетели нищеты духа: плач — выражение смирения, его голос. Отсутствие плача, насыщение самим собою и наслаждением своим, мнимо-духовным состоянием, обличают гордость сердца. Убойся, чтоб за пустое, обольстительное наслаждение, не наследовать вечного горя, обещанного Богом, для насыщенных ныне самовольно, в противность воле Божией. Осипов Алексей Ильич Доктор богословия. Профессор МДА Смирение, по Евангелию нищета духа, является естественным выражением видения своего падения, своей греховности Смирение является той первой из добродетелей, на которой зиждется все здание совершенства святых, без которой невозможны ни правильная духовная жизнь, ни приобретение каких-либо иных богоподобных свойств. Один из самых глубоких знатоков аскетических трудов святых отцов русский подвижник XIX века епископ Игнатий Брянчанинов писал: "Смирению уступают все страсти... Все добродетели усматриваются последующими за ним...", "Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении". (Соч. СП б., 1905, т. 2, с. 72, 126). Смирение, или, по Евангелию нищета духа (Мф. 5:3), является естественным выражением видения своего падения, своей греховности. Это видение предшествует другим дарованиям Божиим. azbukaspaseniya.ru <<< БИБЛИОТЕКА >>> ...Не те нищи духом, кои отреклись от мира и терпят только внешнюю нищету, но те, кои оставили всякое зло и непрестанно алчут и жаждут памятования о Боге (прп. авва Исаия, 59, 84). *** Если возлюбишь нищету, то обратишь в бегство демона сребролюбия (прп. Ефрем Сирин, 30, 161). *** Возлюби нищету Христову, чтобы там обогатиться тебе Христовым Божеством (прп. Ефрем Сирин, 32, 16). *** Худое стяжание — сребролюбие, поэтому погубим его; худой запас — злопамятство, поэтому отбросим его; пагубное приобретение — невоздержное похотение, им-то более, нежели чем другим, обнищаем, чтобы такою нищетою приобрести себе Царство: ибо блажени нищии духом (Мф. 5, 3), т.е. обедневшие таким богатством (свт. Григорий Нисский, 19, 320—321). *** ...Что значит обнищать духом; чем приобретается право стать обладателем Небесного Царствия? Из Писания дознали мы два рода богатства: одно вожделенное, и другое осужденное. Вожделевается богатство добродетелей, осуждается же вещественное и земное, потому что первое делается достоянием души, а последнее может только послужить к обольщению чувствилищ; посему Господь запрещает собирать его, как готовимое на съедение червям и на козни подкапывающим стены (см.: Мф. 6, 19), повелевает же прилагать старание о богатстве сокровищ возвышенных, к которому не прикасается сила тления. Сказав же о черве и татьбе <воровстве>, Господь указал на опустошителя сокровищ душевных. Посему, если нищета противополагается богатству, то, конечно, по соответствию должно признать, что нищета бывает двоякая: одна отвергаемая, а другая ублажаемая. Посему, кто обнищал целомудрием, или дорогим достоянием — справедливостию, или мудростию, или благоразумием, или оказывается и нищим, и нестяжателем, и убогим по другой какой многостоящей драгоценности, тот бедствует от нищеты, и жалок по нестяжательности того, что для человека дорого. Но кто добровольно обнищал от всего, представляемого порочным, и не отлагает в свои тайники ни одной диавольской драгоценности, но горит духом, и через это собирает себе в сокровище нищету худых дел, тот, по указанию Слова, — в ублажаемой нищете, плодом которой — Небесное Царствие (свт. Григорий Нисский, 19, 364—365). *** Тот обнищал духом, кто душевное богатство выменял на телесное изобилие, кто земное богатство отряс с себя, как некую тяжесть, чтобы, став выспренним и воздухоносным, взойти горе вместе с Богом, как говорит Апостол, воспарив на облаке (см.: 1 Сол. 4, 17). Золото есть тяжелое некое достояние, тяжело и всякое вещество вожделеваемое, как богатство; но легкая некая и горе несущаяся вещь — добродетель. А тяжесть и легкость между собою противоположны. Посему невозможно кому-либо стать легким, пригвоздив себя к тяжести вещества (свт. Григорий Нисский, 19, 373—374). *** ...Кто ради Бога обнищает, тот обретет неоскудевающие сокровища (прп. Исаак Сирин, 58, 295). *** Нищие... духом не имеют... никакого пристрастия к благам мира сего и не помышляют о них с услаждением, но ненавидят их и отвращаются от них (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 34). *** Что славнее нищенствования духом, доставляющего человеку Царствие Небесное, коему равноценного ничего нет и быть не может ни в настоящей, ни в будущей жизни? Но и то, что не имеет кто более томящей о себе заботы относительно земного и временного, какое, думаешь ты, приносит ему ангельское состояние и какие вечные уготовляет блага? И то опять, что презирает кто все временное и тленное, и все почти необходимое для тела его, так что никогда не заводит споров и ссор из-за них, но всегда хранит мир и любовь в невозмущаемой тем душе своей, какого не достойно воздаяния, каких венцов и дарований? Поистине выше естества заповедь сия и исполнение ее паче слова и разума, потому что Христос бывает для такового все, вместо всего того, что презирает он. Слыша: «Христос», — не на одно голое слово обращай внимание и не смотри на малость речения, но помышляй о славе Божества Его, превосходящего всякий ум и всякое слово, помышляй о красоте Его неизреченной, о милости безмерной, о богатстве недомыслимом, какое богатно со всякою щедростию подает Он таковым, и уразумеешь, что Его одного достаточно для них взамен всего прочего, так как они приемлют в себя Самого Бога, источника и подателя всякого блага. Посему-то никто из сподобившихся возыметь Христа не вожделевает уже ничего другого, и никто из насытившихся любовию Божиею не имеет уже позыва любить что-либо другое здесь на земле (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 177—178). *** ...Нищим... духом <Господь> обещает Царство Небесное. Нищими же Он называет живущих в нужде и убожестве; но не просто всех людей такого рода. Он ублажает, но именно тех, которые нищи духом, т. е. тех, которые по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве (свт. Григорий Палама, 26, 127). *** Нищие духом — это те, которые скромно, без заносчивости и не ища наслаждений для души или разума, переносят нищету либо волею, либо в благородном расположении духа, хотя и поневоле терпят бедность (свт. Григорий Палама, 26, 146). *** Четыре вида духовной нищеты показали мы... — в мудровании <самоуничижение>, в содержании тела <воздержание>, в житейском состоянии <нестяжательность>, в искушениях совне находящих <терпение> (свт. Григорий Палама, 93, 273). Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter <<< СОДЕРЖАНИЕ >>> www.biblioteka3.ru Первая из заповедей: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Первая заповедь есть фундамент христианской нравственности. Блаженный в переводе с греческого μακαριος – это счастливый, блаженный. Также можно сказать, что блаженный – этот тот, кто рядом с Богом. Нищие духом – это нищета духовная, синонимом которой есть смирение. Как писал блаженный Феофилакт Болгарский, в толковании на Евангелие от Матфея: «Смирение – основание жизни. Так как Адам пал от гордости, то Христос восстановляет нас через смирение, ибо Адам надеялся быть Богом. Сокрушенные душой – это нищие духом». Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Нищета духа является от видения и сознания грехов и греховности своей». И действительно, нищие духом – это люди, которые чувствует себя в духовном плане нищими. Они задаются вопросом: «Кто я есть на самом деле?» и понимают, что ничего не сделали хорошего, что без Бога они никто. «Поистине тот больше всего знает себя, кто считает себя за ничто. Ничто так не любезно Богу, как считать себя в числе последних (Свт. Иоанн Златоуст)». Корень зла, – говорит профессор Осипов, – в том, что человек считает, что он лучше всех, и даже если ничего нет, то хоть что-то хорошее он сделал! Но когда человек смиряется, подчиняет свою волю воле Господней, терпит, уничижается, видит себя недостойным, то, как писал преподобный Силуан Афонский: «Смирившийся уже не станет осуждать ближних своих, ибо сам осудил себя во ад и уповает лишь на милосердие Господне». О смирении и нищете духовной писал тогда еще митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл: «Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственное “я”, именуется гордыней. А состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое “я” в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной. Смирение порождается великой внутренней силою, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное “я” на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека». Господь помогает каждому, когда увидит его нищим в духовном плане и вопиющим к Нему – «Боже, милостив, буди мне грешному (Лк.18:13)». Макарий Великий молился: «Господи, очисти мя грешного, яко никогда же сотворил благое пред тобою». Ведь истинно, когда человек смиряется, видит свои грехи, он становится блаженным и тогда Господь даст ему духовные блага. «Кто просит от Бога меньше того, чего он достоин, тот, конечно, получит более, нежели чего стоит (Прп. Иоанн Лествичник)». Следует отметить, что толкований понятия «нищие духом» много и четко дать определение сложно, поэтому стоит обратиться к жизни Святых, которые в полной мере следовали Заповедям Господним и достигли той степени блаженства, к которой должен стремиться каждый христианин.
* * *
– Макарий! Ты не достиг еще такого совершенства в добродетельной жизни, как две женщины, проживающие вместе в ближайшем городе. Получив такое откровение, преподобный взял свой посох и пошел в тот город. Найдя там дом, где жили означенные женщины, Макарий постучался в дверь. Тотчас одна из тех женщин вышла на стук и, увидав преподобного, с великою радостью приняла его в свой дом. Призвав к себе обеих женщин, преподобный сказал им: – Ради вас я принял на себя такой великий подвиг, придя сюда из дальней пустыни, ибо я желаю знать ваши добрые дела, о которых и прошу вас рассказать мне, ничего не скрывая. – Поверь нам, честный отче, – отвечали женщины, – что мы еще прошлую ночь разделяли ложе свое со своими мужьями: какие же добродетели ты желаешь найти в нас? Но преподобный настаивал, чтобы они рассказали ему образ своей жизни. Тогда, убежденные им, женщины сказали: – Мы не были родственницами между собою прежде, но потом мы вышли замуж за двух родных братьев, и вот уже пятнадцать лет мы живем все вместе в одном доме; во все время своей совместной жизни мы не сказали друг другу ни одного злобного или дурного слова и никогда не ссорились между собою. Но до настоящего времени прожили в мире и согласии между собою и недавно единомысленно решили оставить своих плотских супругов и удалиться в сонм святых дев, служащих Богу. Но мы не можем упросить наших мужей, чтобы они отпустили нас, хотя с большою настойчивостью и многими слезами молили их об этом. Не получив желаемого разрешения, мы заключили завет с Богом и между собою – не произносить ни одного мирского слова до самой смерти нашей. Выслушав их рассказ, преподобный Макарий сказал: – Поистине Бог не ищет ни девы, ни замужней, ни инока, ни мирянина, но свободного намерения, принимая его как самое дело, и добровольному произволению всякого человека подает благодать Святого Духа, действующего в человеке и управляющего жизнью каждого желающего спастись.
* * *
Источник, источник spzh.news Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Мф. 5, 3 Чувство своего ничтожества носи в сердце своем. Еп. Феофан Затворник К одному старцу однажды пришел его ученик и с большой радостью сообщил ему: «Отче, я достиг того, что когда я молюсь, то мысленными очами вижу всегда перед собой Господа».«Не велико твое достижение и напрасно ты так радуешься, — отвечал ему старец, — вот если бы ты стал видеть свои грехи, то это было бы для тебя великим приобретением». То же утверждали и многие из великих святых. Так, св. Антоний Великий говорил: «Не великое дело — творить чудеса, не великое дело — видеть ангелов; великое дело — видеть собственные грехи свои». Один египетский инок сказал преподобному Сисою Великому: «Вижу, что во мне пребывает непрестанная память Божия». Преподобный отвечал: «Это не велико, что мысль твоя при Боге, — велико увидеть себя ниже всей твари». О том же говорит и прп. Варсонофий Великий: «Блажен ты, брат, если действительно ощущаешь, что имеешь грехи, ибо кто ощущает их, тот гнушается ими и всячески удаляется от них». А прп. Исаак Сириянин пишет: «Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых ». Так же пишет и о. Иоанн Сергиев: «Видеть свои грехи и их множество и во всей их гнусности — действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы». К сожалению, нужно сказать, что этот дар Божий, даже среди христиан, с внешней стороны благочестивых, встречается далеко не часто. Как пишет о том о. Александр Ельчанинов: «Люди многое способны понять в жизни, многое тонко подмечают в чужой душе — но какое редкое, почти несуществующее явление, чтобы человек умел видеть самого себя. Тут самые зоркие глаза становятся слепы и пристрастны. Мы бесконечно снисходительны ко всякому злу и безмерно преувеличиваем всякий проблеск добра в себе. Я не говорю уже о том, чтобы быть к себе строже, чем к другим (что, собственно, и требуется), но если бы мы приложили к себе хотя бы те же мерки, как к другим, — и то как на многое это открыло бы нам глаза.Но мы безнадежно не хотим этого, да и не умеем уже видеть себя, и так и живем в слепой успокоенности. Слепота к своим грехам, невидение их — естественное состояние природы падшего человека. Мы бессознательно утаиваем от себя наши грехи, забываем их, потому что так легче жить. А наша духовная жизнь даже и не начиналась и не может начаться, пока мы не сойдем с этой ложной позиции». Итак, лишь с возникновения у нас способности видеть свои грехи начинается просветление наших внутренних очей, начинается зарождение нищеты духа — основы нашего покаяния и спасения. Как пишет П. В. Никольский: «Самые незначительные проступки и даже малейшие движения душевные, на которые и внимания не обращает мирской человек, в сознании строгого к себе христианина возрастают до степени преступлений, тогда как все его достоинства бывают ему невидимы при созерцании вечной красоты нравственного идеала, осуществить который он призван». Глубокая нищета духа может даже заменить у христианина телесные подвиги (поста, поклонов, длительных молитвословий), если христианин по немощи тела неспособен к ним. Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: «Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в подвигах телесных, заменяет собой все телесные подвиги. Подвиги телесные без печали ума — то же, что и тело неодушевленное» . Нищета духовная есть совершенно ясное осознание своей греховности и глубины своего падения. Это чувство нищего, одетого в жалкое и грязное рубище, когда он видит рядом других в прекрасных и чистых одеждах. Вместе с тем это чувство своего бессилия, своей беспомощности, слабости и ограниченности. Как говорит прп. Петр Дамаскин: «Нет ничего лучше, как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже, как не знать этого. Когда ум начинает видеть свои согрешения — как песок морской, лишь тогда начинается просвещение души и начинается ее выздоровление». «Главное величие человека заключается в том, что он сознает себя жалким», — пишет Блез Паскаль. То же утверждает еп. Феофан Затворник: «Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности». А прп. Варсонофий Великий заповедует своим ученикам: «Унижай себя день и ночь, понуждая себя ниже всякого человека увидеть. Это есть истинный путь, и кроме него, нет другого желающему спастись» (Отв. 447). Как пишет о. Иоанн С: «Нищий есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: хлеба, крова, денег, одежды. А если кто имеет одежду, то ветхую, грязную, негодную… От всех он в пренебрежении. Нищий духом признает себя духовным бедняком, всего ожидает от милосердия Божия: он убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст ему ни мысли благой, ни желания доброго; он считает себя грешнее всех, всегда себя укоряет и никого не осуждает. Он просит Спасителя просветить одеяние души его, он непрестанно прибегает под кров крыл Божиих; все свое состояние он считает Божиим дарованием». Нищета духовная, однако, не должна вести к унынию, об этом так пишет митрополит Филарет Московский: «Чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упасть духом, но чтобы оставлять надежду на себя и через молитву о помощи переходить к надежде на Бога». Отрывок из книги: Современная практика православного благочестия Автор: Николай Евграфович Пестов Все о смысле жизни — www.Krasnov.tv krasnov.tv Чувство своего ничтожества носи в сердце своем. Свт. Феофан Затворник К одному старцу однажды пришел его ученик и с большой радостью сообщил ему: "Отче, я достиг того, что когда я молюсь, то мысленными очами вижу всегда перед собой Господа". "Не велико твое достижение и напрасно ты так радуешься, — отвечал ему старец, — вот, если бы ты стал видеть свои грехи, то это было бы для тебя великим приобретением". То же утверждали и многие из великих святых. Так св. Антоний Великий говорил: "Не великое дело — творить чудеса, не великое дело — видеть Ангелов; великое дело — видеть собственные грехи свои". Один египетский инок сказал преподобному Сисою Великому: "Вижу, что во мне пребывает непрестанная память Божия". Преподобный отвечал: "Это не велико, что мысль твоя при Боге: велико увидеть себя ниже всей твари". О том же говорит и прп. Варсонофий Великий: "Блажен ты, брат, если действительно ощущаешь, что имеешь грехи, ибо кто ощущает их, тот гнушается ими и всячески удаляется от них".А прп. Исаак Сириянин пишет: "Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых". Так же пишет и прав. Иоанн Кронштадтский: "Видеть свои грехи и их множество и во всей их гнусности, — действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы". К сожалению, нужно сказать, что этот дар Божий, даже среди христиан с внешней стороны благочестивых, встречается далеко не часто. Как пишет о том о. Александр Ельчанинов: "Люди многое способны понять в жизни, многое тонко подмечают в чужой душе, но какое редкое, почти несуществующее явление, чтобы человек умел видеть самого себя. Тут самые зоркие глаза становятся слепы и пристрастны. Мы бесконечно снисходительны ко всякому злу и безмерно преувеличиваем всякий проблеск добра в себе. Я не говорю уже о том, чтобы быть к себе строже, чем к другим (что собственно и требуется), но если бы мы приложили к себе хотя бы те же мерки, как к другим — и то как на многое это открыло бы нам глаза. Но мы безнадежно не хотим этого, да и не умеем уже видеть себя, и так и живем в слепой успокоенности. Слепота к своим грехам, не видение их — естественное состояние природы падшего человека. Мы бессознательно утаиваем от себя наши грехи, забываем их, потому что так легче жить. А наша духовная жизнь даже и не начиналась, и не может начаться, пока мы не сойдем с этой ложной позиции". Итак, лишь с возникновения у нас способности видеть свои грехи начинается просветление наших внутренних очей, начинается зарождение нищеты духа — основы нашего покаяния и спасения. Как пишет П.В. Никольский: "Самые незначительные проступки и даже малейшие движения душевные, на которые и внимания не обращает мирской человек, в сознании строгого к себе христианина возрастают до степени преступлений, тогда как все его достоинства бывают ему невидимы, при созерцании вечной красоты нравственного идеала, осуществить который он призван". Глубокая нищета духа может даже заменить у христианина телесные подвиги (поста, поклонов, длительных молитвословий), если христианин по немощи тела неспособен к ним. Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: "Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в подвигах телесных, заменяет собой все телесные подвиги. Подвиги телесные без печали ума — то же, что и тело неодушевленное". Нищета духовная есть совершенно ясное осознание своей греховности и глубины своего падения. Это чувство нищего, одетого в жалкое и грязное рубище, когда он видит рядом других в прекрасных и чистых одеждах. Вместе с тем, это чувство своего бессилия, своей беспомощности, слабости и ограниченности. Как говорит прп. Петр Дамаскин: "Нет ничего лучше, как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже — как не знать этого. Когда ум начинает видеть свои согрешения — как песок морской, лишь тогда начинается просвещение души и начинается ее выздоровление". "Главное величие человека заключается в том, что он сознает себя жалким", — пишет Блез Паскаль. То же утверждает свт. Феофан Затворник: "Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности". А прп. Варсонофий Великий заповедует своим ученикам: "Унижай себя день и ночь, понуждая себя ниже всякого человека увидеть. Это есть истинный путь, и кроме него нет другого желающему спастись" (Ответ 447). Как пишет прав. Иоанн Кронштадтский: "Нищий есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: хлеба, крова, денег, одежды. А если кто имеет одежду, то ветхую, грязную, негодную... от всех он в пренебрежении. Нищий духом признает себя духовным бедняком, всего ожидает от милосердия Божия: он убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст ему ни мысли благой, ни желания доброго; он считает себя грешнее всех, всегда себя укоряет и никого не осуждает. Он просит Спасителя просветить одеяние души его, он непрестанно прибегает под кров крыл Божиих; все свое состояние он считает Божиим дарованием". Нищета духовная, однако, не должна вести к унынию, об этом так пишет митрополит Филарет Московский: "Чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упасть духом, но чтобы, оставлять надежду на себя, и через молитву о помощи переходить к надежде на Бога". azbyka.ru Глава 21. Нищета духа Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Мф. 5, 3 Чувство своего ничтожества носи в сердце своем. Еп. Феофан Затворник К одному старцу однажды пришел его ученик и с большой радостью сообщил ему: «Отче, я достиг того, что когда я молюсь, то мысленными очами вижу всегда перед собой Господа». «Не велико твое достижение и напрасно ты так радуешься, — отвечал ему старец, — вот если бы ты стал видеть свои грехи, то это было бы для тебя великим приобретением». То же утверждали и многие из великих святых. Так, св. Антоний Великий говорил: «Не великое дело — творить чудеса, не великое дело — видеть ангелов; великое дело — видеть собственные грехи свои». Один египетский инок сказал преподобному Сисою Великому: «Вижу, что во мне пребывает непрестанная память Божия». Преподобный отвечал: «Это не велико, что мысль твоя при Боге, — велико увидеть себя ниже всей твари». О том же говорит и прп. Варсонофий Великий: «Блажен ты, брат, если действительно ощущаешь, что имеешь грехи, ибо кто ощущает их, тот гнушается ими и всячески удаляется от них». А прп. Исаак Сириянин пишет: «Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых». Так же пишет и о. Иоанн Сергиев: «Видеть свои грехи и их множество и во всей их гнусности — действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы». К сожалению, нужно сказать, что этот дар Божий, даже среди христиан, с внешней стороны благочестивых, встречается далеко не часто. Как пишет о том о. Александр Ельчанинов: «Люди многое способны понять в жизни, многое тонко подмечают в чужой душе — но какое редкое, почти несуществующее явление, чтобы человек умел видеть самого себя. Тут самые зоркие глаза становятся слепы и пристрастны. Мы бесконечно снисходительны ко всякому злу и безмерно преувеличиваем всякий проблеск добра в себе. Я не говорю уже о том, чтобы быть к себе строже, чем к другим (что, собственно, и требуется), но если бы мы приложили к себе хотя бы те же мерки, как к другим, — и то как на многое это открыло бы нам глаза. Но мы безнадежно не хотим этого, да и не умеем уже видеть себя, и так и живем в слепой успокоенности. Слепота к своим грехам, невидение их — естественное состояние природы падшего человека. Мы бессознательно утаиваем от себя наши грехи, забываем их, потому что так легче жить. А наша духовная жизнь даже и не начиналась и не может начаться, пока мы не сойдем с этой ложной позиции». Итак, лишь с возникновения у нас способности видеть свои грехи начинается просветление наших внутренних очей, начинается зарождение нищеты духа — основы нашего покаяния и спасения. Как пишет П. В. Никольский: «Самые незначительные проступки и даже малейшие движения душевные, на которые и внимания не обращает мирской человек, в сознании строгого к себе христианина возрастают до степени преступлений, тогда как все его достоинства бывают ему невидимы при созерцании вечной красоты нравственного идеала, осуществить который он призван». Глубокая нищета духа может даже заменить у христианина телесные подвиги (поста, поклонов, длительных молитвословий), если христианин по немощи тела неспособен к ним. Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: «Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в подвигах телесных, заменяет собой все телесные подвиги. Подвиги телесные без печали ума — то же, что и тело неодушевленное». Нищета духовная есть совершенно ясное осознание своей греховности и глубины своего падения. Это чувство нищего, одетого в жалкое и грязное рубище, когда он видит рядом других в прекрасных и чистых одеждах. Вместе с тем это чувство своего бессилия, своей беспомощности, слабости и ограниченности. Как говорит прп. Петр Дамаскин: «Нет ничего лучше, как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже, как не знать этого. Когда ум начинает видеть свои согрешения — как песок морской, лишь тогда начинается просвещение души и начинается ее выздоровление». «Главное величие человека заключается в том, что он сознает себя жалким», — пишет Блез Паскаль. То же утверждает еп. Феофан Затворник: «Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности». А прп. Варсонофий Великий заповедует своим ученикам: «Унижай себя день и ночь, понуждая себя ниже всякого человека увидеть. Это есть истинный путь, и кроме него, нет другого желающему спастись» (Отв. 447). Как пишет о. Иоанн С: «Нищий есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: хлеба, крова, денег, одежды. А если кто имеет одежду, то ветхую, грязную, негодную… От всех он в пренебрежении. Нищий духом признает себя духовным бедняком, всего ожидает от милосердия Божия: он убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст ему ни мысли благой, ни желания доброго; он считает себя грешнее всех, всегда себя укоряет и никого не осуждает. Он просит Спасителя просветить одеяние души его, он непрестанно прибегает под кров крыл Божиих; все свое состояние он считает Божиим дарованием». Нищета духовная, однако, не должна вести к унынию, об этом так пишет митрополит Филарет Московский: «Чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упасть духом, но чтобы оставлять надежду на себя и через молитву о помощи переходить к надежде на Бога». Следующая глава > religion.wikireading.ru Вопрос: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Мф.5:3 Это самая первая заповедь блаженства, прозвучавшая в нагорной проповеди. Разные довелось услышать толкования, но, ни одно из них меня не удовлетворило. Что же такое дух и духовная нищета? И что в этом хорошего? Склоняюсь к мнению, что под нищетой духа подразумевается такое качество, как простота. Ответ: Мир и благодать вам благословенный брат. Ваше мнение вполне приемлемо. И, тем не менее, возникает вопрос. Что такое простота. К примеру, в народе говорят: «Простота, хуже воровства». Однако вернёмся к тексту Писания. Действительно, выражение совершенно неадекватное. Типа, чем хуже, тем лучше. Я приглашаю вас к размышлению, сам ведь я ничего не знаю, но верю, что помолившись, мы сможем понять сказанное. Слово блаженство в наше время употребляется в узком религиозном спектре. Значение его в великорусском языке многообразно. Быть может самым распространённым является счастье, высшая степень наслаждения. Практически недосягаемое состояние, как мечта, которая недоступна людям. Таких людей не встречал. Все озабоченные. Блаженными в христианской истории стали называть людей, совершавших в своё время высокое служение учителя церкви. Так, например Августин блаженный. Достигший высокой способности разуметь тайны Божьи. Таких тоже не встречал. Всё книжные варианты. Поскольку блаженство вещь непостижимая, и недосягаемая, то этот эпитет стали употреблять по отношению к людям, что называется «не от мира сего». Блажь – как глупость, дурость. Юродивые, Христа ради, блаженные, кто нарочито пренебрегает принятые нормы быта, ради обретения вечного небесного богатства. Их бы и не заметили, но они свою дурь обнаруживают и усиливают тем, что вопреки здравому смыслу позволяют говорить правду о сильных мира сего, высмеивая их , обличая их. Невероятно, но такие блаженные, говорили правду в лицо таким сильным. Это было раньше. Когда ещё были сильные. Сегодня сильных нет. Ничего никому не скажи. Поэтому нет и блаженных. Если появляются, их сажают в тюрьму. Еврейское слово, переведённое как «блаженство», имеет одновременно значение благословенный, счастливый, удачливый. Как мне представляется, высшая степень счастья, будет наиболее точным определением блаженства, лишь в том случае, если мы сохраним в сознании, быть может самое важное - Благословение. Божье благословение, Божье внимание, Божье заступничество, Божьи милости и гарантии Его любви – вот что сокрыто в этом знакомом незнакомом слове. Благословение – это дар Божий. Таким образом в первой заповеди блаженства, как и во всех последующих, на первом месте Бог, Благословляющий, Дающий мир, дающий благо! Благословенны нищие духом – есть уже очень важный акцент. Повторюсь, очень важный акцент. Даль предполагает, что слово нищета производное от слова «ничего, ничто». «Нищета – крайняя бедность, убожество, нужда». Можно цитату, иллюстрирующую нищету. «У иного двор крыт снегом, обнесен ветром, платья, что на себе, хлеба, что в себе, голь да перетыка, и голо и босо и без пояса». Мельников – Печерский. Вот такой нищий счастлив! Парадокс. Так не бывает. Но ведь Иисус и не говорит такого. Нужно помнить, что речь идёт о Царстве Небесном. Очень важно понимать суть нищеты духа. Библейское откровение представляет нам мир Божий, мир Духа, и мир греха, мир плоти. Бог есть Дух! Человек как творение Божье утратил в себе самом Дух от Бога. Смерть, как возмездие за грех поразила прежде всего дух в человеке. Нищета духа это вовсе не самобичевание, не заниженная самооценка, это не игра в религиозную философию. Нищета духа – это реальное состояние человека. Даже если он пребывает в убеждении, что он обладает духом, у него набор прекрасных духовных ценностей, без Бога он плоть, поражённая смертью. Человек без Бога мёртв духовно. И, как только человек осознаёт настоящее положение вещей, свою духовную пустоту, нищету, тщетность всех усилий, обман предложений мира сего, он ищет выход. Тут замечу в скобках, что такой поиск нередко заводит в тупик и пагубу, ибо наиболее агрессивные предложения поступают как всегда от лжецов. Подделки всякого рода под видом лекарств, валюты, методов и способов, тех же гипнотических воздействий ломятся в наши дома и души. В таком случае «простота хуже воровства». «Благословенны» нищие духом – это уточнение помогает мне, по крайней мере, избежать ложных путей в поисках сущности, ценности, того, что мы считаем духовным богатством. Ведь благословение, прежде всего, указывает на источник богатства, счастья, мира – на Бога! «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» и, встрепенулось сердце. Он предлагает Царство, в котором всё оригинальное, новое, святое, безгрешное. Чтобы войти в Небесное Царство, нужно оставить всё, абсолютно всё. Ничего из моего. Ничего из отцовского дома. Ничего от матери. Ничего от родины. Ничего от партии. Ничего от религии. Ничего от традиции. Ничего от науки. Нищета духа – это ничего! И ведь Иисус говорит об этом: «Отвергнись себя»! Кстати, очень немногие согласны и ещё меньше людей способных признать себя нищими духом. У каждого что-то есть. Каждый считает, что он обладает неким начальным капиталом, который вполне сгодится для Небесного Царства! Но условия ставим не мы. Условия ставит Царь Небесного Царства. И нищета духа, это не каприз Хозяина. Это утверждение, что как бы ни были хороши наши духовные богатства, все они суть продукт обмана. Нет праведного, нет ни одного! В Небесном Царстве сокрыта вся полнота. В Нём нет недостатка ни в чём. Более того, Небесное Царство не допускает никакого смешения с царством земным. Как Писание говорит: «Но, то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». 1Кор.15:50. «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют». Гал.5:19-21. Мы с вами, люди определённого мировоззрения, люди ищущие духовных высот, стремящиеся к святости. Но прочтите слова апостола Павла о делах плоти, глазами «нормального» среднестатистического гражданина, среди которых мы были до раскаяния. Думали ли мы, что дела наши не ведут в Царство Божье? Меньше всего. Мы думали, что вражда и ссоры – доблесть. Мы думали, что блуд, нечистота, пьянство, убийство, гнев и зависть, распри и идолослужение – всё это доступно только сильным людям. Это героизм. Мы всю энергию направляли на то, чтобы показать и доказать, что мы крутые, мы богатые, мы сильные. Мы чувствовали, что мы лжём. Лжём себе, лжём друзьям своим, и заливали свою боль умирающей души алкоголем, душили наркотой, боясь признаться, что мы духовные банкроты. Мы были списаны со всех счетов, лишены надежды, и в отчаянии разрушали остатки личности…. У нас не было надежды. Мы ни во что не верили. Мы никому не верили. Мы знали, что все лгут, все лукавят, и только смерть, неизбежная, страшная есть правда. Мы чувствовали, что мы ничто. Мы обмануты. Мы погибли. Признаться себе в этом – значило потерять всё. Но в нагорной проповеди Иисус Христос даёт надежду, даже такому разгильдяю как я. И ведь это действительно благословение, из отчаяния войти в Небесное Царство! Царство Небесное – Царство правды, мира, любви! В Небесном Царстве – Бог Царь! О Боге сказано: «Но Ты Бог, любящий прощать, благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый». Ещё: «Бог есть любовь». «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего»? В Его Царстве не будет горя, не будет болезней не будет войн. «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло». Вот почему Савл, ведь был классный парень, образованный, религиозный, патриот, от всего отказался! Всё мусор. Всё ничто! И напротив, Христос всё. В Нём полнота! Итак, что я понял, размышляя над вашим вопросом. Человеческие потуги создать счастье, благословение, мир души и духа – бесплодны. Осознание своей духовной нищеты, мёртвости, открывают мне путь к Небесному блаженству. Блаженство, как высшая, превосходная степень счастья, БЛАГОСЛОВЕНИЕ, обретается в Небесном Царстве. «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти». Кол.2:6-10. ysipko.ruСокровищница духовной мудрости. Нищета духа
Азбука Спасения - Смирение - нищета духовная
Если пребудет (душа) в смирении и нищете духом и твердою во всем этом
Пока человек не приобрел сего и не преуспел, он не нищий еще духом...
Нищие духом не имеют никакого пристрастия к благам мира сего
Кто презрел настоящее, и самого себя тот действительно имеет сердце сокрушенное
Нищим духом Господь обещает Царство Небесное
Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное
Студенту, который спрашивает, кто такие «нищие духом»
Беседа о нищете духовной
Нищета духовная состоит в том, чтобы почитать себя как бы несуществующим
Цитаты из творений святых отцов. Нищета духовная, читать онлайн
Нищета духовная
Нищета духа – путь к Богу - СПЖ
Нищета духа
Смирение Пестов Н. Е. НИЩЕТА ДУХА — Покинул нас — Дневник — Православные знакомства «Азбука верности»
Глава 21. Нищета духа. Современная практика православного благочестия. Том 1
Что такое духовная нищета? , Eвангельские проповеди
Вас так же может заинтересовать:
Смотрите также
