Дух или материя? Духа материя

Дух и материя. Мудрость простых слов

Мы, люди, — существа с двойственной природой. Подобно лягушкам, комфортно обитающим как в воде, так и на суше, мы живем в двух мирах: материальном и духовном — и ощущаем разницу между ними так же безошибочно, как самый крохотный лягушонок — разницу сред. Однако, несмотря на то, что мы постоянно скачем из одного мира в другой, мы никогда не уверены в результате прыжка, потому что один из этих миров ощутим и нагляден, а другой бесплотен и эфемерен.

В первом из них каждый человек из плоти и крови способен чувственно воспринимать материальные аспекты существования, и иногда нам представляется, что жизнь именно в этом мире — единственная реальная действительность. Мы воспринимаем запахи и слышим звуки, благодаря зрению узнаем окружающее, однако самым элементарным и надежным способом знакомства с ним остается осязание: раз это можно потрогать — это существует. Хотя в то же время нам точно известно, что не все объективно существующее мы в состоянии ощутить, — к примеру, радиоактивное излучение или вирус. Тем не менее, мы упрямо продолжаем считать реальными только те предметы, которые поддаются данному нам от природы чувственному восприятию.

С другой стороны, мы являемся частью нематериального мира. Этот абстрактный, неосязаемый мир не менее реален, чем первый, и мы обитаем в нем, одновременно пребывая в мире материальном. К сожалению, слово «духовный» стало одиозным, к тому же оно слишком часто звучит из уст всякого рода ненадежных людей, начиная от пожилых леди с затуманенными глазами, вещающих о духах, и кончая знахарями, торгующими «духовными» лекарствами и поделками, которые будто бы сделают нас мудрее, красивее, удачливее и стройнее. Вся эта болтовня о духовном мире порой доходит до полного абсурда, поэтому нет ничего удивительного в том, что многие стараются держаться от рассуждений о нем подальше.

Наш духовный мир естествен и реален. Не стоит сводить его к обиталищу привидений и духов, ангелов-хранителей и демонов. Первая и главная его функция — быть вместилищем мыслей, положительных и отрицательных эмоций, информации, полученной из книг, услышанной музыки, осознания собственного существования и своего отношения к другим. Все это невозможно ни потрогать, ни взвесить, однако нельзя отрицать, что способность к такой аккумуляции реальна и присуща большинству людей. Все вышеперечисленное и составляет в совокупности наш духовный мир.

На самом деле понятия «дух» и «материя» очень просты, в них нет ничего мистического. Мы все духовны и материальны одновременно: с одной стороны, каждый из нас наделен телом и теми органами чувств, которыми воспринимается материальное, с другой стороны, каждый является носителем духа, воплощенного в мышлении и эмоциях. Два параллельно существующих мира проявляются с разной интенсивностью в зависимости от ситуации. Проведенная выше аналогия с земноводными не вполне корректна, наша природа гораздо сложнее — ведь человек живет в обоих мирах одновременно: в одном находится его тело, а в другом — разум, постоянно взаимодействующие.

Восприятие мира и самого себя, основанное на том, что наше существование в первую очередь материально, а реальность осязаема, не присуще человеку от рождения и не является естественным, т. е. само собой разумеющимся. Такое восприятие основано на культурных максимах, которые мы впитываем с детства. С пеленок нам внушают, что мечты, мысли и сны не функциональны и не имеют практического смысла. Мы, в свою очередь, передаем нашим детям (и не только на словах), что реальностью считается только то, что можно потрогать и измерить, как бы говоря им: «То, что нельзя ощутить, — не имеет значения». В нашей культуре принято наказывать ребенка, разбившего чашку, волноваться, если он порезал палец, но его сны и мечты не привлекают наше внимание. Таким образом, мы ненамеренно, но последовательно приучаем дитя к мысли, что духовным можно пренебречь. Подобное воспитание имеет множество положительных сторон с точки зрения биологического выживания, ведь кошки, приматы и другие животные в естественных условиях просто не могут позволить себе жить вне материальных реалий, витая в мечтах (если они у них есть). Но крайне сомнительно, так ли необходимо подобное качество людям. Игнорируя значимость нефизического мира, мы обманываем самих себя. Если мне в голову лезут мысли об ангелах, их, эти мысли, можно, конечно, выбросить из нее, объясняя это тем, что данный вопрос нас сейчас не должен интересовать, однако вовсе избавиться от духовного аспекта человеческого существования нам не дано, ведь у нас есть сознание, а его сущность — духовная.

Что же такое духовность, что входит в это понятие? Религиозные и философские идеи, несомненно, являются частью духовной сферы существования, но ими отнюдь не исчерпывается определение. Термин «духовный» охватывает множество аспектов, включая и те, вполне материалистические, которые представляют собой конечный результат духовных процессов. Разум, понимание, расчетливость, способность вычислять и планировать, так же как способность любить и ненавидеть, — все это составляет наш внутренний мир, являясь частью нашей духовной сущности.

Все вышесказанное не является популярным изложением идеалистической (в противоположность материалистической) философии. При желании каждый может возразить, что названное мною духовным миром — как разум, так и чувственное восприятие, — это результат химических и физических процессов, происходящих в клетках мозга, и эта точка зрения не противоречит объективной картине мира. Но даже при этом подходе очевидно, что результатом мыслительного процесса могут явиться нереальные вещи, например сны, и необходимо постоянно допускать вероятность ошибок в рассуждениях и обмана чувств. Мы вынуждены контролировать, проверять и корректировать получаемую информацию, не полагаясь на свой внутренний мир, какая уж там реальность духовного!

Однако мнение, согласно которому духовный мир воспринимается только с помощью разума и никак иначе, ошибочно. Нельзя не согласиться с тем, что духовный мир открывается нам в результате электрохимических процессов в нашей плоти, но, как сформулировал однажды Анри Бергсон, тот факт, что одежда висит на вешалке, падает и перемещается вместе с ней, не означает, что вешалка важнее или что платье и вешалка теперь составляют одно целое. Является ли реальным духовный мир? Да, он так же реален, как все сущее. К сожалению, к нему нельзя прикоснуться и потрогать его, как невозможно потрогать запах или магнитное поле; его невозможно увидеть — он невидим, как звук трубы. И все же его можно почувствовать и измерить, проверить и определить при помощи адекватных ему инструментов восприятия и измерения.

Со школьной скамьи мы усвоили, что мышление — процесс, подчиняющийся определенным правилам и законам. Однако не стоит забывать, что хотя можно думать о высоком и прекрасном, о низком и недостойном, лениво мечтать или размышлять, невозможно не думать вовсе, пока наше тело функционирует нормально. Оба мира, материальный и духовный, настолько тесно связаны, что практически невозможно, находясь в сознании, пребывать только в одном из них, избегая при этом влияния другого.

Весь наш внутренний мир, не данный нам в ощущениях, может рассматриваться как духовное явление, и бо льшая часть нашего «Я» попадает под это определение: характер, мысли, сны, мечты, чувства, — и это относится не только к гигантам духа, но к каждому человеку. С точки зрения материального мира все вышеперечисленное, не будучи материальным объектом, просто не имеет смысла.

Разговаривая друг с другом, люди производят звуки, которые сами по себе, вне человеческого сознания, не имеют значения и лишь будучи воспринятыми разумом, во взаимодействии с предшествующим опытом и ранее полученными знаниями обретают смысл. Рассказывая что-либо, передавая информацию, я тем самым знакомлю собеседника с некой нематериальной сущностью, до тех пор неизвестной ему. Таким образом, хотя общение представляет собой совокупность физических процессов, таких как речь, мимика и т. д., оно носит духовный характер.

Подданство и лояльность, социальная вовлеченность и отчуждение личности — все это нематериальные категории. Мы постоянно создаем и разрываем духовные отношения, хотя и не привыкли рассматривать их под таким углом зрения. В отличие от того, как это воспринимается массовым сознанием, материальный аспект не играет столь уж важную роль в отношениях между людьми. Даже партнерство в бизнесе есть не что иное, как духовное соглашение, а не сугубо материальная связь, как многие считают. Если мы видим двух людей, пожимающих друг другу руки, то должны понимать, что не сам процесс рукопожатия является основой их отношений. Чем интимнее отношения между людьми, тем бо льшую роль играет в них духовный аспект.

Несомненно, что любовь — понятие нематериальное, так же как и отношения между любящими. Они могут иметь материальное выражение, но само чувство и связанные с ним эмоции лежат в сфере духовного. Именно на нематериальных отношениях основано понятие семьи. Ненависть, зависть, радость и все остальные эмоции не принадлежат материальному миру, хотя и могут быть направлены на материальный объект. Те, кого мы любим или ненавидим, имеют конкретное воплощение, но любовь и ненависть — часть духовного существования.

Успех, удачу, везение нельзя мерить материальными мерками — это духовные категории, оценка реальности как самим человеком, так и другими людьми. Сила вождя, лидера основана на духовном влиянии, а не на материальном, — сильный лидер не обязательно может быть способен поднять вес в сто килограммов. Даже такая исчисляемая вещь, как богатство, во многих отношениях нематериальна. Ведь это не только конкретные денежные суммы, но и понятие собственности, лежащее в области духовного, так же, как негласное соглашение о том, что деньги являются мерилом ценности других вещей.

Наша реальность имеет одновременно как физическую, так и духовную стороны. Нам, людям, эта двойственность восприятия присуща с рождения. Мы не выбираем, в каком из двух миров будем жить, выбор предопределен нашей природой и состоит для каждого из нас в решении вопроса о шкале ценностей, месте духовного начала на ней. Не вдаваясь в глубокие философские рассуждения, можно сформулировать его так: является ли человек изначально материальным существом, наделенным некой толикой духовного, или же духовная сущность человека первична и лишь раскрывается в четырехмерном физическом пространстве? Нам остается только выбрать, какой из этих подходов для нас предпочтительнее.

В физическом мире мы, как правило, сами избираем для себя место обитания. Я, к примеру, могу захотеть провести всю жизнь в подвале или, наоборот, в мансарде; в городе или деревне — все зависит от собственного выбора и обстоятельств. В другом же мире, духовном, где все имеют равные возможности, у нас несравненно бо льшая свобода действия, ведь субъективная реальность нашего внутреннего мира включает в себя всю вселенную, которая по определению намного больше, чем собственно материальный мир. Границы физического присутствия не беспредельны, а законы, распространяющиеся на материальные объекты, намного строже и стабильней, чем законы нематериального, духовного существования.

Так, мое желание ударить кого-нибудь ограничивают как законодательство, так и собственные возможности. Намного свободнее я могу действовать в области духа: проклинать доступнее, чем оказать физическое воздействие. Многие аспекты материального существования находятся за границами возможностей воздействия человека и не подчиняются нашим желаниям и контролю. Мы не выбираем место своего рождения, а переезды не всегда даются нам легко. Дорога до ближайшего города может занять не один час, в то время как на путешествие в соседнюю галактику при помощи воображения уйдет мгновение. Чтобы совершить такое путешествие, не нужно даже шевелить пальцем. Нравится нам это или нет, но все люди — духовные существа. Где будет находиться мое тело — в саду или в сточной канаве, — зависит только от моего желания. То же относится и к духовному миру: каждый из нас сам выбирает, будет ли книга его жизни детективом, скандальной хроникой или священным текстом.

Существуют определенные духовные пределы, столь же реальные, как если бы это были физические границы. Некоторые из них можно преодолеть, некоторые нет, по крайней мере, в этой жизни. Например, в школе, нравится нам это или нет, мы вынуждены заниматься интеллектуальным трудом, чтением, которое представляет собой перевод материальных символов на язык духовного мира. Некоторые из нас терпеть не могут, когда ограничивают их свободу передвижения; другие точно так же не желают заниматься математикой.

Время нельзя остановить или повернуть назад, поэтому необходимо выбрать, чем именно его заполнить. Так же, в силу невозможности быть одновременно в нескольких местах, надо выбирать между поездкой в Непал и путешествием по Израилю. В сфере духовного происходит примерно то же самое: так как большинство из нас не могут одновременно думать о двух вещах, то неизбежно сталкиваются с необходимостью предпочесть одну из них. Скованные такими рамками, мы вынуждены делать определенный выбор в духовной сфере. Но есть и другие виды ограничений. Вот яркий пример: некоторые люди рождаются слепыми, глухими или лишенными обоняния, а есть те, кто страдает от ущербности духа — им приходится жить в ограниченном духовном мире из-за недостатка образования или интеллектуальной неспособности понять духовные реалии. Есть и принявшие решение не думать о чем-то, не пользоваться или не интересоваться чем-то. В таком случае, намеренно или нет, они делают себя духовно слепыми и глухими, калеками. Кроме того, существуют виды деятельности, которые требуют наличия определенных талантов. Для человека, не обладающего ими, они закрыты. Он может слушать музыку и наслаждаться ею, но при этом не уметь сочинять и воспроизводить ее. В этой сфере, в области музыкальных способностей, он «ущербен».

В духовной сфере люди ведут себя по-разному: некоторые уподобляются животным, другие же достигают значительных высот в раскрытии потенциала своей души. Человек может всю жизнь выглядеть прямоходящим, но духовно быть на уровне лошади: он тащит за собой телегу повседневных занятий, принимает пищу и выделяет отходы жизнедеятельности, совокупляется, спит; при таком образе жизни разница между ним и битюгом — только во внешнем облике. У обоих общие мечты, желания, да и восприятие мира у них может быть сходным.

Курица может провести всю жизнь в крохотном курятнике, там ее кормят, там она несет яйца, поблизости от него ее рано или поздно забьют на мясо. Ее можно пожалеть, но, скорее всего, имей курица способность говорить, она сказала бы, что вполне довольна своей судьбой. Ее жизнь спокойна и безопасна, без тревог и волнений. Человек, далекий от всего духовного, может вести такой же образ жизни и ни о чем не жалеть.

Это не вопрос о добре и зле — скорее, проблема выбора между деградацией или развитием. Например, мы всегда жалеем физически неполноценных людей. При виде умственно отсталых мы испытываем еще более острое чувство жалости. Те же чувства возникают у нас по отношению к слабоумному ребенку, но не из-за его внутреннего состояния (потому что он может ощущать себя абсолютно счастливым, как и любой другой ребенок). На самом деле мы сожалеем о том, что все они не способны использовать и развивать возможности, которые изначально дарованы человеку. Глядя на больного, впавшего в кому, мы не сочувствуем его страданиям (их в этом состоянии не бывает), но удручены деградацией дееспособной личности до состояния полной беспомощности. Духовная деградация порождает то же чувство жалости. Потенциальные духовные возможности каждого огромны; пренебрежение ими не является преступлением, но огорчает.

Если я в состоянии передвигаться, однако не могу реализовать эту возможность, возникает ощущение потери. Если я могу вознестись, но вместо этого ползаю, то чувство то же самое. Не повезло тому, кто вынужден вести подобную нищую жизнь. Такая форма духовной бедности не обусловлена ни материальной нищетой, ни наличием или отсутствием довольства собой и своим местом в мире. Можно жить очень напряженной духовной жизнью и все же не находить в ней удовлетворение, и, наоборот, — духовно нищее существование может сопровождаться ощущением полного счастья, особенно если человеку не с чем сравнивать или не из чего выбирать.

Если бы имелся какой-нибудь способ объективной оценки духовности, он бы позволил измерить несоответствие потенциальных возможностей их воплощению в жизнь. Определить, что такое физическое здоровье, очень просто: это состояние, когда все органы тела нормально и гармонично функционируют в соответствии с заложенным в них потенциалом. Но это в полной мере применимо и к другим сферам бытия. Цельной натурой можно назвать лишь того, чьи достижения соответствуют его способностям и возможностям.

Понятие духовного роста означает, что человек сегодня достиг большего, чем вчера. Имея двойственную природу, он должен провозгласить еще одну Хартию прав человека, на этот раз — духовную. Продекларированная в первой хартии, принятой ООН, неограниченная свобода передвижения и выбора места жительства должна быть распространена и на духовный мир. Для того, чтобы сделать первый шаг, надо осознать, что это реально, оценить свои возможности и пересмотреть иерархию приоритетов в отношениях духа и тела. Это требует осознанного выбора. Нам решать, будут ли эти отношения враждебными, дружественными или нейтральными. Обычно, не желая попасть в неловкое положение, мы стараемся поддерживать равновесие, всячески пытаясь избежать конфликта, стараясь даже мысленно не произносить слово «духовность», потому что этот термин слишком всеобъемлющ и нас это пугает. Если вы поместите крохотное существо в огромном помещении, оно испугается, забьется в угол и не станет исследовать пространство, представляющееся ему безбрежным. Мы точно так же выглядываем из-за плинтуса, привыкая обходиться малым.

Нам самим выбирать, каким образом взаимодействовать с духовным миром. Нам решать, заниматься ли практически применимыми вещами, сконцентрироваться ли на абстрактных идеях или посвятить себя совершению добрых дел и поступков. Выбрав любой из этих путей, мы непременно расширим границы своего духовного «Я». Кто-то станет более продуктивно действовать на своем поприще, кто-то вырастет интеллектуально или эмоционально, научится сопереживать другим. Любой выбор дает толчок раскрытию духовной сущности человека. И интеллектуал, и человек, выбравший путь активного действия на благо окружающим, будут развиваться духовно. Не стоит пытаться решить, кто из них важнее, — это тема для другой дискуссии. Сейчас мы говорим о духе, а не о святости и доброте. Любой из них будет оценен по своей шкале: по влиянию на общество, по степени святости или просто по желанию других людей с ним общаться.

Духовность и все связанное с ней изначально не лучше и не хуже материального. И добро, и зло могут иметь как материальное, так и духовное выражение. Несмотря на это, представители некоторых философских и религиозных течений отождествляют духовность с добром, тело и материю — со злом, что в корне неверно. (Этой идее уже много лет. Наибольшее развитие она получила у манихеев и сильно повлияла впоследствии на некоторые религиозные течения, например, средневековые движения катаров или альбигойцев, а также на ряд более современных ). Существует и духовное зло, например, нацистская идеология или обыденная жестокость, алчность и ненависть.

Человеческое тело может стать источником всех видов зла, если мы того захотим, однако оно может быть и орудием свершения достойных восхищения дел и поступков.

Двойственность нашей природы — неоспоримый факт. Хотим мы того или нет, нам не уйти от этого. Мы способны понять законы развития личности и выстроить для себя порядок приоритетов. Имея в запасе неограниченное время, мы бы, несомненно, успели сделать все необходимые для этого расчеты, но… поскольку его нам отпущено немного, следует решить, что же все-таки является важным.

К сожалению, мы получаем в детстве довольно путаные объяснения по поводу того, что представляют собой дух и материя, и пребываем в неведении до тех пор, пока самостоятельно не определим настоящее, простое значение этих слов. Их восприятие целиком и полностью зависит от нас, и, возможно, наши дети получат более полную информацию по этим вопросам. Может быть, они станут другими людьми и откроют для себя иной мир, осознав материю как форму существования духа, а дух — как источник материи. Ведь перед нами открыты оба мира, и человек как существо двойственной природы может достичь максимального развития в каждом из них.

Автор: р. Адин ШтейнзальцИз книги «Простые слова».

monoteism.ru

Дух или материя?. Какими мы станем после смерти

Дух или материя?

Авторы Агни Йоги отвечают на этот вопрос аргументированно и логично. А заодно и показывают мировоззренческие ошибки современной науки – и естествознания, и философии, заблудившихся в извечной дилемме – дух или материя? – при анализе явлений невидимой сферы бытия. «Ошибка материалистов современной науки заключается в том, что они не допускают существования новых, тончайших, неизвестных ей форм материи, например таких, из которых строятся образы мысли, или состоят тонкие тела, или построены прообразы плотных форм жизни, – говорится в Гранях Агни Йоги. – Ошибка же идеалистов в том, что они предполагают существование чего бы то ни было вне материи. Для них все не видимые физическому глазу миры, но видимые иногда ясновидящему, не материальны. Между тем как Истина лежит посредине этих двух крайностей. Отрицаемые материалистами Тонкий мир и все Высшие Миры существуют в действительности, и они материальны, только материя эта более утонченная, чем материя, известная современной науке. Но материя эта доступна изучению, может быть видима и доступна точным и неизменным материальным законам, или законам материи. Утверждаемый идеалистами нематериальный мир не может существовать, ибо вне материи и ее форм, даже самых тончайших и высочайших, существовать ничего не может, ибо таких форм в природе нет. Самые высокие духовные явления материальны, и аура человека, даже Духов Планетных, может быть зафиксирована сверхчувствительными аппаратами, а аура человека обычного – простой тонкочувствительной фотографической пластинкой. Нельзя сфотографировать то, чего нет. Следовательно, несомненное не может быть отрицаемо. С младенческим материализмом пора уже покончить. Если бы материализм не отрицал возможность существования более тонких и высших видов материи, это укрепило бы его позиции и подвело бы материальный фундамент под утверждение идеалистов. Сущее неотрицаемо. Бороться против действительности несомненного – значит являть невежество».

О соотношении духа и материи в космическом бытии в письмах Е.И. Рерих сказано: «Говоря о мироздании, принято противополагать материи дух как таковой. Но в основе своей такие противоположения неправильны (…) Мы знаем о Едином Элементе, называемом Духо-Материей. Восточная философия утверждает, что (…) дух без материи – ничто. Пример куска льда (плотная материя), растворяющегося в воде (тонкое состояние материи), и, наконец, обращение воды в пар (дух) прекрасно иллюстрирует соотношение духа и материи. Потому я сказала бы, что все сущее состоит из различных сочетаний дифференциаций Единого Элемента, Духо-Материи. Так дух будет вверху, а под ним все степени материи. Именно дух есть завершение материи». (Е.И. Рерих. Три ключа. М., ЭКСМО, 2009.)

Примечательно, что материю как таковую авторы Агни Йоги не считали чем-то косным и неодушевленным. «… следует иметь в виду, что нет материи, которая не обладала бы наличностью в ней духа в том или ином качественном проявлении. Ибо, где только есть проявление, там и жизнь или дух. Знаю, что принято называть материю вообще пассивной, хаотичной и неодушевленной, но все эти определительные не точны», – писала Е.И. Рерих о свойствах материи.

Почему же материя иных планов бытия недоступна органам чувств обычного человека?

Невидимость материи иных миров объясняется ее структурой, отличной от структуры материи физического плана. Частота колебаний частиц, из которых состоит материя параллельных миров (то есть ее вибрационный уровень), значительно превышает частоту колебаний, свойственную материи физического плана. Благодаря этому материя иных, высших пространств лежит за порогом чувствительности организма обычных людей. Мы не видим параллельные миры потому, что наши органы чувств привыкли реагировать лишь на ту частоту вибраций, которая свойственна физической материи, образующей эти органы. Но это не значит, что нашим зрению и слуху принципиально недоступны явления иных миров; чувствительные люди часто воспринимают те или иные проявления этих планов.

Что же собой представляют основные виды материи, образующие Космос?

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

дух и материя | Философский штурм

Систематизация и связи

дух может выступать только от природы индивида, от бесполого Тела, а материя относится к чему-то выделенному в духе, поэтому женщина скорее дух чем мужчина, а мужчина скорее материя чем дух. "Женщина сама строит карьеру. Сама зарабатывает деньги. Сама управляет государством. Она все делает намного лучше мужчины в современном мире" - это процесс опредмечивания духа, где женщина находит себя в разобранном виде, не самодостаточное и восполняется материей, отсюда и мужчина материя. Подобное находит подобное, объект сопротивления бесполого Тела возгоняется в подобии если только, автора же наоборот противопоставляет дух материи, и мыслит в традиции дуализма, а не единого Тела. Женщина в бесполом Тела самодостаточна, но мыслит вне самодостаточности, если не в любви находится, и именно поэтому дух её претерпевает изменения, и тогда мужчина превращается в её восприятии в материю. Первичным может быть только дух [женщина], именно дух может выделить материю, с которой он работает. Мужчина вторичен, так как появляется в эффекте потери Тела Матери, но реализуется для духа первичным. "Женщина управляет силами природы, но часто направляет их на мужчину" - идея либерал-фашизма, что кто-то чем-то управляет, и к чему-то, тогда как индивид собой то управлять не может, а не то, что природой. Право не предполагает управление, а скорее сообразность действия, а именно правом отличается индивид. И политика не управление, а сообразность действия индивиду, что и Трамп говорит: договоримся или нет. "В итоге женщина, лучше обустраиваясь в материальном мире, чем мужчина" - материальный мир - фикция, а всё, с чем имеет дело дух, является объектом сопротивления бесполого Тела в едином Тела индивида. "Мы живем во времена, когда материя взяла верх над Духом" - дух и ведёт к разложению, иначе он не дух. "Мы еще слышим о сильных мужчинах, мы еще видим их примеры вокруг, но общая тенденция такова, что мужчины слабеют, а на плечах женщины оказывается все больше груза" - мужчина сам по себе не может слабеть если не ему природой дана принимающая стихия Тела, а слабеет только эта составляющая [женская] имеющаяся у феминного мужчины только по влиянию женщины, и что не есть входящая [либидо]. Феминность мужчины проявляется в эффекте потери Тела Матери, и что уже над природное образование, когда феминный мужчина гасит фаллическую женщину как женщину, откуда и возникает слабость женского. Принимающая стихия женского биопола неуязвима до становления самодостаточности бесполого Тела её в 20-22 года, а потом берёт верх входящая стихия Тела и у неё, когда и образуется фаллическая женщина. Почему на Руси не выданные замуж девочки по достижении 20 лет были вековухами, не брали уже в жёны, потому что природа бесполого у дикарей брала верх ещё, а в современности потребные другие уже жёны. "Падение культуры и традиций, постоянное возбуждение чувств, необходимость выживать, стремление потреблять и всеобщее невежество только усугубляют этот процесс. Женщина сейчас очень сильна" - сила одного - слабость другого, сила бесполого Тела - слабость полового Тела, цивилизация и становилась упорядочиванием полового, и возгонкой объекта сопротивления, где частное и общее по обе стороны всегда. Сейчас только семья упорядочивает половое, но законы либерал-фашизма делают семью материально зависимой, и с введением материнского капитала, перекрывая тем самостоятельные пути развития семьи, и семья поэтому деградирует в родовую, где нет места интеллектуальному становлению и влиянию индивида. Могущество цивилизации в индивиде, а не в женщине и мужчине, природа же не различает, а утилизирует.

МОГУЩЕСТВО ЖЕНЩИНЫ. ЧАСТЬ 1Мы живем во времена, когда материя взяла верх над Духом, когда люди забыли о том, кто они являются и заняты ублажением своего тела, не чувствуя, не понимая Дух, не вызревая духовно. А поскольку представителем Духа на земле является мужчина, а представителем материи – женщина, современный век отличается могуществом женщины и слабостью мужчины. Мы еще слышим о сильных мужчинах, мы еще видим их примеры вокруг, но общая тенденция такова, что мужчины слабеют, а на плечах женщины оказывается все больше груза. Падение культуры и традиций, постоянное возбуждение чувств, необходимость выживать, стремление потреблять и всеобщее невежество только усугубляют этот процесс. Женщина сейчас очень сильна. И опасна. Тем, что не осознает свою силу.... Претензии, критика, обиды, постоянное недовольство. Нереальные ожидания приводят женщину к постоянному недовольству. Она видит несоответствие реального мужчины своим ожиданиям, и старается подогнать его под «прокрустово ложе» навязанного идеала с помощью критики, указания на ошибки, предъявляя претензии, закатывая истерики. Она постоянно внушает ему «ты не такой, как мне нужен», «ты ничего не стоишь», «ничего хорошего от тебя ждать не приходится»....Женщина сама строит карьеру.Сама зарабатывает деньги.Сама управляет государством.Она все делает намного лучше мужчины в современном мире, потому что она лучше ориентируется в материи, ей все это делать гораздо легче, чем мужчине.Ей труднее в духовной сфере, где требуются серьезные качества – терпение, вера, мудрость, смирение, доверие. Но кому сейчас нужна духовность в реальности? Кто хочет развивать в себе эти качества согласно своей природе (женской или мужской), а не просто исполнять ритуалы, чтобы за это что-то дали?В итоге женщина, лучше обустраиваясь в материальном мире, чем мужчина, остается одна, потому что мужчине рядом с ней просто не остается места.Проклятия. Мысли женщины проявляются в явь через ее мужчину, потому что она опирается на мир материи, который усиливает ее желания во сто крат, делает ее могучей и реализует все ее мысли.Женщина управляет силами природы, но часто направляет их на мужчину.«Чтоб ты скис», «слабак», «ты ничего не стоишь», «на тебя невозможно положиться», «автор этой статьи - идиот» - безобидные на первый взгляд фразочки становятся проклятиями для мужчин, на которых направлены, воплощаясь в их реальность.Проклятия делают несчастной и саму женщину, оставляя ее без связи с Высшим, погружая ее глубже в мир тьмы и одиночества.Мужчина не может противостоять этим силам.Поскольку не обучен этому. Поскольку у него нет связи с Высшим, с Духом, а без этого управлять материей невозможно.Продолжение следует…Александр Плотников

Ваша оценка: Нет

philosophystorm.org

Дух и материя. Простые слова

Мы, люди, — существа с двойственной природой. Подобно лягушкам, комфортно обитающим как в воде, так и на суше, мы живем в двух мирах: материальном и духовном — и ощущаем разницу между ними так же безошибочно, как самый крохотный лягушонок — разницу сред. Однако, несмотря на то, что мы постоянно скачем из одного мира в другой, мы никогда не уверены в результате прыжка, потому что один из этих миров ощутим и нагляден, а другой бесплотен и эфемерен.

В первом из них каждый человек из плоти и крови способен чувственно воспринимать материальные аспекты существования, и иногда нам представляется, что жизнь именно в этом мире — единственная реальная действительность. Мы воспринимаем запахи и слышим звуки, благодаря зрению узнаем окружающее, однако самым элементарным и надежным способом знакомства с ним остается осязание: раз это можно потрогать — это существует. Хотя в то же время нам точно известно, что не все объективно существующее мы в состоянии ощутить, — к примеру, радиоактивное излучение или вирус. Тем не менее, мы упрямо продолжаем считать реальными только те предметы, которые поддаются данному нам от природы чувственному восприятию.

С другой стороны, мы являемся частью нематериального мира. Этот абстрактный, неосязаемый мир не менее реален, чем первый, и мы обитаем в нем, одновременно пребывая в мире материальном. К сожалению, слово «духовный» стало одиозным, к тому же оно слишком часто звучит из уст всякого рода ненадежных людей, начиная от пожилых леди с затуманенными глазами, вещающих о духах, и кончая знахарями, торгующими «духовными» лекарствами и поделками, которые будто бы сделают нас мудрее, красивее, удачливее и стройнее. Вся эта болтовня о духовном мире порой доходит до полного абсурда, поэтому нет ничего удивительного в том, что многие стараются держаться от рассуждений о нем подальше.

Наш духовный мир естествен и реален. Не стоит сводить его к обиталищу привидений и духов, ангелов-хранителей и демонов. Первая и главная его функция — быть вместилищем мыслей, положительных и отрицательных эмоций, информации, полученной из книг, услышанной музыки, осознания собственного существования и своего отношения к другим. Все это невозможно ни потрогать, ни взвесить, однако нельзя отрицать, что способность к такой аккумуляции реальна и присуща большинству людей. Все вышеперечисленное и составляет в совокупности наш духовный мир.

На самом деле понятия «дух» и «материя» очень просты, в них нет ничего мистического. Мы все духовны и материальны одновременно: с одной стороны, каждый из нас наделен телом и теми органами чувств, которыми воспринимается материальное, с другой стороны, каждый является носителем духа, воплощенного в мышлении и эмоциях. Два параллельно существующих мира проявляются с разной интенсивностью в зависимости от ситуации. Проведенная выше аналогия с земноводными не вполне корректна, наша природа гораздо сложнее — ведь человек живет в обоих мирах одновременно: в одном находится его тело, а в другом — разум, постоянно взаимодействующие.

Восприятие мира и самого себя, основанное на том, что наше существование в первую очередь материально, а реальность осязаема, не присуще человеку от рождения и не является естественным, т. е. само собой разумеющимся. Такое восприятие основано на культурных максимах, которые мы впитываем с детства. С пеленок нам внушают, что мечты, мысли и сны не функциональны и не имеют практического смысла. Мы, в свою очередь, передаем нашим детям (и не только на словах), что реальностью считается только то, что можно потрогать и измерить, как бы говоря им: «То, что нельзя ощутить, — не имеет значения». В нашей культуре принято наказывать ребенка, разбившего чашку, волноваться, если он порезал палец, но его сны и мечты не привлекают наше внимание. Таким образом, мы ненамеренно, но последовательно приучаем дитя к мысли, что духовным можно пренебречь. Подобное воспитание имеет множество положительных сторон с точки зрения биологического выживания, ведь кошки, приматы и другие животные в естественных условиях просто не могут позволить себе жить вне материальных реалий, витая в мечтах (если они у них есть). Но крайне сомнительно, так ли необходимо подобное качество людям. Игнорируя значимость нефизического мира, мы обманываем самих себя. Если мне в голову лезут мысли об ангелах, их, эти мысли, можно, конечно, выбросить из нее, объясняя это тем, что данный вопрос нас сейчас не должен интересовать, однако вовсе избавиться от духовного аспекта человеческого существования нам не дано, ведь у нас есть сознание, а его сущность — духовная.

Что же такое духовность, что входит в это понятие? Религиозные и философские идеи, несомненно, являются частью духовной сферы существования, но ими отнюдь не исчерпывается определение. Термин «духовный» охватывает множество аспектов, включая и те, вполне материалистические, которые представляют собой конечный результат духовных процессов. Разум, понимание, расчетливость, способность вычислять и планировать, так же как способность любить и ненавидеть, — все это составляет наш внутренний мир, являясь частью нашей духовной сущности.

Все вышесказанное не является популярным изложением идеалистической (в противоположность материалистической) философии. При желании каждый может возразить, что названное мною духовным миром — как разум, так и чувственное восприятие, — это результат химических и физических процессов, происходящих в клетках мозга, и эта точка зрения не противоречит объективной картине мира. Но даже при этом подходе очевидно, что результатом мыслительного процесса могут явиться нереальные вещи, например сны, и необходимо постоянно допускать вероятность ошибок в рассуждениях и обмана чувств. Мы вынуждены контролировать, проверять и корректировать получаемую информацию, не полагаясь на свой внутренний мир, какая уж там реальность духовного!

Однако мнение, согласно которому духовный мир воспринимается только с помощью разума и никак иначе, ошибочно. Нельзя не согласиться с тем, что духовный мир открывается нам в результате электрохимических процессов в нашей плоти, но, как сформулировал однажды Анри Бергсон, тот факт, что одежда висит на вешалке, падает и перемещается вместе с ней, не означает, что вешалка важнее или что платье и вешалка теперь составляют одно целое. Является ли реальным духовный мир? Да, он так же реален, как все сущее. К сожалению, к нему нельзя прикоснуться и потрогать его, как невозможно потрогать запах или магнитное поле; его невозможно увидеть — он невидим, как звук трубы. И все же его можно почувствовать и измерить, проверить и определить при помощи адекватных ему инструментов восприятия и измерения.

Со школьной скамьи мы усвоили, что мышление — процесс, подчиняющийся определенным правилам и законам. Однако не стоит забывать, что хотя можно думать о высоком и прекрасном, о низком и недостойном, лениво мечтать или размышлять, невозможно не думать вовсе, пока наше тело функционирует нормально. Оба мира, материальный и духовный, настолько тесно связаны, что практически невозможно, находясь в сознании, пребывать только в одном из них, избегая при этом влияния другого.

Весь наш внутренний мир, не данный нам в ощущениях, может рассматриваться как духовное явление, и большая часть нашего «Я» попадает под это определение: характер, мысли, сны, мечты, чувства, — и это относится не только к гигантам духа, но к каждому человеку. С точки зрения материального мира все вышеперечисленное, не будучи материальным объектом, просто не имеет смысла.

Разговаривая друг с другом, люди производят звуки, которые сами по себе, вне человеческого сознания, не имеют значения и лишь будучи воспринятыми разумом, во взаимодействии с предшествующим опытом и ранее полученными знаниями обретают смысл. Рассказывая что-либо, передавая информацию, я тем самым знакомлю собеседника с некой нематериальной сущностью, до тех пор неизвестной ему. Таким образом, хотя общение представляет собой совокупность физических процессов, таких как речь, мимика и т. д., оно носит духовный характер.

Подданство и лояльность, социальная вовлеченность и отчуждение личности — все это нематериальные категории. Мы постоянно создаем и разрываем духовные отношения, хотя и не привыкли рассматривать их под таким углом зрения. В отличие от того, как это воспринимается массовым сознанием, материальный аспект не играет столь уж важную роль в отношениях между людьми. Даже партнерство в бизнесе есть не что иное, как духовное соглашение, а не сугубо материальная связь, как многие считают. Если мы видим двух людей, пожимающих друг другу руки, то должны понимать, что не сам процесс рукопожатия является основой их отношений. Чем интимнее отношения между людьми, тем большую роль играет в них духовный аспект.

Несомненно, что любовь — понятие нематериальное, так же как и отношения между любящими. Они могут иметь материальное выражение, но само чувство и связанные с ним эмоции лежат в сфере духовного. Именно на нематериальных отношениях основано понятие семьи. Ненависть, зависть, радость и все остальные эмоции не принадлежат материальному миру, хотя и могут быть направлены на материальный объект. Те, кого мы любим или ненавидим, имеют конкретное воплощение, но любовь и ненависть — часть духовного существования.

Успех, удачу, везение нельзя мерить материальными мерками — это духовные категории, оценка реальности как самим человеком, так и другими людьми. Сила вождя, лидера основана на духовном влиянии, а не на материальном, — сильный лидер не обязательно может быть способен поднять вес в сто килограммов. Даже такая исчисляемая вещь, как богатство, во многих отношениях нематериальна. Ведь это не только конкретные денежные суммы, но и понятие собственности, лежащее в области духовного, так же, как негласное соглашение о том, что деньги являются мерилом ценности других вещей.

Наша реальность имеет одновременно как физическую, так и духовную стороны. Нам, людям, эта двойственность восприятия присуща с рождения. Мы не выбираем, в каком из двух миров будем жить, выбор предопределен нашей природой и состоит для каждого из нас в решении вопроса о шкале ценностей, месте духовного начала на ней. Не вдаваясь в глубокие философские рассуждения, можно сформулировать его так: является ли человек изначально материальным существом, наделенным некой толикой духовного, или же духовная сущность человека первична и лишь раскрывается в четырехмерном физическом пространстве? Нам остается только выбрать, какой из этих подходов для нас предпочтительнее.

В физическом мире мы, как правило, сами избираем для себя место обитания. Я, к примеру, могу захотеть провести всю жизнь в подвале или, наоборот, в мансарде; в городе или деревне — все зависит от собственного выбора и обстоятельств. В другом же мире, духовном, где все имеют равные возможности, у нас несравненно большая свобода действия, ведь субъективная реальность нашего внутреннего мира включает в себя всю вселенную, которая по определению намного больше, чем собственно материальный мир. Границы физического присутствия не беспредельны, а законы, распространяющиеся на материальные объекты, намного строже и стабильней, чем законы нематериального, духовного существования.

Так, мое желание ударить кого-нибудь ограничивают как законодательство, так и собственные возможности. Намного свободнее я могу действовать в области духа: проклинать доступнее, чем оказать физическое воздействие. Многие аспекты материального существования находятся за границами возможностей воздействия человека и не подчиняются нашим желаниям и контролю. Мы не выбираем место своего рождения, а переезды не всегда даются нам легко. Дорога до ближайшего города может занять не один час, в то время как на путешествие в соседнюю галактику при помощи воображения уйдет мгновение. Чтобы совершить такое путешествие, не нужно даже шевелить пальцем. Нравится нам это или нет, но все люди — духовные существа. Где будет находиться мое тело — в саду или в сточной канаве, — зависит только от моего желания. То же относится и к духовному миру: каждый из нас сам выбирает, будет ли книга его жизни детективом, скандальной хроникой или священным текстом.

Существуют определенные духовные пределы, столь же реальные, как если бы это были физические границы. Некоторые из них можно преодолеть, некоторые нет, по крайней мере, в этой жизни. Например, в школе, нравится нам это или нет, мы вынуждены заниматься интеллектуальным трудом, чтением, которое представляет собой перевод материальных символов на язык духовного мира. Некоторые из нас терпеть не могут, когда ограничивают их свободу передвижения; другие точно так же не желают заниматься математикой.

Время нельзя остановить или повернуть назад, поэтому необходимо выбрать, чем именно его заполнить. Так же, в силу невозможности быть одновременно в нескольких местах, надо выбирать между поездкой в Непал и путешествием по Израилю. В сфере духовного происходит примерно то же самое: так как большинство из нас не могут одновременно думать о двух вещах, то неизбежно сталкиваются с необходимостью предпочесть одну из них. Скованные такими рамками, мы вынуждены делать определенный выбор в духовной сфере. Но есть и другие виды ограничений. Вот яркий пример: некоторые люди рождаются слепыми, глухими или лишенными обоняния, а есть те, кто страдает от ущербности духа — им приходится жить в ограниченном духовном мире из-за недостатка образования или интеллектуальной неспособности понять духовные реалии. Есть и принявшие решение не думать о чем-то, не пользоваться или не интересоваться чем-то. В таком случае, намеренно или нет, они делают себя духовно слепыми и глухими, калеками. Кроме того, существуют виды деятельности, которые требуют наличия определенных талантов. Для человека, не обладающего ими, они закрыты. Он может слушать музыку и наслаждаться ею, но при этом не уметь сочинять и воспроизводить ее. В этой сфере, в области музыкальных способностей, он «ущербен».

В духовной сфере люди ведут себя по-разному: некоторые уподобляются животным, другие же достигают значительных высот в раскрытии потенциала своей души. Человек может всю жизнь выглядеть прямоходящим, но духовно быть на уровне лошади: он тащит за собой телегу повседневных занятий, принимает пищу и выделяет отходы жизнедеятельности, совокупляется, спит; при таком образе жизни разница между ним и битюгом — только во внешнем облике. У обоих общие мечты, желания, да и восприятие мира у них может быть сходным.

Курица может провести всю жизнь в крохотном курятнике, там ее кормят, там она несет яйца, поблизости от него ее рано или поздно забьют на мясо. Ее можно пожалеть, но, скорее всего, имей курица способность говорить, она сказала бы, что вполне довольна своей судьбой. Ее жизнь спокойна и безопасна, без тревог и волнений. Человек, далекий от всего духовного, может вести такой же образ жизни и ни о чем не жалеть.

Это не вопрос о добре и зле — скорее, проблема выбора между деградацией или развитием. Например, мы всегда жалеем физически неполноценных людей. При виде умственно отсталых мы испытываем еще более острое чувство жалости. Те же чувства возникают у нас по отношению к слабоумному ребенку, но не из-за его внутреннего состояния (потому что он может ощущать себя абсолютно счастливым, как и любой другой ребенок). На самом деле мы сожалеем о том, что все они не способны использовать и развивать возможности, которые изначально дарованы человеку. Глядя на больного, впавшего в кому, мы не сочувствуем его страданиям (их в этом состоянии не бывает), но удручены деградацией дееспособной личности до состояния полной беспомощности. Духовная деградация порождает то же чувство жалости. Потенциальные духовные возможности каждого огромны; пренебрежение ими не является преступлением, но огорчает.

Если я в состоянии передвигаться, однако не могу реализовать эту возможность, возникает ощущение потери. Если я могу вознестись, но вместо этого ползаю, то чувство то же самое. Не повезло тому, кто вынужден вести подобную нищую жизнь. Такая форма духовной бедности не обусловлена ни материальной нищетой, ни наличием или отсутствием довольства собой и своим местом в мире. Можно жить очень напряженной духовной жизнью и все же не находить в ней удовлетворение, и, наоборот, — духовно нищее существование может сопровождаться ощущением полного счастья, особенно если человеку не с чем сравнивать или не из чего выбирать.

Если бы имелся какой-нибудь способ объективной оценки духовности, он бы позволил измерить несоответствие потенциальных возможностей их воплощению в жизнь. Определить, что такое физическое здоровье, очень просто: это состояние, когда все органы тела нормально и гармонично функционируют в соответствии с заложенным в них потенциалом. Но это в полной мере применимо и к другим сферам бытия. Цельной натурой можно назвать лишь того, чьи достижения соответствуют его способностям и возможностям.

Понятие духовного роста означает, что человек сегодня достиг большего, чем вчера. Имея двойственную природу, он должен провозгласить еще одну Хартию прав человека, на этот раз — духовную. Продекларированная в первой хартии, принятой ООН, неограниченная свобода передвижения и выбора места жительства должна быть распространена и на духовный мир. Для того, чтобы сделать первый шаг, надо осознать, что это реально, оценить свои возможности и пересмотреть иерархию приоритетов в отношениях духа и тела. Это требует осознанного выбора. Нам решать, будут ли эти отношения враждебными, дружественными или нейтральными. Обычно, не желая попасть в неловкое положение, мы стараемся поддерживать равновесие, всячески пытаясь избежать конфликта, стараясь даже мысленно не произносить слово «духовность», потому что этот термин слишком всеобъемлющ и нас это пугает. Если вы поместите крохотное существо в огромном помещении, оно испугается, забьется в угол и не станет исследовать пространство, представляющееся ему безбрежным. Мы точно так же выглядываем из-за плинтуса, привыкая обходиться малым.

Нам самим выбирать, каким образом взаимодействовать с духовным миром. Нам решать, заниматься ли практически применимыми вещами, сконцентрироваться ли на абстрактных идеях или посвятить себя совершению добрых дел и поступков. Выбрав любой из этих путей, мы непременно расширим границы своего духовного «Я». Кто-то станет более продуктивно действовать на своем поприще, кто-то вырастет интеллектуально или эмоционально, научится сопереживать другим. Любой выбор дает толчок раскрытию духовной сущности человека. И интеллектуал, и человек, выбравший путь активного действия на благо окружающим, будут развиваться духовно. Не стоит пытаться решить, кто из них важнее, — это тема для другой дискуссии. Сейчас мы говорим о духе, а не о святости и доброте. Любой из них будет оценен по своей шкале: по влиянию на общество, по степени святости или просто по желанию других людей с ним общаться.

Духовность и все связанное с ней изначально не лучше и не хуже материального. И добро, и зло могут иметь как материальное, так и духовное выражение. Несмотря на это, представители некоторых философских и религиозных течений отождествляют духовность с добром, тело и материю — со злом, что в корне неверно. (Этой идее уже много лет. Наибольшее развитие она получила у манихеев и сильно повлияла впоследствии на некоторые религиозные течения, например, средневековые движения катаров или альбигойцев, а также на ряд более современных). Существует и духовное зло, например, нацистская идеология или обыденная жестокость, алчность и ненависть. Человеческое тело может стать источником всех видов зла, если мы того захотим, однако оно может быть и орудием свершения достойных восхищения дел и поступков.

Двойственность нашей природы — неоспоримый факт. Хотим мы того или нет, нам не уйти от этого. Мы способны понять законы развития личности и выстроить для себя порядок приоритетов. Имея в запасе неограниченное время, мы бы, несомненно, успели сделать все необходимые для этого расчеты, но… поскольку его нам отпущено немного, следует решить, что же все-таки является важным.

К сожалению, мы получаем в детстве довольно путаные объяснения по поводу того, что представляют собой дух и материя, и пребываем в неведении до тех пор, пока самостоятельно не определим настоящее, простое значение этих слов. Их восприятие целиком и полностью зависит от нас, и, возможно, наши дети получат более полную информацию по этим вопросам. Может быть, они станут другими людьми и откроют для себя иной мир, осознав материю как форму существования духа, а дух — как источник материи. Ведь перед нами открыты оба мира, и человек как существо двойственной природы может достичь максимального развития в каждом из них.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Дух и Материя. Как научиться различить эти две энергии?

Дух и Материя. Как научиться различить эти две энергии?

Пятница, 15 Авг. 2014

Знание, формирующее мировоззрение, состоит из понимания отличия материи от духа. Человека, понимающего это отличие, называют мудрецом, так как он на основе этого знания способен достойно воспринимать счастье и горе. Но состояние мудрости вовсе не дешевка. Необходимо приложить действительно серьезные усилия, чтобы изменить свое мировоззрение. Чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Что же вкладывают Веды в понятие духа и материи? И как научиться различать эти две энергии?

Прежде всего следует отметить, что между ведическим и христианским учениями имеются определенные различия в терминах.

Поэтому, во избежания путаницы, необходимо определиться и понять разницу в терминах "дух" и "душа".

Они указаны в таблице.

Веды	Библия
интеллект (разум)	душа
душа	дух
Сверхдуша	Святой дух

Как уже ранее указывалось - душа (джива), качественно отлична от материи, как  грубой, так и тонкой.

Это значит, что ее невозможно повредить никаким механическим воздействием (элемента земли), растворить в воде, сжечь в огне и т.д. (В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце в телах, созданных из огня). Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи – разума. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному учителю. Когда человек становится учеником такого учителя, он переступает через свое ложное эго и становится пригодным для обретения духовного знания.

Но не имея знания об элементах материальной природы, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу.

Пример такого заблуждения – представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому, что путают душу с разумом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно.  

Вера человека должна быть основана на духовном знании, иначе она может сделать его гораздо глупее и агрессивнее любого атеиста.

Из этих различий следует, что когда христианин говорит: “У животных нет души”, он имеет в виду, что они не разумны. Однако различия в терминах не должны сбивать нас с толку. Животные страдают так же, как мы, поскольку страдает не разум, а живое существо (джива, или дух по христианской терминологии). Среди христиан тоже есть те, кто относит заповедь милосердия “Не убий” ко всем живым существам, а не только к людям.

И чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Представление о духовной реальности, как о нечто бесформенном, не поддерживается ведической философией.

Ведическая философия относит все разнообразные проявления окружающего и внутреннего мира либо к духовной, либо к материальной энергии. Некоторые объекты (как, например, святые дхамы) одновременно представляют собой проявление и той, и другой энергии. Существуют также объекты, которые на первый взгляд кажутся проявлением материальной энергии, тогда как на самом деле суть чистый дух (например, Божества или Святое Имя Бога).

Что же вкладывают Веды в понятие духа и материи? И как научиться различать эти две энергии?

Ответ на первый вопрос мы находим в «Бхагавад-гите»:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию».

Из этих восьми первоэлементов первые пять называют пятью гигантскими или грубыми элементами. В них заключены пять объектов чувственного восприятия: материальный звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах.

Для их восприятия нам даются материальный слух, органы осязания, глаза, язык и нос.

 Также для осуществления разнообразной деятельности в пределах материального мира душа получает набор деятельных чувств: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы.

Остальные три элемента – ум, разум и ложное эго – являются проявлением искаженного представления души о себе и своем источнике.

Ложное эго – это восприятие себя, как центра мироздания, когда основой бытия души становятся понятия «я» и «мое», а в качестве источника ложно принимается взаимодействие пяти грубых элементов. Причина такого ложного восприятия заключается в том, что душа изменила векторное применение своего потенциала, направив свое внимание (свою любовь и привязанность) на себя, а не на свой источник. Такое изменение является неестественным для души, поэтому она вынуждена пользоваться услугами материальной природы, чтобы иметь возможность осуществить свои желания.

Разум и ум от природы присущи душе, т.е. являются духовной энергией. Однако, когда бытие души зиждется на ложном эго, разум и ум становятся материальными.

По природе разум предназначен для понимания истинной природы вещей, но под влиянием ложного эго душа начинает использовать разум, чтобы как можно изощреннее наслаждаться комбинациями грубых первоэлементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира).

В этом разуму помогает материальный ум, функция нашей психики, отвечающий за наши мечты, волю и эмоции.

В «Бхагавад-гите» противоположностью материи называется духовная частица Высшего Целого, Шри Кришны:

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Иначе говоря, чтобы постичь разницу между материей и духом и научиться отличать их проявления, следует сначала постичь душу, т.е. себя самого.

Такое самопознание является непременным условием для понимания онтологического статуса того или иного объекта внешнего (по отношению к наблюдателю) или внутреннего явления (например, ощущений или мыслей, которые могут быть как духовными, так и материальными по определению).

Признаки человека, достигшего успеха в самопознании, также приводятся в «Бхагавад-гите»:

«Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, - тот осознал свою духовную природу».

Чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Представление о духовной реальности, как о нечто бесформенном, не поддерживается ведической философией (см. Философия одновременного единства и различия Бога и Его энергий). Более того, проанализировав досконально материю (такой анализ в Ведах называется санкхьей), разложив материю на первоэлементы, мы увидим, что на самом деле бесформенна материя. Современная наука также говорит, что материя состоит из элементарных частиц, поддерживаемых различными видами полей. Вот что говорит «Бхагавад-гита» по этому поводу:

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего (материального тела) и о неизменности вечного (души). Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

В своих комментариях на этот стих Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель международного общества сознания Кришны, пишет:

«Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной. В этом разница между материей и духом. (…)

Понятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» – к материи. Это утверждают все, кто видит истину».

Таким образом, дух – это сознающая энергия, или активное начало, тогда как материя – инертная энергия, или пассивное начало.

Веды сравнивают материю с облаком, на время закрывающее солнце. Солнце существовало до появления облака, существует вместе с облаком и, когда облако рассеивается, продолжает свое существование. Более того, само облако – продукт жизнедеятельности солнца (которое выпаривает воду из океанов, создавая таким образом облака). Подобным же образом дух, выпаривая чистую воду своей любви к Высшему Источнику всех энергий, создает облако материи, которое скрывает от его взора этот Высший Источник.

Для источника энергий не существует разницы между материей и духом. В отношениях с источником единственным критерием, по которым тот или иной объект относится к материи или духу, является характер его взаимодействия с источником. Источник этот имеет личностную природу, а характер взаимодействия объекта с источником может быть как косвенный (или внешний, что и называется материальным), так и непосредственный (называемый на санскрите атма-майа, или «собственный, внутренний», что получило название "духовный").

Таким образом по воле Высшего Источника дух может перенять качества материи, а материя – стать духовной субстанцией. При этом сущность духа, или его вечная природа не меняется. Это объясняется тем, что материя не имеет объективного существования – она целиком зависит от духа. Иначе говоря, это дух породил материю, а не наоборот. Если бы такой зависимости не было, душа, имеющая духовную природу, никогда не смогла бы избавиться от материального покрова. Способ избавления от материального покрова называется на санскрите йогой, или восстановлением связи с Высшим Источником.

Мудрость - не дешевка

Бхагавад-Гита показывает основное отличие духовного сознания от материального:

Из всех средств подавления беззакония Я - кара. Из тех, кто стремится к победе, Я - нравственная чистота. Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых.

Бхагавад-Гита 10.38

КОММЕНТAРИЙ: Среди многочисленных средств подавления беззакония наиболее важными являются те, которыми пресекают преступную деятельность. Когда преступнику присуждают наказание, эта кара олицетворяет Кришну. Главным качеством, приносящим победу, является нравственная чистота. Из всех сокровенных деяний (слушания, повторения и памятования) молчание - самое важное, поскольку оно помогает человеку духовно развиваться. Мудрецом называют того, кто может отличить материю от духа, иными словами, высшую энергию Господа от низшей. Это знание - Сам Кришна.

Смотреть видео по теме - Вячеслав Рузов. Мудрость - не дешевка

В духовном сознании человек понимает, что наказание, которое к нему приходит за его глупую деятельность  - это сама Абсолютная Истина. Поэтому он достойно переносит все трудности материальной жизни, не обижаясь на судьбу. Он понимает, что и хорошее и плохое в его жизни - это оценки, которые ему ставит Абсолютная Истина. Да, оценки могут быть и не очень хорошие, например тройки, двойки и даже колы, но трансценденталист знает, что каждая из этих оценок поставлена его любимым учителем, и это делает его по-настоящему счастливым. Счастье - это когда понимаешь, что даже наказание может приходить с любовью от того, кто тебя действительно любит.

Но чтобы это понять, необходимо получить знание о реальном устройстве мира. Если мы не знаем, что главный учитель этого мира любит всех нас, своих учеников, то мы превращаемся в студентов материалистов, которые не любят ни учиться, ни экзаменов, ни самих учителей. Потом такие студенты не любят и свою специальность, которой столько лет учились. Знание, формирующее мировоззрение, состоит из понимания отличия материи от духа. Человека, понимающего это отличие, называют мудрецом, так как он на основе этого знания способен достойно воспринимать счастье и горе.

Но состояние мудрости, вовсе не дешевка. Необходимо приложить действительно серьезные усилия, чтобы изменить свое мировоззрение. Мало просто получить высшее образование или научиться разгадывать кроссворды. В йога-сутрах Патанджали говорится, что духовная практика может принести успех, только если она будет, во-первых,  долгой, во-вторых,  непрерывной, а в-третьих, уважительной. Поэтому такой человек становится просто олицетворенным уважением. Мало что-то делать долго и хорошо, надо еще и пропитать это уважением.

И ярче всего уважение проявляется в том, как мы воспринимаем других людей, как мы их слушаем, как мы относимся к тому, что они делают, как мы с ними разговариваем. Если я постоянно нахожусь в уважительном настроении, то когда приходит время слушать об Абсолютной Истине, я тоже это делаю уважительно. Если же я постоянно недоволен тем, что происходит вокруг меня, если меня это постоянно раздражает, то во время слушания о возвышенном я не успею переключиться на уважительное восприятие и получу полностью противоположный результат, а точнее результат как от оскорбления мудреца.

Все, что мы слышим в этом мире, не пропадает просто так: оно откладывается в разных отделах нашего сознания и подсознания. Оно наполняется всем тем, что волей или неволей входит в наши уши. Поэтому основная задача духовного развития - это вытеснить из нашего сознания предыдущую, не всегда позитивную информацию и заполнить его новой, духовной и возвышенной. На это уходит достаточно много времени. Но постепенно наше прошлое перестает давить на наши желания, и они переходят во власть новых впечатлений, которые могут привести нас на более высокие стадии развития. И даже если это духовное знание иногда кажется не очень практичным, оно все равно делает свое дело и очищает наши желания от предыдущих глупых идей и привязанностей.

Начинающий трансценденталист думает, что вся информация, которую он слышит об Абсолютной Истине, предназначена для запоминания, поэтому очень переживает по поводу того, что не может всё запомнить. Наверняка каждый из нас не раз испытывал это чувство досады и собственной беспомощности. Но в действительности это не всегда так. Значительная часть духовного знания предназначена не для запоминания, а для того, чтобы создать нужное впечатление в нашем сознании, для того, чтобы вызвать духовные эмоции, для того, чтобы дать пример высокодуховного мышления.

Это не менее важный эффект, чем философские концепции, предназначенные для запоминания и повторения. Нам необходим этот верный эмоциональный настрой, который позволяет нам не только правильно мыслить, но и правильно воспринимать этот мир, правильно на него реагировать, правильно ощущать себя в этой реальности. Поэтому, если вы ничего не запомнили из лекции, это еще не потеря, постарайтесь запомнить то вдохновение, которое вы получили, и это время не пропадёт зря.

Если же мы хотим запомнить услышанное, если мы хотим, чтобы оно стало частью нашего мышления, тогда оно должно проникнуть в самое сердце. Для этого необходимо не только слушать, но и размышлять над тем, что мы услышали, пытаясь понять, как мы это можем применить в своей реальной жизни. Это и есть процесс переваривания знания. В большинстве случаев мы не запоминаем услышанное именно по этой причине: нам интересно слушать, но нам не хочется это привязывать к своей деятельности. А потому через некоторое время духовное знание может показаться нам не практичным, и мы начнем искать что-нибудь поприземленнее. Но как мы поняли, проблема не в знании, проблема в нашем нежелании его переваривать.

А как проверить, что знание усвоено? Очень просто. Его надо кому-нибудь пересказать. Это сразу же откроет нам всю правду о нашем сознании, так как для того, чтобы что-то пересказать, это надо обязательно обдумать. Без обдумывания понятного пересказа не получится. Именно с этим сталкивается человек, когда пытается что-то объяснить.  Он начинает понимать, что сам еще не разобрался в том, что хочет объяснить другому. Поэтому в Ведах известна последовательность шраванам - киртанам - смаранам, что значит слушание, повторение, запоминание. Это значит, что если я услышал, но не повторил, то не смогу это и сохранить в своем сознании.

Для активации этой обдумывающей функции сознания в Ведах используется особый стиль написания трактатов в виде сутр, очень коротких высказываний, содержащих только саму суть философской идеи. Это излюбленный прием настоящих мудрецов, так как они знают его настоящий секрет. Он состоит в том, что, так как сутра не содержит ни одного лишнего слова кроме самой идеи, все дополнительное объяснение человеку, услышавшему сутру, приходится додумывать самому.

Да, короткое высказывание включает механизм размышлений, так как нашему уму мало нескольких слов, поэтому он сам начинает находить недостающие звенья, которые раскрывают всю красоту данного высказывания. Афоризм достаточно легко запомнить, а потом на его основе понять глубочайшие идеи, которые вложены в него великими мудрецами. Само высказывание содержит 1% из того, что мы должны из него вытащить через процесс обдумывания. Это похоже на семечко, из которого вырастает целое дерево.

По этой причине можно изучать один и тот же трактат всю свою жизнь, потому что это не просто стихи, а семена, из которых можно вырастить бесконечное количество лесов. Посмотрите, сколько тысячелетий уже читаются лекции только по одной и той же Бхагавад-гите. А вот лекцию запомнить уже не так-то просто потому, что лектор уже разложил по полочкам ту идею, которую он взял за основу  своей лекции. Он уже наговорил столько слов по каждому пункту, что наш ум просто не способен добавить еще хоть одно слово. Поэтому мы должны понять даже не саму лекцию, а ту идею, которую лектор хочет до нас донести. Прослушав все комментарии, мы должны еще сами размышлять над этой идеей, чтобы наше сознание научилось понимать то, что передали нам великие мудрецы.

Они же порекомендовали что, если сознание слушателя не готово к восприятию философских концепций, то их не стоит мучить дальше сложной философией, лучше сразу перейти к рассказыванию интересных историй. Это не просто развлечение - это один из способов преподнесения философской информации. Секрет историй в том, что они несут философскую идею вместе с яркой эмоцией, которая позволяет запомнить ее и впоследствии о ней размышлять, раскладывая на составные философские моменты.

А вот и притча напоследок. Однажды Насреддин рассказал, что когда он был в пустыне, то заставил бежать целое племя ужасных людоедов. Его спросили о том,  как он смог  это сделать. И Насреддин ответил, что очень просто, что сначала он побежал изо всех сил, а потом все они побежали за ним...

Так что помните, если мы активно куда-то движемся, то еще не факт, что мы движемся вперед...

По материалам: krishna.ru, ruzov.ru

 

lazarev.ru

Материя и дух

Материя и дух

Материя и дух

Тарнас Р.

Столкновение внутри христианства между принципами искупления и осуждения, между единением мира с Богом и их раздвоенностью, несущей важную нагрузку, особенно сказалось на отношении христианства к физическому миру и физическому телу: эту фундаментальную раздвоенность оно так и не смогло окончательно разрешить. В иудаизме и христианстве более Ярко, нежели в других религиозных традициях, утверждалась полная реальность, великолепие, красота и праведность изначального творения Бога, которое вызвано к жизни его доброй волей и которое не является ни иллюзией, ни совершенным подражанием, ни непроизвольной эманацией. Бог создал мир, и он оказался хорош. Более того, человек был создан – и телом, и душой – по образу и подобию Божьему. Однако с человеческим грехопадением и человек, и природа утратили свое божественное достояние: так началась иудео-христианская драма превратностей человеческой судьбы в отношениях с Богом на фоне духовно потерянного и отчужденного мира. Чем более возвышенным было иудео-христианское представление об изначальном творении, тем трагичнее виделся нынешний падший мир.

Христианское откровение утверждало, однако, что в Христе Бог вочеловечился, став плотью и кровью, а после распятия вновь восстал – как считали апостолы, в полном преображении духа и в обновлении физического тела. На этих важнейших чудесах, признаваемых христианским вероучением, – Воплощении и Воскресении, – основывалась вера не только в бессмертие души, но даже в искупление и воскрешение тела и самой природы. Благодаря Христу изменилась, одухотворилась и вновь обрела святость не только человеческая душа, это касалось и человеческого тела и его жизнедеятельности. Даже брачный союз стал рассматриваться как отражение связи Христа с человечеством и, следовательно, наделяться священным значением. Воплощение Христово восстановило образ Божий в человеке. В Иисусе архетипический Логос слился со своим производным образом – человеком, – полностью восстанавливая тем самым божественность последнего. Триумфом искупления стал новый человек во всей своей целостности, а не только в духовной трансцендентности своей физической природы. В христианском учении о том, что "Слово стало плотию", в вере в возрождение целостного человека крылось откровенно материальное измерение, которое выделяло христианство среди прочих мистических воззрений, имевших исключительно трансцендентную направленность.

Такое христианское понимание искупления вновь утвердило и придало новый смысл изначальному древнееврейскому восприятию человека как творения, созданного и телом, и душой по образу Божьему: это представление находило параллель в поздне-неоплатонической идее о том, что человек есть микрокосм божественного, однако в иудаизме, бесспорно, больший упор делается на то, что человек – тело и душа – это неделимая единица жизненной силы. Тело – сосуд духа, его храм и воплощенное выражение. Кроме того, служение Христа во многом было связано с врачевательством как тела, так и души. В ранней Церкви Христа часто именовался Целителем, а в апостолах видели врачевателей, получивших дар врачевания свыше. Раннее христианское вероучение раскрывало природу духовного спасения в ярко выраженных психосоматических терминах. Главенствующий образ, которым пользуется Павел, говоря о воскрешении всего человечества, – это единое тело Христа, члены которого составляет все совокупное человечество, дозревшее до полноты бытия Христа – его главы и завершения. Но в божественное состояние должен был вернуться не только человек, но и вся природа, падшая в результате человеческого грехопадения и алкавшая избавления. Апостол Павел писал в Послании к Римлянам: "Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих". Отцы ранней церкви верили в то, что Христос восстановит как разорванные отношения между Богом и человеком, так и отношения между человеком и природой, со времени грехопадения и человеческих злоупотреблений подвергавшиеся высокомерным нападкам человеческого себялюбия.

В Воплощении Христа в этом мире и в его искупительном акте виделись не просто события исключительно духовные, но и не поддающееся никакому сравнению развитие в пределах временной материальности и мировой истории, представляющее собой полное духовное завершение природы – не антитезу природе, но ее венец. Ибо божественная мудрость – Логос – присутствовала в творении с самого его начала. Теперь Христос сделал тайную божественность природы явной. Творение предстало почвой для искупления точно так же, как рождение является предпосылкой возрождения. С этой точки зрения, природа понималась как благородное творение рук Божиих и настоящее место Божьего самооткровения, уже хотя бы поэтому вызывающее благоговение и достойное постижения.

Однако столь же типичны для христианского мышления были и противоположные воззрения, преобладавшие особенно в западном христианстве более поздней поры, согласно которым природа воспринималась как нечто, что следует преодолеть, дабы достичь духовной чистоты. Природа в целом испорчена и конечна. Лишь человек, венец творения, способен спастись, и в человеке, по сути, одна лишь душа может обрести искупление. В таком понимании душа приходит в прямое столкновение с низменными инстинктами биологической природы человека, она подвержена риску попасться на удочку плотских наслаждений и оказаться в силках материального мира. Физическое тело нередко даже оплакивалось как убежище дьявола и вместилище греха. Ранняя иудео-христианская вера в искупление человека и природного мира во всей их целостности теперь переместила прежний центр тяжести – в частности, под влиянием христианских теологов-неоплатоников, – обернувшись верой в искупление чисто духовное, в котором с Богом воссоединится лишь высочайшая ценность человека – духовный интеллект, эта божественная сущность человеческой души. Пусть некоторые идеи платонизма и преодолели в христианстве дуализм божественного и человеческого, наделив человека непосредственной причастностью божественному архетипу, они одновременно дали основания новому дуализму – между телом и духом. Точкой пересечения, в которой человеческое отождествлялось с божественным, являлся nous, духовный интеллект: физическому телу не было места в этом тождестве, оно выступало даже помехой на пути к нему. Платонизм в своей наиболее крайней форме породил в христианстве взгляд на тело как на темницу души.

С физическим миром все обстояло точно так же, как с физическим телом. Платоновское учение о превосходстве трансцендентной действительности над зависимым материальным миром усугубило христианский метафизический дуализм, который, в свою очередь, начал призывать к нравственному аскетизму. Подобно платоновскому Сократу, набожный христианин видел себя гражданином духовного мира, будучи лишь чужеземцем и странником в преходящем материальном царстве. Некогда человек обладал блаженным божественным знанием, но затем впал во мрак невежества, и лишь надежда вновь обрести этот утраченный духовный свет поддерживала душу христианина все то время, что он был связан оковами этого тела и этого мира. Человек лишь тогда достигнет счастья, когда очнется от земной жизни. Смерть как духовное освобождение приобрела ценность более высокую, нежели мирское существование. Конкретный природный мир в лучшем случае – несовершенное отражение высшего царствия духа, которое настанет в будущем, и подготовка к нему. Скорее же всего, здешний мир с его обманными прельщениями, ложными наслаждениями и низменным разжиганием страстей, служит лишь развращению души и ведет к лишению ее небесной награды. Вот почему все интеллектуальные и нравственные усилия человека должны были быть устремлены к духовному началу и к иной жизни, отворачиваясь от начала физического и от жизни сегодняшней. Во всем этом сказывалось подчеркнутое философское оправдание потенциального дуализма духа и материи, почерпнутое христианством из платонизма.

Правда, такой поздний результат имел многочисленных предшественников: стоицизм, неопифагореизм, манихейство и другие религиозные секты, такие как ессеи, отличавшиеся ярко выраженной предрасположенностью к религиозному дуализму и аскетизму, что во многом повлияло на христианское мировоззрение. Сам иудаизм – с его характерным императивом, направленным против мирского и плотского осквернения божественного и священного – также поддерживал подобные тенденции уже с момента зарождения новой религии. Однако самые крайние в данном отношении позиции оказались в течение первых веков существования христианства заняты определенными течениями дуалистического гностицизма, вероятно, вследствие проникновения в мистический иудаизм зороастрийского дуализма: они провозглашали абсолютное разделение между злым материальным миром и благим духовным царством. Исходящая из этого синкретическая теология гностиков в корне преобразила ортодоксальные христианские представления, утверждая, что создатель материального мира, ветхозаветный Яхве, был несовершенным и тираническим второстепенным божеством, которого низвергла духовная мощь Христа и сострадательная сила Бога-Отца новозаветного откровения. (Гностики подкрепляли эти воззрения и другими текстами, стремясь устранить пережитки древнеиудейских верований, которые они считали ложными.) Дух человеческий заключен в чуждое тело, находящееся в чуждом материальном мире, преодолеть это состояние возможно лишь путем эзотерического познания, который под силу только избранникам-гностикам. Подобное мировидение находило отклик в уже упоминавшейся тенденции Евангелия от Иоанна, подчеркивавшей различие между светом и тьмой, между Царствием Христовым и миром, подвластным Сатане, между духовными избранниками и лишенными надежды на избавление мирянами, а также между Яхве и Христом, между Ветхим Заветом и Новым. И хотя такие авторитеты среди ранних богословов ортодоксального христианства, как Ириней, страстно отстаивали непрерывную преемственность Ветхого и Нового Заветов, а также единство божественного замысла от самого творения до Христа, – все же многим чертам гностического дуализма суждено было оставить значительный след в дальнейшей истории христианского богословия и благочестия.

Ибо изначально само христианство, как и породивший его иудаизм, тяготело к дуализму материи и духа, к негативному взгляду на природу и на земной мир. Новый Завет назвал Сатану князем мира сего: таким образом, христианская вера в мир, в котором царит Провидение, противостояла христианскому страху перед миром, над которым властвует Сатана. Более того, раннее христианство, дабы отмежеваться от современной ему языческой культуры, где половые страсти достигли высшего накала, всячески подчеркивало необходимость духовной чистоты, в которой почти не осталось места стихийным природным инстинктам, в частности половым. Идеальным состоянием представлялось безбрачие, в браке же усматривалась необходимая уступка человеческим страстям, позволяющая держать их в определенных границах. Взамен пропагандировались христианские формы любви – братской и милосердной, скорее agape, нежели eros. Особо важную роль играло ожидание неизбежного возвращения Христа, преобладавшее в раннецерковном сознании, в свете которого всякие соображения, касающиеся супружества и воспроизведения рода, казались не столь существенными. С наступлением Царствия Небесного – а большинство ранних христиан надеялось, – что это событие произойдет еще при их жизни, – исчезнут все материальные и социальные формы, присущие старому порядку. В основном же к отрицанию ценностей здешнего мира в пользу мира иного ранних христиан побуждало стремление преодолеть очевидную материалистическую избыточность языческой культуры, а также неоднократные санкционированные государством гонения на христианство. Наиболее ревностных христиан особо привлекало удаление от мира сего и его преодоление – на манер пустынников или же, доходя до крайности, – через мученичество. Ожидание светопреставления было одновременно причиной и следствием суровых негативных оценок настоящего мира.

Наипервейшим императивом для ранних христиан была необходимость хранить святость и непорочность в ожидании грядущего пришествия Христа. Природа этой святости и нравственной чистоты была определена Павлом в радикальной оппозиции "плоти" и "духа": первое есть зло, второе есть благо. Правда, Павел проводил разграничение между "плотью" (sarx) как чуждым искуплению естеством и "телом" (soma) как символом целокупного человека, понимаемым здесь не как часть греческой дихотомии тела и души, а скорее как библейское единство, подверженное греховности и в то же время не потерянное для искупления. Павел давал положительную оценку понятию "тело" в таких образах, как тело Христово, тело Церкви, воскрешение тала, тало как храм Святого Духа. Слово же "плоть" он часто употреблял, говоря не столько о физическом начале как таковом, сколько о немощи смертного человека, и в особенности о проявлениях самовозвышения, порождавшего нравственное искажение личностной природы человека, о том подчинении в котором человеческая душа и тело находятся у низших, отрицательных сил в ущерб любовной открытости величайшей духовной реальности Бога. Грех – это не только и не столько плотская чувственность – хотя греховная жизнь и одержима желаниями плоти, – сколько извращенное возвеличивание над Богом всего того, что при соблюдении надлежащей меры, будучи само, по себе благим, в конечном счете лишь подчиняется Богу.

И все же разграничение, проводившееся Павлом между телом и плотью, часто оставалось неясным – как в его догматических утверждениях, так и в практической этике. Обозначаемое им словом "плоть" совокупное понятие вобрало в себя столь мощный уничижительный смысл – как нравственный, так и метафизический, что это повлекло за собой важные последствия. Не без опоры на высказывания Павла многие последующие поколения христиан в физических и биологических началах и в области инстинктов видели преимущественно близость к демоническим силам и возлагали на них ответственность за грехопадение и закоснелую испорченность человека. В противопоставлении Павлом плоти и духа, наряду со сходными тенденциями в других частях Нового Завета, лежало зерно христианского антифизического дуализма, которому в дальнейшем предстояло прорасти под влиянием платонизма, гностицизма и манихейства.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.gumer.info/

Теги: Материя и дух  Статья  ФилософияПросмотров: 10520Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Материя и дух

diplomba.ru

Дух и Материя. Как научиться различать эти две энергии? | Интересное | Лазарев Сергей Николаевич. Человек будущего

Дух и Материя. Как научиться различать эти две энергии?

Пятница, 15 Авг. 2014

Знание, формирующее мировоззрение, состоит из понимания отличия материи от духа. Человека, понимающего это отличие, называют мудрецом, так как он на основе этого знания способен достойно воспринимать счастье и горе. Но состояние мудрости вовсе не дешевка. Необходимо приложить действительно серьезные усилия, чтобы изменить свое мировоззрение. Чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Что же вкладывают Веды в понятие духа и материи? И как научиться различать эти две энергии? Статья рекомендуется всем для внимательного изучения и самоосознания.

Прежде всего следует отметить, что между ведическим и христианским учениями имеются определенные различия в терминах.

Поэтому, во избежания путаницы, необходимо понять разницу в терминах "дух" и "душа".

Они указаны в таблице.

Веды	Библия
интеллект (разум)	душа
душа	дух
Сверхдуша	Святой дух

Как уже ранее указывалось - душа (джива), качественно отлична от материи, как  грубой, так и тонкой.

Это значит, что ее невозможно повредить никаким механическим воздействием (элемента земли), растворить в воде, сжечь в огне и т.д. (В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце в телах, созданных из огня). Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи – разума. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному учителю. Когда человек становится учеником такого учителя, он переступает через свое ложное эго и становится пригодным для обретения духовного знания.

Но не имея знания об элементах материальной природы, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу.

Пример такого заблуждения – представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому, что путают душу с разумом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно.  

Вера человека должна быть основана на духовном знании, иначе она может сделать его гораздо глупее и агрессивнее любого атеиста.

Из этих различий следует, что когда христианин говорит: “У животных нет души”, он имеет в виду, что они не разумны. Однако различия в терминах не должны сбивать нас с толку. Животные страдают так же, как мы, поскольку страдает не разум, а живое существо (джива, или дух по христианской терминологии). Среди христиан тоже есть те, кто относит заповедь милосердия “Не убий” ко всем живым существам, а не только к людям.

И чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Представление о духовной реальности, как о нечто бесформенном, не поддерживается ведической философией.

Ведическая философия относит все разнообразные проявления окружающего и внутреннего мира либо к духовной, либо к материальной энергии. Некоторые объекты (как, например, святые дхамы) одновременно представляют собой проявление и той, и другой энергии. Существуют также объекты, которые на первый взгляд кажутся проявлением материальной энергии, тогда как на самом деле суть чистый дух (например, Божества или Святое Имя Бога).

Что же вкладывают Веды в понятие духа и материи? И как научиться различать эти две энергии?

Ответ на первый вопрос мы находим в «Бхагавад-гите»:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию».

Из этих восьми первоэлементов первые пять называют пятью гигантскими или грубыми элементами. В них заключены пять объектов чувственного восприятия: материальный звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах.

Для их восприятия нам даются материальный слух, органы осязания, глаза, язык и нос.

Также для осуществления разнообразной деятельности в пределах материального мира душа получает набор деятельных чувств: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы.

Остальные три элемента – ум, разум и ложное эго – являются проявлением искаженного представления души о себе и своем источнике.

Ложное эго – это восприятие себя, как центра мироздания, когда основой бытия души становятся понятия «я» и «мое», а в качестве источника ложно принимается взаимодействие пяти грубых элементов. Причина такого ложного восприятия заключается в том, что душа изменила векторное применение своего потенциала, направив свое внимание (свою любовь и привязанность) на себя, а не на свой источник. Такое изменение является неестественным для души, поэтому она вынуждена пользоваться услугами материальной природы, чтобы иметь возможность осуществить свои желания.

Разум и ум от природы присущи душе, т.е. являются духовной энергией. Однако, когда бытие души зиждется на ложном эго, разум и ум становятся материальными.

По природе разум предназначен для понимания истинной природы вещей, но под влиянием ложного эго душа начинает использовать разум, чтобы как можно изощреннее наслаждаться комбинациями грубых первоэлементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира).

В этом разуму помогает материальный ум, функция нашей психики, отвечающий за наши мечты, волю и эмоции.

В «Бхагавад-гите» противоположностью материи называется духовная частица Высшего Целого, Шри Кришны:

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Иначе говоря, чтобы постичь разницу между материей и духом и научиться отличать их проявления, следует сначала постичь душу, т.е. себя самого.

Такое самопознание является непременным условием для понимания онтологического статуса того или иного объекта внешнего (по отношению к наблюдателю) или внутреннего явления (например, ощущений или мыслей, которые могут быть как духовными, так и материальными по определению).

Признаки человека, достигшего успеха в самопознании, также приводятся в «Бхагавад-гите»:

«Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, - тот осознал свою духовную природу».

Чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Представление о духовной реальности, как о нечто бесформенном, не поддерживается ведической философией (см. Философия одновременного единства и различия Бога и Его энергий). Более того, проанализировав досконально материю (такой анализ в Ведах называется санкхьей), разложив материю на первоэлементы, мы увидим, что на самом деле бесформенна материя. Современная наука также говорит, что материя состоит из элементарных частиц, поддерживаемых различными видами полей. Вот что говорит «Бхагавад-гита» по этому поводу:

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего (материального тела) и о неизменности вечного (души). Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

В своих комментариях на этот стих Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель международного общества сознания Кришны, пишет:

«Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной. В этом разница между материей и духом. (…)

Понятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» – к материи. Это утверждают все, кто видит истину».

Таким образом, дух – это сознающая энергия, или активное начало, тогда как материя – инертная энергия, или пассивное начало.

Веды сравнивают материю с облаком, на время закрывающее солнце. Солнце существовало до появления облака, существует вместе с облаком и, когда облако рассеивается, продолжает свое существование. Более того, само облако – продукт жизнедеятельности солнца (которое выпаривает воду из океанов, создавая таким образом облака). Подобным же образом дух, выпаривая чистую воду своей любви к Высшему Источнику всех энергий, создает облако материи, которое скрывает от его взора этот Высший Источник.

Для источника энергий не существует разницы между материей и духом. В отношениях с источником единственным критерием, по которым тот или иной объект относится к материи или духу, является характер его взаимодействия с источником. Источник этот имеет личностную природу, а характер взаимодействия объекта с источником может быть как косвенный (или внешний, что и называется материальным), так и непосредственный (называемый на санскрите атма-майа, или «собственный, внутренний», что получило название "духовный").

Таким образом по воле Высшего Источника дух может перенять качества материи, а материя – стать духовной субстанцией. При этом сущность духа, или его вечная природа не меняется. Это объясняется тем, что материя не имеет объективного существования – она целиком зависит от духа. Иначе говоря, это дух породил материю, а не наоборот. Если бы такой зависимости не было, душа, имеющая духовную природу, никогда не смогла бы избавиться от материального покрова. Способ избавления от материального покрова называется на санскрите йогой, или восстановлением связи с Высшим Источником.

Мудрость - не дешевка

Бхагавад-Гита показывает основное отличие духовного сознания от материального:

Из всех средств подавления беззакония Я - кара. Из тех, кто стремится к победе, Я - нравственная чистота. Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых.

Бхагавад-Гита 10.38

КОММЕНТAРИЙ: Среди многочисленных средств подавления беззакония наиболее важными являются те, которыми пресекают преступную деятельность. Когда преступнику присуждают наказание, эта кара олицетворяет Кришну. Главным качеством, приносящим победу, является нравственная чистота. Из всех сокровенных деяний (слушания, повторения и памятования) молчание - самое важное, поскольку оно помогает человеку духовно развиваться. Мудрецом называют того, кто может отличить материю от духа, иными словами, высшую энергию Господа от низшей. Это знание - Сам Кришна.

В духовном сознании человек понимает, что наказание, которое к нему приходит за его глупую деятельность  - это сама Абсолютная Истина. Поэтому он достойно переносит все трудности материальной жизни, не обижаясь на судьбу. Он понимает, что и хорошее и плохое в его жизни - это оценки, которые ему ставит Абсолютная Истина. Да, оценки могут быть и не очень хорошие, например тройки, двойки и даже колы, но трансценденталист знает, что каждая из этих оценок поставлена его любимым учителем, и это делает его по-настоящему счастливым. Счастье - это когда понимаешь, что даже наказание может приходить с любовью от того, кто тебя действительно любит.

Но чтобы это понять, необходимо получить знание о реальном устройстве мира. Если мы не знаем, что главный учитель этого мира любит всех нас, своих учеников, то мы превращаемся в студентов материалистов, которые не любят ни учиться, ни экзаменов, ни самих учителей. Потом такие студенты не любят и свою специальность, которой столько лет учились. Знание, формирующее мировоззрение, состоит из понимания отличия материи от духа. Человека, понимающего это отличие, называют мудрецом, так как он на основе этого знания способен достойно воспринимать счастье и горе.

Но состояние мудрости, вовсе не дешевка. Необходимо приложить действительно серьезные усилия, чтобы изменить свое мировоззрение. Мало просто получить высшее образование или научиться разгадывать кроссворды. В йога-сутрах Патанджали говорится, что духовная практика может принести успех, только если она будет, во-первых,  долгой, во-вторых,  непрерывной, а в-третьих, уважительной. Поэтому такой человек становится просто олицетворенным уважением. Мало что-то делать долго и хорошо, надо еще и пропитать это уважением.

И ярче всего уважение проявляется в том, как мы воспринимаем других людей, как мы их слушаем, как мы относимся к тому, что они делают, как мы с ними разговариваем. Если я постоянно нахожусь в уважительном настроении, то когда приходит время слушать об Абсолютной Истине, я тоже это делаю уважительно. Если же я постоянно недоволен тем, что происходит вокруг меня, если меня это постоянно раздражает, то во время слушания о возвышенном я не успею переключиться на уважительное восприятие и получу полностью противоположный результат, а точнее результат как от оскорбления мудреца.

Все, что мы слышим в этом мире, не пропадает просто так: оно откладывается в разных отделах нашего сознания и подсознания. Оно наполняется всем тем, что волей или неволей входит в наши уши. Поэтому основная задача духовного развития - это вытеснить из нашего сознания предыдущую, не всегда позитивную информацию и заполнить его новой, духовной и возвышенной. На это уходит достаточно много времени. Но постепенно наше прошлое перестает давить на наши желания, и они переходят во власть новых впечатлений, которые могут привести нас на более высокие стадии развития. И даже если это духовное знание иногда кажется не очень практичным, оно все равно делает свое дело и очищает наши желания от предыдущих глупых идей и привязанностей.

Начинающий трансценденталист думает, что вся информация, которую он слышит об Абсолютной Истине, предназначена для запоминания, поэтому очень переживает по поводу того, что не может всё запомнить. Наверняка каждый из нас не раз испытывал это чувство досады и собственной беспомощности. Но в действительности это не всегда так. Значительная часть духовного знания предназначена не для запоминания, а для того, чтобы создать нужное впечатление в нашем сознании, для того, чтобы вызвать духовные эмоции, для того, чтобы дать пример высокодуховного мышления.

Это не менее важный эффект, чем философские концепции, предназначенные для запоминания и повторения. Нам необходим этот верный эмоциональный настрой, который позволяет нам не только правильно мыслить, но и правильно воспринимать этот мир, правильно на него реагировать, правильно ощущать себя в этой реальности. Поэтому, если вы ничего не запомнили из лекции, это еще не потеря, постарайтесь запомнить то вдохновение, которое вы получили, и это время не пропадёт зря.

Если же мы хотим запомнить услышанное, если мы хотим, чтобы оно стало частью нашего мышления, тогда оно должно проникнуть в самое сердце. Для этого необходимо не только слушать, но и размышлять над тем, что мы услышали, пытаясь понять, как мы это можем применить в своей реальной жизни. Это и есть процесс переваривания знания. В большинстве случаев мы не запоминаем услышанное именно по этой причине: нам интересно слушать, но нам не хочется это привязывать к своей деятельности. А потому через некоторое время духовное знание может показаться нам не практичным, и мы начнем искать что-нибудь поприземленнее. Но как мы поняли, проблема не в знании, проблема в нашем нежелании его переваривать.

А как проверить, что знание усвоено? Очень просто. Его надо кому-нибудь пересказать. Это сразу же откроет нам всю правду о нашем сознании, так как для того, чтобы что-то пересказать, это надо обязательно обдумать. Без обдумывания понятного пересказа не получится. Именно с этим сталкивается человек, когда пытается что-то объяснить.  Он начинает понимать, что сам еще не разобрался в том, что хочет объяснить другому. Поэтому в Ведах известна последовательность шраванам - киртанам - смаранам, что значит слушание, повторение, запоминание. Это значит, что если я услышал, но не повторил, то не смогу это и сохранить в своем сознании.

Для активации этой обдумывающей функции сознания в Ведах используется особый стиль написания трактатов в виде сутр, очень коротких высказываний, содержащих только саму суть философской идеи. Это излюбленный прием настоящих мудрецов, так как они знают его настоящий секрет. Он состоит в том, что, так как сутра не содержит ни одного лишнего слова кроме самой идеи, все дополнительное объяснение человеку, услышавшему сутру, приходится додумывать самому.

Да, короткое высказывание включает механизм размышлений, так как нашему уму мало нескольких слов, поэтому он сам начинает находить недостающие звенья, которые раскрывают всю красоту данного высказывания. Афоризм достаточно легко запомнить, а потом на его основе понять глубочайшие идеи, которые вложены в него великими мудрецами. Само высказывание содержит 1% из того, что мы должны из него вытащить через процесс обдумывания. Это похоже на семечко, из которого вырастает целое дерево.

По этой причине можно изучать один и тот же трактат всю свою жизнь, потому что это не просто стихи, а семена, из которых можно вырастить бесконечное количество лесов. Посмотрите, сколько тысячелетий уже читаются лекции только по одной и той же Бхагавад-гите. А вот лекцию запомнить уже не так-то просто потому, что лектор уже разложил по полочкам ту идею, которую он взял за основу  своей лекции. Он уже наговорил столько слов по каждому пункту, что наш ум просто не способен добавить еще хоть одно слово. Поэтому мы должны понять даже не саму лекцию, а ту идею, которую лектор хочет до нас донести. Прослушав все комментарии, мы должны еще сами размышлять над этой идеей, чтобы наше сознание научилось понимать то, что передали нам великие мудрецы.

Они же порекомендовали что, если сознание слушателя не готово к восприятию философских концепций, то их не стоит мучить дальше сложной философией, лучше сразу перейти к рассказыванию интересных историй. Это не просто развлечение - это один из способов преподнесения философской информации. Секрет историй в том, что они несут философскую идею вместе с яркой эмоцией, которая позволяет запомнить ее и впоследствии о ней размышлять, раскладывая на составные философские моменты.

А вот и притча напоследок. Однажды Насреддин рассказал, что когда он был в пустыне, то заставил бежать целое племя ужасных людоедов. Его спросили о том,  как он смог  это сделать. И Насреддин ответил, что очень просто, что сначала он побежал изо всех сил, а потом все они побежали за ним...

Так что помните, если мы активно куда-то движемся, то еще не факт, что мы движемся вперед...

По материалам: krishna.ru, ruzov.ru

Разместил(а): Администратор 15/08/2014 в 06:39

Тэги по теме: сознание, душа, христианство, веды, разум, самоосознание, материя, интеллект, ложное эго, тонкое тело, сверхдуша, дух, святой дух, джива • Российские новости  • Наука  • Образование  • Религия  • (1) комментариев  • (3106) просмотров  • постоянная ссылка печать | печать комментариев

Комментарии

Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться

lazarev.org

---

Смотрите также

• 
  Дух места
• 
  Духа дары
• 
  Природа дух
• 
  Блаженны духом
• 
  Блаженный духом
• 
  Страна духов
• 
  Машина духов
• 
  Город духов
• 
  Высшие духи
• 
  Духи gabbana
• 
  Девочка духи