Старец Фаддей Витовницкий - Мир и радость в Духе Святом. Мир и радость в духе святом старец фаддей витовницкий

Старец Фаддей Витовницкий: «Мир и радость в Духе Святом»

«Третья мировая война уже началась. Сейчас силы зла пытаются объединить человеческий род, чтобы установить «новый мировой порядок» для прихода антихриста… И всё же покуда среди нас есть смиренные и кроткие души, которые постоянно молятся, чтобы Господь не попустил зла, ради таких душ не может сатанинский план состояться, ради них и ради невинных детей ещё светит солнце и Бог благословляет нас.

…Сатанинское зло овладело и Россией, Россия должна была много страдать, но русский народ сохранил веру. Русское православие стало глубже, в нём больше внутреннего, чем внешнего. Сегодня русское благочестие – более истинное благочестие, чем до гонений.

…Знание без веры – это катастрофа! Господь дал нам всё, а мы не умеем жить правильно и создаём в своих душах и вокруг себя ад…

…Каковы мысли, такова и жизнь. Дух питается мыслями как тело – пищей. Помыслы нам внушаются со всех сторон. Мы живём как бы среди мысленных радиоволн. Но не умеем подключиться к Источнику жизни, чтобы чувствовать радость жизни, впадая вместо этого в мысленные сети лукавого, которые нас окружают.

Падшие духи «утешаются»: одни нашим гневом, другие отчаянием, третьи блудом. Они различаются по степени злобы.

…История идёт к завершению; и если бы не было искренних молитв верующих, то давно бы наступил Апокалипсис и Страшный суд. Со временем будет всё меньше истинных христиан, усердных молитв и всё меньше возможности отложить конец мира…»

Старец Фаддей Витовницкий

Господь Иисус Христос – Духовная жизнь, помыслы. «Каковы мысли такова и жизнь» – Душа – Любовь к ближнему и жертвенность – Любовь к Богу, память Божия и служение Ему – Маловерие, страхование и мир душевный  – Молитва. Иисусова молитва – Мудрость Божия и мудрость мирская – Падшие духи. Грехи, страсти. Зависть – Своеволие и послушание Богу – Скорби и искушения – Смирение и Божественная благодать – Современный мир – Сон

Господь Живой даровал многострадальной Сербской Церкви и народу старца Фаддея Витовницкого (1914-2003) как Небесную помощь и утешение — это был один из самых духоносных старцев XX века. Его монашеская жизнь началась еще до Второй мировой войны. Духовное чадо старца Амвросия Мильковского, ученика преподобного Амвросия Оптинского, отец Фаддей постигал от своего духовного отца тайну послушания, учился трезвению ума, Иисусовой молитве и сострадательной любви ко всему и вся. У святых отцов Церкви, истинных носителей опыта спасения и обожения, он учился достижению цели человеческой жизни — стяжанию «крайнего смирения как совершенства христианской жизни»…

Неустанный служитель Божественной Литургии, неустанный делатель Иисусовой молитвы, неустанный духовник–врач тысяч и тысяч верующих душ, старец Фаддей среди сербов Христовых жил филокалической духовностью святых отцов, собственной жизнью свидетельствуя опыт преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя».

Тихий и кроткий, как и его Господь, — «Агнец, вземлющий на Себя грехи мира», ходил старец Фаддей в поисках мира и радости Царства Небесного по долине страдания и слез XX века как пастырь добрый, который, принимая на себя бремена и немощи алчущих и жаждущих Бога Живого, носил на себе раны рода своего как собственные, ведомый благодатью Божией ко Христу Спасителю, Единому Человеколюбцу.

Старец Фаддей Витовницкий (1914-2003):

Господь Иисус Христос

Господь наш пришел сюда к нам, чтобы вернуть нас в первозданное состояние, сделать нас такими, какими Он создал нас. Он сделал все, чтобы человек смог понять Его. Он мог спасти род человеческий и иным образом, но человек в грехопадении сам разрушил свое внутреннее разумное устройство и стал неспособен к добру. Подпал под власть духов злобы, добровольно предался в их власть и рабство.

Господь наш Иисус Христос есть Бог совершенный и совершенный Человек. Как совершенный Бог Он все охватывает любовью, безграничной любовью. Как совершенный Человек Он дорог каждой душе, которая обращается к Нему. Нам все кажется, что любовь Божия далеко, что Бог далеко от нас. На самом же деле мы сами удаляемся от Бога, а Он не может отделиться от нас, потому что Он – Жизнь. Он весь – Любовь. О, если бы мы любили Его так же и обращались к Нему, как к своему искреннему Другу! Но мы не обращаемся к Нему так, у нас все опасливо, официально; и когда молимся, и когда делаем что‑то доброе, мы все как будто слишком официальны. А Он хочет искренности. Он показал нам это Своим примером, когда жил среди нас – смиренно, простодушно и кротко. Какими нас Господь сотворил, такими мы и должны к Нему приходить. Как дитя чистое, должны к Нему придти.

Ему, Господу, милы наши добрые дела. Милостыня и все, что мы делаем ради нашего спасения, ради пользы ближних и святой Церкви, — все это дорого и мило Господу. Но милее и дороже всего Господу любовь простодушная, детская, которая так трогает сердце Господа. Вот что Господу всего дороже, и этого Он ждет от нас. А это всякая душа может. Каждый – и богатый, и бедный, и стар, и млад.

Как‑то постоянно возвращаюсь к этой теме, всегда повторяю это – как нам научиться приходить к своему Родителю Небесному, как нам приблизиться к Нему сердцем и всем своим существом, чтобы быть Ему милыми так же, как милы Ему ангелы и святые. Потому что мы нечисты и грешны. Бог не смотрит на то, насколько мы запятнали себя, если мы обращаемся к Нему от самого сердца, и сразу же принимает нас. Даже когда мы согрешим перед Ним, но от сердца покаемся, Он прощает нам, как будто ничего не было.

Он, Господь наш, невыразимо безграничен в Своей любви; и нужно обращаться к Нему искренне и быть постоянно с Ним, как и Он всегда с нами. Он управляет нашей жизнью и хочет, чтобы мы Его поняли и приняли. Вся Его земная жизнь была искренней и естественной, такой, чтобы человек понял Его. Он сказал нам, что Он – Любовь, объяснил, что Бог так возлюбил мир, что дал Сына Своего Единородного ради спасения человека. Он открыл нам эту тайну, много нам открыл… Возвысил нас над всем творением. Природа человека, возвышенная над всем творением, вошла в таинство Святой и Животворящей Троицы.

Ну что еще мы, люди, можем хотеть, кроме того, чтобы быть со своим Богом, со своим Родителем? Поэтому нужно нам за это короткое время земной жизни обращаться к Нему. Мы немощны, нет у нас своих сил; мы должны приходить к Нему как невинные простодушные дети, от сердца просить Его научить нас быть добрыми, любить Его так же, как любит Его Пресвятая Богородица, ангелы и святые.

Не оставит нас Господь сиротами, если мы будем всегда обращаться к Нему от всего сердца. Он ждет, чтобы наше сердце, наша душа еще сильнее разгорелись жаждой и стремлением к Нему. Пусть мы никогда не отпадем от Него и Его любви!

…Нам от всего сердца припасть ко Господу, молиться Ему, чтобы Он научил нас быть добрыми, как добры Его ангелы и святые. Как хорошо среди добрых жить, среди тех, кто святой жизнью живет!

Господь хочет, чтобы мы по разуму, осознанно отвергли зло и приняли Его и Его добро в сердце. Потому мы должны обратиться к Богу – единственному Источнику жизни, чтобы снова сродниться с Ним, так как мы отчуждены от Него. Иногда мы отчуждаемся и от своих близких, а часто и рядом с родными чувствуем себя одиноко, потому что мы мысленно, сердечно–мысленно, удалились от истинного нашего Родителя.

…Душа видит, что любая земная опора – пустое, и говорит: «Никто меня не понимает». Душа ищет неизменной любви. А такой нет на земле. Только Господь может нас утешить.

По мере нашего освобождения от попечений, Господь нам дарует чувство, что Он с нами. Он – Мир и Радость, Мать, Отец и Друг, все это мы находим в Нем. Он Тот, Кто насыщает потребности души.

Но когда душа соединится с Богом, она всегда должна быть настороже, потому что плоть привязывает нас к земному.

Господь часто попускает нам неожиданности от недругов, и тогда мы удивляемся – что это такое с нами случилось? Это попущение Божие, чтобы мы увидели свою немощь, что наша надежда (на самих себя) – ничто и что никакой наш труд мы не должны приписывать себе.

Господь от вечности хотел воплотиться, потому что знал, что разумные существа – разумно–мысленной и телесной природы – не сохранят своего первозданного состояния, в которое теперь должны вернуться, чтобы снова стать чистыми, кроткими, смиренными и добрыми, чтобы быть в общности с Ним в любви, потому что Бог – Любовь.

Только в общении с ангелами и святыми душа понимает Божественное. Господь иногда попускает это и обычной душе – если никто на земле не может ее утешить, тогда ангела или святого посылает Сам Господь в тот момент, когда ей труднее всего, когда она одинока и отвергнута всеми.

Господь попускает много разочарований, горя и страданий здесь, на земле, чтобы мы махнули рукой на мир, если он так больно ранит нас, и чтобы увидели, что только Бог – Источник утешения, радости и покоя.

 Духовная жизнь, помыслы. «Каковы мысли такова и жизнь»

Духовная жизнь – жизнь сердечная и мысленная, поэтому мы должны быть внимательны к тому, что роится в нашей душе. Надо хранить внимание, чтобы в наше сердце не входило ничего, что разрушает мир. Рассеянное сердце холодно, и душа блуждает, словно бездомная. Но стоит ей выйти из своего сердечного дома – её бьют, бьют мысленно. А когда внимание в сердце, когда душа придёт в себя, примирится с Господом и Господь станет центром жизни – нам будет тепло и блаженно. Хранение внимания в сердце и мысленного трезвения важнее подвига, поста и трудов.

Духовная жизнь — жизнь сердечная и мысленная, поэтому мы должны быть внимательны к тому, что роится в нашей душе, день и ночь просить Бога избавить нас от всякого зла, очистить нас и дать сил отвергать прилоги духов злобы. Если примем прилог, согласимся с ним, то сразу начнется борьба — мы отвергаем одно, а они предлагают нам второе, третье, четвертое… И нет нам покоя, нет мира. Тогда нужно всем сердцем и умом обратиться к Богу: «Господи, у меня нет сил, не научился я в юности, во зле вырос, и мое зло со мной выросло, и сейчас нужен большой труд, чтобы извергнуть и искоренить его из меня. Но Ты, сильный и могущественный, научи меня быть беззлобным, простодушным, кротким и смиренным. Увенчай меня Твоими Божественными добродетелями, как венчаешь ангелов и святых».

Будьте внимательны, для духовной жизни нужно бдительное сердце. Не придавайте большого значения внешним событиям, будьте сосредоточены в себе, в своём сердце, в Господе, а внешние события оставьте. Сохраним внимание и пребудем в молчании, а когда Господь увидит наш труд, что мы постоянно ищем Его и хотим быть с Ним навеки неразлучно, тогда он дарует нам благодатную силу, и сердце постоянно молится.

И добро и зло начинаются с помысла. Нужно внимательно следить, чтобы всё, что мы делаем и думаем, было угодно Господу. Каковы наши мысли, такова и наша жизнь. Мы и представить себе не можем, какую силу имеют наши мысли! Мы можем быть источником и большого зла, и большого добра. А мы обвиняем других, хотим исправить всех вокруг себя, но никогда не начинаем с себя. Большую сердечную боль надо претерпеть, чтобы душа освободилась от мысленных уз греха.

Господь смотрит вглубь нашего сердца, о чём это сердце печалится, чего хочет. Если в сердце есть что-то нечистое, влекущее к соблазнам этого мира, привязывающее к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и у нас будет много мучений и страданий. Это потому, что мы раздвоены: хотим быть с Христом, а сердце всё ещё в плену. Поэтому мы так много страдаем.

Каковы мысли, такова и жизнь. Дух питается мыслями как тело – пищей. Помыслы нам внушаются со всех сторон. Мы живём как бы среди мысленных радиоволн. Но не умеем подключиться к Источнику жизни, чтобы чувствовать радость жизни, впадая вместо этого в мысленные сети лукавого, которые нас окружают. Причина болезней в мысленном падении. Болезнь – от мысли. Каждый грех есть прежде всего мысль, мысленная сила.

Всё в нашей жизни зависит от мысли. Всё начинается с мысли – и добро, и зло. Люди обращают на свои мысли мало внимания, и от этого – много страданий. Когда мы мысленно обращаемся к окружающим нас обстоятельствам, входим в этот круг размышлений, нет нам ни мира, ни покоя. Ради своего же блага мы должны хранить добрые мысли и добрые желания. Но мы этого не делаем и потому страдаем. Мы держим в себе много зла; надо освободиться от зла в себе. Наша жизнь такова, и мы сами таковы, каковы наши мысли. Как только нас побеждают злые мысли, мы и сами становимся злыми. Всякая мысль, которая нарушает наш внутренний покой, исходит из ада.

Когда сердце рассеянно — нет в нем тепла. Только когда соберутся мысли, силы и любовь, когда они соберутся в сердце, только тогда оно начинает разгораться.

Рассеянное сердце холодно, и душа блуждает, словно бездомная. Когда она возвращается домой, она согревает сердце. А стоит ей выйти из дома — ее бьют, бьют мысленно. Одну мысль она принимает, другую гонит, третью… и, конечно, сердце не выдерживает, каменеет. И говорит: «И это нехорошо, и то мне не нравится…» Все это ранит изнутри, и сердце терзается. А когда душа придет в себя, когда примирится с Господом, тогда Господь занимает центр жизни, и нам становится тепло и блаженно. Мы рассеянны и нецелостны, и только Господь может исцелить нас Своей благодатью.

Господь смотрит вглубь нашего сердца — о чем это сердце печалится, чего хочет. И если душа не может сразу придти в себя, Господь в свое время очистит ее и снова привлечет к центру, чтобы она отрезвела, и душа успокоится. Если в глубине нашего сердца есть что‑то нечистое, что‑то вожделеющее этого мира, привязанное к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и будет у нас много мучений и страданий. У нас, верующих, страданий будет больше, чем у неверующих, потому что у неверующих нет той внутренней боли, они не думают о вечности, для них главное — здесь, на земле, иметь возможность есть и пить, наслаждаться жизнью. Тут все их внимание, а мы раздвоены: хотим быть с Христом, а не разобрались со своими земными делами, с которыми наше сердце все еще связано, все еще в плену. Поэтому мы так много страдаем.

К ближним надо относиться одинаково. Нельзя делить людей: этот мне симпатичен, а тот нет, потому что тогда мы объявляем тому, кто нам несимпатичен, войну, и он не будет нас выносить. Хотя внешне мы и не дали никакого повода — ни словом, ни движением, только мыслью, в себе так подумали.

Мы христиане, крещением облеклись во Христа, облеклись в Бога, а Бог — Любовь. И как же это — в крещении с Богом соединились, а на самом деле воюем с Ним? Как воюем? Мыслями, потому что плохо думаем о ближних и дальних.

В духовном мире мысли понятны так же, как слова. Они слышны. Поэтому труд над своей душой драгоценней любого дара в этом мире. Если человек, не очистившись, перейдет в вечность с плохими качествами характера, то он не сможет находиться среди ангелов и святых. И он уйдет в вечность, в вечную жизнь, с этими своими недостатками.

Мысленная борьба, поражение, плен… борьба непрестанная, постоянная. Но если душа, с Божией помощью научившись не принимать помыслы, все‑таки не устоит в мысленной брани, пусть возопит к Богу: «Вот, Господи, что это во мне? Беда и зло! Пришел помысел, что меня обидели, и вот снова приходит. Потом услышу, что какое‑то государство вступило в войну или где‑то беззаконие совершается, и я сразу же туда (мысленно) включаюсь и начинаю мудровать по–земному. И у меня испортилось настроение, и начал осуждать и тех и других». А нужно все представить Господу, чтобы Он устраивал все в мире, чтобы мы не попадали в этот мысленный капкан, потому что в противном случае мы будем постоянно ссориться с этим миром, постоянно воевать и никогда не будет нам ни покоя, ни мира. А если уж здесь, на земле, мы так терзаемся, то к концу жизни получится так, что душа уже привыкла постоянно препираться.

Наши дурные мысли овеществляют зло и нарушают космический мир.

Какова скорость движения ангелов? Ангелы — духовные существа, а скорость духа равна скорости мысли.

Душа

Пока душа находится в теле, она под защитой, а когда покинет тело — совершенно беззащитна, нагая и слабая, словно улитка без домика.

Есть души, которые настолько соединены с любовью Божией, что их сердец не касаются никакие нечистые мысли. Такие души не включаются ни в какой мысленный контакт (общение) с падшими духами.

Любовь к ближнему и жертвенностьЛюбовь это жертва. Любовь жертвует собой ради любимого. Когда в нас живёт Божественная любовь в полноте благодати, мы можем охватить этой любовью не только землю, но и всю вселенную, не делая разницы между родными и чужими. Сердце, полное любви, не думает о себе, оно приносит себя в жертву и молится за весь мир. Посвятим же себя Божественной любви – жертвенной, всеобъемлющей, которая всё прощает и всему радуется.

…Мы – такие верующие страдаем сильнее, чем неверующие. Сердце должно отделиться от своих внутренних желаний. Если мы поймем, что все земные планы, земная жизнь, все отношения с близкими и родными привязывают нас и наше сердце прилепляется к ним, тогда лучше отвергнуться и отца, и матери, и брата, и мужа, и сестры – все напрасно, если это разоряет в нас мир Божий. Нужно все отвергнуть, соединиться с Господом, просить у Него помощи, смириться – и только тогда установить новые правильные отношения. Первое – соединиться с Господом, и Он нас научит, как любить близких, потому что мы не умеем этого, и наша любовь сразу же превращается во что- то материальное, так как она не очищена изнутри.

Нужно исторгнуть из сердца земные планы и желания, и только тогда мы сможем с помощью Божией искренне любить ближнего своего. Иначе наша земная любовь прилепляется то к одному, то к другому; все непостоянно и преходяще. Нас постоянно разрывает, разбивает это непостоянство. Жизнь мы воспринимаем поверхностно, без понимания.

Но к нашему стремлению выразить свою любовь ближнему сразу же примешивается телесная страстность, потому что мы телесны и нечисты. Мы должны отделять любовь от страсти. Прочь, страсть! Это вражье влияние! Посвятим себя Божественной любви — жертвенной, всеобъемлющей, не делающей разницы между людьми, но которая все прощает и всему радуется.

Когда мы требуем и ждем от других уважения и внимания, они отворачиваются от нас, а когда не думаем об этом, люди сами идут к нам.

Любовь к Богу, память Божия и служение ЕмуВся жизнь человека – служение. Каждый человек имеет от Бога своё задание на земле. Поэтому и служить надо Богу, ибо Он – Родитель всего человечества и всей вселенной и служить надо Тому, Кто выше всех. Наше служение должно быть примером благородства и святости. Всякое дело здесь, на земле, дело от Господа, и нам надлежит исполнять его от всего сердца, без остатка. Бога надо взыскать всем сердцем. Он не требует философии; нужно только просить от сердца с верой, как дитя просит отца. Нужно постоянно держать в уме, что Господь на нас смотрит. С Ним мы должны вставать и ложиться, работать, есть и ходить. Господь повсюду и во всём. Царь Славы пребывает в каждом творении и в детях Своих.

Праведность думает не о собственных интересах, но о жизни ближнего своего. Постараемся с помощью Божией воспитать в себе такое благородство. Роль христианина в мире заключается в очищении мироздания от зла и распространении Царства Божия. Помни: не человекам работаем, но Богу! Каждое дело – от Господа. Тогда мы будем жертвовать собой ради дела. А пока в нас нет самопожертвования, мы не готовы для Царствия Небесного.Господь помогает нам побеждать зло; и пока мы здесь, на земле, мы должны его победить! Но зло невозможно победить злом. Зло побеждается только добром. Против любви борьба безсильна, никто не может с ней бороться. Любовь – непобедимая сила, ибо Бог есть Любовь.

Божественная любовь не терпит эгоизма. Мы должны презреть себя ради любви Божией, а своего «господина Я» не просто выгнать, а убить. Пока он не умрёт, мы не сможем соединиться с Господом. «Господин Я» вечно сердится, что всё не так, как он хочет. Я смотрю в своё сердце, и куда бы не посмотрел, вижу этого «господина». А когда придёт искушение – ударит ножом и пронзит, и зияет рана…

Если бы мы любили Господа всем своим сердцем, мы бы вовек не согрешили, потому что Он был бы в нас, ведь Он – сила, испепеляющая всякую нечистоту, всякий грех. И все, что не свято, не благочестиво, не имело бы в нас доступа.

Маловерие, страхование и мир душевныйМы маловерны, в нас нет доверия к Богу, мы всё сомневаемся, помнит ли Он о нас, или нет? События, которые попустил Господь, идут своим ходом. И если мы стяжали сердечный мир, они пройдут мимо нас и не повредят нам. А если мы включаемся в них со своей волей, то страдаем. Мы постоянно боимся животным страхом, а нам надо победить в себе это адское свойство. Нас постоянно преследует страх, вся жизнь в страхе – боимся завтрашнего дня, боимся будущего, не зная, что с нами будет дальше. Это животный страх. Страх Божий в том, чтобы всем сердцем любя Господа, бояться оскорбить или опечалит Его своим мыслями, словами, делами.

Единственное спасение, единственный выход – во внутреннем изменении, в перемене сердца. Мир должен установиться в наших душах, тогда и вокруг будет мир. Хранение мира в сердце – самое главное. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. Мысленный хаос – это состояние падших духов. Мы молимся рассеянно, мы маловеры, не предаёмся воле Божией, нам всё кажется, что мы должны обо всём думать, а у Бога много других забот.

Будущее не в нашей власти, следовательно, мы должны быть свободны от этих мыслей. Всё нужно предать в руки Божии. Он – единственный, Кто планирует, Кто знает, что будет с этим миром. А нам надо освободится от натиска лукавых мыслей: что будет, как будет? В этом настоящая свобода, свобода Божия, свобода от тирании суетной мысли; только тогда мы обретаем мир.

Бог находится в центре жизни. Он в нашем сердце, невзирая на то, чтим мы Его, или нет. Он неразлучен с нами, ибо Он – жизни податель, Он дарует жизнь каждому творению. Поэтому ко всякому делу нужно приступать с мыслью о Боге. Центром мысленных движений души не должен быть какой-либо земной предмет. Мысленный центр любви – Господь. Не должно привязываться к земным предметам и к самому себе, своим мнимым нуждам.

Мы обременены своими трудностями, заботами, волнениями, слабостями, и нам необходимо освободиться от этого бремени, а сделать это под силу только Богу, ибо Он – Носитель нашей немощи. Когда мы от всего сердца помолимся Богу, когда предадим Ему беды наши и наших близких, когда сложим их к Его ногам, тогда Он ослабит наши узы и устроит всё по милости Своей. Он – Бог, Он всё это создал и знает, как этим управлять. А наша задача заключается в том, чтобы соединиться с Ним.

Смысл нашей жизни в том, чтобы вернуться в объятия Божии, стяжать благодать Святаго Духа. Когда святые шли за Христом, то уже не оглядывались ни вправо, ни влево, но шли прямо к Богу. Пока на нас не сойдёт озарение Святаго Духа, нас одолевают страхи. Когда же благодать Святаго Духа освятит душу, она не чувствует ни страха, ни страданий.

Любовь, радость, мир — это дары Господа, Божественные качества. Они могут творить чудеса и по отдельности. Любовь соединяет всех воедино. Мир исходит от человека и создает тишину и покой. Радость снимает бремя с человеческой души; если радостная душа посетит печальную и поделится с ней добрыми и радостными мыслями, то как будто солнце взойдет. Значит, и по одиночке любовь, мир и радость творят чудо, а соединенные вместе могут повелевать всем. Когда они соберутся воедино и утвердятся в сердце, из него исходит покой и мир. Даже горы можно двигать, исцелять! Господь показал нам пример, как это происходит, и сказал, что и мы так можем Его Божественной силой.

Но мы потеряли доброту, данную нам Господом, мы запутались мысленно, попали, как кур в ощип, и никак не распутаемся, чтобы снова пришел мир в наше сердце. Надо хранить внимание, чтобы в наше сердце не входило ничего, что разрушает мир.

Святые отцы расчистили нам путь и показали, как нам надо трудиться с помощью Божией. Господь — Сила, и Он может от всего нас избавить, но мы, будучи неопытны в жизни, не умеем хранить внутренний покой.

До тех пор, пока у нас в этом мире есть хоть малая опора, мы мало доверяем Господу. Святые отцы принимали все — и радость и скорбь — как из рук Божиих и смирились. Когда Господь видит, что душа готова, Он осеняет ее благодатью Духа Святого и она получает свободу, покой, радость и утешение, уходит страх. А мы тут все время чего‑то боимся.

Нас одолевают страхи, пока на нас не сойдет озарение Святого Духа. Он гонит всякий страх, и такая душа жалеет каждого, видя, как все страдают за свое падение и, что бы ни увидела, оплакивает всех и молится за всех.

Молитва. Иисусова молитваСердце должно отделиться от своих внутренних желаний. Нужно исторгнуть из него все земные планы и желания. Нужно всё отвергнуть, соединиться с Господом, просить у Него помощи, смириться – и Он очистит нас. Внутренняя молитва – вот самый великий труд, который может совершать человек. В ней душа очищается, чтобы принять Божественный огонь и непрерывно молиться в Духе Святом. Дух Святой должен сойти в наше сердце, чтобы губительная мудрость мира сего больше не могла заполнить его.

На молитве человек должен чувствовать, что он один на один с Богом, что больше никого нет на свете, только Бог и он. Молиться нужно сердцем: в сердце концентрируются все силы ума, и Господь – Бог сердца. Он – центр всего живого, Он движет жизнью и не нужно искать Его где-то далеко. Он здесь и ждёт, что мы примем Его и поверим Ему.

«Непрестанно молитесь», — заповедал апостол. Внутренняя молитва — вот самый великий труд, который может совершать человек. Потому что наш враг — сила мысленная — знает, что в молитве человек сердцем и чувствами приближается к Богу, а духи злобы стараются привязать человека к земным предметам.

В молитве прежде всего необходимо внимание, молитва без внимания ничего не стоит. Но если молитва совсем оставлена, тогда еще труднее. Значит, необходим труд!

Святые отцы постоянно просили Господа, чтобы Он избавил их от рассеянности на молитве, а мы постоянно думаем о чем‑то постороннем.

Ко всякому делу нужно приступать с мыслью о Боге. А враг непрестанно отвлекает наш ум (рассеивает) воспоминаниями о том, где мы когда‑то были, что делали, что слышали, начиная с детства; враг комбинирует эти мысли, и мы думаем, что это все наше. У него целая опись нашей жизни — все, что мы делали, как поступали… Они не знают наших внутренних мыслей, но видят образ души. Поэтому нам необходимо огромное усилие, чтобы сердцем приблизиться к Господу и не разлучаться с Ним. Это — трудовая молитва.

Кроме трудовой, существует благодатная молитва. Она обретается как дар от Господа. Видя наш труд, видя, что мы всем своим существом хотим соединиться с Ним, отвергая от себя все мирские желания, Он постепенно очищает нас от мирских забот, от привязанности к земным вещам, приводит душу к смирению и простоте. И душа уже не принимает к сердцу обид; что бы ни происходило, она спокойна, говоря: «Так должно быть». Это значит, что душа очищается, чтобы принять Божественный огонь и непрерывно молиться в Духе Святом.

Мудрость Божия и мудрость мирская

Простодушные, невинные, не обремененные заботами мира быстро принимают Божественный огонь непрестанной молитвы. Но мы, которые хотим узнать все: что вот это такое, а что вон то такое — настолько завалили себя мирскими интересами и тяготами, что должно пройти время, чтобы мы могли возродиться, отвергнуть все, чтобы родиться заново… Но нам самим это не под силу, Дух Святой должен сойти в наше сердце, чтобы мудрость мира сего больше не могла заполнить его до тех пор, пока мы в простодушии не соединимся с Господом. Только тогда приходит от Него истинная мудрость и истинное знание обо всем сущем, глубокое понимание всего происходящего. Насколько душа смирится, настолько ей открываются тайны Небесные, потому что только смиренному и кроткому открываются глубины всего, что нас окружает. Он познает это духовным знанием и понимает все намного глубже тех, кто годами изучал мирскую мудрость. Потому что в Боге тайна, и до тех пор, пока человек не освободится от мудрости мира, он не может проникнуть в глубину (понимания). Он думает, что много приобрел, много знает, но до тех пор, пока он так думает, мудрость Божия не может войти в него, но лишь поверхностно, по усердию, дает откровение в науках, медицине, физике.

Падшие духи. Грехи, страсти. Зависть

Зло, которое существует в мире, Бог не сотворил. Зло исходит от разумных мысленных духов, которые отпали от любви Божией, обратились на службу себе и стали непослушны. Но сколько бы разумная сила, не соединенная с Источником жизни, ни старалась делать или говорить что‑то хорошее, все эти (видимо) добрые слова и дела отравлены смрадом ада, потому что только Бог — Источник радости и мира, любви, добра и правды.

Тварные создания пали. Сначала не сохранили свое достоинство некоторые ангелы, а потом, из‑за зависти падших ангелов, пали и наши прародители Адам и Ева. И в нас коренится это качество — адская зависть. Зависть не выбирает средств, она и Самому Богу в лицо прекословит постоянно, всюду и везде.

Что делает зависть? Адский дух зависти неустанно восстает против правды, против Бога. Бог — весь Любовь, а зависть не терпит, чтобы ближнему было хорошо. И когда Бог- Любовь исцелил ту женщину, которая болела и 18 лет была скорчена, зло сразу же показало свое лицо и взбунтовалось, потому что зависть не терпит, когда кому‑то делается добро. Она завидует всем и во всем.

Один из богоносных отцов наших, преподобный Нил Мироточивый, являлся монаху Феофану, который 18 лет жил в его пещере, и объяснял ему многие тайны Царства Небесного. Он сказал, что зависть — печать антихриста на сердце человека. Видите, как это страшно для нас! А мы часто завидуем близким, даже самым родным людям завидуем. И невдомек нам, что мы должны лечиться от зависти, чтобы обрести себя.

…Нужно нам лечиться, чтобы не принимать зависть в сердце, потому что зависть разрушает внутренний покой и душевный мир. Например, нам хорошо и спокойно, и вот пришел к нам друг и рассказал о человеке, который нас когда‑то обидел, а сейчас достиг большого успеха в жизни. И если мы не простили ему, то в нашей душе сразу рождается дух зависти. Вот как мы невнимательны. Постоянно надо быть в молитве и не принимать прилогов зависти.

Святые отцы говорят: «Если отвергнешь прилог зависти — победишь без борьбы». Они по опыту это говорили. Если отвергнешь прилог — победа получена без борьбы!

Духи поднебесные постоянно ставят нам мысленные ловушки. Когда преподобный Антоний увидел, какие сети они расставляют, то, вздохнув, сказал: «Боже мой, кто может от этого спастись?» И услышал голос: «Только кроткие и смиренные избегают их, они их даже не касаются».

Здесь, на земле, людям надо упорно бороться, чтобы не принимать прилогов духов злобы. Святые отцы говорят, что мы должны быть внимательны, быть на страже, должны понимать, что всякая мысль, которая нарушает наш внутренний покой, исходит из ада. Не будем принимать помысел, а сразу же отвергнем его! Если мы начнем с ним беседовать, он запутает нас в адские сети. От одного адского помысла рождается целый рой, и человек уже не видит, куда зашел и что наделал. Одно зло цепляется за другое, и, когда человек опомнится, говорит: «Зачем мне это было нужно? Мне было так хорошо, спокойно, и вдруг все разрушилось». А разрушилось потому, что мы были невнимательны.

Не следует много думать о себе, потому, что, думая о своих потребностях, мы сами себе мешаем. Мы сами себе – наибольшее препятствие. Думаем о зле, которое вокруг нас, которое ранит нас, но если бы зла не было в нас самих, оно бы нас не задевало. Надо терпеть и прощать. Не принимать к сердцу обиды. Мы даже не отдаём себе отчёта в том, насколько нас терроризируют падшие духи. Нам кажется, что это наши мысли – злоба, зависть, ненависть, а на деле – тирания из тираний! Кайся и плачь. Слёзы приносят радость в искушениях и благодарность в страданиях, рождают любовь к врагам и молитву за них, позволяют видеть чужие грехи, как свои.

Как только в нас зародится один помысел, в котором нет любви, знайте, что мы приняли духа злобы. Принимая злую мысль, мы принимаем в свою душу и тело самого врага. Духи невидимы, а мы даем собой им тело, чтобы они были видимы.

Духи злобы поднебесные, духи зла, невидимы. Мы даем им тела, и вот — они видимы миру. Когда дух захватывает человека, во всем дурном, что проявляется через него, — сквернословие, гнев — мы видим духа зла, которым одержим человек. Не душа поносит Господа, потому что она от рождения христианка, а тот дух, которым одержима душа, которой он вертит, как хочет. И вместо того, чтобы понимать это, мы противимся и мысленно восстаем против человека, и сами становимся злыми, потому что как только принимаем в себя такой помысел, принимаем и врага, так как он — мысленная сила; и как только мы согласились с ним, все, он тут как тут. Сколько раз он уже входил в нас, занимал в нас свои позиции, в нас, верующих, не говоря уже о других. Сколько раз мы гневались на того, чье отношение к нам было неучтивым и обидным! Думали о нем плохо, а значит, убили его душу. Господь все это видит — и доброе и злое, что мысленно соединено с нашими сердечными чувствами.

Поэтому с рассуждением нужно замечать зло и с пониманием принимать добро. Будем на страже, не будет впускать в нашу клеть тех, кто не желает нам добра, всегда будем хранить внимание. Всегда будем настороже.

В этом мире человек может много потрудиться, может потратить много сил на благо других, но все еще не очистить свою душу от греха. Может пройти большинство мытарств, а мысленная привязанность на мытарстве милосердия столкнет его в пропасть, потому что он, несмотря на весь свой труд, не заметил, что жестокосердие связывает его с адскими силами. При жизни он сделал много добра, многие спаслись его усилиями, но он не обратил достаточного внимания на очищение своей души и привязан к земному. И по степени своего немилосердия он находится во власти духов злобы. Как пленник он исполняет их приказы здесь, на земле. И после выхода из тела ему придется также им подчиняться.

Без борьбы против дьявола мы не можем спастись! Потому что мы — дети своих родителей, со всеми отрицательными чертами, от которых нелегко очиститься. Большую сердечную боль нужно претерпеть, чтобы душа освободилась от этих мысленных уз. Враг нападает на нас непосредственно и через людей; и в этой борьбе, по промыслу Божиему, мы постепенно возвращаемся к себе.

Все падшие умные силы кружат над землей, и всякий грех — дело падших духов. Каждый грех есть прежде всего мысль, мысленная сила.

Падшие духи «утешаются»: одни нашим гневом, другие отчаянием, третьи блудом. Они различаются по степени злобы.

Нужно оставаться простым, незаносчивым, потому что стоит кому‑то возгордиться, сразу же видно, от кого это исходит, — все это от духов злобы поднебесных.

Литература часто является плодом обмана падших духов. Такие романы и книжечки не представляют собой христианских произведений, напротив, в них часто содержится ложь, сатанизм, потому что сатана – отец лжи. Если человек – мечтатель, рассеянный фантазер, он в дьявольской сети, и дьявол говорит: «Вот, этот подобен мне».

Когда бесы видят, что человек угождает Богу и преуспевает в борьбе, тогда они проникают в сердца других людей и изнутри разжигают зависть к этому Божиему человеку. И падший дух так раздражает их против брата, что они то чувствуют к нему зависть, то под влиянием демона делают брату пакости — разносят о нем дурные слухи и клевещут, мешают ему работать… А людям часто кажется, что это они сами завидуют, и не понимают того, что это бес занял место в их сердце, что изнутри, из их сердец, завидует дух злобы. Также появляется в сердце радость, когда человек услышит, что с его соседом, с которым он долго враждовал, случилась неприятность, беда или смерть, и не знает человек, что это в его сердце радуется дух ада.

Дух может занять места больше, чем человеческое тело, и меньше, такое маленькое, как, например, кубический сантиметр. Следовательно, в человека может войти целый легион бесов. И тогда наступает для них великое ликование, когда они захватят человека полностью, «воплотятся», войдя в человека.

Своеволие и послушание БогуМы не привыкли к послушанию, не умеем покоряться воле Божией, но всё хотим устроить по-своему. За непослушание мы извергнуты из рая. Послушание приходит к нам тогда, когда мы начинаем понимать, что натворили своим непослушанием. Век свой земной сократили и повсюду нам грозит катастрофа, весь мир натянут, как струна, а нам и горя мало! Нет, сынок, не можешь по-своему, своевольных не принимает Небо! Послушание созидает, а самоволие уничтожает. Свободная воля человека утратила страх Божий, превратила Божие благо, дарованное людям, во зло, поэтому мы страдаем и мучаемся в этом мире.

Божественная любовь не терпит эгоизма. А человек после грехопадения повредился, и нет у него никого ближе себя самого, собственной личности. Он бережет себя, не позволяет никому себя обидеть, хочет, чтобы о нем все думали хорошо, но при этом не берет в расчет, что он делает и как делает, потому что сосредоточен только на своей личности.

Мы должны презреть себя ради любви Божией, а этого «господина Я» не просто выгнать, а убить. Потому что если он не умрет, мы не сможем соединиться с Господом: всегда будет выпячиваться этот «господин Я», он велик и не может склонить голову, он всегда на высоте. А нам нужно смирение, нужно смирение и покорность.

 Скорби и искушения

Тот, кто стремится к Богу, проходит через многие испытания. Каждый, кто хочет благочестиво жить, претерпит большие страдания, чтобы приобрести драгоценный духовный опыт. Господь попускает много разочарований, горя и страданий здесь, на земле, чтобы мы махнули рукой на весь мир, если он так ранит нас, и чтобы увидели, что только Бог – Источник утешения, радости и покоя. По тяжким испытаниям и скорбям, которые нам посылает Господь, мы узнаём, что Он нас любит. Если Он ведёт нас через беды и испытания, страдания и душевную боль, значит, Он нас оберегает. Если весь мир восстал против нас, значит, мы Богу угодны…

Здесь, на земле, нет ничего и никого, кто может дать нам покой. Единственный податель мира, жизни и радости – Бог. Он даёт покой, тишину и радость. Душа, преданная Богу, ничего не боится: ни угроз, ни врагов, ничего. Тот, кто не предаётся на заклание как агнец за каждую, даже самую малую добродетель и не проливает за неё своей крови, никогда не обретёт её. Так Господь установил, что мы покупаем вечную жизнь ценой добровольной смерти. Кто не умрёт совершенной смертью через умерщвление своей воли, не войдёт в Царствие Небесное.

Всё, что происходит с нами, полезно. Не принимай на себя слишком много житейских забот, а храни свой мир и живи с Богом. Пусть всё идёт, как идёт. И себя, и своих близких мы должны доверить Господу. Господь всюду, и без Его промысла, без Его попущения не бывает ничего на земле. Когда мы укореним в себе эту мысль, тогда всё нам легко. Первый шаг к Богообщению – предать себя полностью в руки Божии. И тогда действует Бог. Тогда мы становимся добровольным орудием в Его руках – движимые Им в мыслях, желаниях, словах и делах.

Будем думать о Господе постоянно, зная, что всё в Его власти, что Он может всё. Тогда зачем и к кому ещё обращаться? Кто сильнее Его? А Он здесь, рядом с нами, в сердце, в центре жизни. И однажды, когда вы полностью предадите себя Его воле, увидите, как Он наградит вас. Человеческая природа вошла в таинство Святой Троицы – это безценный дар, который мы, прилепившись к земному, так мало ценим.

Смирение и Божественная благодатьСовершенство христианской жизни – в смирении. Насколько душа смирится, настолько ей открываются тайны небесные. Душа, которая не смирилась, не может принять благодати. Чувство своего ничтожества свидетельствует о том, что благодать Божия хранит душу. Что у нас есть своего? Ничего нет! Мы – оружие в руках Божиих и должны быть полностью ему преданы. А Он будет руководить нами по Своей святой воле. Если мы сами не смиримся, Господь не перестанет нас смирять. Пока мы не научимся смирению, много сердечной боли нам придётся перенести. Господь стоит рядом и попускает нам принять боль под левое ребро, чтобы стало видно, сколько там смрада.

Всё вокруг – тайна Божия. Самонадеянный человек думает, что он что-то знает, а на деле мы повсюду окружены тайнами, мы сами для себя – великая тайна. Господь – в нас, и поэтому мы тайна для нас самих. А Господь открывается только смиренной и кроткой душе. Нам всю жизнь, всегда, будет чему учиться и совершенствовать себя, так же как совершенствуются ангелы и святые, безконечно переходя от познания к познанию, из силы в силу. Если дух человека смирен, он переходит от познания к познанию. Ведь природа человека, возвышенная над всем творением, вошла в таинство Святой и Животворящей Троицы!

Господь показал нам, какими мы должны быть, — смиренными, покорными воле Божией. Но мы хотим, чтобы все было по–нашему, мучаемся, терзаем себя, и все напрасно! Миру нет дела до нашего мнения, он живет по–своему. И тогда «господин Я» сердится, что все не так, как он хочет. И сейчас вот самого себя мучаю, а сам виноват. Не смирился, не соединился с Богом, но смотрю в свое сердце и, когда бы ни посмотрел, вижу этого «господина». А когда придет искушение — ударит ножом и пронзит, и зияет рана… Видишь, как нам необходимо лечение, как необходимо смирение, как необходимо обращаться к Господу так, в простоте.

А тот, кто смирился, не думает о своей значимости, потому что знает, что он — тлен. Если бы Господь нас не хранил, если бы не держал нас, ничего бы от нас не осталось! Ничего, только прах!

Вы видели, какая простота в человеке Божием? Дает ему это Господь. Он ничего не воображает о себе, потому что знает, что мы — ничто, только тлен.

Часто случаются с нами беды и несчастья здесь, на земле — это потому, что мы еще не смирились. Когда душа смирится и покорится воле Божией, тогда кончаются наши мучения и страдания, потому что тогда страдания становятся как‑то милы нашему сердцу и душе. Тогда мы обретаем совсем иное понимание жизни. Не мудрствуем больше по-мирски, как сей мир мудрствует. Мы все понимаем по–другому, куда ни посмотрим, — все нам как‑то умилительно, все светится. Все нам хорошо, потому что Богу угодно. Мы — Его творенье, и все сотворенное — Его, Он создал это все, чтобы и мы были причастниками Его Божественной любви, Божественного мира и радости.

…Когда душа смирится, покорится воле Божией, духи злобы не имеют власти над ней. Потому что она находится под защитой благодати Святого Духа, потому что огнем Божественным закрыта.

Если душа хранит смирение, то Господь все больше освещает (просвещает) ее.

 Современный мир

Наша планета приближается к завершению своего бытия, приближается Второе Пришествие Божие, когда Господь сотворит всё новое, и очень грустно, что люди не хотят одуматься… Мы постоянно грешим, скользим и падаем. Самое главное при этом – встать и снова идти к Богу. Хоть сто раз в день упадешь – ничего, вставай, иди дальше и не оглядывайся назад – что было, то прошло.

Помни: здесь всё изменяется, всегда изменяется. Ничто не стоит на месте и не остаётся прежним – всё совершенствуется или в добре, или во зле. И человек – такое создание, что он никогда не стоит на месте. Он постоянно становится или лучше, или хуже, в зависимости от того, какие качества в себе развивает.

Третья мировая война уже началась. Сейчас силы зла пытаются объединить человеческий род, чтобы установить «новый мировой порядок» для прихода антихриста. Но не получается, они удивляются – почему, ведь они так преданно служат дьяволу? Они жалуются ему, что не могут завершить дело из-за православных. И сам дьявол тоже жалуется, что из-за православных не может осуществить свой адский план. Поэтому православные страдают от натиска мирового зла. И всё же покуда среди нас есть смиренные и кроткие души, которые постоянно молятся, чтобы Господь не попустил зла, ради таких душ не может сатанинский план состояться, ради них и ради невинных детей ещё светит солнце и Бог благословляет нас.

Безбожная волна современности не пощадит ни одного государства. Государство это семья с множеством членов, и эту семью надо беречь, а мы этого не делаем. Сатанинское зло овладело и Россией, Россия должна была много страдать, но русский народ сохранил веру. Русское православие стало глубже, в нём больше внутреннего, чем внешнего. Сегодня русское благочестие – более истинное благочестие, чем до гонений.

Плохо всему миру, однако нам тяжелее от того, что мы избранный народ — христиане. В большой опасности православная Греция, она с трудом противостоит влиянию Запада. Против Сербии, против одного малого народа восстал весь мир… Мы должны защищать друг друга, потому что мы братья в одной вере. Пока сила Божия не соберёт нас и не соединит в одно целое, чтобы в этом целом отразился образ Божий, мы останемся разбитыми и разбросанными, как осколки зеркала. Мы сами являемся причиной своих страданий, потому что в народе нет покаяния. Народ отдалился от Бога. Мы должны возродиться через покаяние, через поворот к Абсолютному Добру, через искреннее обращение к Богу.

Свободная воля человека, повреждённая гордыней, утратившая страх Божий, превратила Божие благо, дарованное людям, во зло, потому мы и страдаем и мучаемся в этом мире. Так, нет ни одного научного открытия, которое Бог даровал бы в ущерб человеку. Всё даровано исключительно для добра и является только добром. Но знание без веры – это катастрофа! Господь дал нам всё, а мы не умеем жить правильно и создаём в своих душах и вокруг себя ад. Похоже, конец близок…

Наши желания разрушительны. Наши чувства ненасытны. Все чего-то ищут, как будто они здесь, на земле, вечные. Но напрасно, всё напрасно! Нам всегда что-то не так. А между тем история идёт к завершению; и если бы не было искренних молитв верующих, то давно бы наступил Апокалипсис и Страшный суд. Со временем будет всё меньше истинных христиан, усердных молитв и всё меньше возможности отложить конец мира. Вся современная цивилизация направлена на то, чтобы отвлечь внимание человека от самого себя, от своего сердца, от истинных ценностей. Мы слишком безпокоимся о себе, а ведь только человек, полностью предавшийся в волю Божию, может стать радостным и мирным. По мере нашего освобождения от попечений Господь дарует нам чувство, что Он – с нами.

Сон

Если душа не проявляется через тело, то проявляется через мысли. Ночью душа входит в контакт (общение) с духовным миром. В состоянии сна она общается с духовными сущностями живых, мертвых или с падшими духами. На светлую, благочестивую душу бесы нападают, чтобы задушить ее, потому что в их царстве появился бунтовщик. Наша гордость позволяет бесам приступать к нашей душе.

Состояние во сне и состояние после пробуждения различны. Когда душа человека спокойна, его мысленный аппарат не утомлен. В противном случае, когда мысленный аппарат истощен, человек, ложась спать даже не сильно уставшим, утром просыпается разбитым, как будто всю ночь тяжело работал. Всю ночь в его подсознании проплывали картины прошлого, рождались планы на будущее, из которых душа составляла разные комбинации. Когда душа очищается от всех этих мысленных комбинаций и нагрузок, тогда сон становится мирным и человек утром просыпается отдохнувшим, свежим и просветленным.

«Мир и радость в Духе Святом: Старец Фаддей Витовницкий» Новоспасский монастырь, 2010 г.

 

 

 

 

Понравилось это:

Нравится Загрузка...

Похожее

nasledie77.wordpress.com

Старец Фаддей Витовницкий - Мир и радость в Духе Святом

Мир и радость в Духе Святом

От составителей сербского издания. (Прим. ред.)

Этот сборник представляет собой первый шаг к знакомству с тайной личности подвижника и духовника старца Фаддея Витовнидкого[1] и его церковной деятельностью.

В нашем распоряжении было большое количество уже опубликованных проповедей, наставлений и бесед со старцем, а также много аудиокассет с записями его речи. Качество записей преимущественно было плохим, что усложняло работу по их расшифровке. На некоторых кассетах стояла дата и место записи, на других были только даты, а на каких‑то не было написано ничего.

Для издания книги мы решили подготовить текст следующим образом: аудиозаписи мы переписывали подряд, каждому поучению давали подзаголовок, используя для этого основную мысль старца в поучении. Таким образом, беседы в этом сборнике чаще всего подаются как ряд связанных между собой наставлений.

Мы не хотели изображать старца более «ученым» (в мирском смысле), чем он был— отец Фаддей всегда говорил исключительно простым, евангельским языком, на диалекте своего родного края. Но мы не были расположены и к тому, чтобы совершенно сохранить разговорный вариант его слов, а пошли средним путем: полностью передавая чистую мысль, слова и выражения старца, согласовывая их с литературными нормами.

Книга «Мир и радость в Духе Святом» является плодом соборного труда и любви многих духовных чад старца Фаддея Витовницкого. Они содействовали появлению в свет этого скромного сборника — словесного хлеба, замешанного на «слезах и молитвах» многих верующих сердец.

Сербского издания. (Прим. ред.)

Господь Живой даровал многострадальной Сербской Церкви и народу старца Фаддея Витовницкого (ϊ"2003) как Небесную помощь и утешение — это был один из самых духонос- ных старцев XX века. Его монашеская жизнь началась еще до Второй мировой войны. Духовное чадо старца Амвросия Мильковского, ученика преподобного Амвросия Оптинского, отец Фаддей постигал от своего духовного отца тайну послушания, учился трезвению ума, Иисусовой молитве и сострадательной любви ко всему и вся. У святых отцов Церкви, истинных носителей опыта спасения и обожения, он учился достижению цели человеческой жизни — стяжанию «крайнего смирения как совершенства христианской жизни».

Вобрав от оптинских и валаамских преподобных старцев дух послушания духовному отцу, соединив его с духом горняцко–туманских исихастов — учеников синайских исихастов[2], которыми рука Божия «засолила» средневековую Сербию, отец Фаддей в своем духов- ническом служении на протяжении многих десятков лет воплощал опыт благодатного старчества, хранимого Святым Преданием Церкви.

Неустанный служитель Божественной Литургии, неустанный делатель Иисусовой молитвы, неустанный духовник–врач тысяч и тысяч верующих душ, старец Фаддей среди сербов Христовых жил филокалической[3] духовностью святых отцов, собственной жизнью свидетельствуя опыт преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя».

Тихий и кроткий, как и его Господь, — «Агнец, вземлющий на Себя грехи мира», ходил старец Фаддей в поисках мира и радости Царства Небесного по долине страдания и слез XX века как пастырь добрый, который, принимая на себя бремена и немощи алчущих и жаждущих Бога Живого, носил на себе раны рода своего как собственные, ведомый благодатью Божией ко Христу Спасителю, Единому Человеколюбцу.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ

Жития святых — не что иное, как жизнь Господа Иисуса Христа, повторенная и продленная в каждом святом в большей или меньшей степени…

Преподобный Иустин Челийский

(Попович)

Фомислав Штрбулович (в монашестве Фаддей) родился 6 октября[4] 1914 года, в день святого апостола Фомы, в честь которого и был назван. Его родители были крестьянами из деревни Витовница, которая находится недалеко от городка Петровац на реке Млава. Фома был рожден недоношенным семимесячным младенцем, на городской ярмарке. Крестили его сразу же по рождении, так как боялись, что ребенок не выживет — он едва подавал признаки жизни. Мальчик открыл глаза только после святого крещения. С детства он был хрупкого телесного сложения и слабого здоровья, и позже, в монашестве, часто смиренно шутил на свой счет, говоря: «Что из меня могло получиться, если я на ярмарке родился!»

Детство маленького Фомислава в бедной деревенской семье в военные и послевоенные годы было трудным. Он рано потерял мать, и в родном доме вместо тихих и нежных слов матери слышались голоса сначала первой, а потом и второй мачехи. Мальчику с восприимчивой ранимой душой, которая, защищаясь от грубости окружения, жила в собственном внутреннем мире, пришлось испытать много боли и печали. Случалось и так, что он «с коркой хлеба в кармане часто убегал из дома».

Фома сильно отличался от остальных деревенских детей и внешностью, и характером, и здоровьем — это был его крест. С тех пор как он себя помнит, он не мог есть пишу, приготовленную на масле, не пил молока, не ел яиц и мяса — его ругали, пытались кормить насильно, но его организм не принимал никакой пищи животного происхождения. До своих шестнадцати лет ел в основном «хлеб, огурцы и лук». По милости Божией, он пришел на этот свет как на чужбину, чтобы с детства поститься и хранить девство.

Детство будущего отца Фаддея очень напоминало невеселое детство преподобного Амвросия Оптинского. Ребенка часто бранили и высмеивали, считали неспособным к труду и вообще никчемным в жизни. Нередко ему с презрением говорили: «Ни на что ты не годишься. Посмотри на Миладина (кто‑то из его ровесников как он помогает отцу, а ты даром ешь хлеб!» Эти слова так больно ранили сердце маленького Фомислава, что он убегал в поле и молился Господу об утешении, чтобы Господь сделал так, чтобы и он когда‑нибудь на что- нибудь сгодился. Его постоянно мучил страх, что старшие будут им недовольны, и этот страх никогда не отпускал его.

Без сомнения, детскую душу Фомислава угнетала скорбь, что его отец, незлобивый и спокойный человек, не защищал его и не относился к нему так, как ждало его детское, жаждущее отцовской любви, сердце: «Я переживал, что он женился после маминой смерти, и у него родилось еще двое детей, а еще больше переживал, когда он женился и в третий раз, после смерти второй жены. А он, бедный, женился, чтобы в доме была жена, которая бы занималась детьми. И из‑за этой мысленной войны с отцом я долго не мог духовно расти».

Еще в детстве Господь начал открывать Фомиславу тайну внутренней жизни — необходимости собирания мыслей, борьбы с рассеянностью ума — тайну, которую он опытно поймет лишь спустя многие десятилетия подвижнической жизни: «Когда я был маленький, я много размышлял обо всем. В детстве я обращал внимание на мысли, но, состарившись, вижу, что еще не достиг той ступени, на которой был ребенком, потому что Сам Господь просвещает детей. Я замечал, что пока другие дети играют, мои мысли где‑то далеко, и это плохо. Я говорил себе, что должен присутствовать здесь мысленно, должен быть сосредоточен на своем занятии, но напрасно — мысли постоянно убегали».

В те годы в чутком сердце мальчика рождается ощущение чуждости этому миру, в котором царят печаль и боль, и тайное желание избавления от суеты мира, желание полностью посвятить себя Богу, искать радости и утешения только в Нем, Тихом Господе, единственном Утешителе Своих страдальцев. «Когда я увидел, что родители, близкие, друзья и все остальные не приносят ничего, кроме боли, обид и ран, я решил больше не жить для этого мира, а посвятить краткие дни до смерти Господу. Я понял, что у меня нет никого в этом мире, кроме Бога».

С другой стороны, Господь просветил разум мальчика, что вся земная жизнь — только служение, и другой жизни, кроме служения в долготерпении бед и печалей, нет. «Я с детства понижал, что существует служение: родители служат детям, дети служат родителям; и тогда мне приъила мысль, что если один служит другому, то и я хочу служить — Богу, потому что Он над всем. Вот так призвал меня Господь с малых лет».

Хотя детство и ранняя юность старца Фаддея, по промыслу Божиему, были украшены цветами поздней осени, а не животворящей весны, он всегда с неизменной любовью говорил о своей матери (от которой, по его словам, он унаследовал душевную ранимость) и о своем отце, «мирном, тихом, кротком человеке необычайной доброты», подчеркивая, что до сих пор «страдает из‑за того, что мысленно обижал отца». На протяжении всего духовническо- го служения оплакивая этот свой юношеский грех по отношению к отцу, старец, наученный собственным горьким жизненным опытом, будет говорить своим духовным детям о ключевом значении мысленного и деятельного послушания родителям по плоти, потому что «они, после Господа, наше величайшее сокровище на земле».

www.libfox.ru

Старец Фаддей Витовницкий - Мир и радость в Духе Святом

Содержание:

Мир и радость в Духе Святом

О СБОРНИКЕ

От составителей сербского издания. (Прим. ред.)

Этот сборник представляет собой первый шаг к знакомству с тайной личности подвижника и духовника старца Фаддея Витовнидкого[1] и его церковной деятельностью.

В нашем распоряжении было большое количество уже опубликованных проповедей, наставлений и бесед со старцем, а также много аудиокассет с записями его речи. Качество записей преимущественно было плохим, что усложняло работу по их расшифровке. На некоторых кассетах стояла дата и место записи, на других были только даты, а на каких‑то не было написано ничего.

Для издания книги мы решили подготовить текст следующим образом: аудиозаписи мы переписывали подряд, каждому поучению давали подзаголовок, используя для этого основную мысль старца в поучении. Таким образом, беседы в этом сборнике чаще всего подаются как ряд связанных между собой наставлений.

Мы не хотели изображать старца более "ученым" (в мирском смысле), чем он был- отец Фаддей всегда говорил исключительно простым, евангельским языком, на диалекте своего родного края. Но мы не были расположены и к тому, чтобы совершенно сохранить разговорный вариант его слов, а пошли средним путем: полностью передавая чистую мысль, слова и выражения старца, согласовывая их с литературными нормами.

Книга "Мир и радость в Духе Святом" является плодом соборного труда и любви многих духовных чад старца Фаддея Витовницкого. Они содействовали появлению в свет этого скромного сборника - словесного хлеба, замешанного на "слезах и молитвах" многих верующих сердец.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сербского издания. (Прим. ред.)

Господь Живой даровал многострадальной Сербской Церкви и народу старца Фаддея Витовницкого (ϊ"2003) как Небесную помощь и утешение - это был один из самых духонос- ных старцев XX века. Его монашеская жизнь началась еще до Второй мировой войны. Духовное чадо старца Амвросия Мильковского, ученика преподобного Амвросия Оптинского, отец Фаддей постигал от своего духовного отца тайну послушания, учился трезвению ума, Иисусовой молитве и сострадательной любви ко всему и вся. У святых отцов Церкви, истинных носителей опыта спасения и обожения, он учился достижению цели человеческой жизни - стяжанию "крайнего смирения как совершенства христианской жизни".

Вобрав от оптинских и валаамских преподобных старцев дух послушания духовному отцу, соединив его с духом горняцко–туманских исихастов - учеников синайских исихастов[2], которыми рука Божия "засолила" средневековую Сербию, отец Фаддей в своем духов- ническом служении на протяжении многих десятков лет воплощал опыт благодатного старчества, хранимого Святым Преданием Церкви.Неустанный служитель Божественной Литургии, неустанный делатель Иисусовой молитвы, неустанный духовник–врач тысяч и тысяч верующих душ, старец Фаддей среди сербов Христовых жил филокалической[3] духовностью святых отцов, собственной жизнью свидетельствуя опыт преподобного Серафима Саровского: "Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя".

Тихий и кроткий, как и его Господь, - "Агнец, вземлющий на Себя грехи мира", ходил старец Фаддей в поисках мира и радости Царства Небесного по долине страдания и слез XX века как пастырь добрый, который, принимая на себя бремена и немощи алчущих и жаждущих Бога Живого, носил на себе раны рода своего как собственные, ведомый благодатью Божией ко Христу Спасителю, Единому Человеколюбцу.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ

Жития святых - не что иное, как жизнь Господа Иисуса Христа, повторенная и продленная в каждом святом в большей или меньшей степени…

Преподобный Иустин Челийский

(Попович)

Фомислав Штрбулович (в монашестве Фаддей) родился 6 октября[4] 1914 года, в день святого апостола Фомы, в честь которого и был назван. Его родители были крестьянами из деревни Витовница, которая находится недалеко от городка Петровац на реке Млава. Фома был рожден недоношенным семимесячным младенцем, на городской ярмарке. Крестили его сразу же по рождении, так как боялись, что ребенок не выживет - он едва подавал признаки жизни. Мальчик открыл глаза только после святого крещения. С детства он был хрупкого телесного сложения и слабого здоровья, и позже, в монашестве, часто смиренно шутил на свой счет, говоря: "Что из меня могло получиться, если я на ярмарке родился!"

Детство маленького Фомислава в бедной деревенской семье в военные и послевоенные годы было трудным. Он рано потерял мать, и в родном доме вместо тихих и нежных слов матери слышались голоса сначала первой, а потом и второй мачехи. Мальчику с восприимчивой ранимой душой, которая, защищаясь от грубости окружения, жила в собственном внутреннем мире, пришлось испытать много боли и печали. Случалось и так, что он "с коркой хлеба в кармане часто убегал из дома".

Фома сильно отличался от остальных деревенских детей и внешностью, и характером, и здоровьем - это был его крест. С тех пор как он себя помнит, он не мог есть пишу, приготовленную на масле, не пил молока, не ел яиц и мяса - его ругали, пытались кормить насильно, но его организм не принимал никакой пищи животного происхождения. До своих шестнадцати лет ел в основном "хлеб, огурцы и лук". По милости Божией, он пришел на этот свет как на чужбину, чтобы с детства поститься и хранить девство.

Детство будущего отца Фаддея очень напоминало невеселое детство преподобного Амвросия Оптинского. Ребенка часто бранили и высмеивали, считали неспособным к труду и вообще никчемным в жизни. Нередко ему с презрением говорили: "Ни на что ты не годишься. Посмотри на Миладина (кто‑то из его ровесников как он помогает отцу, а ты даром ешь хлеб!" Эти слова так больно ранили сердце маленького Фомислава, что он убегал в поле и молился Господу об утешении, чтобы Господь сделал так, чтобы и он когда‑нибудь на что- нибудь сгодился. Его постоянно мучил страх, что старшие будут им недовольны, и этот страх никогда не отпускал его.

Без сомнения, детскую душу Фомислава угнетала скорбь, что его отец, незлобивый и спокойный человек, не защищал его и не относился к нему так, как ждало его детское, жаждущее отцовской любви, сердце: "Я переживал, что он женился после маминой смерти, и у него родилось еще двое детей, а еще больше переживал, когда он женился и в третий раз, после смерти второй жены. А он, бедный, женился, чтобы в доме была жена, которая бы занималась детьми. И из‑за этой мысленной войны с отцом я долго не мог духовно расти".

profilib.net

Старец Фаддей Витовницкий - Мир и радость в Духе Святом

Яхве - имя Божие, которым в Ветхом Завете призывали Бога. Бог есть Абсолютное Добро, и в Нем нет никакого зла. Зло и страдание испытывают разумные существа, которые в своей гордости, непослушании, зависти и зле отпали от благодати Божией и от полноты руководства Духа Святого, низвели себя до низкого мудрования, из‑за которого страдают. Зло - это злоупотребление добром разумными существами, которые создают вокруг себя хаос своими мыслями и желаниями. Наш народ мудро говорит: " Ты можешь делать, что хочешь и как хочешь, но не можешь, сколько хочешь" или "И доброе дело в недобрых руках становится злом".

Существует ли противоречие между словами псалма 138, где говориться: "Господи! Ты испытал меня и знаешь" и словами из послания апостола Иакова (1, 13) "В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого…"?

Святой апостол верно говорит, что Бог никого не искушает, но попускает искушение, чтобы создание отрезвилось от зла и вернулось в объятия к своему Родителю, снова почувствовало радость жизни.

Какую позицию занимает христианство к ветхозаветной мысли "в чем застану, в том и сужду"? Если человек всю жизнь был добрым христианином, а в предсмертный час нет (например, из‑за тяжелых последствий болезни, интоксикации и т. д.), что тогда?

Только гордость и хула на Духа Святого перед смертью уводят душу и самого большого праведника в ад, так же как искреннее покаяние в смертный час и самого большого грешника ведет в рай. Смертельная болезнь меняет человека, делает его раздражительным, но без ропота и хулы тяжелых последствий для души нет.

Если на работе христианин часто конфликтуем с руководством, и, по его мнению, поступает так по объективным причинам, например, из‑за плохого характера начальника, что нужно делать?

Он постоянно должен знать, что он там находится по Божией воле и работает не ради начальства, а ради Бога. Когда он это уяснит, то работа пойдет мирно и без бунта, потому что это был бы бунт не против начальника, а против Бога.

Отец, Фаддей, Вы говорите, что нельзя идти в монастырь против воли родителей. Но Святой Иоанн Синайский в "Лествице" пишет, что лучше причинить боль родителям, чем Богу. Он нас создал, а родители часто губили своих любимых детей и предавали их вечному мучению.

Не следует идти в монастырь без благословения родителей, потому что непослушание создаст серьезное препятствие послушнику из‑за родительского гнева и скорби. Но это правило не распространяется на родителей–богоборцев. Совет святого Иоанна относится к таким родителям, это был период воинствующего ислама.

Батюшка, что Вы думаете о сербском народе, о православном сербском народе?

До Балканской войны сербы еще держали в руках четки и молились Богу. С тех пор и до начала Второй мировой войны четки все реже оказывались в руках сербов и все меньше было тех, кто умел ими пользоваться. Сегодня, в 1994 году, православных бывает трудно отличить, есть люди, которые словно из ада вышли. ПОСЛЕ КАЖДОГО ПАДЕНИЯ НУЖНО ВСТАВАТЬ И ПРОДОЛЖАТЬ СВОЙ ПУТЬ К БОГУ.

Будет ли время до Страшного Суда для истинного православного миссионерства в миНет, после большевистской революции семя православия посеяно по всему миру, и оно приносит плоды и умножается. Этого достаточно.

ДАННЫЙ НАМ КРЕСТ МЫ ДОЛЖНЫ НЕСТИ ДО КОНЦА

Беседа в монастыре Ковиль на праздник святых Кирилла и Мефодия с Весна Никчевич и Мирославом Парипович в мае 1998 года. (Прим. изд.)

Я думал, что радость и мир сердечной молитвы будут продолжаться до конца жизни, а они недолго продолжались, семь–восемь месяцев. Потом радость приходила, но утешение было недолгим, потому что подступили заботы. Мне всегда было тяжело быть настоятелем, тяжкое это было для меня бремя. Если бы я не воспринимал настоятельство так впечатлительно, оно не давалось бы мне так трудно, дашь брату послушание от сердца и все… А вот мне всегда это было трудно.

И было мне предупреждение от Господа, но и после этого я не смог быть таким, как нужно. Еще трижды я досаждал Богу, чтобы Он разрешил меня от этой должности.

Нелегко вернуться мысленно, нелегко. Я все время хочу вернуться в то духовное состояние, в котором я был послушником, и никак не могу. Всем сердцем стараюсь, упражняюсь, но придет какая‑то мысль, какая‑то забота - и все сначала, и снова упражняюсь. Но когда постоянно упражняешься, Господь не отвергнет, однажды даст сил освободиться от забот. Оставь заботы Господу, и себя в Его волю предай и своих близких, все отдай Богу.

Народ говорит: "Стареет старик не от многих лет, а от многих желаний". Желания разрушительны. Вот постарайтесь, это и не так трудно, молиться Богу. Но необходимо еще и трудиться от всего сердца. Всякое дело надо делать от всего сердца, тогда Бог рядом. И однажды, когда вы полностью предадите себя Его воле, увидите, как Он наградит вас. Однажды услышите внутри, что молитва сама совершается, сама течет, а за ней - радость и мир неизреченные.

Как бы я хотел, чтобы Господь вернул мне то, что дал в юности, чтобы я освободился от забот, освободился от тяжести! Но сейчас я состарился в заботах, сейчас мне нужно намного больше труда.

Отче, как христианам спасаться в XXI веке?

Пока человек молод, он многого хочет - и посмотреть, и услышать, а когда состарится, интересы меняются. Лучше всего, если человек с юных лет старается никого не огорчать, если это возможно, потому что если обидит другого, ему не будет покоя от помыслов. Тихая жизнь лучше бурной. Святые отцы, которые прожили добрую, тихую, мирную жизнь, говорили, что совершенство христианской жизни - в полном смирении. Значит, самое необходимое в жизни - терпение. Терпеть и прощать, не принимать к сердцу обиды. Если вы кого‑то обидели, сказали резкое слово, нужно покаяться пред Господом и помириться с обиженным, после этого в сердце будет покой и мысленная война прекратится. Когда никто не обижается на меня, то и мне спокойно…

Земной шар сейчас стал как будто тесен для людей. Раньше, когда не было таких скоростных транспортных средств, он был просторен, а сейчас мал. Скоро вся вселенная станет людям мала.

Но мы должны радоваться, ибо Господь победил смерть и дал вечную жизнь! Мы переходим из временной жизни в бесконечную вечность. Мы уходим в вечность с нашими характерными особенностями, и потому мы должны стать тихими, мирными, полными любви и добра, чтобы они светились из нас.

Ради этого нам надо трудиться с Божией помощью, просить Бога очистить нас от злых мыслей. Мы не осознаем, что жизнь на земле наполнена Божественной энергией, ведь Господь вездесущ и Он дает жизнь всякому творению. Поэтому, пока мы еще пребываем в этой жизни, научимся добрым качествам и добрым мыслям. К сожалению, некоторые могут совершенствоваться и во зле… Человек - такое создание, что он никогда не стоит на месте, он всегда становится или лучше или хуже, в зависимости от того, какие качества он в себе развивает.

Отче, как христианину выдержать искушения современной жизни?

Какие бы беды ни постигали нас, не надо отчаиваться, все пройдет, слава Богу.

Сегодняшнее состояние мира все тяжелее и тяжелее, а люди никак не исправляются, не становятся добрее, и им все трудней, потому что не понимают, что человек - существо, обладающее мыслительной энергией. Мы своими мыслями создаем дисгармонию, и нет нам покоя от злых мыслей.

Если наши желания и мысли будут добрыми, они дадут нам радость и мир уже в этой жизни, а тем более в вечной. Ибо смерти не существует, Господь победил ее и даровал нам вечную жизнь.

СИЛА ДОБРОЙ МЫСЛИ

Из устных наставлений. (Прим. изд.)

И добро и зло начинаются с помысла. Наши мысли воплощаются в жизнь. Мы знаем, что весь мир сотворен Божественной мыслью.

Каковы наши мысли, такова и наша жизнь. Люди мало задумываются об этом, но Господь нам открывает, что мысль - огромная сила. Тело без духа мертво.

Растения отвечают нам любовью на любовь

Видите ли, что и в растениях существует жизненная энергия. Люди! И растения чувствуют! Ощущают наши мысли. Как мы относимся к ним, так и они к нам. Отвечают нам любовью на любовь, как народ говорит: "Что посеешь, то пожнешь".

Господь не оставит наш народ

О, если бы наш народ преобразился, каким бы он был радостным! Зло исчезло бы, прекратились бы несчастья, наступил бы мир. А сейчас - все недовольны, все в тревоге!

Надеюсь, Бог не оставит наш народ, потому что много тех, кто молится за него перед Престолом Божиим - Пресвятая Богородица, ангелы и святые.

Если весь мир восстал против нас, значит, мы Богу угодны

Как узнать, что Бог нас любит? Вот как: если Он ведет нас через беды и испытания, страдания и душевную боль. Значит, Он нас любит, Он нас оберегает. Если весь мир восстал против нас, значит, мы Богу угодны, весь мир против одного малого народа… Значит, Бог нас любит, иначе давно бы нас проглотили, давно бы нас не было. Хотя мы, православные, и охладели в вере, но все еще есть смиренные и кроткие души, которые молятся Богу, чтобы Он не допустил зла. Эти смиренные и кроткие мешают осуществить новый план (установление нового мирового порядка), которого добивается всемирная организация. Мондиалисты[20] преданно служат дьяволу и жалуются ему, что не могут завершить свое дело из‑за православных, поэтому православные страдают от них.

Но молятся Богу кроткие и смиренные, и зло не может победить.

Мы сами себе злейшие враги

profilib.net

Старец Фаддей Витовницкий - Мир и радость в Духе Святом

Еще в детстве Господь начал открывать Фомиславу тайну внутренней жизни - необходимости собирания мыслей, борьбы с рассеянностью ума - тайну, которую он опытно поймет лишь спустя многие десятилетия подвижнической жизни: "Когда я был маленький, я много размышлял обо всем. В детстве я обращал внимание на мысли, но, состарившись, вижу, что еще не достиг той ступени, на которой был ребенком, потому что Сам Господь просвещает детей. Я замечал, что пока другие дети играют, мои мысли где‑то далеко, и это плохо. Я говорил себе, что должен присутствовать здесь мысленно, должен быть сосредоточен на своем занятии, но напрасно - мысли постоянно убегали".

В те годы в чутком сердце мальчика рождается ощущение чуждости этому миру, в котором царят печаль и боль, и тайное желание избавления от суеты мира, желание полностью посвятить себя Богу, искать радости и утешения только в Нем, Тихом Господе, единственном Утешителе Своих страдальцев. "Когда я увидел, что родители, близкие, друзья и все остальные не приносят ничего, кроме боли, обид и ран, я решил больше не жить для этого мира, а посвятить краткие дни до смерти Господу. Я понял, что у меня нет никого в этом мире, кроме Бога".

С другой стороны, Господь просветил разум мальчика, что вся земная жизнь - только служение, и другой жизни, кроме служения в долготерпении бед и печалей, нет. "Я с детства понижал, что существует служение: родители служат детям, дети служат родителям; и тогда мне приъила мысль, что если один служит другому, то и я хочу служить - Богу, потому что Он над всем. Вот так призвал меня Господь с малых лет".

Хотя детство и ранняя юность старца Фаддея, по промыслу Божиему, были украшены цветами поздней осени, а не животворящей весны, он всегда с неизменной любовью говорил о своей матери (от которой, по его словам, он унаследовал душевную ранимость) и о своем отце, "мирном, тихом, кротком человеке необычайной доброты", подчеркивая, что до сих пор "страдает из‑за того, что мысленно обижал отца". На протяжении всего духовническо- го служения оплакивая этот свой юношеский грех по отношению к отцу, старец, наученный собственным горьким жизненным опытом, будет говорить своим духовным детям о ключевом значении мысленного и деятельного послушания родителям по плоти, потому что "они, после Господа, наше величайшее сокровище на земле".

После окончания средней школы с отличием Фомислав пошел учиться в торгово- ремесленное училище на портного, поскольку не мог заниматься земледелием по физической слабости. Но не преуспел он и в портновском ремесле, вновь претерпев и здесь много обид и грубости. Вскоре он заболел туберкулезом.

***

К восемнадцати годам (1932 год) Фомиславом полностью овладел вопрос о смысле жизни; в глубине его сердца разгоралось желание уйти в монастырь. Он пишет письмо в монастырь Горняк с просьбой принять его туда послушником. По промыслу Божиему ответа не было полгода, и то, что произошло за этот период, решающим образом повлияло на дальнейшую жизнь будущего подвижника. Болезнь принимала все более тяжелую форму, и лечение в больнице стало необходимостью. Фомислава поместили в белградскую больницу на Дедине[5], где он находился сорок семь дней. Состояние его оставалось тяжелым. Тогда был собран консилиум, который решил применить очень сложную и болезненную терапию: накачивание легких сжатым воздухом, соединенным с лекарствами. Прогноз врачей был суровым - без такого лечения больной не проживет больше пяти лет. Приняв такой диагноз как недвусмысленный знак и призыв Божий отрешиться от этого мира и жизни, Фомислав отказывается продолжать лечение, под собственную ответственность уходит из больницы и полностью предается в руки Божий. Понимая, что не позже, чем через пять лет, то есть до 1937 года, он, скорее всего, умрет, юноша принимает решение посвятить последние пять лет жизни одному Господу, живя в монастыре. "Никому ничего не сказав, не встав на диспансерный учет, не предупредив отца, я поехал в монастырь Горняк, чтобы поговорить с настоятелем". Он объяснил настоятелю свою жизненную ситуацию, сказал, что не проживет больше пяти лет и хочет отдать их Богу, живя в смирении, покаянии и молитве.Чудесным промыслом Божиим при разговоре Фомислава с горняцким игуменом Серафимом, русским монахом, который спустя три года постриг его в мантию, присутствовал "какой‑то русский старец–монах", Богом посланный издалека (как когда‑то юному Растко - будущему святому Савве). Мудрый валаамский старец на следующий день сам подошел к юной богожаждущей душе и сказал: "Я вчера слышал твой разговор с настоятелем. Ты не найдешь ни в одном из здешних монастырей того монашества, каким ты себе его представляешь; такое устройство есть только в монастыре Мильково, там собрались русские монахи, бежавшие из Валаамского монастыря, в Финляндии. Ты должен идти туда - там ты найдешь то, чего ищет твоя душа!" Так тихий Христос повел за руку того, кто всем сердцем искал Его с юных лет. И юный Фомислав из Горняка, задушбины[6] святого князя Лазаря Сербского, "оставив все, пошел за Христом" в монастырь Мильково, близ Свилайнца. Было это 24 июля 1932 года.

***

В монастыре Мильково в то время жили русские монахи, которые пришли в Сербию из известного Валаамского монастыря. В 1918 году Валаамские острова - "северная Святая Гора" - отошли к Финляндии, и монастырь попал под юрисдикцию Финской Православной Церкви, которая в 1921 году перешла на "новый календарь". Финские власти в 1925 году, после большого противостояния, навязали Валааму "новый календарь", и большинство русских монахов, верных церковному календарю Русской Православной Церкви и не желавших подчиниться такому административному насилию, в 1925- 1927 годах были изгнаны из монастыря. Многие из них, прибыв в Сербию, были приняты Сербской Церковью и распределены по монастырям. Некоторые из них оказались в монастыре Мильково.

Они, духовно окормляемые схиархимандритом Амвросием (Кургановым)[7], духовным чадом преподобного Амвросия Оптинского, принесли с собой молитвенный дух валаамского общежительного монашества, воспринятый им от Оптиной пустыни. Оптина пустынь, этот "общежительный рай на земле, увенчанный благодатью старчества", посвященная Введению во храм Пресвятой Богородицы, созрела как сокровенный плод святогорской пустыни, ибо в конце XVIII - начале XIX века ее основали ученики именно святогорского подвижника, святого Паисия (Величковского).

Итак, монастырь Мильково жил по строгому валаамскому уставу - с многочасовыми "русскими" службами, строгими постами, длительным монашеским правилом. Божественную Литургию служили каждый день. И старец Фаддей всю свою священно–монашескую жизнь будет стараться хранить это правило и подвиг ежедневного служения Литургии, даже в дни тяжелой болезни, повторяя слова святого Иоанна Кронштадтского, как свои: "Когда я не служу Литургию, я не живу!"

В монастыре было около тридцати монахов, в основном, русских. Настоятелем был упомянутый схиархимандрит Амвросий, которого Фомислав, войдя в монастырь "в плаще и с куском хлеба в руке", застал "босиком, в препоясанной мантии, месящим грязь, смешанную с мякиной". Схиархимандрит Амвросий был живым солнцем монастыря и "подвижником святой жизни". В Оптиной пустыни он был послушником преподобного Амвросия Оптинского, от которого и принял монашеский постриг. Он стяжал непрестанную молитву и жил в постоянной смертной памяти. Вокруг него разливался мир и радость Царства Небесного. По свидетельству старца Фаддея, который до конца своих земных дней сохранил пламенную любовь к своему духовному учителю: "Отец Амвросий излучал невероятную чистую любовь, от оп- тинских старцев он воспринял лучшее - любовь, он ни разу не рассердился ни на одного монаха, ни на одного послушника, не сказал никому ни одного резкого слова. Он много терпел, но все прощал. Все свои заботы и трудности он возлагал на Господа и Ему одному открывал сердечную боль. Он старался собственным примером передать это качество и братии, и многим удалось научиться у него хранить эту необъятную бесстрастную любовь на протяжении всей жизни".

Этим духом Божественной любви, собственным примером христианской жизни старец Амвросий воспламенил чистую душу послушника Фомислава, для которого они навсегда стали мерой истинной жизни, а сам старец Амвросий остался для отца Фаддея неугасимым факелом святости, который вел и вдохновлял его всю жизнь: "Он всегда первым приходил в церковь на Богослужение и становился на настоятельское место. Было заметно, что он сильно угнетен, но все заботы он возлагал на Бога и никому ничего не говорил. Никогда никого не наказывал, ни о ком не думал плохо, ни на кого не смотрел с раздражением. Каждого любил таким, каков он есть, и молился Богу, чтобы Он просветил человека. Он учил примером своей жизни и старался привести каждого на путь спасения".

profilib.net

Старец Фаддей Витовницкий - Мир и радость в Духе Святом

29. Ангельские чины не пленяются творением; они видят его, но они свободны от него, ибо их мысленный центр пленен только Божественной силой, которую они все любят. А мы, когда видим какой‑то привлекательный предмет, сразу привязываемся к нему. Это убийственно и страшно, потому что если такое состояние продлится, то этот предмет становится нашим идолом и, одушевленный он или нет, он занимает в нашей душе место Бога.

30. Божественная любовь не терпит эгоизма. А человек после грехопадения повредился, и нету него никого ближе себя самого, собственной личности. Он бережет себя, не позволяет никому себя обидеть, хочет, чтобы о нем все думали хорошо, но при этом не берет в расчет, что он делает и как делает, потому что сосредоточен только на своей личности.

31. Мы должны презреть себя ради любви Божией, а этого "господина Я" не просто выгнать, а убить. Потому что если он не умрет, мы не сможем соединиться с Господом: всегда будет выпячиваться этот "господин Я", он велик и не может склонить голову, он всегда на высоте. А нам нужно смирение, нужно смирение и покорность.

32. Господь показал нам, какими мы должны быть, - смиренными, покорными воле Божией. Но мы хотим, чтобы все было по–нашему, мучаемся, терзаем себя, и все напрасно! Миру нет дела до нашего мнения, он живет по–своему. И тогда "господин Я" сердится, что все не так, как он хочет. И сейчас вот самого себя мучаю, а сам виноват. Не смирился, не соединился с Богом, но смотрю в свое сердце и, когда бы ни посмотрел, вижу этого "господина". А когда придет искушение - ударит ножом и пронзит, и зияет рана… Видишь, как нам необходимо лечение, как необходимо смирение, как необходимо обращаться к Господу так, в простоте.

33. А тот, кто смирился, не думает о своей значимости, потому что знает, что он - тлен. Если бы Господь нас не хранил, если бы не держал нас, ничего бы от нас не осталось! Ничего, только прах!

34. Вы видели, какая простота в человеке Божием? Дает ему это Господь. Он ничего не воображает о себе, потому что знает, что мы - ничто, только тлен.

35. Когда сердце рассеянно - нет в нем тепла. Только когда соберутся мысли, силы и любовь, когда они соберутся в сердце, только тогда оно начинает разгораться.

36. Рассеянное сердце холодно, и душа блуждает, словно бездомная. Когда она возвращается домой, она согревает сердце. А стоит ей выйти из дома - ее бьют, бьют мысленно. Одну мысль она принимает, другую гонит, третью… и, конечно, сердце не выдерживает, каменеет. И говорит: "И это нехорошо, и то мне не нравится…" Все это ранит изнутри, и сердце терзается. А когда душа придет в себя, когда примирится с Господом, тогда Господь занимает центр жизни, и нам становится тепло и блаженно. Мы рассеянны и нецелостны, и только Господь может исцелить нас Своей благодатью.

37. Господь смотрит вглубь нашего сердца - о чем это сердце печалится, чего хочет. И если душа не может сразу придти в себя, Господь в свое время очистит ее и снова привлечет к центру, чтобы она отрезвела, и душа успокоится. Если в глубине нашего сердца есть что‑то нечистое, что‑то вожделеющее этого мира, привязанное к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и будет у нас много мучений и страданий. У нас, верующих, страданий будет больше, чем у неверующих, потому что у неверующих нет той внутренней боли, они не думают о вечности, для них главное - здесь, на земле, иметь возможность есть и пить, наслаждаться жизнью. Тут все их внимание, а мы раздвоены: хотим быть с Христом, а не разобрались со своими земными делами, с которыми наше сердце все еще связано, все еще в плену. Поэтому мы так много страдаем.

38. Итак, мы - такие верующие страдаем сильнее, чем неверующие. Сердце должно отделиться от своих внутренних желаний. Если мы поймем, что все земные планы, земная жизнь, все отношения с близкими и родными привязывают нас и наше сердце прилепляется к ним, тогда лучше отвергнуться и отца, и матери, и брата, и мужа, и сестры - все напрасно, если это разоряет в нас мир Божий. Нужно все отвергнуть, соединиться с Господом, просить у Него помощи, смириться - и только тогда установить новые правильные отношения. Первое - соединиться с Господом, и Он нас научит, как любить близких, потому что мы не умеем этого, и наша любовь сразу же превращается во что- то материальное, так как она не очищена изнутри.

39. Нужно исторгнуть из сердца земные планы и желания, и только тогда мы сможем с помощью Божией искренне любить ближнего своего. Иначе наша земная любовь прилепляется то к одному, то к другому; все непостоянно и преходяще. Нас постоянно разрывает, разбивает это непостоянство. Жизнь мы воспринимаем поверхностно, без понимания.

40. Все, что мы планируем делать, должно быть освящено общим желанием, общей мыслью, ибо так угодно Богу, чтобы все были единомысленны. Господь хотел, чтобы мы были - одно. А мы постоянно разъединяемся, даже в своем семейном кругу разъединяемся. Это плохо; человек хочет, чтобы все совершалось по его воле. Когда случится так, что в доме атеиста Господь призовет к вере кого‑то из членов его семьи, та душа, которую Господь призвал, должна мудро действовать; она ни в коем случае не должна мысленно воевать с главой семьи, иначе не будет развития. Потому что он тогда становится разбойником, убивающим своих родных мыслями и желаниями. Другое дело, если мы идем к Богу, а родитель скажет: "Отрекись!" Тогда он нам не родитель и не ближний: "Я не могу отречься от Господа, я сердцем соединен с Ним, я принадлежу Ему, и Его Божественная жизнь во мне. Я не могу отречься от Бога, а ты как хочешь". Но и тут мы не смеем подумать о нем в сердце ничего обидного, потому что даже малейшая дурная мысль нарушает наш мир. Наше состояние ухудшается и отношения обостряются, потому что и малейшая мысль, не основанная на любви, разоряет мир, разрушает все доброе.

41. Когда в большой семье чем‑то недоволен хоть один из ее членов, даже если он никак это не выражает, - достаточно того, что он думает, что с ним поступают несправедливо, - мир в семье нарушается, от этих мыслей разрушается мир в семье. И тогда все недовольны, а почему, не понимают.

42. К ближним надо относиться одинаково. Нельзя делить людей: этот мне симпатичен, а тот нет, потому что тогда мы объявляем тому, кто нам несимпатичен, войну, и он не будет нас выносить. Хотя внешне мы и не дали никакого повода - ни словом, ни движением, только мыслью, в себе так подумали.

43. Мы христиане, крещением облеклись во Христа, облеклись в Бога, а Бог - Любовь. И как же это - в крещении с Богом соединились, а на самом деле воюем с Ним? Как воюем? Мыслями, потому что плохо думаем о ближних и дальних.

44. Как только в нас зародится один помысел, в котором нет любви, знайте, что мы приняли духа злобы. Принимая злую мысль, мы принимаем в свою душу и тело самого врага. Духи невидимы, а мы даем собой им тело, чтобы они были видимы.

45. Духи злобы поднебесные, духи зла, невидимы. Мы даем им тела, и вот - они видимы миру. Когда дух захватывает человека, во всем дурном, что проявляется через него, - сквернословие, гнев - мы видим духа зла, которым одержим человек. Не душа поносит Господа, потому что она от рождения христианка, а тот дух, которым одержима душа, которой он вертит, как хочет. И вместо того, чтобы понимать это, мы противимся и мысленно восстаем против человека, и сами становимся злыми, потому что как только принимаем в себя такой помысел, принимаем и врага, так как он - мысленная сила; и как только мы согласились с ним, все, он тут как тут. Сколько раз он уже входил в нас, занимал в нас свои позиции, в нас, верующих, не говоря уже о других. Сколько раз мы гневались на того, чье отношение к нам было неучтивым и обидным! Думали о нем плохо, а значит, убили его душу. Господь все это видит - и доброе и злое, что мысленно соединено с нашими сердечными чувствами.

46. Поэтому с рассуждением нужно замечать зло и с пониманием принимать добро. Будем на страже, не будет впускать в нашу клеть тех, кто не желает нам добра, всегда будем хранить внимание. Всегда будем настороже.

47. Хранение внимания, трезвение важнее подвига, поста и трудов.

48. "Непрестанно молитесь", - заповедал апостол. Внутренняя молитва - вот самый великий труд, который может совершать человек. Потому что наш враг - сила мысленная - знает, что в молитве человек сердцем и чувствами приближается к Богу, а духи злобы стараются привязать человека к земным предметам.

49. В молитве прежде всего необходимо внимание, молитва без внимания ничего не стоит. Но если молитва совсем оставлена, тогда еще труднее. Значит, необходим труд!

50. Святые отцы постоянно просили Господа, чтобы Он избавил их от рассеянности на молитве, а мы постоянно думаем о чем‑то постороннем.

51. Ко всякому делу нужно приступать с мыслью о Боге. А враг непрестанно отвлекает наш ум (рассеивает) воспоминаниями о том, где мы когда‑то были, что делали, что слышали, начиная с детства; враг комбинирует эти мысли, и мы думаем, что это все наше. У него целая опись нашей жизни - все, что мы делали, как поступали… Они не знают наших внутренних мыслей, но видят образ души. Поэтому нам необходимо огромное усилие, чтобы сердцем приблизиться к Господу и не разлучаться с Ним. Это - трудовая молитва.

52. Кроме трудовой, существует благодатная молитва. Она обретается как дар от Господа. Видя наш труд, видя, что мы всем своим существом хотим соединиться с Ним, отвергая от себя все мирские желания, Он постепенно очищает нас от мирских забот, от привязанности к земным вещам, приводит душу к смирению и простоте. И душа уже не принимает к сердцу обид; что бы ни происходило, она спокойна, говоря: "Так должно быть". Это значит, что душа очищается, чтобы принять Божественный огонь и непрерывно молиться в Духе Святом.

profilib.net

---

Смотрите также

• 
  Внутренний и внешний демократизм базарова созвучен духу описываемой автором
• 
  Картинки для хорошего настроения и поднятия духа с надписями
• 
  Воплощение духа русского народа в картине витязь на распутье
• 
  Макс вебер протестантская этика и дух капитализма краткое содержание
• 
  Самые красивые места в мире от которых захватывает дух
• 
  Мальчик застыл у него даже дух захватило так красива
• 
  Что такое духи история 5 класс у древних людей
• 
  Демченко антон охотник на духов 2 читать онлайн
• 
  Фридрих ницше рождение трагедии из духа музыки эссе
• 
  Церковь христиан веры евангельской во имя святого духа
• 
  Уход за ребенком в духе здравого смысла автор