Book: Славянские боги и божки. Место посвященное богам или духам где стоят их идолы и жертвенники


Book: Славянские боги и божки

Славянские боги

Языческие верования славян представляли собой мир многочисленных духов различного происхождения, которые оживляли жилища славян, окружавшую их природу и небесный мир. Некоторые из этих духов уже в праславянский период приобрели большое значение, превратившись тем самым в богов и возвысившись над остальными духами.

С этим пантеоном славяне перешли из своей прародины на новые, отдаленные друг от друга места поселения, где индивидуализация богов продолжалась, Однако подробных сведений об этом ни южные славяне, ни чехи, ни поляки нам не оставили.

Более детально нам известен только круг богов восточных и балтийских славян, на котором, несомненно, сказались чужеземные влияния, в частности скандинавское, а на Руси к тому же влияние восточное и греческое.

Наконец, начало сказываться влияние и самого христианства, но оно застало язычество уже в стадии отмирания, и поэтому древняя языческая религия была затронута им в незначительной степени. Значительное влияние христианства на народную веру относится к более позднему периоду.

Различия в развитии религии приводили и к разнообразию культов богов, которые также не были одинаковыми повсюду.

В честь богов воздвигались больших размеров статуи. В церковной славянской литературе X и XI веков такая статуя бога называлась идол, болван, истукан, кумир. Эти идолы должны были производить на собиравшихся верующих большое впечатление. Идолы богов обычно делались из дерева, реже из камня, покрывались золотом или серебром и в соответствии с функциями этих богов снабжались различными атрибутами, среди которых неизменно находился кубок или рог для питья.

Помимо статуй богов, в домашнем обиходе имелись также и небольшие идолы демонов низшего разряда, особенно пенаты, ставившиеся на очаг или в углу против печи.

Жертвы, приносившиеся богам или демонам, были порой кровавыми, и среди них не было недостатка и в человеческих жертвах. Совершались и бескровные жертвоприношения. Особенно часто такие жертвоприношения упоминаются в связи с почитанием домашних демонов, которым славяне-язычники подавали хлеб, сыр, мед, калачи, кур, яйца, чеснок и т. п.

Вообще же из того, что мы могли бы считать языческими памятниками славян, сохранилось очень немного. Наиболее известным памятником этого рода является так называемый Святовит, найденный в 1848 году в реке Збруч в восточной Галиции.

Славянские боги и божки

Збручский идол

Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям. Это посредники между народом и духом или божеством Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями. Не только в капищах, но и при всяком освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые жили подле, в маленьких хижинах, и питались остатками жертв, приносимых божествам.

Жрецы руководили обрядами языческого богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли календари, знали «черты и резы» (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.

В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы-облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были предсказывать и своим магическим действием создавать необходимую людям погоду.

Славянские боги и божки

Константин Богаевский. Жертвенники

Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним.

Существовали волхвы-хранители, которые изготовляли различные амулеты — обереги и изображения богов.

Волхвы-кощунники — так назывались сказители «кощун», древних преданий и эпических сказании Сказителей называли также «баянами» от глагола «баять» — рассказывать, петь, заклинать.

Кроме волхвов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы».

Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к жрецам.

Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные, здесь горел жертвенник и здесь «жрали бесам», то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромы (от «хоро» — круг), а в ином произношении — храмы.

Порой славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря, где каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, на которой качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, жрецы защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою. Большинство славянских земель окружали леса, но северо-западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много камня для строительства еще более величественных и прочных храмов, В святилищах возвышалась статуя бога, которому храм был посвящен.

Род

Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего.

Это божество упомянуто в церковно-славянской обличительной литературе, направленной против язычников. «Кто беснуется, принося жертвы матери беса богине Афродите, Коруне — Коруна же является матерью антихриста — и Артемиде, рождению проклятой Диомисии из ягодицы (то есть Дионисе, рожденном, как известно, из Зевсова бедра). И недоношенный плод (почитают) и Гермафродита… Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Мокоши-деве, Перуну, Хорсу — Роду и Рожанице…»

Славянские боги и божки

Николай Рерих. Боян

Упоминают Рода и другие русские книжники. Так, например, рукописный комментарий к Евангелию XV века, «О вдуновении духа в человека», противопоставляет Рода самому христианскому Богу: «То ти не род седя на воздусе мечет на землю груды и в том ражаются дети… Всем бо есть Творец Бог, а не Род».

Троян

Троян — имя, упоминаемое несколько раз в «Слове о полку Игореве»: «Седьмой век Троянь» (к нему относится деятельность князя Всеслава Полоцкого, то есть XI век), «земля Трояня» и «тропа Трояня».

Троян — это славянское языческое божество, известное из сербского фольклора, или мифический предок славян, земля Трояня — земля славян или конкретно Русь.

Еще одна версия связывает имя Трояна с Троей и славянскими версиями античных легенд о Троянской войне. Многие народы в Средневековье считали себя потомками троянцев, не были исключением и славяне.

Громовник

Громовник — дед Перуна. Из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. Иногда, вместо длинных ресниц и бровей, закрывающих глаза Громовника, служит ему повязка, т. е. облачный покров.

Как темное небо блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч сверкают многоочие молнии, и те и другие равно погасают, как скоро на просветленном небе появится торжествующее солнце.

Громовник — вещий кузнец, кующий судьбы человеческие, мастерская его устроена в горах, т. е. грозовых тучах.

Славянские боги и божки

Константин Маковский. Дети, бегущие от грозы

Перун

Перун обычно стоит первым в дошедших до нас списках верховных божеств восточных славян. Он однозначно истолковывается учеными как громовник — бог грозы, культ которого, общий для всех славян и близкий балтийскому культу Перкунаса, восходил к древнейшему культу Громовержца в индоевропейской мифологии, связанного с военной функцией. Потому и Перун считался у славян покровителем военной княжеской дружины, которая клялась его именем, и самого князя. Возможно, именно потому с усилением у восточных славян княжеской власти Перун оказался во главе пантеона.

После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи Пророка (Ильи Громовника).

Оружие Перуна — «громовая стрела», стрела-молния, топорики-секиры, палицы. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Четверг у полабских славян назывался «Перуновым днем». То, что четверг в архаичной традиции соотносился с грозой, подтверждается устойчивым выражением в современном русском языке «после дождичка в четверг».

Согласно летописи, князь Владимир «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат…».

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Перун

Согласно Прокопию Кесарийскому (VI век), славяне своему богу-громовержцу «приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

С Перуном связывались холмы и горы. Южнославянские топонимы, в которых отражено имя Перуна, по большей части являются названиями лесистых возвышенностей и гор. В Киеве и Новгороде идолы Перуна стояли на холмах.

2 августа (20 июля старого стиля) — Перунов день, он же Ильин день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей.

Наиболее значительные осколки мифов о Перуне сохранились в белорусском фольклоре. Перун — зрелый муж с черными волосами и золотой бородой, с луком и колчаном. Он передвигается по небу на огненной колеснице (иногда на жернове), побивая прячущихся от него под камнями, дубами, скотом злых духов (чертей, змей). Перуна сопровождает дружина грозовых духов. Они летают в виде всадников или хищных птиц, вызывая ветер и бурю, и носят самого Перуна на жернове.

В словацкой песне женщина, работая в поле, подтерла ребенка колосьями. Перун, не стерпев такого надругательства над хлебом, поразил ее громом, и она окаменела вместе с ребенком.

В поздней новгородской летописи XVII века сохранилось предание, отождествляющее Перуна с князем-колдуном Волхвом. Он якобы создал «волховной городок» в Перыни, а сам в облике «крокодила» плавал в Волхове и топил всех непокорных. В конце концов бесы удавили его в воде. Когда люди стали хоронить «мерзкое тело крокодилово», оно провалилось в преисподнюю.

Идол Перуна в Киеве стоял на холме еще во времена князя Игоря. В летописи под 945 годом читаем: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото…». А в Новгороде идол Перуна установил дядя князя Владимира Добрыня, причем не просто над рекой, а в специальном святилище, названном Перынь. Оно представляло собой круглую площадку, в центре которой возвышался идол, а по краям горели восемь костров.

Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 году, пишет: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называют «перун». И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.

После принятия христианства культ Перуна, верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. Как гласит летопись, в 988 году воспринявший крещение князь Владимир повелел привязать Перуна к конским хвостам и скинуть с горы по Боричевскому спуску «на Ручаи». Новгородцы, приняв крещение, под руководством епископа Иоакима разорили святилище Перынь, а идол божества разрубили на части, протащили по грязи и скинули в Волхов.

По преданию, низвергнутый при крещении Новгорода идол Перуна бросил свою палицу на мост со словами: «Тешься, люд новгородский, а меня поминай!». С тех пор в определенные дни горожане устраивали здесь ритуальные побоища, используя палицы с оловянными наконечниками, хранившиеся в церквях.

В связи с распространением христианства образ Перуна приобретал демонические черты. Согласно преданию, после низвержения киевского Перуна идол, брошенный в Днепр, очутился в Запорожье, где, оборотившись семиглавым змеем, поселился в пещере на скалистом острове, похищал девушек, жил с ними, а потом съедал. Некий витязь убил его и освободил похищенную княжну.

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Хорс

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Дажьбог

Хорс

Хоре — в древнерусской языческой мифологии бог солнца. Именно Хоре двигался по небу днем и под землей — ночью.

По сообщению «Повести временных лет», год 980, князь Владимир Святославич «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь». Идол Хорса, установленный Владимиром в Киеве, был деревянным и находился в нише по правую руку от идола Перуна, рядом с Даждьбогом.

Хорс упоминается и в других памятниках, например, в «Хождении Богородицы по мукам» говорится, что люди «богы прозваша солнце и месяць, землю и воду… Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша».

Исходя из положения в перечислении богов пантеона князя Владимира, Хорс был вторым по значимости божеством в этот период. Автор «Слова» снабжает имя Хорса эпитетом Великий.

Даждьбог

Даждьбог, Дажьбог — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей.

Даждьбог упоминается в наиболее ранних памятниках древнерусской письменной культуры, таких как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве».

Имя Дажьбога сохранилось и в нескольких поздних песнях. В одной из них, записанной на Украине, соловушку спрашивают, почему он так рано прилетел из теплых стран. Соловушка отвечает, что не сам он прилетел, а его выпустил из своей правой руки Дажьбог и послал замыкать зиму и отмыкать лето. В другой украинской песне жених, отправляющийся на восходе солнца на свадьбу, встречает Дажьбога у трех дорог и просит его покровительства.

Даждьбог сочетал в себе две основных функции: в природе он был подателем света, тепла и плодородия, а в обществе — источником княжеской и царской власти.

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Сварог

Дажьбог в перечнях имен богов обычно упоминается вместе со Стрибогом. Имя его означает буквально Дай-бог, т. е. «податель благ». Потому Дажьбога иногда осмысливают как часть обычной для индоевропейской мифологической системы пары бога-подателя и бога-рассеивателя, распространителя, распорядителя богатства.

Даждьбог был первым царем славян, а князья, в том числе и русские, — это потомки («внуки») Даждьбога. «Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов.

Согласно «Повести временных лет», идол Дажьбога вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стоял на холме в Киеве во времена князя Владимира.

Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), идолы в честь которых были установлены. Имя Дажьбога в этом списке упоминается вместе с именем Хорса и не отделяется от него союзом, в отличие от других имен — это может свидетельствовать о сходных функциях божества либо вообще о разных именах одного солнечного божества.

Сварог

Сварог — бог-кузнец, отец Даждьбога. По мнению некоторых исследователей — верховный бог восточных славян, небесный огонь.

Имя Сварог созвучно с санскритским словом «свагра» — «небо, небесный».

Сварог не представлен среди идолов Владимирова пантеона и, таким образом, не входит в перечень «семи богов». Но существует свидетельство, которое позволяет исследователям считать его персонажем высшего уровня мифологической иерархии. Это вставка, включенная славянским переписчиком в перевод отрывка из «Хроники» византийского автора VI в. Иоанна Малалы. В этом тексте Сварог отождествляется с греческим богом Гефестом — хромым покровителем огня и кузнечного дела — и говорится, что после Сварога царствовал его сын Солнце, которого называют Дажьбог (Даждьбог). Это свидетельство дало основание некоторым ученым выделять периоды главенства Сварога и Дажьбога в истории славянской мифологии.

Постоянный атрибут Сварога — огонь, зажигаемый в ритуальных целях под овином и называемый сварожичем. Так, в «Слове некоего Христолюбца» сказано о язычниках: «Куры режють, и огневи молять же ся, зовуще его сварожичъмь». «Огневы сварожицю молятся», — сказано и в «Слове о том, как погани суще языци кланялися идолом».

Поскольку нигде не упоминаются идолы Сварога и он отсутствует в обычных перечислениях богов, мы имеем основания считать его персонажем более низкого уровня — духом огня. Но приходится учитывать и то, что он назван отцом Дажьбога, что не дает возможности вовсе понизить его до уровня мелких демонов.

Почитание огня как чистой, святой стихии прекрасно сохранилось до наших дней. Записанные в ХІХ-ХХ веках народные представления об огне дают основание думать, что и Сварог в Древней Руси воспринимался как олицетворение стихии, а не оформившееся божество, и почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы — как воды, земли, деревьев, — чем поклонением одному из высших богов. Б русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «Царь-огонь». Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь…».

Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодежь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства.

Сварожич

Сварожич — славянское божество, почитавшееся балтийскими и восточными славянами.

По свидетельству Титмара Мерзебургского, идол Сварожича был установлен в земле ратарей, в городе Ридигосте, который позднейшие хронисты из-за ошибки стали называть Ретрой. Сварожич был наиболее почитаемым божеством ратарей. В своей «Хронике» Титмар сообщает: «В городе нет ничего, кроме искусно сооруженного из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных, снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных богов и богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем обряженные в шлемы и латы, что придает им страшный вид. Главный из них зовется Сварожич, все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных. Знамена их также никогда не выносятся оттуда, за исключением разве что военной необходимости, причем вынести их могут только пешие воины».

В язычестве восточных славян Сварожич — эго ритуальное название огня.

Основной источник, который рассказывает о Сварожиче восточных славян — это христианские поучения против язычества. Из «Слова некоего христолюбца и ревнителя правой веры» ХІV-ХV веков можно узнать, что жители Древней Руси «…молятся огню».

Восточные славяне до принятия христианства и некоторое время после этого почитали и обожествляли огонь.

Свентовит

У западных славян, по показаниям Гельмольда (XII в.), богом богов, т. е. единым богом, властвующим над прочими богами, происходящими от крови верховного бога, был бог Святовит, или Свантовит, бог неба и небесного света, олицетворяющий вместе с тем и дневной, солнечный свет, солнце.

Согласно «Славянской хронике» Гельмольда, «среди множества славянских божеств главным является Свентовит, бог земли ранской, так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Свентовиту. С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий…».

Саксон Грамматик описывает храм Святовита в городе Аркона. Большой деревянный храм был покрыт красной крышей. Посреди его, между четырьмя колоннами с занавесами между ними, стоял искусно сделанный четырехглавый идол. Левая рука его упиралась в бок, правая прижимала рог к груди. Датский король Свен, прельстившись могуществом Святовита, посвятил ему кубок изысканной работы. Внутреннее помещение храма считалось настолько священным, что подметал его сам верховный жрец и при этом задерживал дыхание. При храме содержался священный белый конь Святовита. Верили, что бог по ночам сражается верхом на нем со своими врагами. Главным доводом в пользу этой точки зрения с читалось то обстоятельство, что, находясь ночью в стойле, конь Святовита оказывался покрыт грязью и потом так, словно в скачке преодолел долгий путь. В святилище хранились седло и меч бога. Конь служил также оракулом. По тому, как он переступал через копья, жрецы определяли волю бога.

Как греческому Зевсу и римскому Юпитеру, верховным богам неба, так и Святовиту была посвящена птица орел. У позднейших авторов Святовит называется солнцем, почитавшимся славянами в образе Святовита, и вообще солнечным богом. Первоначальное же его значение — верховное божество Неба.

Стрибог

Стрибог — в древнерусском язычестве божество с не вполне ясными функциями — возможно, бог ветров или связан с атмосферой.

Согласно «Повести временных лет», идол Стрибога был установлен в Киеве в 980 году князем Владимиром в числе прочих главных богов. Стрибог — старый бог, дед ветров, упомянут в «Слове о полку Игореве» («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»), что, вероятно, указывает на атмосферные функции Стрнбога. Стрибог упоминается также в древнерусских поучениях против язычества.

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Стрибог

Волос

Волос (Велес) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии. Имя Волоса сохранилось и сегодня в некоторых народных обрядах, а также в словах, употребляемых в русских народных говорах.

Древний певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «Велесовым внуком», что дает основания исследователям считать Велеса покровителем искусств, в частности — обрядовых песен и поэтического творчества Сохранилось представление о нем как о злом духе, черте. Недаром русские диалектные слова «волосатик», «волосень» означают — «нечистый дух, черт».

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несколько несжатых волотей — стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой».

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским, имена этих божеств реконструируются па праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием.

В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса находился «под горой», в нижней части города, то есть в торговоремесленной части, у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».

Среди шести или семи богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщность его культа, не было.

В Ростове идол Велеса еще в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Велес

Согласно легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца».

Велес, благодаря звуковой близости имен и совпадению некоторых черт культа, был сближен и ассимилирован с христианским святым Власием, покровителем скота. В христианскую эпоху часть функций Велеса взял на себя также святой Николай, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров.

Имя Волоса отразилось и в древнерусском названии созвездия Плеяд — Волосыни, Волосожары, поскольку, по примете, яркое их сияние предвещает удачу в охоте на медведя. Естественная магическая связь Волоса с волосами и шерстью (руном) сохранена русскими заговорами от змеиного укуса, где царь-змей обычно лежит на черном бараньем руне.

В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос — в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. Именно как противник громовержца Перуна Велес выступает иногда в виде существа змеиной породы. Видимо, отсюда произошли и эпитеты волоса «длинный», «извивающийся». В древнеевропейской мифологии эта идея отражала борьбу небесного начала — птицы и начала земного — змеи. Подобный сюжет можно встретить на многих изображениях в Египте, Иране, Индии, Вавилоне. Позже он перешел в борьбу птицы и коня против змеи и встречается в изображении египетского бога Гора с птичьей (соколиной) головой, сидящего на коне и поражающего змея копьем, а на Руси — в образе святого Георгия на коне, убивающего змея. По существу во всех случаях здесь налицо изображение извечной борьбы духовного и материального начал, а также небесного и земного, которая происходит и внутри человека — борьба его духа и плоти и, кроме того, выражение борьбы добра и зла в их самых общих проявлениях.

Славянские боги и божки

Изображение Велеса на гербе г. Волосово

Остатки культа Велеса сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса и предания о капищах в честь него. Есть фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных. Сохранилась русская народная сказка, где медведь предстает в виде демонического лесного царя, собирающего дань с людей.

Див

Див — небо, отец богов и людей, правитель Вселенной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу).

Старинные русские памятники говорят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на светлое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со словом «дивы» связывалось понятие о драконах и великанах туч.

«Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям.

Слово «диво» синоним слова «чудо», которое часто встречается в старинных рукописях в значении исполина, гиганта, Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно так же, как Лесное чудо — леший, обитатель облачных лесов.

Дивия

Дивия (Дива) — богиня природы, мать всего живого.

Имя богини Дивии находится в переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)» в той ее части, которая признается вставкой русского книжника XI века. Здесь перечисляются различные пережитки язычества вроде молений у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв. Далее следует: «Овъ Дыю жъретъ, а другыи — Дивии…»

Кого подразумевать под богиней Дивией — неизвестно, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю.

В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Див

Мать Сыра-Земля

Мать Сыра-Земля — олицетворенная земля в славянской мифологии. Считалась матерью всех живых существ и растений, средоточием плодородия. Противопоставлялась персонифицированному Небу (или богу-Громовержцу) и считалась его супругой. Небо или Громовержец оплодотворяли Землю дождем, после чего она давала урожай.

Славянские боги и божки

Полевые работы

Образ Матери-Земли восходит к глубокой древности — по меньшей мере, к праиндоевропейской эпохе. Об этом свидетельствуют многочисленные параллели этому персонажу в мифологиях индоевропейских народов: Деметра — в греческой, Ардвисура или Анахита — в иранской.

В дохристианской восточно-славянской мифологии, вероятно. была связана с Мокошью.

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. После принятия христианства образ Матери-Земли слился и отождествился с образом Богородицы. Плодородие Земли, ее способность рожать хлеб и кормить людей делали ее в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают ее символом богатства: «Будь богат, как земля святая!»

Славянские боги и божки

Варение пива

Она же — воплощение здоровья и чистоты. На Украине, например, до сих пор головную боль лечат землей, прикладывая ее к больному месту с приговором: «Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!» Старообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землей, приписывая ей не меньшую очищающую силу.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество строгих запретов и предписаний, нарушение которых хотя бы одним членом земледельческой общины грозило возмущением оскорбленной стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом, смертью. Все эти строгости обусловлены представлением о том, что Земля, как и женщина, в определенные периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени урожаем. Например, до праздника Благовещенья нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, вбивать в нее колья, разбивать колотушками комья и глыбы земли, потому что в этот период земля беременна и, если потревожить ее, она не сможет уродись хлеб.

С культом Матери-Земли связан древний обычай брать с собой родную землю, отправляясь в путь, уходя надолго из дома (например, на заработки) или переселяясь в другие места. При этом горсточку земли выгребали из-под печи, другую — из-под столба, на котором держатся ворота, а третью брали с перекрестка дорог. Во время закладки дома на новом месте горсть родной земли высыпали под фундамент, полагая, что она защитит от напастей и поможет семье на чужой стороне. Приезжая на чужбину, высыпали себе под ноги родную землю и, наступая на нее, говорили: «По своей земле хожу». Если же человек умирал на чужбине, хранимую им землю с родины сыпали в могилу, чтобы он лежал «в своей земле».

Мокошь

Мокошь (Макошь) — женское божество в восточнославянской мифологии, покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага. Мокошь сближают с рядом женских персонажей живых фольклорно-этнографических славянских традиций, обладающих сходными именами: Мара. Морена, Маркита, Макрина и т. п.

Культ Мокоши был, возможно, схож с культом Велеса и весьма распространен на Руси. Согласно этнографическим данным, аналогичные ей персонажи представлялись в виде женщины с распущенными волосами, большой головой и длинными рука ми. Она покровительствует специфическим женским работам, преимущественно прядению, ткачесгву, домашним делам.

В традиционной модели мира Мокошь связана со всем нижним, левым, темным, влажным, с дождем, ночью, половой жизнью и плодородием. Имела связь с Рожаницами, Суденицами, Долей и Недолей (они считались ее помощницами).

Мокошь, как богиня плодородия, мать урожаев, имела 12 годовых праздников, изображалась с рогами. Характерный женский рогатый головной убор носили еще в ХIХ веке на народных праздниках.

Память о Мокоши на Украине и на севере России хранилась до XIX века. В жертву ей приносилась пряжа, выбрасываемая в колодец (ритуал назывался «мокрида»).

Мокошь была едва ли не центральной фигурой народного культа дохристиансой Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Идол Мокоши располагался в центре поселковых языческих святилищ с меньшими женскими идолами (Рожаницами, Суденицами, Долей, Недолей).

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Макошь

Мокошь — единственная богиня древнерусского пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств. Сопоставлялась с богиней плодородия скифов-землепашцев и женским божеством трипольской культуры.

Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. «Поучение духовным детям» в XVI веке предостерегает: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам. Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся».

Мокошь — единственное божество пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре еще в течение веков после принятия христианства. Ее образ, пусть и в измененном виде, сохраняется в современной северорусской мифологии. В старину на Руси Мокоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. Об этом рассказывает рукопись XIV века: «…Мокоши не явно молятся, да… призывая идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены».

Дольше всего воспоминания о Мокоши сохранялись на Русском Севере. Слово «мокоша» в ярославских говорах обозначает привидение, а словами «мокош», «мокуш» в некоторых современных говорах называют нечистую силу.

Считалось, что богиня наказывает тех, кто работает в пятницу (священный день Мокоши). В мифе Мокошь приходит к пряхе, которая работает в пятницу. Однако девушка вовремя догадывается, что перед ней Мокошь. Когда богиня дает задание напрясть сорок веретен до рассвета, девушка берет моток ниток и наматывает их на веретена. Вернувшись, Мокошь удивляется находчивости девушки и разламывает веретена, чтобы показать, что случилось бы с пряхой, если бы она не справилась с заданием.

Многие черты Мокоши вобрал в себя образ всенародно почитавшейся святой Параскевы (Параскева по-гречески — «пятница»). В город Псков в 1540 году привезли новое изображение Параскевы Пятницы, но не икону, а деревянную резную скульптуру. Увидев ее, народ пришел в «великое смятение», поскольку счел это за призыв к «болванному поклонению». Митрополит вынужден был успокоить людей специальным разъяснением.

Статуи св. Параскевы (Прасковьи) ставились у колодцев и водоемов (несмотря на то, что в православной традиции не принято делать скульптурные изображения святых). Со дня 28 октября, посвященного св. Параскеве, женщины начинали мять лен (Мокошь была связана как с водой, так и с прядением).

Церковь, разумеется, негативно относилась к смешению христианских и языческих обрядов, так, в Стоглаве все суеверия, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими».

Лада

Лада — богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.

В славянском фольклоре это имя было распространено достаточно широко. Лада считалась покровительницей любви, браков, богиней юности, красоты, плодородия, щедрой матерью.

Чувство взаимного влечения юноши и девицы, чувство любви, ведущей к брачному союзу, издревле выражалось метафоричными образами грозы, связующей отца-небо с матерью-землей. На эпическом языке народных песен любовь прямо называется горючей, и о ней поется:

Не огонь горит, не смола кипит.

А горит-кипит ретиво сердце по красной девице.

К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные запрещения языческих обрядов, относящиеся к первой четверти XV века, опубликованные Станиславом Урбанчиком.

Славянские боги и божки

Павел Брюллов. Весна

«Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют Аладу… Божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем Богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному Богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить».

В XVII века Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе» в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал: «…Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати».

В весеннюю пору прекрасная богиня вступала в брачный союз с могучим громовником, слала на землю благодатное семя дождей и оживляла природу. Закликая весну обращались к ней с такими словами:

Благослови, мати,

Ой, мати Лада, мати!

Весну закликати…

В холодное время зимы прекрасная богиня Лада скрывается за густыми тучами и остается за их мрачными затворами печальной узницей до тех пор, пока не расцветет весной пламенный цветок Перуна и не отопрет темницу.

Богине Ладе приписывали вывод весеннего солнца из-за туманных покровов зимы. В ярких красках зари наши далекие предки видели рассыпаемые ею по небесному своду розы, а в росе — ее жемчужные слезы. Падают слезы на землю, и распускается всемирный цвет — свет дня, восходящее летнее солнце.

В одной из сказок теплое веяние весны согревает облака и заставляет Ладу плакать — проливать росу и дожди, от ее горячих слез пробуждается Перун и низвергает злого демона зимы.

Лада присутствует в фольклоре всех славянских народов — поляков, чехов, словаков, сербов, хорватов, иллирийцев, болгap, русских, белорусов, украинцев. Широко распространено это имя и у балтийских славян.

Славянские боги и божки

Константин Коровин. Северная идиллия

Культ Лады и ее дочери Лели связывается с очень известным в древности у значительной части европейских народов культом двух рожаниц, из которых старшую, мать, называли Лада (Лато), а младшую дочь — Лель, Леля, Ляля.

Ляля-Леля была дочерью Лады, о чем свидетельствуют близкие к этому мифологическому ряду слова «ляля», «лялька» (ребенок, дитя, кукла, игрушка). «Люлька» — детская колыбелька, «лелека» — аист, который будто бы приносит детей.

Ляля олицетворяла весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы. В белорусском фольклоре часто звучит обращение к этой богине:

Дай нам житцу да пшаницу,

Ляля, наша Ляля!

В агародзе, сеножаце,

Ляля, наша Ляля!

Ровны гряды, ровны зряды,

Ляля, наша Ляля!

У славян существовали игры и обряды в честь Лады. Песни, обращенные к богине или ставящие ее имя в припев, поются только во время весенне-летнего обрядового цикла. Закликание весны и пение веснянок происходило на высоких местах: на горках, на холмах, дети влезали на деревья, на крыши изб и оттуда приветствовали весну.

Собрано большое число фольклорных песен, рефреном в которых выступает Лада. Кроме богини Лады, существовал еще бог Лад (или Ладо), который отождествлялся, с одной стороны, со славянским Ярилой, а с другой — с Аполлоном.

Существовал и особый девичий праздник — ляльник — 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, садилась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Симаргл

Симаргл (Семаргл) — древнерусское языческое божество, входившее в пантеон князя Владимира. Предположительно покровитель семян и корней, охранитель растительности.

Ни функции этого бога, ни значение самого слова «Симаргл» до сих пор до конца не выяснены. Не известно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество.

Возможно, божество было заимствовано из иранской мифологии. Персидское слово «симург» означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество.

И. Е. Забелин полагал, что Сим и Регл — слова ассирийские, обозначают поклонение огню. Эти божества заимствованы русскими от обитателей Киммерийского Боспора и южного Черноморья Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III век до P. X.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове.

Наконец, слово Симаргл толкуют, как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется б виду идол Ярилы с семью головами.

Симаргл — божество семян, ростков и корней растений, охранитель побегов и зелени. В более широком смысле — символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец.

Симаргл имел внешний облик «собако-птицы» или, может быть, грифона. Крылатые псы в окружении растительного орнамента — очень распространенный сюжет русского прикладного искусства ХІ-ХІІ вв.

В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем Переплута. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами.

Триглав

Триглав был известным богом балтийских славян и, очевидно, представлял также локальную форму древнего общеславянского божества. Три головы его властвуют над тремя мирами — небесным, земным и подземным. Триглав олицетворяет три действия: творение, сохранение и уничтожение. Хотя Триглав олицетворяет пространство и время, этот бог тяготеет к среднему миру и оттого темен, в отличие от светлых божеств небес. Триглав боится солнечного света и путешествует по ночам.

Храм его с идолом, имевшим три серебряные главы, стоял в Щецине у устья Одера.

В 1127 году он был уничтожен епископом Оттоном Бамберским. Так же, как в Ретре и Арконе, Триглаву был посвящен конь, выполнявший функции оракула, а сам Триглав выступал главным образом как бог войны.

Славянские боги и божки

Виктор Васнецов. После побоища Игоря Святославича с половцами

Славянские боги и божки

Виктор Васнецов. Бой скифов со славянами

Описание идола содержится во всех трех житиях Оттона, составленных в XII веке Гербордом, Эббоном и монахом Прифлингенским. Так, Герборд сообщает: «Были в городе Щецине четыре контины (храма), но одна из них, главная, была сооружена с удивительным старанием и мастерством. Внутри и снаружи она имела скульптуры, выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно своему виду переданные, что казались дышащими и живущими… Было также здесь трехголовое изваяние, имевшее на одном теле три головы, именовавшееся Триглав; завладев им, Оттон одни лишь соединенные головы, уничтожив тело, забрал с собой в качестве трофея и позже отправил в Рим как доказательство их обращения…».

Эббон дает такое описание статуи: «1126 г. Щецин… заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву, на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них».

Согласно легенде, храм Триглава в Волине поражал великолепием: стены были расписаны яркими красками, которые не тускнели, внутри стояли резные дубовые скамьи, а посередине трехглавый идол. При храме жил священный вороной конь Триглава. Жрецы гадали по тому, как он переступает через разложенные на земле копья. После того как немцы разорили храм Триглава и отсекли идолу все его три головы, люди согласились креститься. Когда умер последний жрец Триглава, священного коня продали крестьянину. Скоро конь привык к своей новой жизни: тянул плуг, возил зерно. Лишь одна привычка сохранилась у него с прежних времен — он старался не наступать на ветки и палки, которые попадались ему па пути.

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Радегаст

Радегаст

Радегаст (Радогост, Радигаст) — западнославянский бог, был богом земли бодричей. Также средневековые хронисты описывают храм Радегеста в Ретре, главном городе племени ратарей.

Священный город Ретра находился в земле лютичей, на мысу у озера. В храме стояли идолы Радигоста и других богов и богинь в доспехах и с оружием. По другим данным, золотой идол Радигоста лежал па пурпурном ложе.

Впервые описание идола Радегаста появляется в 1492 году в первом печатном издании «Саксонской хроники» Конрада Бото. А именно, на гравюре, помещенной в 1133 году, изображен бог Радегаст и сделана подпись: «В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена черная бычья голова, а еще имел в руке секиру, а на голове птицу».

На гравюре «Радегаст стоит обнаженным на постаменте, у него радостное юношеское лицо и курчавые волосы, на голове — птица с расправленными крыльями. В правой руке он держит у груди голову быка, а в левой — секиру. Помимо того, что гравюра на дереве содержит больше сведений, чем само описание, ошибка состоит в том что изображения рук заменены местами в результате недосмотра резчика, который вырезал руки так, как было на рисунке, и потому секира оказалась в левой руке».

При храме Радигоста был священный конь, служивший оракулом. Жрецы гадали по тому, как он переступал через копья. Верили, что в день, когда святыне будет грозить опасность, из озера выйдет огромный вепрь со сверкающими клыками. В 1065 году полабские славяне восстали, убили немца-епископа Иоанна, а голову его принесли в жертву Радигосту. Корона Радигоста еще в XV веке хранилась в церкви в Гадебуше, вставленная в западное крыло.

Ругевит

Ругевит — семиликий бог войны у балтийских славян, вендов, почитавшийся в храме на острове Рюген.

Саксон Грамматик («Деяния данов», XIV в.) подробно описывает разрушение храма в Коренице на острове Рюген в 1168 году: «Отличием этого города были три здания выдающихся храмов, заметные блеском превосходного мастерства. Достоинство местных богов пользовалось почти таким же почитанием, как среди арконцев — авторитет общественного божества. Но и это место, в мирное время безлюдное, теперь было переполнено многочисленными обиталищами.

Самый большой храм стоял внутри двора, но вместо стен ему служили пурпурные завесы, крыша же опиралась лишь на колонны. Служители, разломав ограду двора, взялись за внутренние завесы храма. Когда и их убрали, высеченное из дуба изваяние, именовавшееся Ругевитом, стало видно в своем уродстве со всех сторон. Ласточки, которые под его устами свили гнезда, покрыли пометом его грудь. Достойный бог, изображение которого столь уродливо измарано птицами! Кроме того, у его головы было семь человекоподобных лиц, которые все были покрыты одним черепом. Столько же мечей в ножнах, подвешенных к его боку, изобразил мастер. Восьмой, обнаженный меч бог держал в руке; он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало его рассечение. Ширина его была больше человеческого роста, высота же такая, что епископ Абсалон, встав на цыпочки, едва достал до подбородка топориком. Этого бога почитали, совсем как Марса, возглавляющим силы войны. Ничего забавного не было в этом изваянии, вызывавшем отвращение грубыми чертами уродливой резьбы».

Над древними подъемляся дубами,

Он остров наш от недругов стерег,

В войну и мир равно честимый нами,

Он зорко вкруг глядел семью главами,

Наш Ругевит, непобедимый бог.

И мнили мы: «Жрецы твердят недаром,

Что если враг попрет его порог,

Он оживет, и вспыхнет взор пожаром,

И семь мечей подымет в гневе яром

Наш Ругевит, наш оскорбленныь бог».

(А. К. Толстой. «Ругевит»)

Белобог

Белобог — один из верховных добрых богов древних славянских народов. Бог удачи и счастья. В сознании древнего человека весь мир делился на две части — благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белый бог), а другое за все плохое (Черный бог — Чернобог).

Белобог и Чернобог — первые сыновья бога Рода, согласно преданиям западнославянских племен, изображаются как белый и черный лебедь, которые приговорены к вечной битве и олицетворяют таким образом битву добра со злом.

Популярность Белобога подтверждается многочисленными упоминаниями в средневековых хрониках, куда включались рассказы путешественников из других стран.

Так, немецкий монах Гельмольд, посетивший славянские страны в XII веке, писал в хронике, названной его именем, что славяне не начинают никаких серьезных дел без жертвы Белобогу.

Со временем вера в Белобога была утрачена, хотя следы ее сохранились до наших дней. Так, например, до сих вор считается, что белый цвет приносит удачу, сопутствует всем проявлениям жизни. В конце концов в русских сказках образы Белобога и Чернобога слились в единого персонажа, получившею название Доля, Судьба.

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Белобог

Чернобог

Чернобог — в мифологии балтийских славян злой бог, приносящий несчастье.

Некоторыми учеными реконструируется пара Белобог-Чернобог, которая представляет собой противопоставление «светлое-темное», «добро-зло», «счастье-несчастье».

В «Славянской хронике» Гельмольд описал ритуал, связанный с Чернобогом у современных ему западных славян: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом».

Борьбу Чернобога и Белобога упоминает автор «Истории Каменской епархии», XVII век: «Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Черным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы «Древний Вит». С большой головой, густой бородой он скорее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом».

Упоминает Чернобога Петр Альбин в «Миснейской хронике», 1590 г.: «Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда».

Ярило

Ярило, Ярила — восточнославянский мифологический и ритуальный персонаж, связанный с идеей плодородия, прежде всего весеннего, сексуальной мощи.

Символизирующий весну Ярило в древних списках никогда не упоминается среди богов, хотя, несомненно, был широко известен: празднества в его честь сохранились у восточных славян до XX в. Высказывались даже предположения, что такого персонажа вовсе не существовало, а имя его, как и бога войны и весны у балтийских славян Яровита, просто эпитет какого-то другого языческого бога (вероятно, Перуна). Происходит имя от славянского корня «яр», присутствующего в словах «ярый», «яркий», «ярость», «яриться» со значением высшего проявления производительных сил, обеспечивающего максимум плодородия, прибытка, урожая.

Славянские боги и божки

Константин Крыжицкий. Дорога

Образ Ярилы сходен с образами Костромы, Кострубоньки, чучела Масленицы. Так, в костромских деревнях такое чучело под названием «Ярило» клали в гроб и давали носить по деревне старику, которого одевали в лохмотья, а вместо песен было оплакивание. После чего «Ярилу» зарывали в поле.

Крестьяне справляли празднества в честь Ярилы вплоть до начала XX века, и назывались такие празднества «Ярилиными игрищами», «Ярилиными гуляньями» или просто «ярилками». «Ярилины гулянья» обычно происходили с апреля по июнь (до Петровского поста), и, как правило, их приурочивали к какому-либо церковному празднику, хотя характер празднества был очень далек от православных правил поведения.

Одним из ранних свидетельств является «Жизнеописание Тихона Задонского» (1765), где рассказывается, как в Воронеже отмечали весенний праздник под названием Ярило. Начинался он перед заговеньем (началом) Петрова поста (9-я неделя по Пасхе) и длился до вторника самого поста. Горожане и жители окрестных сел в праздничной одежде сходились на площади. Там находился «юноша в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами, с набеленным и нарумяненным лицом, изображавший собой Ярило». Праздник проходил в плясках, играх, еде и пьянстве, кулачных боях. Тихон, прекративший этот праздник как нехристианский, писал: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярилой, который в сих странах за бога почитаем был, пока еще не было христианского благочестия». Описанные гулянья, как отмечают многие свидетельства, носили эротический, разнузданный характер, напоминая древние празднества культов плодородия, на которых с помощью магических обрядов, символизирующих оплодотворение земли, пытались гарантировать будущий урожай, обеспечить плодородие. Обычно «игрища» завершались ритуальными похоронами главного героя (его куклы-чучела). Это сближает Ярилу с целым рядом аналогичных погребаемых (сжигаемых, спускаемых в воду) восточнославянских персонажей (шире — с плеядой умирающих и воскресающих богов разнообразных культов).

Ритуальный образ Ярилы, как и сходных персонажей, представляет собой образ умирающего и воскресающего бога. Ярилу описывают, как человека на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, зачастую он был голым. Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках — колосья. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Где Ярило пройдет — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о теплом лете и хорошем урожае.

В Белоруссии в конце прошлого века Ярилины гулянья праздновали в конце апреля. Крестьяне выбирали красивую девушку, наряжали ее в белые одежды, на голову ей надевали венок и сажали на белого коня. Хоровод девушек также с венками на головах сопровождал коня к полю, распевая песню:

Волочился Ярило

По всему свету,

Полю жито родил,

Людям дети плодил.

А где он ногою —

Там жито копою.

А где он не глянет —

Там колос зацветет.

После принятия христианства некоторые черты Ярилы воспринял св. Георгий.

Яровит

Яровит, Геровит — бог войны у балтийских славян. О Яровите, почитавшемся в Волегасте, читаем у Герборда, что в святилище этого бога на стене висел огромной величины щит, обтянутый золотом и искуснейшей работы, никому из смертных не дозволено было прикасаться к нему в обыкновенное время, ибо язычники соединяли с этим какое-то религиозное предзнаменование. Щит был посвящен богу Яровиту, «по-латыни называемому Марсом, — прибавляет Герборд, — и только в военное время мог быть тронут с места. Тогда его несли впереди войска и верили, что через это останутся победителями в битвах».

Помимо этого, Яровит, по-видимому, был связан с плодородием. Яровиту был посвящен весенний праздник плодородия, в одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой Яровит властвует над зеленью и плодами земли: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и листвием леса, в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и все, что служит в пользу человека: все это даю чтущим меня и отнимаю от отвергающих меня».

Славянские боги и божки

Русы Х — ХІ века

В Гавельберге в честь этого бога в середине апреля отправлялось торжество, причем город отовсюду был окружен знаменами. Это последнее обстоятельство указывает на воинственный характер Яровита.

Яровит был божеством не только войны, но и света. Само имя бога содержало светоносное начало, ярость, мужество, весну и молодость. В воображении древних Яровит был воплощением солнечной силы, появляющейся весной. Значение буйности, силы имеют имена Яровита и Руевита, таковы их «черты характера».

Славянские боги и божки

Иван Билибин. Перед языческим алтарем

Славянские божки

Авсень

Авсень (Овсень, Говсень, Усень, Баусень, Таусень) — божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру (т. е. приводящее с собой утро дня или утро года — весну). Авсень открывает путь новому лету (новому году), несет из райских стран щедрые дары плодородия, и как определено божественным судом — так и распределяет их между смертными: одним дает много, с избытком, а других лишает и самого необходимого. В восточнославянской мифологии Авсень — персонаж, связанный с Новым годом или Рождеством (старорусское «оусинь», то есть «синеватый» и «просинец» — название декабря или января). Имя Усень встречается уже в документах XVII века.

Бадняк

Бадняк — мифологический и ритуальный персонаж у южных славян. Воплощается «рождественским поленом», пнем или веткой, которые сжигаются в сочельник, накануне Рождества. Как правило, Бадняк вырубается из дуба. Иногда Бадняку придают некоторые антропоморфные черты (например, бороду).

Бадняка называют старым богом, он представляется воплощением уходящего, старого года, в противоположность Божичу, молодому богу, соотносимому с новым годом и молодостью.

Согласно традиции, Бадняка торжественно вырубают в лесу, приносят в дом, при этом уважительно обращаясь к нему. Пол в доме устилается соломой, а Бадняка поливают вином, медом и елеем, посыпают зерном и сжигают под молитву, обращенную к нему.

Бадняк в данном случае, при сожжении, представляет собой старый год со всеми его проблемами и несчастьями, который сжигают, освобождая почву для года нового, с его надеждами и новыми начинаниями.

Бадняк связан с образом Змея у корней Мирового Древа. Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнем змея воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие.

Славянские боги и божки

Сергей Виноградов. На работу

Божич

Божич — мифологический персонаж у южных славян. Упоминается в колядках наряду с обрядами и символами (златорогий олень, ворота, свинья), связанными с началом весеннего солнечного цикла.

В противоположность Бадняку (старому году), Божич считается молодым богом (как правило, сыном Бадняка) и соотносится с молодостью и новым годом.

Происхождение имени Божич — это отчество, обозначающее «сына бога».

Белун

Белун — божество, сочетающее в себе черты бога-солнца и бога-громовника. Как первый прогоняет ночь, так последний — темные тучи.

Представляется старцем с длинною белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках, он является только днем и путников, заблудившихся в дремучем лесу, выводит на настоящую дорогу. Есть поговорка: «Темно в лесу без Белуна».

Его почитают подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун присутствует на нивах и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и просит утереть себе нос, когда тот исполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

«За могильною горою стоит белая избушка Белуна. Белун — старик добрый. С рассветом рано отправлялся Белун в поле. Высокий, весь белый, ходит он все утро по росистой меже, охранял каждый колос. В полдень шел Белун на пчельник, а когда спадала жара, опять возвращался на поле. Только вечером поздно приходил Белун в свою избушку».

(А. М. Ремизов «К Морю-Океану»)

Дабог

Дабог — в южнославянской мифологии мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый Богу на небе.

Имя «Дабог» близко к имени демона Даба в сербском фольклоре. Местом обитания этого божества считалась высокая гора, куда не могла ступить нога человека, чти отражало древний культ гор у южных славян.

Имя «Дабог», как, возможно, и восточнославянское Даждьбог, происходит от сочетания глагола «давать» с именем «бог» как обозначением доли, достатка (бог дающий, дарящий). В горе Дайбог, как верили сербы, обитает Серебряный царь — дух рудников.

В сербской легенде Дабог — владыка земного мира, столь же могучий, как Бог — в мире небесном, пожирал души всех умерших, пока у Бога не родился сын. Он победил Дабога, вставил ему в пасть копье, как распорку, и проглоченные души вышли оттуда.

В другой легенде архангел Гавриил похищает солнце у хромого Дабо — царя чертей.

Додола

Додола (Пеперуна) — в южнославянской мифологии женское божество, упоминавшееся в ритуалах вызывания дождя.

Очевидно, Додола была связана с Перуном, интересно, что прозвищем балтийского Перкунаса было — Дундулис, то есть «раскаты грома». Додола изначально — жена Громовержца, богиня дождя, похищенная его противником и затем вернувшаяся в небесное царство.

В обрядах богиню представляют юные девушки 12–16 лет («додолицы»), их украшают венками, подносят им хлеб, поливают водой. Считается, что такие ритуалы призывают на землю дождь, «отмыкают» небесные врата («Отвори врата, домакина, ой додоле!»).

В мордовских мифах встречается упоминание о «женщине-молнии» Йондол-бабе, возможно, йондол — искаженное додола.

Имена Додолы — дудулейка, додолице, додилаш, дудула.

Славянские боги и божки

Николай Дубовский. Радуга

Доля

Доля — доброе божество, помогающее Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

«…А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси».

(А. М. Ремизов. «К Морю-Океану»)

Желя

Желя (Жля) — богиня смертной печали. «Желя», «желение» — скорбь по умершим. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу.

В славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Однако с принятием христианства на Руси появились специальные поучения, ограничивающие проявление неумеренной печали по умершим. Например, в «Слове св. Дионисия о жалеющих» говорится. «Если отшедшим отселе душам тамо какая полза отжеления?» Сходное обозначение обрядов «желенья и карания» встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке XVII века древнерусского «Слова некоего христолюбца…».

«…И пускай несет темная Желя погребальный пепл в своем пылающем роге».

(А. М. Ремизов. «К Морю-Океану»)

Жива

Жива (Зива) — западнославянское женское божество, главное в земле полабов. Согласно некоторым интерпретациям — богиня жизни и плодородия.

Изображения этой богини имеются на нескольких довольно схожих рисунках. Зива изображена как обнаженная женщина с плодами в руках. Следует заметить, что так традиционно изображают римскую богиню Цереру.

Согласно хорватской легенде, некий благочестивый человек на своей телеге отвозит раненного в битве бога на гору к вилам. За это Жива, утренняя звезда учит возницу пахать землю и разводить скот.

В польском пантеоне существовал Жив — двуполое божество.

Славянские боги и божки

Сосуд-календарь IV века н. э.

Жив считался божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, божеством красоты и весны. Согласно польским преданиям, весной Жив (Живый) превращается в кукушку, чтобы возвещать людям время года, определять, кто сколько проживет на белом свете; и за это люди приносили ему жертвы. В польских летописях рассказывается, что на горе Живице был построен храм, и в нем весной, в первые дни мая собирался во множестве народ. Там молились о счастье и благоденствии на весь предстоящий год.

Весеннее поклонение Ладе и Живу свидетельствует о том, что они составляли одно божество и относились к светоносному началу — к всеобщей любви и жизни природы. Жива была женским божеством, подобно тому как Живитель был у древних пеласгов мужским божеством оплодотворения. Литовцы называли Ладу Золотой Пани, чехи — Красопани. Праздник в ее честь начинался вместе с торжеством солнца.

Славянские боги и божки

Крестьяне

Зевана

Зевана (Дзевана) — юная и прекрасная богиня лесов и охоты, которая любит охотиться в светлые лунные ночи, с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя.

По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор.

Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака.

Этой богине молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей.

Есть свидетельство о разрушении ее изваяния (идола) в Польше в 965 году.

В других племенах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т. п.

В греческой мифологии ей соответствует дочь Зевса Артемида, а в римской — Диана.

Ипабог

Ипабог — у вендов бог охоты. Но помогает он только охотникам неалчным, убивающим животных для пропитания, а не корысти ради. Иных же охотников наказывает — капканы и ловушки ломает, по лесу водит, добычу прячет.

Животных Ипабог любит, заботится о раненых, лечит их. Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты.

Старейшее упоминание об этом боге — надпись «Ипабогх» на одном из идолов, представляющем этого бога с лучами и рогами на голове, а также с орудиями для ловли зверей на спине. Кроме этого идола, не найдено каких-либо других упоминаний об этом боге.

Мара

Мара в славянской низшей мифологии — призрак, видение, дух в облике женщины, Смерть. Мара у украинцев — призрак, привидение, злой дух. Мора у сербов — домовой, у поляков — кошмар. Сходные названия имеют и подобные существа у других индоевропейский народов.

Мара — одно из самых таинственных и «смутных» существ в поверьях русских крестьян. Мара — дух в облике высокой женщины или сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань.

Образ Мары в русских поверьях призрачен. Это туман и марево, она имеет влияние на судьбы людей, появляется только в определенное время — в полдень дня или года, в полночь дня или года.

Славянские боги и божки

Никифор Крылов. Зимний пейзаж. Русская зима

Она олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее опаснее клыков дикого зверя, на руках страшные, кривые когти. Смерть — черна, скрежещет зубами, быстро мчится на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь.

Русские памятники изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобие человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, почему народ и называет ее «курносою».

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу. Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как Громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как спутницы и помощницы Смерти.

Переплут

Переплут — бог у восточных славян, дух земли, или пашни, или поля, или луга.

Мелкое божество. Бог изобилия, семян и всходов. Те же божественные обязанности приписывают и Семарглу.

Добрый толстяк, вечно уплетающий что-нибудь за обе щеки. Трудяга. В поле заморозки отводит, шепчет в небо — дождь кличет, клубни землей прикрывает, птиц отгоняет.

Все лето вокруг сада-огорода мается, ходит-вздыхает, ждет урожая. А уж дождется — завалится за изобильный стол и пирует, ест без устали, любо-дорого посмотреть. И выпить не против.

Переплут упоминается вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе В. Пизани Переплут — восточно-славянское соответствие Вакха-Диониса.

Переплутъ, русское церковнославянское слово, образованное от рус. «плут», «плутать» или «переплыть», если Переплут имел отношение к мореходству.

Данные о Переплуте недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от имени громовержца (Перун).

Переплут среди других языческих богов упоминается в «Слове св. Григория» и «Слове Иоанна Златоуста о том, како первое погании веровали в идолы», где сообщается лишь, что в честь Переплута пили, «вертячеся в розех». Смысл этого оборота остается неясным: это может означать, что пили из рогов или что пили во время вождения хороводов.

Подага

Подага — один из эпитетов архаичного женского божества природы и земли: «подающая», «подательница благ», то есть женская ипостась Даждьбога. «…Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как например, идол в Плуне, имя которого Подага…» (Гельмольд).

Известен также Подаг — бог звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особые приметы и заговоры, при помощи которых охотники пытались задобрить его, — тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет.

Начинающим охотникам он, как правило, помогает, чтобы привить им страсть к охоте.

Считалось, однако, что если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте никогда не даст — возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.

Возможно, имя Подага тождественно польск. Pogoda, упоминаемому как одно из имен божеств сезонного типа.

Поревит

Поревит — пятиликий бог у вендов, почитавшийся в городе Коренице на острове Рюген. Поревит изображался без оружия и был вторым в числе трех богов, почитавшихся в Коренице наряду с Руевитом и Поренутом.

Саксон Грамматик в «Деяниях Даннов» (XIV в.), описывая разрушение храмов в Коренице в 1168 году, сообщает, что епископ Абсалон сначала уничтожил идола Ругевита, а затем Поренута — божеств балтийских славян. У идола Поренута было четыре лица на голове и пятое на груди, левой рукой он касался лба, а правой — бороды.

Посвист

Посвист (Похвист, Позвизд) — грозный бог непогод и бурь. Имеет вид свирепый, волосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку.

Киевляне почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и просили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением.

Масовяне называют большой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иногда заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра.

«Когда же на берег Посвист

Седые волны мчит,

В лесу кружится желтый лист

Ярясь, Перун гремит…»

(А. К. Толстой. «Князь Ростислав»)

Прове

Прове (Проно, Пров, Прово) — бог просвещающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим.

«Прове» или «проесть» — провещающий, пророчествующий. «Проно» — от слова «про ны» или «прознать нас», то есть предведать или проникнуть.

Прове был известен у поморских славян. Они почитали его вторым по значимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жертвенник Вокруг дуба земля была усеяна двуликими, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество.

Имя Прове — один из эпитетов Перуна — правый, справедливый. Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и определяют его как божество плодородия.

Славянские боги и божки

Алексей Саврасов. Избушка со старым дубом

Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. В книге «О германских богах» описано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.

«…По дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте. У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага, у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов».

Рожаницы

Рожаницы — мифологические персонажи, олицетворяющие судьбу, рок. Также считались покровительницами родов и женщин-рожениц. С ними связана «рожаничная трапеза» (позже — «бабьи каши»), которая проводилась на следующий день после Рождества Христова.

В древнерусских источниках обычно упоминаются вместе с Родом. Божества плодородия в славяно-арийской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага. Рожаницы — покровительницы как рождаемости, так и урожайности, духи плодородия, рождения новой жизни.

Славянские боги и божки

Николай Кошелев. Утро в деревне

Возможно, рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Рожаницы всегда упоминаются совместно с мужским божеством Родом и, как правило, существуют в паре (в древнерусском языке использовалось не множественное, а двойственное число при употреблении понятия «рожаницы»).

Русские рожаницы сходны с греческими мойрами, римскими парками, славянскими суженицами. Рожаницы изображаются в классической позе рожающей женщины или в виде лосихи с рогами на голове.

Спорыш

Спорыш (Спарыш) — божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы, в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. Его представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю.

«Спорыш» — двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос».

При отправлении обрядов из двойных колосьев плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами.

В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла — спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжил в христианстве общеславянский культ близнецов — покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве.

«Так и есть, это Спорыш. Там — в колосьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно — от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. — А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой — жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго».

(А. М Ремизов. «К Морю-Океану»)

Славянские боги и божки

www.e-reading.by

Cвященные рощи, капища, статуи богов - Традиции и уклад - Истоки - Каталог статей

1. Что можно сказать о местах священных собраний язычников, где они общаются с духами и богами? Как правило, это роща, в которой есть священный камень или священное дерево, которое не только само, но и земля вокруг которого также являются священными. Это могут быть и сделанные руками человека природные образования из валов и посаженных деревьев, например, на вершинах холмов. Сами такие места несут в себе охранное и положительное силовое начало.

Обычно святилище состоит из капища и требища. Об этом хорошо известно из археологических данных. И та и другая территория отделены от обыденного пространства. На требище собирается основная масса народа и там организуется трапеза. Для этого в древности на требищах создавались специальные сооружения. Там же жили сторожа или дежурный жрец, хранился необходимый инвентарь и запас дров. Хозяйственные постройки: амбары, склады, бани, конюшни, и т.д., распологались всегда вне требищ.

Наиболее сакральным местом святилища является капише. Это часть мира богов, помещенного на землю. Территория эта священна, и заходить на нее могут только жрецы или избранные люди. На капище стоят идолы богов, там могут стоять их алтари, могут зажигаться отдельные костры.

В обязательном порядке костры зажигаются вокруг капища, а само капище отделяется от требища небольшим валом и рвом, который во многом символизирует ту реку, которую преодолевает покойник или сказочный герой, чтобы достигнуть мира иного. Во рву, в специальных ямах, горят костры. Они дают понимание того, что эта река огненная. При этом, сама площадка капища оказывается как бы отделена от остального мира пеленой дыма, огня и дрожащего в пламени воздуха: так, что возникает подобие ограниченного шторой пространства, открытого в небо. Буквально такой красной шторой был отделен кумир бога Световита в Арконском храме, она как бы несла в себе образ горящего огня.

На площадку капища есть мост (в сказках огненная река без моста не появляется), который пересекает и ров и вал. По мосту жрецы входят на капище, где и говорят с богами через их идолы. Для народа, со стороны требища, они уходят беседовать с богами за огненную реку, в пространство отделенное от мира нерукотворными стенами.

Вот одно из современных описаний такого общения, которое случайно стало известно автору. Жрица Купава говорила с богиней Ладой через ее статую. Купава, всматриваясь в статую, начинала видеть белое платье богини и красный орнамент на нем. Тогда пропадало все вокруг, и жрица говорила и слушала, что говорит ей живая богиня, а не деревянное ее изваяние.

Капище, на время богослужения, превращалось и превращается в часть иного мира.

2. Помимо рукотворных святилищ, есть на земле места, где собираются духи в силу их особых свойств. Такие места также являются капищами. Дадим описание капища - священного места собрания духов - по сказке "Правда и кривда" А.Афанасьева, 1855 года издания.

Сказка повествует, что ослепший праведник по указанию свыше подошел к ручью и омыл в нем лицо и глаза. Глаза прозрели. Он поднялся вверх по ручью, к его истоку из гремячего ключа. Там, у истока, стоял большой сухой дуб. Под ним токовище - хорошо утоптанная площадка, на которую в ночи слетаются духи. По сделанному ранее указанию, он забрался на дуб и спрятался в дупле на всю ночь. Оттуда он услыхал слова духов - как помочь больной царевне. Духи эти были не добры к людям, но по Нравственному закону, охраняющему праведников, они не нашли человека и, таким образом, выдали секрет лечения. Когда же на ночь в этом дупле спрятался грешник, духи почувствовали его и разрорвали. По сказке, злые духи почувствовали свое сродство с грешником и потому быстро его нашли.

Из этого мы приходим к однозначному выводу, что места, где возле родника вырастал дуб, обязаны были пониматься как священные, если этому не препятствовали другие обстоятельства. На этих местах следует общаться с миром духов и богов. При этом можно постичь тайное, получить помощь или добиться справедливости. На этом месте можно провести ночь в общении с духами. При этом, нужно быть нравственно безупречным человеком, но все равно следует предварительно очиститься - умыться ключевой водой ниже по течению ручья.

От частого посещения на таких местах появлялась хорошо набитая, натоптанная поляна - токовище. Судя потому, что в сказке духи играют на токовище, люди на эти места приходили не только тихо общаться с духами и богами, но и проводить праздники. Должно быть, на таких местах зажигался костер, но в рассматриваемой сказке об этом не говорится.

Существенно, что дуб, о котором говорится в сказке - сухой. Многие наши современные язычники никогда не стали бы общаться с сухим деревом, подозревая, что от него кроме погибели взять ничего нельзя. Действительно, брать не нужно. Традиция почтения высохших деревьев была и сохраняется до сих пор, например, в Литве. Там говорят, что это дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей. Это место не дающее, а принимающее на себя страдания. На современном вульгарном языке это "место энергетического стока". Поэтому ему можно отдать свое горе и оно заберет его. Когда дерево упадет, на него нужно без прикосновений набросать сухих веток и поджечь. Простоять сухой дуб может несколько десятилетий.

3. Священные рощи были у славян основным и самым распространеенным объектом почитания. Даже древние князья часто уходили глубоко в лес решать вопросы власти, чтобы решить их по справедливости, в присутствии богов.

Как правило, в такой роще есть священный центр: древнейшее дерево, которое подчиняет себе весь прилегающий к нему участок леса. Хотя в рощах и разводили костры при молениях, там нельзя было ломать деревья и трепать листья под страхом наказания богов. По народным поверьям, вырубка деревьев в такой роще вела к скорой смерти лесоруба, а построенные из священных деревьев дом или часовня быстро сгорали. Распашка земли в непосредственной близости от границы рощи также была недопустима.

Священная роща - это живой храм, символ продолжения жизни, веры, святости, правды, мира и добра. Это место, куда нисходят боги. Там подчас нарушается чувство ориентации, теряется представление о сторонах света, нарушается привычная геометрия пространства, возможны магнитные и биополевые аномалии. По всему этому можно судить, что место священно, но все это вторично. Главное - это то, что роща дает возможным прямую связь человека с богами. Там жертвуют и говорят с ними. Там сказаное богам слово подобно слову, сказанному собеседнику - и это также доступно.

В священной роще всякий новый оберег может принять освящение наиболее естественным образом, уже только по одному человеческому пожеланию.

Естественно понимать, что рядом с рукотворным капищем - храмом, часто была и роща - не рукотворный, действительный дом богов, но чтимый несколько иначе чем капище. Пришедшему к в такую рощу как бы предоставлялись две возможности: почитать богов в образе их скульптурных изображений или же почитать богов в их духовном облике, что обитает в роще. И люди разного уровня могли выбрать ту святыню, которая была им понятнее. Надо думать, что большинство обращавшихся к богам сперва обращались к жрецам, которые приносили жертву на капище, а апосле этого все вместе шли в рощу для разговора.

Естественно, развитие жречества способствовало приданию капищу большего значения, чем роще. Умение общаться с рощей не требовало специальной атрибутики, и жрецы оказывались лишь в роли ее охранителей. Также, например, в рощах могли были играть на гуслях.

Сегодня на Севере возле церквей неприменно стоят священные деревья: сосны, лиственницы, березы. Они есть материальное воплощение памяти о священных рощах. Но сам народ в беспамятстве проходит мимо и не чтит их, думая, что главное священнодействие вершится в храме.

4. Зачем язычнику скульптурные изображения богов (статуи, кумиры, чуры)? Какие статуи бывают и кому их делают? Где ставят?

Природа одухотворена, и за ее проявлениями, за предметами стоят духовные сущности. Естественно, что - с этой точки зрения - скульптуры богов также одухотворены. Статуя изготавливается для того, чтобы в ней пребывал определенный дух или бог. Если человек имеет власть над духом, то он может изготовить фигурку из глины, камня или дерева, и поселить его в ней.

Так, шаман при камлании изгоняет вредоносного духа из тела больного. Затем он гоняет духа по землям и водам, пока дух не очистится и его вредоносная часть не разрушится. После этого он возвращает духа обратно и приглашает поселиться в заранее сделанной фигурке. Потом шаман заберет эту фигурку себе, и дух будет служить ему при камланиях, либо оставит фигурку исцеленному человеку, чтобы он несколько раз в году угощал духа от своего стола и был здоров.

Боги, над которыми человек не властен, разумеется, также могут быть приглашены поселиться частью своего духа в сделанных для них изваяниях, которые следует устанавливать вне своего дома, в местах красивых и отдаленных от суеты, чтобы они чувствовали себя там хорошо.

Известно, что славяне имели в своих домах много маленьких статуэток. Как правило, они были спрятаны - стояли или лежали в укромном месте, либо напротив - выставлены в красном углу дома. Их брали с собой в дорогу так же, как брали и деревянные резанные календари.

5. Из мировой практики шаманизма следует, что шаманы не могут обойтись без идолов, то есть без предметов, в которые помещались духи. То, что у нас шаман мог называться колдуном или волхвом, существа дела не меняет. Поэтому сделаем уточнение. Когда некоторые современные язычники говорят, что у славян не было идолов, то имеют в виду обычно не маленькие статуэтки, хранившиеся дома, а большие статуи, поставленные великим богам на капищах. Действительно, с одной стороны казалось бы: зачем ставить идол богу солнца, если вот он, перед глазами. Вот Мать-Сыра-Земля у нас под ногами и на весь мир. Нужны ли им какие-то статуи или изображения?

С одной стороны все это правильно. Сами боги и духи могут обойтись без этого. Но эти скульптурные изображения нужны и подчас необходимы именно людям для возможности общения с богами и духами. Создаются и ставятся статуи только с этой целью. Если без идола можно обойтись, то он не нужен. Так, едва ли нужно ставить статуи Воде, Земле, Воздуху, Огню и всему тому, что принято называть явлением природы. Они сами себя предъявляют, и в тех местах, где имеют особые свойства, их и без того почитают.

Обратимся, однако, к таким богам, как Сварог, Перун, Велес, Световит, Макошь, Лада. Мы находим в мире результаты их деяний, но чаще всего не видим таких природных образов, за которыми угадывались бы они сами. Возникает вопрос - как с ними общаться? С богом солнца (будь то Ярило или Даждьбог, или просто Солнце-Хорс как золотой диск) можно говорить на рассвете или закате, когда лучи его скользят по Земле и слушают нас. А вот, например, с Велесом как?

Можно, конечно, не чтить Велеса. Но при этом не следует забывать, что этот наш бог - главный среди почитаемых в Новгороде, Ярославле, Ростове и Суздале, где были его изваяния.

Как известно, зверь Велеса, его тотем - это медведь. Первобытный охотник и лесной скотовод почитали медведя-Велеса. Очевидно, что тогда изваяние для его почитания не требовалось или его могла заменить, например, вставленная в большой дуб медвежья челюсть (по свидетельствам историков). Но время идет, сознание развивается и тотемный животный или абстрактный облик божества как у славян, так и у народов всего мира, обретает человеческие черты. Велеса стали понимать как человека - чаще всего в образе бородатого старца. И, поскольку непосредственно в таком образе бог Велес уже не встречался в повседневности, то он нуждался в наглядном представлении в виде деревянной или каменной стауи. Тогда некий художник осмелился воплотить этот образ в материал. Так и появился олицетворенный скульптурный образ, который большинству простых людей был удобнее для общения с непосредственно богом.

Волхвы с развитым сознанием, конечно, могли обращаться к Велесу напрямую, без посредства изваяния, а образ, созданный мастером, могли и не признавать. Простым же людям чур бога был нужен для уверенности, что их слышит бог и видит приносимые ему пожертвования.

В одиннадцатом веке летописцы отмечали, что в Ростове стоял каменный кумир Велеса. Приехавший епископ ударил его посохом, после чего едва унес ноги от возмущенного народа. Как выглядела та каменная статуя - неизвестно. Но она была, равно как было множество других изваяний божеств в разных местах Руси, от которых до нас дошли лишь врытые в землю основания с аккуратно обрезанной острой кромкой на торце.

Таким образом, рассуждения и факты приводят нас к выводу, что появление изваяний - не результат заимствования, а результат развития сознания, которое у всех народов в таком общем вопросе, как ставить или не ставить идолов, дает ответ однозначный - ставить. И делают это до сих пор даже в монотеистических религиях, столь ревностно выступавших против "идолопоклонничества": скульптурные изображения божественных персонажей и иконы - функционально это предметы того же порядка и назначения, что и изваяния древних языческих богов. И если одним богам ставят статуи, то не обидятся ли другие, что их не почитают таким же способом? Художественные образы непосредственно изваяний при этом могут быть заимствованы у других народов, но это не всегда означает, что заимствована сама идея, которая может изменяться под воздействием времени и находить новое содержание.

6. Исторический опыт показывает, что там, где изваяния не ставили и лики богов не изображали, обязательно существовал на это религиозный запрет, а религия была деспотичной и противоестественной.Статуи ставятся в священных местах - на капищах, где возжигают костры и сотрапезничают с богами. Тут идолы символизируют богов и понимаются как боги с достаточной степенью условности. Это, однако, не мешает относиться к ним как к богам для тех, кому это необходимо. Естественно ожидать, что боги уделяют внимание капищам и могут посещать сделанные для них изваяния. Когда и как это происходит, можно только почувствовать. Боги могут слышать и видеть через изваяния и изображения. Поэтому обращение к божественному изваянию это все равно что обращение к богу.

В современном понимании изваяние является священным предметом, связывающим человека с духом или божеством. Это как бы дверь, пропускающая в иной мир. В этой двери, в первую очередь, заинтересован сам человек, а не бог или дух - как уже было сказано. Ключ от этой двери находится в нас самих. Тот кто поносит и ломает произведения искусства, ключа не имеет и поэтому ломает лишь дерево, оскорбляя людей и их веру.

Дабы подобные богохульства не оставались безнаказанными, при постановке изваяния богов заговариваются крепкими заклятиями. Участвуют в этом деле несколько жрецов. Так что наносить повреждения, ломать, рубить, расшатывать, пихать ногами, размалевывать идолы и алтари - дело опасное для здоровья. В силу наложенного заговора вредитель попадает под власть божества, которому досаждает. Как минимум, человек может лишиться удачи в жизни. Об этом следует помнить.

7. Теперь скажем несколько слов как делаются изваяния. Как кумир божества должен выглядеть, никаких регламентаций нет и, по-видимому, никогда не было. Тем не менее, существует атрибутика, по которой угадывается божество. Так, Световит держит меч и рог, Мокошь - колосья, Перун - громовую стрелу или секиру, Лада - кольцо. На одежде любого из божеств солнца всегда можно обнаружить солярный знак. У Велеса естественно видеть кнут и книгу, но есть и более древний его образ, данный А.Кайсаровым - Велес имеет бычьи рога и держит плошку с молоком. Богиня молодости и здоровья Жива подымает зажатое в ладони яблоко.

Конкретный вид скульптурного изображения определяется вдохновением мастера, местом, где он устанавливается, и еще некоторыми условиями, о которых будет говориться ниже.

Ставя статуи богам, которые могут не проявлять себя в явлениях природы, таким как Велес или Жива, естественно не забывать и других природных богов. Так ставились, например, изваяния Перуну и Даждьбогу. Образ солнца землепашец бесчисленное множество раз вырезал на домашней утвари и в декоре дома. То, что при этом солнце будет светить на свой собственный образ, землепашца не смущало. Надо было иметь у себя образ солнца круглые сутки. Без статуи или иного образа, сделанного своими руками это казалось невозможным.

В одной книге по народному творчеству ("Скачи, добрый единорог", А.Миловский, '86 год) автор со слов очевидца пишет, как и по какому поводу делали крестьяне статуи божеств. Эти данные уникальны, они нигде более не содержатся, но не принимаются всерьез этнографами, так как напечатаны в издательстве, не имеющем достаточного доверия в ученом мире.

Из этой книги мы узнаем, что образы божеств изготовлялись молча, в тихом уединенном месте, без лишних свидетелей. Мастер считал удары и прикосновения резца к дереву. Так, идол домового вырезался пятьюдесятью двумя прикосновениями резца - по числу недель в году. Дух-хранитель деревни, высотой до пяти метров, высекался трехсот шестьюдесятью пятью ударами топора или резца - по числу дней в году. За каждым ударом стояло заклятие. Если ошибиться в счете, сделать хоть один лишний удар - идол теряет защитительную силу. Если сделать меньшее число ударов - на эти дни деревня окажется незащищенной. Хранителю деревни обычно ставили резной столб высотой до пяти метров. Его орнамент давал описание мира, в котором и жил дух-хранитель. Поэтому такие столбы несли отчсти и значение храма. Позднее эти столбы стали заменять поминальными крестами.

Ограничение на число ударов - жесткое требование, сильно осложняющее изготовление красивой скульптуры. Поэтому сохранившиеся статуи и статуэтки, домовых например, как правило кажутся примитивными и неаккуратными. В действительности, за этой кажущейся неряшливостью стоит таинство.

Представление об ударах, которыми создается деревянное скульптурное изваяние - вместилище духа божества, имеет и абстрактную форму, которая нам хорошо известна. Если современный человек не хочет, чтобы высказанная им мысль стала ведома духам и сбылась, он стучит по дереву костяшками пальцев. Этим он символически изготовляет для своего мыслеобраза вместилище, куда он должен войти, успокоиться и никого о себе не оповещать.

Как творились статуи в честь богов великих? С какими таинствами и как долго? Что при этом чувствовал мастер в глубокой древности? Ответов нет, но кое-что можно узнать. Ответы дает все та же практика. Надо вырубить и поставить изваяния почитаемым богам. Тогда становится ясно, где должно быть капище, как искать для него дерево, в какое время, как, какими инструментами и из какого материала его вырубать.

Во время работы происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой-то момент работы к нему приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому вырубает изваяние. Этот бог начинает видеться здесь в образе, который создает мастер. При этом важно работать без перерыва, например, над лицом - от начала до конца за один сеанс.

Переход в это состояние бывает очень быстрым. Еще пять-десять секунд назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один, на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а относится к мастеру как-то особенно, как будто говорит с ним. Мастер это чувствует, и его мысли меняются. Иногда начинает дрожать рука, плывет сознание, не хватает воздуха и только накопленный опыт позволяет продолжать работу. Тут уже чур не может лежать на земле, и мастер подымает его.

Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения. Появляется некоторая препятствующая, упругая сила. Наконец, все. Рука более не тянется к изваянию. Вот он - бог здесь, и касание его резцом уже недопустимо. Тут уместно мастеру отступить и сказать слова, какие захочется. Мастер же руководит постановкой статуи. При этом ему могут давать советы. Тут же горят костры, приносится первая жертва и совершается первая трапеза.

8. Здесь остановимся вкратце на смежной теме. Что есть жертва? Есть нижний уровень понимания жертвы, когда она буквально приносится божеству в пропитание, чтобы бог был благосклонен, силен и оказал должную услугу - вспомним греческие гекатомбы. Обычно на этом уровне корыстного обмена "ты мне - я тебе" останавливаются все критики язычества. В результате высокое понимание жертвы оказывается профанировано.

Жертва - это таинство в язычестве. Таинство, постижимое человеком. Кто почувствовал - что есть жертва, тот почувствовал веру.

Обратимся к общей индоевропейской традиции. Например, если мы внимательно прочтем гимн N-90 из десятой мандалы Ригведы, то мы поймем, что при сотворении Мира Пуруша был не просто погублен и пущен богами на строительный материал. Пуруша был перевоплощен. Он и был той изначальной душей, духовной сущностью мироздания, которая была многократно перевоплощена во множестве других жизней. Его тело перевоплотилось во множестве тел живых организмов. Ведь в Природе все живое. И последователи ведической традиции Индии продолжают называть человеческое тело пурушей. Смерь Пуруши при сотворении Мира рассматривалась творцами гимна как первое жертвоприношение. Стало быть, уже в глубокой древности было понятно, что жертва являет собой ту даруемую богам субстанцию и ту духовную сущность, которая должна перевоплотиться ими в последующий божественный результат. Иными словами, наша Вселенная так устроена, что путь к любой жизни лежит через смерть: как в физическом, так и в духовном смысле.

Ведь поколения трав и деревьев отмирают, чтобы на них росли другие травы и деревья. И так происходит со всем живым, что есть в мире. Если мы совершаем во имя наших богов великие труды, то они тоже есть жертва - жертвенное деяние с воззванием к богам явить правильное и нужное воплощение наших трудов.

Боги не принимают неразумных жертв. Например, в "Старшей Эдде" Один говорит, что лучше вовсе не жертвовать, чем жертвовать без меры. Современные язычники согласны с этим мнением, и считают, что ему следовало вообще все мировое язычество. В этой связи многие обвинения в кровожадности античной, западной и славянской древности являются лживыми.

Сегодня у нас, язычников современности, высшей жертвой богам считается бескорыстный труд по возвращению нашей веры нашему народу. Это конечно не исключает ритуальных даров богам, которые кладутся на алтари у божественных изваяний. Эти дары кладутся радостно, с открытой душей и теплом в сердце.

9. Ранне уже было упомянуто, что на капищах делаются охранные валы. В прошлые времена на них или под ними зажигали костры. В наше время, на современных капищах, эти валы столь малы, что костра на них развести нельзя. Приемущество такого костра в том, что его может поддерживать любой желающий, не заходя на территорию капища, куда входят лишь жрецы и те, кому это ими позволено. Территория капища - обычно круглая площадка вокруг изваяния божества - сохраняется в чистоте, хотя именно туда приносятся жертвования богам. Археологи на раскопанных капищах не находят никаких жертвенных даров, но находят их следы в ямах вокруг капищ. По-видимому, все принесенные дары после истечения некоторого времени убирались с алтарного камня или с земли перед статуей в костер за валами.

Опыт показал, что при капищах были птицы и животные, которые приходили к жертвенному мясу или хлебу. Как с ними обращались в древности - в точности неизвестно. Но "Краледворской рукописи" мы находим, что в роще, где приносились жертвы богам, обитали священные кречеты, и христиане старались выгнать их. Однако, все же, наличие птиц при капищах скорее должно считаться естественным явлением. Птицам не препятствуется кормиться с алтарей богов, хотя за ними и приходится убирать. Из практики известен случай, когда на жертвенную пищу стал наведываться кот. После некоторых рассуждений было решено гонять кота, но и не наказывать, если он съедал дар богам незаметно. Значит так захотели сами боги.

Надо понимать, что таким священным животным должен был быть и тот ученый кот, что в сказке Пушкина (в действительности - сказительницы Арины Радионовны) ходил по золотой цепи вокруг священного дуба. В частности, на избранных древнейших дубах, в знак их почитания и присутствия божества, вешали золотую цепь.

10. Нам также следует дать народное понимание и отношение к скульптурным изваяниям божеств. Оно сохранилось в волшебных русских сказках, из которых мы приведем несколько примеров. В основном, такие примеры сохранились либо в сказках старых изданий, либо в сказках, бытовавших на окраинах Руси. Следует понимать, что такие сюжеты выхолащивались из сказок как в царское время - за очевидностью язычества, с которым пыталось бороться христианство, так и в советское время - по причине, возможно, слишком простецкого и сермяжного ореола. Поэтому их относительно немного.

Начнем со сказок Афанасьева, 1855 года издания. Вот фрагменты сказки "Иван-царевич и Марфа-царевна": "У одного царя, (в тюрьме), содержался мужичек - руки железны, голова чугунна, сам медный, хитрец был, важный человек". Сын царя, молодой Иван-царевич, по незнанию дал ему воды и тот пропал. За это Ивана выгнали из царства. Через некоторое время, этот железный человек наградил его великой силой и скатертью самобранкой. Силу Ивану подносили дочери железного человека в чашах вина, (не прообраз ли ведийской сомы?). От той силы Ивана не стал носить конь, а в доме пришлось укрепить стулья и крыльцо. Через некоторое время Ивану пришлось сражаться со змеями за Марфу-царевну. Он победил трехглавого и шестиглавого змея, а двенадцатиглавого они добили с железным человеком. Иван женился на Марфе и получил новое царство.

Здесь железный человек, части тела которого сделаны из разных металлов, есть одухотворенный народной памятью идол. Явление, когда разные части изваяния изготовлялись из разных материалов, было широко распространено. Так, кумир Святовита Араконского, по описанию Саксона Грамматика, имел рог, состоящий из разных металлов, тело его состояло из дерева различной породы. По-видимому, такая особенность была связана с мифологическим представлением, что разные части тела божества выполняют различную роль в мироздании, потому они имеют разную природу и у изваяния.

Другой пример из сказки о трех царствах: медном серебряном и золотом. Под землей Ивашко пришел к избе, на которую ему указал черный дед с бородой. Этот дед сказал, что там лежит Идолищо, у которого он может спросить совета. Ивашко заходит в избу, там лежит длинный мужик из угла в угол. Он спрашивает его: "Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть?" Идолищо отвечает, чтобы он шел к Бабе-Яге, у нее есть сильный орел, он вынесет... Далее идет сюжет о том, как Ивашко кормит орла жертвенным мясом - частями своего тела (один из самых распространенных сюжетов по всему миру).

Сказка еще характерна тем, что в начале Ивашко встречает доброго змея о трех головах, который помогает ему - отодвигает камень с вершины горы, под которым открывается спуск в подземное царство. Можно полагать, что этот камень есть камень-Алатырь. Здесь же отметим, что сказка ломает привычные стереотипы, представляя змея добрым. Заметим, что, по разумению древних греков, познакомившихся с Библией, змей понимался добрым божеством потому, что дал Адаму плод с древа познания. У античных греков змей оказался на одной ступени с Прометеем. Саваоф же понимался дурным богом, поскольку держал человека в невежестве.

Эпизод с добрым змеем позволяет считать, что сказка сохранила фрагменты древнейших представлений. Среди них оказался и разговор с Идолищем, который в последующих редакциях сказки, скорее всего из требований христианского приличия, опустили, так, что теперь дед сразу указывает Ивашке путь к Бабе-Яге. Вместе с этим, теряется и значение самого деда, ибо до этого он однозначно понимается как умерший жрец у так же "умершего", выкопанного и унесенного в избу изваяния своего божества - своего Идолища.

Третий пример из русской сказки с Терского берега Белого моря "Земляная орда". События также развиваются под землей. Иван-царевич находит там себе жену, благополучно живет с ней, но хочет вернуться на Русь. Трижды он видит как бьют железом человека, который вместо слов о помощи, говорит Ивану: "Я тебя убъю, на твоей жене женюсь". Иван удивляется и не верит этим словам, выкупает избиваемого человека. Он становится у Ивана работником. Вскоре они приходят к берегу моря, работник обращает кита в корабль и все трое плывут на Русь. Ночью работник узнает от птиц, что Ивану дома грозит смерть от коварства мачехи, и если он предупредит об этом Ивана, то окаменеет. Придя на Русь, работник в прилюдном месте сообщает Ивану о смертельной опасности и каменеет. Иван устанавливает камень в поле. "Камень - камень и есть, и он стал ездить каждый день на равнину и смотреть на этот камень". Однажды на обратном пути Ивану встречается старичек, который говорит, что у ивана родился сын, надо взять крови из горла новорожденного и полить ею камень, тогда работник снова оживет. Иван делает ранку на горле сына, набирает в сосуд его кровь и поливает камень, который обращается прежним работником.

Этнографический пласт в этой сказке совершенно прозрачен. Иван приносит в жертву своего ребенка только символически. В сказке специально отмечено, что ребенок жив и все живы. Загадкой выглядят слова волшебного работника: "Я тебя убъю, на твоей жене женюсь". Ничего подобного в сказке не происходит. Наоборот, работник абсолютно доброжелателен к Ивану. Смысл этой фразы лежит сразу в двух направлениях.

Первое: работник создает о себе негативный образ, чтобы испытать Ивана. Иван решается выкупить работника только на основе своего неиспорченного умозаключения - зачем же он это говорит, ежели хочет освободиться от мучений?

Второе: эта фраза есть отражение мнения, которое о язычестве складывало христианство. Всякий Иван, сталкиваясь с языческими богами, уже заранее имел в себе массу страхов и предрассудков, которые были вложены в него пропагандой. Чтобы получить от родных богов помощь, нужно было первым делом эти страхи преодолеть и взглянуть на реальность трезво, что и сделал герой сказки. Сам образ избиваемого работника также кое о чем говорит: "бил железом" богов тот, кто сокрушал идолов.

Четвертый пример. Он известен по сказке "Василиса прекрасная", сказка в начале века была иллюстрирована Билибиным. В ней говорится не о большом изваянии, а о малом, в котором хранился родовой дух - "матушкино благословление". Это куколка, которую девушка кормит и которая дает полезные советы, помогает в работе, спасает от гнева великого божества матриархата, которое в сказке приняло образ Бабы Яги.

Сказка замечательна тем, что в ней по сути идет состязание женских божеств, и малое семейное божество оказывается более значительным для девушки, чем большая древняя богиня, которой служат всадники: День, Ночь и Солнце, которой служат части тел людей, чьи черепа торчат на колах вокруг избы. Без самого материального тела куколки это семейное божество немыслимо, оно само куколка и есть. Одна из таких куколок использовалась по назначению еще в середине девятнадцатого века (например, книга Г.Носовой).

Славянская традиция общения с так называемыми малыми кумирами сохранилась на Русском Севере в значительной степени благодаря контактам русских с чудью и саамами. Отметим, что она именно сохранилась, а не была заимствована, хотя часто русские мужики и корабельщики пользовались стутуэтками, изготовленными представителями местных народностей.

tirlich.ucoz.ru

Book: Славянские боги и божки

Славянские боги

Языческие верования славян представляли собой мир многочисленных духов различного происхождения, которые оживляли жилища славян, окружавшую их природу и небесный мир. Некоторые из этих духов уже в праславянский период приобрели большое значение, превратившись тем самым в богов и возвысившись над остальными духами.

С этим пантеоном славяне перешли из своей прародины на новые, отдаленные друг от друга места поселения, где индивидуализация богов продолжалась, Однако подробных сведений об этом ни южные славяне, ни чехи, ни поляки нам не оставили.

Более детально нам известен только круг богов восточных и балтийских славян, на котором, несомненно, сказались чужеземные влияния, в частности скандинавское, а на Руси к тому же влияние восточное и греческое.

Наконец, начало сказываться влияние и самого христианства, но оно застало язычество уже в стадии отмирания, и поэтому древняя языческая религия была затронута им в незначительной степени. Значительное влияние христианства на народную веру относится к более позднему периоду.

Различия в развитии религии приводили и к разнообразию культов богов, которые также не были одинаковыми повсюду.

В честь богов воздвигались больших размеров статуи. В церковной славянской литературе X и XI веков такая статуя бога называлась идол, болван, истукан, кумир. Эти идолы должны были производить на собиравшихся верующих большое впечатление. Идолы богов обычно делались из дерева, реже из камня, покрывались золотом или серебром и в соответствии с функциями этих богов снабжались различными атрибутами, среди которых неизменно находился кубок или рог для питья.

Помимо статуй богов, в домашнем обиходе имелись также и небольшие идолы демонов низшего разряда, особенно пенаты, ставившиеся на очаг или в углу против печи.

Жертвы, приносившиеся богам или демонам, были порой кровавыми, и среди них не было недостатка и в человеческих жертвах. Совершались и бескровные жертвоприношения. Особенно часто такие жертвоприношения упоминаются в связи с почитанием домашних демонов, которым славяне-язычники подавали хлеб, сыр, мед, калачи, кур, яйца, чеснок и т. п.

Вообще же из того, что мы могли бы считать языческими памятниками славян, сохранилось очень немного. Наиболее известным памятником этого рода является так называемый Святовит, найденный в 1848 году в реке Збруч в восточной Галиции.

Славянские боги и божки

Збручский идол

Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям. Это посредники между народом и духом или божеством Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями. Не только в капищах, но и при всяком освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые жили подле, в маленьких хижинах, и питались остатками жертв, приносимых божествам.

Жрецы руководили обрядами языческого богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли календари, знали «черты и резы» (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.

В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы-облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были предсказывать и своим магическим действием создавать необходимую людям погоду.

Славянские боги и божки

Константин Богаевский. Жертвенники

Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним.

Существовали волхвы-хранители, которые изготовляли различные амулеты — обереги и изображения богов.

Волхвы-кощунники — так назывались сказители «кощун», древних преданий и эпических сказании Сказителей называли также «баянами» от глагола «баять» — рассказывать, петь, заклинать.

Кроме волхвов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы».

Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к жрецам.

Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные, здесь горел жертвенник и здесь «жрали бесам», то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромы (от «хоро» — круг), а в ином произношении — храмы.

Порой славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря, где каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, на которой качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, жрецы защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою. Большинство славянских земель окружали леса, но северо-западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много камня для строительства еще более величественных и прочных храмов, В святилищах возвышалась статуя бога, которому храм был посвящен.

Род

Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего.

Это божество упомянуто в церковно-славянской обличительной литературе, направленной против язычников. «Кто беснуется, принося жертвы матери беса богине Афродите, Коруне — Коруна же является матерью антихриста — и Артемиде, рождению проклятой Диомисии из ягодицы (то есть Дионисе, рожденном, как известно, из Зевсова бедра). И недоношенный плод (почитают) и Гермафродита… Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Мокоши-деве, Перуну, Хорсу — Роду и Рожанице…»

Славянские боги и божки

Николай Рерих. Боян

Упоминают Рода и другие русские книжники. Так, например, рукописный комментарий к Евангелию XV века, «О вдуновении духа в человека», противопоставляет Рода самому христианскому Богу: «То ти не род седя на воздусе мечет на землю груды и в том ражаются дети… Всем бо есть Творец Бог, а не Род».

Троян

Троян — имя, упоминаемое несколько раз в «Слове о полку Игореве»: «Седьмой век Троянь» (к нему относится деятельность князя Всеслава Полоцкого, то есть XI век), «земля Трояня» и «тропа Трояня».

Троян — это славянское языческое божество, известное из сербского фольклора, или мифический предок славян, земля Трояня — земля славян или конкретно Русь.

Еще одна версия связывает имя Трояна с Троей и славянскими версиями античных легенд о Троянской войне. Многие народы в Средневековье считали себя потомками троянцев, не были исключением и славяне.

Громовник

Громовник — дед Перуна. Из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. Иногда, вместо длинных ресниц и бровей, закрывающих глаза Громовника, служит ему повязка, т. е. облачный покров.

Как темное небо блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч сверкают многоочие молнии, и те и другие равно погасают, как скоро на просветленном небе появится торжествующее солнце.

Громовник — вещий кузнец, кующий судьбы человеческие, мастерская его устроена в горах, т. е. грозовых тучах.

Славянские боги и божки

Константин Маковский. Дети, бегущие от грозы

Перун

Перун обычно стоит первым в дошедших до нас списках верховных божеств восточных славян. Он однозначно истолковывается учеными как громовник — бог грозы, культ которого, общий для всех славян и близкий балтийскому культу Перкунаса, восходил к древнейшему культу Громовержца в индоевропейской мифологии, связанного с военной функцией. Потому и Перун считался у славян покровителем военной княжеской дружины, которая клялась его именем, и самого князя. Возможно, именно потому с усилением у восточных славян княжеской власти Перун оказался во главе пантеона.

После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи Пророка (Ильи Громовника).

Оружие Перуна — «громовая стрела», стрела-молния, топорики-секиры, палицы. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Четверг у полабских славян назывался «Перуновым днем». То, что четверг в архаичной традиции соотносился с грозой, подтверждается устойчивым выражением в современном русском языке «после дождичка в четверг».

Согласно летописи, князь Владимир «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат…».

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Перун

Согласно Прокопию Кесарийскому (VI век), славяне своему богу-громовержцу «приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

С Перуном связывались холмы и горы. Южнославянские топонимы, в которых отражено имя Перуна, по большей части являются названиями лесистых возвышенностей и гор. В Киеве и Новгороде идолы Перуна стояли на холмах.

2 августа (20 июля старого стиля) — Перунов день, он же Ильин день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей.

Наиболее значительные осколки мифов о Перуне сохранились в белорусском фольклоре. Перун — зрелый муж с черными волосами и золотой бородой, с луком и колчаном. Он передвигается по небу на огненной колеснице (иногда на жернове), побивая прячущихся от него под камнями, дубами, скотом злых духов (чертей, змей). Перуна сопровождает дружина грозовых духов. Они летают в виде всадников или хищных птиц, вызывая ветер и бурю, и носят самого Перуна на жернове.

В словацкой песне женщина, работая в поле, подтерла ребенка колосьями. Перун, не стерпев такого надругательства над хлебом, поразил ее громом, и она окаменела вместе с ребенком.

В поздней новгородской летописи XVII века сохранилось предание, отождествляющее Перуна с князем-колдуном Волхвом. Он якобы создал «волховной городок» в Перыни, а сам в облике «крокодила» плавал в Волхове и топил всех непокорных. В конце концов бесы удавили его в воде. Когда люди стали хоронить «мерзкое тело крокодилово», оно провалилось в преисподнюю.

Идол Перуна в Киеве стоял на холме еще во времена князя Игоря. В летописи под 945 годом читаем: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото…». А в Новгороде идол Перуна установил дядя князя Владимира Добрыня, причем не просто над рекой, а в специальном святилище, названном Перынь. Оно представляло собой круглую площадку, в центре которой возвышался идол, а по краям горели восемь костров.

Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 году, пишет: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называют «перун». И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.

После принятия христианства культ Перуна, верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. Как гласит летопись, в 988 году воспринявший крещение князь Владимир повелел привязать Перуна к конским хвостам и скинуть с горы по Боричевскому спуску «на Ручаи». Новгородцы, приняв крещение, под руководством епископа Иоакима разорили святилище Перынь, а идол божества разрубили на части, протащили по грязи и скинули в Волхов.

По преданию, низвергнутый при крещении Новгорода идол Перуна бросил свою палицу на мост со словами: «Тешься, люд новгородский, а меня поминай!». С тех пор в определенные дни горожане устраивали здесь ритуальные побоища, используя палицы с оловянными наконечниками, хранившиеся в церквях.

В связи с распространением христианства образ Перуна приобретал демонические черты. Согласно преданию, после низвержения киевского Перуна идол, брошенный в Днепр, очутился в Запорожье, где, оборотившись семиглавым змеем, поселился в пещере на скалистом острове, похищал девушек, жил с ними, а потом съедал. Некий витязь убил его и освободил похищенную княжну.

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Хорс

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Дажьбог

Хорс

Хоре — в древнерусской языческой мифологии бог солнца. Именно Хоре двигался по небу днем и под землей — ночью.

По сообщению «Повести временных лет», год 980, князь Владимир Святославич «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь». Идол Хорса, установленный Владимиром в Киеве, был деревянным и находился в нише по правую руку от идола Перуна, рядом с Даждьбогом.

Хорс упоминается и в других памятниках, например, в «Хождении Богородицы по мукам» говорится, что люди «богы прозваша солнце и месяць, землю и воду… Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша».

Исходя из положения в перечислении богов пантеона князя Владимира, Хорс был вторым по значимости божеством в этот период. Автор «Слова» снабжает имя Хорса эпитетом Великий.

Даждьбог

Даждьбог, Дажьбог — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей.

Даждьбог упоминается в наиболее ранних памятниках древнерусской письменной культуры, таких как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве».

Имя Дажьбога сохранилось и в нескольких поздних песнях. В одной из них, записанной на Украине, соловушку спрашивают, почему он так рано прилетел из теплых стран. Соловушка отвечает, что не сам он прилетел, а его выпустил из своей правой руки Дажьбог и послал замыкать зиму и отмыкать лето. В другой украинской песне жених, отправляющийся на восходе солнца на свадьбу, встречает Дажьбога у трех дорог и просит его покровительства.

Даждьбог сочетал в себе две основных функции: в природе он был подателем света, тепла и плодородия, а в обществе — источником княжеской и царской власти.

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Сварог

Дажьбог в перечнях имен богов обычно упоминается вместе со Стрибогом. Имя его означает буквально Дай-бог, т. е. «податель благ». Потому Дажьбога иногда осмысливают как часть обычной для индоевропейской мифологической системы пары бога-подателя и бога-рассеивателя, распространителя, распорядителя богатства.

Даждьбог был первым царем славян, а князья, в том числе и русские, — это потомки («внуки») Даждьбога. «Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов.

Согласно «Повести временных лет», идол Дажьбога вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стоял на холме в Киеве во времена князя Владимира.

Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), идолы в честь которых были установлены. Имя Дажьбога в этом списке упоминается вместе с именем Хорса и не отделяется от него союзом, в отличие от других имен — это может свидетельствовать о сходных функциях божества либо вообще о разных именах одного солнечного божества.

Сварог

Сварог — бог-кузнец, отец Даждьбога. По мнению некоторых исследователей — верховный бог восточных славян, небесный огонь.

Имя Сварог созвучно с санскритским словом «свагра» — «небо, небесный».

Сварог не представлен среди идолов Владимирова пантеона и, таким образом, не входит в перечень «семи богов». Но существует свидетельство, которое позволяет исследователям считать его персонажем высшего уровня мифологической иерархии. Это вставка, включенная славянским переписчиком в перевод отрывка из «Хроники» византийского автора VI в. Иоанна Малалы. В этом тексте Сварог отождествляется с греческим богом Гефестом — хромым покровителем огня и кузнечного дела — и говорится, что после Сварога царствовал его сын Солнце, которого называют Дажьбог (Даждьбог). Это свидетельство дало основание некоторым ученым выделять периоды главенства Сварога и Дажьбога в истории славянской мифологии.

Постоянный атрибут Сварога — огонь, зажигаемый в ритуальных целях под овином и называемый сварожичем. Так, в «Слове некоего Христолюбца» сказано о язычниках: «Куры режють, и огневи молять же ся, зовуще его сварожичъмь». «Огневы сварожицю молятся», — сказано и в «Слове о том, как погани суще языци кланялися идолом».

Поскольку нигде не упоминаются идолы Сварога и он отсутствует в обычных перечислениях богов, мы имеем основания считать его персонажем более низкого уровня — духом огня. Но приходится учитывать и то, что он назван отцом Дажьбога, что не дает возможности вовсе понизить его до уровня мелких демонов.

Почитание огня как чистой, святой стихии прекрасно сохранилось до наших дней. Записанные в ХІХ-ХХ веках народные представления об огне дают основание думать, что и Сварог в Древней Руси воспринимался как олицетворение стихии, а не оформившееся божество, и почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы — как воды, земли, деревьев, — чем поклонением одному из высших богов. Б русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «Царь-огонь». Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь…».

Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодежь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства.

Сварожич

Сварожич — славянское божество, почитавшееся балтийскими и восточными славянами.

По свидетельству Титмара Мерзебургского, идол Сварожича был установлен в земле ратарей, в городе Ридигосте, который позднейшие хронисты из-за ошибки стали называть Ретрой. Сварожич был наиболее почитаемым божеством ратарей. В своей «Хронике» Титмар сообщает: «В городе нет ничего, кроме искусно сооруженного из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных, снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных богов и богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем обряженные в шлемы и латы, что придает им страшный вид. Главный из них зовется Сварожич, все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных. Знамена их также никогда не выносятся оттуда, за исключением разве что военной необходимости, причем вынести их могут только пешие воины».

В язычестве восточных славян Сварожич — эго ритуальное название огня.

Основной источник, который рассказывает о Сварожиче восточных славян — это христианские поучения против язычества. Из «Слова некоего христолюбца и ревнителя правой веры» ХІV-ХV веков можно узнать, что жители Древней Руси «…молятся огню».

Восточные славяне до принятия христианства и некоторое время после этого почитали и обожествляли огонь.

Свентовит

У западных славян, по показаниям Гельмольда (XII в.), богом богов, т. е. единым богом, властвующим над прочими богами, происходящими от крови верховного бога, был бог Святовит, или Свантовит, бог неба и небесного света, олицетворяющий вместе с тем и дневной, солнечный свет, солнце.

Согласно «Славянской хронике» Гельмольда, «среди множества славянских божеств главным является Свентовит, бог земли ранской, так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Свентовиту. С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий…».

Саксон Грамматик описывает храм Святовита в городе Аркона. Большой деревянный храм был покрыт красной крышей. Посреди его, между четырьмя колоннами с занавесами между ними, стоял искусно сделанный четырехглавый идол. Левая рука его упиралась в бок, правая прижимала рог к груди. Датский король Свен, прельстившись могуществом Святовита, посвятил ему кубок изысканной работы. Внутреннее помещение храма считалось настолько священным, что подметал его сам верховный жрец и при этом задерживал дыхание. При храме содержался священный белый конь Святовита. Верили, что бог по ночам сражается верхом на нем со своими врагами. Главным доводом в пользу этой точки зрения с читалось то обстоятельство, что, находясь ночью в стойле, конь Святовита оказывался покрыт грязью и потом так, словно в скачке преодолел долгий путь. В святилище хранились седло и меч бога. Конь служил также оракулом. По тому, как он переступал через копья, жрецы определяли волю бога.

Как греческому Зевсу и римскому Юпитеру, верховным богам неба, так и Святовиту была посвящена птица орел. У позднейших авторов Святовит называется солнцем, почитавшимся славянами в образе Святовита, и вообще солнечным богом. Первоначальное же его значение — верховное божество Неба.

Стрибог

Стрибог — в древнерусском язычестве божество с не вполне ясными функциями — возможно, бог ветров или связан с атмосферой.

Согласно «Повести временных лет», идол Стрибога был установлен в Киеве в 980 году князем Владимиром в числе прочих главных богов. Стрибог — старый бог, дед ветров, упомянут в «Слове о полку Игореве» («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»), что, вероятно, указывает на атмосферные функции Стрнбога. Стрибог упоминается также в древнерусских поучениях против язычества.

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Стрибог

Волос

Волос (Велес) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии. Имя Волоса сохранилось и сегодня в некоторых народных обрядах, а также в словах, употребляемых в русских народных говорах.

Древний певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «Велесовым внуком», что дает основания исследователям считать Велеса покровителем искусств, в частности — обрядовых песен и поэтического творчества Сохранилось представление о нем как о злом духе, черте. Недаром русские диалектные слова «волосатик», «волосень» означают — «нечистый дух, черт».

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несколько несжатых волотей — стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой».

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским, имена этих божеств реконструируются па праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием.

В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса находился «под горой», в нижней части города, то есть в торговоремесленной части, у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».

Среди шести или семи богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщность его культа, не было.

В Ростове идол Велеса еще в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Велес

Согласно легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца».

Велес, благодаря звуковой близости имен и совпадению некоторых черт культа, был сближен и ассимилирован с христианским святым Власием, покровителем скота. В христианскую эпоху часть функций Велеса взял на себя также святой Николай, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров.

Имя Волоса отразилось и в древнерусском названии созвездия Плеяд — Волосыни, Волосожары, поскольку, по примете, яркое их сияние предвещает удачу в охоте на медведя. Естественная магическая связь Волоса с волосами и шерстью (руном) сохранена русскими заговорами от змеиного укуса, где царь-змей обычно лежит на черном бараньем руне.

В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос — в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. Именно как противник громовержца Перуна Велес выступает иногда в виде существа змеиной породы. Видимо, отсюда произошли и эпитеты волоса «длинный», «извивающийся». В древнеевропейской мифологии эта идея отражала борьбу небесного начала — птицы и начала земного — змеи. Подобный сюжет можно встретить на многих изображениях в Египте, Иране, Индии, Вавилоне. Позже он перешел в борьбу птицы и коня против змеи и встречается в изображении египетского бога Гора с птичьей (соколиной) головой, сидящего на коне и поражающего змея копьем, а на Руси — в образе святого Георгия на коне, убивающего змея. По существу во всех случаях здесь налицо изображение извечной борьбы духовного и материального начал, а также небесного и земного, которая происходит и внутри человека — борьба его духа и плоти и, кроме того, выражение борьбы добра и зла в их самых общих проявлениях.

Славянские боги и божки

Изображение Велеса на гербе г. Волосово

Остатки культа Велеса сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса и предания о капищах в честь него. Есть фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных. Сохранилась русская народная сказка, где медведь предстает в виде демонического лесного царя, собирающего дань с людей.

Див

Див — небо, отец богов и людей, правитель Вселенной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу).

Старинные русские памятники говорят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на светлое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со словом «дивы» связывалось понятие о драконах и великанах туч.

«Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям.

Слово «диво» синоним слова «чудо», которое часто встречается в старинных рукописях в значении исполина, гиганта, Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно так же, как Лесное чудо — леший, обитатель облачных лесов.

Дивия

Дивия (Дива) — богиня природы, мать всего живого.

Имя богини Дивии находится в переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)» в той ее части, которая признается вставкой русского книжника XI века. Здесь перечисляются различные пережитки язычества вроде молений у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв. Далее следует: «Овъ Дыю жъретъ, а другыи — Дивии…»

Кого подразумевать под богиней Дивией — неизвестно, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю.

В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Див

Мать Сыра-Земля

Мать Сыра-Земля — олицетворенная земля в славянской мифологии. Считалась матерью всех живых существ и растений, средоточием плодородия. Противопоставлялась персонифицированному Небу (или богу-Громовержцу) и считалась его супругой. Небо или Громовержец оплодотворяли Землю дождем, после чего она давала урожай.

Славянские боги и божки

Полевые работы

Образ Матери-Земли восходит к глубокой древности — по меньшей мере, к праиндоевропейской эпохе. Об этом свидетельствуют многочисленные параллели этому персонажу в мифологиях индоевропейских народов: Деметра — в греческой, Ардвисура или Анахита — в иранской.

В дохристианской восточно-славянской мифологии, вероятно. была связана с Мокошью.

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. После принятия христианства образ Матери-Земли слился и отождествился с образом Богородицы. Плодородие Земли, ее способность рожать хлеб и кормить людей делали ее в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают ее символом богатства: «Будь богат, как земля святая!»

Славянские боги и божки

Варение пива

Она же — воплощение здоровья и чистоты. На Украине, например, до сих пор головную боль лечат землей, прикладывая ее к больному месту с приговором: «Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!» Старообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землей, приписывая ей не меньшую очищающую силу.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество строгих запретов и предписаний, нарушение которых хотя бы одним членом земледельческой общины грозило возмущением оскорбленной стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом, смертью. Все эти строгости обусловлены представлением о том, что Земля, как и женщина, в определенные периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени урожаем. Например, до праздника Благовещенья нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, вбивать в нее колья, разбивать колотушками комья и глыбы земли, потому что в этот период земля беременна и, если потревожить ее, она не сможет уродись хлеб.

С культом Матери-Земли связан древний обычай брать с собой родную землю, отправляясь в путь, уходя надолго из дома (например, на заработки) или переселяясь в другие места. При этом горсточку земли выгребали из-под печи, другую — из-под столба, на котором держатся ворота, а третью брали с перекрестка дорог. Во время закладки дома на новом месте горсть родной земли высыпали под фундамент, полагая, что она защитит от напастей и поможет семье на чужой стороне. Приезжая на чужбину, высыпали себе под ноги родную землю и, наступая на нее, говорили: «По своей земле хожу». Если же человек умирал на чужбине, хранимую им землю с родины сыпали в могилу, чтобы он лежал «в своей земле».

Мокошь

Мокошь (Макошь) — женское божество в восточнославянской мифологии, покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага. Мокошь сближают с рядом женских персонажей живых фольклорно-этнографических славянских традиций, обладающих сходными именами: Мара. Морена, Маркита, Макрина и т. п.

Культ Мокоши был, возможно, схож с культом Велеса и весьма распространен на Руси. Согласно этнографическим данным, аналогичные ей персонажи представлялись в виде женщины с распущенными волосами, большой головой и длинными рука ми. Она покровительствует специфическим женским работам, преимущественно прядению, ткачесгву, домашним делам.

В традиционной модели мира Мокошь связана со всем нижним, левым, темным, влажным, с дождем, ночью, половой жизнью и плодородием. Имела связь с Рожаницами, Суденицами, Долей и Недолей (они считались ее помощницами).

Мокошь, как богиня плодородия, мать урожаев, имела 12 годовых праздников, изображалась с рогами. Характерный женский рогатый головной убор носили еще в ХIХ веке на народных праздниках.

Память о Мокоши на Украине и на севере России хранилась до XIX века. В жертву ей приносилась пряжа, выбрасываемая в колодец (ритуал назывался «мокрида»).

Мокошь была едва ли не центральной фигурой народного культа дохристиансой Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Идол Мокоши располагался в центре поселковых языческих святилищ с меньшими женскими идолами (Рожаницами, Суденицами, Долей, Недолей).

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Макошь

Мокошь — единственная богиня древнерусского пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств. Сопоставлялась с богиней плодородия скифов-землепашцев и женским божеством трипольской культуры.

Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. «Поучение духовным детям» в XVI веке предостерегает: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам. Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся».

Мокошь — единственное божество пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре еще в течение веков после принятия христианства. Ее образ, пусть и в измененном виде, сохраняется в современной северорусской мифологии. В старину на Руси Мокоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. Об этом рассказывает рукопись XIV века: «…Мокоши не явно молятся, да… призывая идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены».

Дольше всего воспоминания о Мокоши сохранялись на Русском Севере. Слово «мокоша» в ярославских говорах обозначает привидение, а словами «мокош», «мокуш» в некоторых современных говорах называют нечистую силу.

Считалось, что богиня наказывает тех, кто работает в пятницу (священный день Мокоши). В мифе Мокошь приходит к пряхе, которая работает в пятницу. Однако девушка вовремя догадывается, что перед ней Мокошь. Когда богиня дает задание напрясть сорок веретен до рассвета, девушка берет моток ниток и наматывает их на веретена. Вернувшись, Мокошь удивляется находчивости девушки и разламывает веретена, чтобы показать, что случилось бы с пряхой, если бы она не справилась с заданием.

Многие черты Мокоши вобрал в себя образ всенародно почитавшейся святой Параскевы (Параскева по-гречески — «пятница»). В город Псков в 1540 году привезли новое изображение Параскевы Пятницы, но не икону, а деревянную резную скульптуру. Увидев ее, народ пришел в «великое смятение», поскольку счел это за призыв к «болванному поклонению». Митрополит вынужден был успокоить людей специальным разъяснением.

Статуи св. Параскевы (Прасковьи) ставились у колодцев и водоемов (несмотря на то, что в православной традиции не принято делать скульптурные изображения святых). Со дня 28 октября, посвященного св. Параскеве, женщины начинали мять лен (Мокошь была связана как с водой, так и с прядением).

Церковь, разумеется, негативно относилась к смешению христианских и языческих обрядов, так, в Стоглаве все суеверия, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими».

Лада

Лада — богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.

В славянском фольклоре это имя было распространено достаточно широко. Лада считалась покровительницей любви, браков, богиней юности, красоты, плодородия, щедрой матерью.

Чувство взаимного влечения юноши и девицы, чувство любви, ведущей к брачному союзу, издревле выражалось метафоричными образами грозы, связующей отца-небо с матерью-землей. На эпическом языке народных песен любовь прямо называется горючей, и о ней поется:

Не огонь горит, не смола кипит.

А горит-кипит ретиво сердце по красной девице.

К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные запрещения языческих обрядов, относящиеся к первой четверти XV века, опубликованные Станиславом Урбанчиком.

Славянские боги и божки

Павел Брюллов. Весна

«Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют Аладу… Божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем Богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному Богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить».

В XVII века Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе» в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал: «…Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати».

В весеннюю пору прекрасная богиня вступала в брачный союз с могучим громовником, слала на землю благодатное семя дождей и оживляла природу. Закликая весну обращались к ней с такими словами:

Благослови, мати,

Ой, мати Лада, мати!

Весну закликати…

В холодное время зимы прекрасная богиня Лада скрывается за густыми тучами и остается за их мрачными затворами печальной узницей до тех пор, пока не расцветет весной пламенный цветок Перуна и не отопрет темницу.

Богине Ладе приписывали вывод весеннего солнца из-за туманных покровов зимы. В ярких красках зари наши далекие предки видели рассыпаемые ею по небесному своду розы, а в росе — ее жемчужные слезы. Падают слезы на землю, и распускается всемирный цвет — свет дня, восходящее летнее солнце.

В одной из сказок теплое веяние весны согревает облака и заставляет Ладу плакать — проливать росу и дожди, от ее горячих слез пробуждается Перун и низвергает злого демона зимы.

Лада присутствует в фольклоре всех славянских народов — поляков, чехов, словаков, сербов, хорватов, иллирийцев, болгap, русских, белорусов, украинцев. Широко распространено это имя и у балтийских славян.

Славянские боги и божки

Константин Коровин. Северная идиллия

Культ Лады и ее дочери Лели связывается с очень известным в древности у значительной части европейских народов культом двух рожаниц, из которых старшую, мать, называли Лада (Лато), а младшую дочь — Лель, Леля, Ляля.

Ляля-Леля была дочерью Лады, о чем свидетельствуют близкие к этому мифологическому ряду слова «ляля», «лялька» (ребенок, дитя, кукла, игрушка). «Люлька» — детская колыбелька, «лелека» — аист, который будто бы приносит детей.

Ляля олицетворяла весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы. В белорусском фольклоре часто звучит обращение к этой богине:

Дай нам житцу да пшаницу,

Ляля, наша Ляля!

В агародзе, сеножаце,

Ляля, наша Ляля!

Ровны гряды, ровны зряды,

Ляля, наша Ляля!

У славян существовали игры и обряды в честь Лады. Песни, обращенные к богине или ставящие ее имя в припев, поются только во время весенне-летнего обрядового цикла. Закликание весны и пение веснянок происходило на высоких местах: на горках, на холмах, дети влезали на деревья, на крыши изб и оттуда приветствовали весну.

Собрано большое число фольклорных песен, рефреном в которых выступает Лада. Кроме богини Лады, существовал еще бог Лад (или Ладо), который отождествлялся, с одной стороны, со славянским Ярилой, а с другой — с Аполлоном.

Существовал и особый девичий праздник — ляльник — 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, садилась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Симаргл

Симаргл (Семаргл) — древнерусское языческое божество, входившее в пантеон князя Владимира. Предположительно покровитель семян и корней, охранитель растительности.

Ни функции этого бога, ни значение самого слова «Симаргл» до сих пор до конца не выяснены. Не известно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество.

Возможно, божество было заимствовано из иранской мифологии. Персидское слово «симург» означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество.

И. Е. Забелин полагал, что Сим и Регл — слова ассирийские, обозначают поклонение огню. Эти божества заимствованы русскими от обитателей Киммерийского Боспора и южного Черноморья Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III век до P. X.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове.

Наконец, слово Симаргл толкуют, как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется б виду идол Ярилы с семью головами.

Симаргл — божество семян, ростков и корней растений, охранитель побегов и зелени. В более широком смысле — символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец.

Симаргл имел внешний облик «собако-птицы» или, может быть, грифона. Крылатые псы в окружении растительного орнамента — очень распространенный сюжет русского прикладного искусства ХІ-ХІІ вв.

В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем Переплута. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами.

Триглав

Триглав был известным богом балтийских славян и, очевидно, представлял также локальную форму древнего общеславянского божества. Три головы его властвуют над тремя мирами — небесным, земным и подземным. Триглав олицетворяет три действия: творение, сохранение и уничтожение. Хотя Триглав олицетворяет пространство и время, этот бог тяготеет к среднему миру и оттого темен, в отличие от светлых божеств небес. Триглав боится солнечного света и путешествует по ночам.

Храм его с идолом, имевшим три серебряные главы, стоял в Щецине у устья Одера.

В 1127 году он был уничтожен епископом Оттоном Бамберским. Так же, как в Ретре и Арконе, Триглаву был посвящен конь, выполнявший функции оракула, а сам Триглав выступал главным образом как бог войны.

Славянские боги и божки

Виктор Васнецов. После побоища Игоря Святославича с половцами

Славянские боги и божки

Виктор Васнецов. Бой скифов со славянами

Описание идола содержится во всех трех житиях Оттона, составленных в XII веке Гербордом, Эббоном и монахом Прифлингенским. Так, Герборд сообщает: «Были в городе Щецине четыре контины (храма), но одна из них, главная, была сооружена с удивительным старанием и мастерством. Внутри и снаружи она имела скульптуры, выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно своему виду переданные, что казались дышащими и живущими… Было также здесь трехголовое изваяние, имевшее на одном теле три головы, именовавшееся Триглав; завладев им, Оттон одни лишь соединенные головы, уничтожив тело, забрал с собой в качестве трофея и позже отправил в Рим как доказательство их обращения…».

Эббон дает такое описание статуи: «1126 г. Щецин… заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву, на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них».

Согласно легенде, храм Триглава в Волине поражал великолепием: стены были расписаны яркими красками, которые не тускнели, внутри стояли резные дубовые скамьи, а посередине трехглавый идол. При храме жил священный вороной конь Триглава. Жрецы гадали по тому, как он переступает через разложенные на земле копья. После того как немцы разорили храм Триглава и отсекли идолу все его три головы, люди согласились креститься. Когда умер последний жрец Триглава, священного коня продали крестьянину. Скоро конь привык к своей новой жизни: тянул плуг, возил зерно. Лишь одна привычка сохранилась у него с прежних времен — он старался не наступать на ветки и палки, которые попадались ему па пути.

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Радегаст

Радегаст

Радегаст (Радогост, Радигаст) — западнославянский бог, был богом земли бодричей. Также средневековые хронисты описывают храм Радегеста в Ретре, главном городе племени ратарей.

Священный город Ретра находился в земле лютичей, на мысу у озера. В храме стояли идолы Радигоста и других богов и богинь в доспехах и с оружием. По другим данным, золотой идол Радигоста лежал па пурпурном ложе.

Впервые описание идола Радегаста появляется в 1492 году в первом печатном издании «Саксонской хроники» Конрада Бото. А именно, на гравюре, помещенной в 1133 году, изображен бог Радегаст и сделана подпись: «В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена черная бычья голова, а еще имел в руке секиру, а на голове птицу».

На гравюре «Радегаст стоит обнаженным на постаменте, у него радостное юношеское лицо и курчавые волосы, на голове — птица с расправленными крыльями. В правой руке он держит у груди голову быка, а в левой — секиру. Помимо того, что гравюра на дереве содержит больше сведений, чем само описание, ошибка состоит в том что изображения рук заменены местами в результате недосмотра резчика, который вырезал руки так, как было на рисунке, и потому секира оказалась в левой руке».

При храме Радигоста был священный конь, служивший оракулом. Жрецы гадали по тому, как он переступал через копья. Верили, что в день, когда святыне будет грозить опасность, из озера выйдет огромный вепрь со сверкающими клыками. В 1065 году полабские славяне восстали, убили немца-епископа Иоанна, а голову его принесли в жертву Радигосту. Корона Радигоста еще в XV веке хранилась в церкви в Гадебуше, вставленная в западное крыло.

Ругевит

Ругевит — семиликий бог войны у балтийских славян, вендов, почитавшийся в храме на острове Рюген.

Саксон Грамматик («Деяния данов», XIV в.) подробно описывает разрушение храма в Коренице на острове Рюген в 1168 году: «Отличием этого города были три здания выдающихся храмов, заметные блеском превосходного мастерства. Достоинство местных богов пользовалось почти таким же почитанием, как среди арконцев — авторитет общественного божества. Но и это место, в мирное время безлюдное, теперь было переполнено многочисленными обиталищами.

Самый большой храм стоял внутри двора, но вместо стен ему служили пурпурные завесы, крыша же опиралась лишь на колонны. Служители, разломав ограду двора, взялись за внутренние завесы храма. Когда и их убрали, высеченное из дуба изваяние, именовавшееся Ругевитом, стало видно в своем уродстве со всех сторон. Ласточки, которые под его устами свили гнезда, покрыли пометом его грудь. Достойный бог, изображение которого столь уродливо измарано птицами! Кроме того, у его головы было семь человекоподобных лиц, которые все были покрыты одним черепом. Столько же мечей в ножнах, подвешенных к его боку, изобразил мастер. Восьмой, обнаженный меч бог держал в руке; он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало его рассечение. Ширина его была больше человеческого роста, высота же такая, что епископ Абсалон, встав на цыпочки, едва достал до подбородка топориком. Этого бога почитали, совсем как Марса, возглавляющим силы войны. Ничего забавного не было в этом изваянии, вызывавшем отвращение грубыми чертами уродливой резьбы».

Над древними подъемляся дубами,

Он остров наш от недругов стерег,

В войну и мир равно честимый нами,

Он зорко вкруг глядел семью главами,

Наш Ругевит, непобедимый бог.

И мнили мы: «Жрецы твердят недаром,

Что если враг попрет его порог,

Он оживет, и вспыхнет взор пожаром,

И семь мечей подымет в гневе яром

Наш Ругевит, наш оскорбленныь бог».

(А. К. Толстой. «Ругевит»)

Белобог

Белобог — один из верховных добрых богов древних славянских народов. Бог удачи и счастья. В сознании древнего человека весь мир делился на две части — благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белый бог), а другое за все плохое (Черный бог — Чернобог).

Белобог и Чернобог — первые сыновья бога Рода, согласно преданиям западнославянских племен, изображаются как белый и черный лебедь, которые приговорены к вечной битве и олицетворяют таким образом битву добра со злом.

Популярность Белобога подтверждается многочисленными упоминаниями в средневековых хрониках, куда включались рассказы путешественников из других стран.

Так, немецкий монах Гельмольд, посетивший славянские страны в XII веке, писал в хронике, названной его именем, что славяне не начинают никаких серьезных дел без жертвы Белобогу.

Со временем вера в Белобога была утрачена, хотя следы ее сохранились до наших дней. Так, например, до сих вор считается, что белый цвет приносит удачу, сопутствует всем проявлениям жизни. В конце концов в русских сказках образы Белобога и Чернобога слились в единого персонажа, получившею название Доля, Судьба.

Славянские боги и божки

Виктор Корольков. Белобог

Чернобог

Чернобог — в мифологии балтийских славян злой бог, приносящий несчастье.

Некоторыми учеными реконструируется пара Белобог-Чернобог, которая представляет собой противопоставление «светлое-темное», «добро-зло», «счастье-несчастье».

В «Славянской хронике» Гельмольд описал ритуал, связанный с Чернобогом у современных ему западных славян: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом».

Борьбу Чернобога и Белобога упоминает автор «Истории Каменской епархии», XVII век: «Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Черным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы «Древний Вит». С большой головой, густой бородой он скорее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом».

Упоминает Чернобога Петр Альбин в «Миснейской хронике», 1590 г.: «Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда».

Ярило

Ярило, Ярила — восточнославянский мифологический и ритуальный персонаж, связанный с идеей плодородия, прежде всего весеннего, сексуальной мощи.

Символизирующий весну Ярило в древних списках никогда не упоминается среди богов, хотя, несомненно, был широко известен: празднества в его честь сохранились у восточных славян до XX в. Высказывались даже предположения, что такого персонажа вовсе не существовало, а имя его, как и бога войны и весны у балтийских славян Яровита, просто эпитет какого-то другого языческого бога (вероятно, Перуна). Происходит имя от славянского корня «яр», присутствующего в словах «ярый», «яркий», «ярость», «яриться» со значением высшего проявления производительных сил, обеспечивающего максимум плодородия, прибытка, урожая.

Славянские боги и божки

Константин Крыжицкий. Дорога

Образ Ярилы сходен с образами Костромы, Кострубоньки, чучела Масленицы. Так, в костромских деревнях такое чучело под названием «Ярило» клали в гроб и давали носить по деревне старику, которого одевали в лохмотья, а вместо песен было оплакивание. После чего «Ярилу» зарывали в поле.

Крестьяне справляли празднества в честь Ярилы вплоть до начала XX века, и назывались такие празднества «Ярилиными игрищами», «Ярилиными гуляньями» или просто «ярилками». «Ярилины гулянья» обычно происходили с апреля по июнь (до Петровского поста), и, как правило, их приурочивали к какому-либо церковному празднику, хотя характер празднества был очень далек от православных правил поведения.

Одним из ранних свидетельств является «Жизнеописание Тихона Задонского» (1765), где рассказывается, как в Воронеже отмечали весенний праздник под названием Ярило. Начинался он перед заговеньем (началом) Петрова поста (9-я неделя по Пасхе) и длился до вторника самого поста. Горожане и жители окрестных сел в праздничной одежде сходились на площади. Там находился «юноша в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами, с набеленным и нарумяненным лицом, изображавший собой Ярило». Праздник проходил в плясках, играх, еде и пьянстве, кулачных боях. Тихон, прекративший этот праздник как нехристианский, писал: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярилой, который в сих странах за бога почитаем был, пока еще не было христианского благочестия». Описанные гулянья, как отмечают многие свидетельства, носили эротический, разнузданный характер, напоминая древние празднества культов плодородия, на которых с помощью магических обрядов, символизирующих оплодотворение земли, пытались гарантировать будущий урожай, обеспечить плодородие. Обычно «игрища» завершались ритуальными похоронами главного героя (его куклы-чучела). Это сближает Ярилу с целым рядом аналогичных погребаемых (сжигаемых, спускаемых в воду) восточнославянских персонажей (шире — с плеядой умирающих и воскресающих богов разнообразных культов).

Ритуальный образ Ярилы, как и сходных персонажей, представляет собой образ умирающего и воскресающего бога. Ярилу описывают, как человека на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, зачастую он был голым. Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках — колосья. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Где Ярило пройдет — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о теплом лете и хорошем урожае.

В Белоруссии в конце прошлого века Ярилины гулянья праздновали в конце апреля. Крестьяне выбирали красивую девушку, наряжали ее в белые одежды, на голову ей надевали венок и сажали на белого коня. Хоровод девушек также с венками на головах сопровождал коня к полю, распевая песню:

Волочился Ярило

По всему свету,

Полю жито родил,

Людям дети плодил.

А где он ногою —

Там жито копою.

А где он не глянет —

Там колос зацветет.

После принятия христианства некоторые черты Ярилы воспринял св. Георгий.

Яровит

Яровит, Геровит — бог войны у балтийских славян. О Яровите, почитавшемся в Волегасте, читаем у Герборда, что в святилище этого бога на стене висел огромной величины щит, обтянутый золотом и искуснейшей работы, никому из смертных не дозволено было прикасаться к нему в обыкновенное время, ибо язычники соединяли с этим какое-то религиозное предзнаменование. Щит был посвящен богу Яровиту, «по-латыни называемому Марсом, — прибавляет Герборд, — и только в военное время мог быть тронут с места. Тогда его несли впереди войска и верили, что через это останутся победителями в битвах».

Помимо этого, Яровит, по-видимому, был связан с плодородием. Яровиту был посвящен весенний праздник плодородия, в одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой Яровит властвует над зеленью и плодами земли: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и листвием леса, в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и все, что служит в пользу человека: все это даю чтущим меня и отнимаю от отвергающих меня».

Славянские боги и божки

Русы Х — ХІ века

В Гавельберге в честь этого бога в середине апреля отправлялось торжество, причем город отовсюду был окружен знаменами. Это последнее обстоятельство указывает на воинственный характер Яровита.

Яровит был божеством не только войны, но и света. Само имя бога содержало светоносное начало, ярость, мужество, весну и молодость. В воображении древних Яровит был воплощением солнечной силы, появляющейся весной. Значение буйности, силы имеют имена Яровита и Руевита, таковы их «черты характера».

Славянские боги и божки

Иван Билибин. Перед языческим алтарем

Славянские божки

Авсень

Авсень (Овсень, Говсень, Усень, Баусень, Таусень) — божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру (т. е. приводящее с собой утро дня или утро года — весну). Авсень открывает путь новому лету (новому году), несет из райских стран щедрые дары плодородия, и как определено божественным судом — так и распределяет их между смертными: одним дает много, с избытком, а других лишает и самого необходимого. В восточнославянской мифологии Авсень — персонаж, связанный с Новым годом или Рождеством (старорусское «оусинь», то есть «синеватый» и «просинец» — название декабря или января). Имя Усень встречается уже в документах XVII века.

Бадняк

Бадняк — мифологический и ритуальный персонаж у южных славян. Воплощается «рождественским поленом», пнем или веткой, которые сжигаются в сочельник, накануне Рождества. Как правило, Бадняк вырубается из дуба. Иногда Бадняку придают некоторые антропоморфные черты (например, бороду).

Бадняка называют старым богом, он представляется воплощением уходящего, старого года, в противоположность Божичу, молодому богу, соотносимому с новым годом и молодостью.

Согласно традиции, Бадняка торжественно вырубают в лесу, приносят в дом, при этом уважительно обращаясь к нему. Пол в доме устилается соломой, а Бадняка поливают вином, медом и елеем, посыпают зерном и сжигают под молитву, обращенную к нему.

Бадняк в данном случае, при сожжении, представляет собой старый год со всеми его проблемами и несчастьями, который сжигают, освобождая почву для года нового, с его надеждами и новыми начинаниями.

Бадняк связан с образом Змея у корней Мирового Древа. Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнем змея воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие.

Славянские боги и божки

Сергей Виноградов. На работу

Божич

Божич — мифологический персонаж у южных славян. Упоминается в колядках наряду с обрядами и символами (златорогий олень, ворота, свинья), связанными с началом весеннего солнечного цикла.

В противоположность Бадняку (старому году), Божич считается молодым богом (как правило, сыном Бадняка) и соотносится с молодостью и новым годом.

Происхождение имени Божич — это отчество, обозначающее «сына бога».

Белун

Белун — божество, сочетающее в себе черты бога-солнца и бога-громовника. Как первый прогоняет ночь, так последний — темные тучи.

Представляется старцем с длинною белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках, он является только днем и путников, заблудившихся в дремучем лесу, выводит на настоящую дорогу. Есть поговорка: «Темно в лесу без Белуна».

Его почитают подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун присутствует на нивах и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и просит утереть себе нос, когда тот исполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

«За могильною горою стоит белая избушка Белуна. Белун — старик добрый. С рассветом рано отправлялся Белун в поле. Высокий, весь белый, ходит он все утро по росистой меже, охранял каждый колос. В полдень шел Белун на пчельник, а когда спадала жара, опять возвращался на поле. Только вечером поздно приходил Белун в свою избушку».

(А. М. Ремизов «К Морю-Океану»)

Дабог

Дабог — в южнославянской мифологии мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый Богу на небе.

Имя «Дабог» близко к имени демона Даба в сербском фольклоре. Местом обитания этого божества считалась высокая гора, куда не могла ступить нога человека, чти отражало древний культ гор у южных славян.

Имя «Дабог», как, возможно, и восточнославянское Даждьбог, происходит от сочетания глагола «давать» с именем «бог» как обозначением доли, достатка (бог дающий, дарящий). В горе Дайбог, как верили сербы, обитает Серебряный царь — дух рудников.

В сербской легенде Дабог — владыка земного мира, столь же могучий, как Бог — в мире небесном, пожирал души всех умерших, пока у Бога не родился сын. Он победил Дабога, вставил ему в пасть копье, как распорку, и проглоченные души вышли оттуда.

В другой легенде архангел Гавриил похищает солнце у хромого Дабо — царя чертей.

Додола

Додола (Пеперуна) — в южнославянской мифологии женское божество, упоминавшееся в ритуалах вызывания дождя.

Очевидно, Додола была связана с Перуном, интересно, что прозвищем балтийского Перкунаса было — Дундулис, то есть «раскаты грома». Додола изначально — жена Громовержца, богиня дождя, похищенная его противником и затем вернувшаяся в небесное царство.

В обрядах богиню представляют юные девушки 12–16 лет («додолицы»), их украшают венками, подносят им хлеб, поливают водой. Считается, что такие ритуалы призывают на землю дождь, «отмыкают» небесные врата («Отвори врата, домакина, ой додоле!»).

В мордовских мифах встречается упоминание о «женщине-молнии» Йондол-бабе, возможно, йондол — искаженное додола.

Имена Додолы — дудулейка, додолице, додилаш, дудула.

Славянские боги и божки

Николай Дубовский. Радуга

Доля

Доля — доброе божество, помогающее Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

«…А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси».

(А. М. Ремизов. «К Морю-Океану»)

Желя

Желя (Жля) — богиня смертной печали. «Желя», «желение» — скорбь по умершим. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу.

В славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Однако с принятием христианства на Руси появились специальные поучения, ограничивающие проявление неумеренной печали по умершим. Например, в «Слове св. Дионисия о жалеющих» говорится. «Если отшедшим отселе душам тамо какая полза отжеления?» Сходное обозначение обрядов «желенья и карания» встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке XVII века древнерусского «Слова некоего христолюбца…».

«…И пускай несет темная Желя погребальный пепл в своем пылающем роге».

(А. М. Ремизов. «К Морю-Океану»)

Жива

Жива (Зива) — западнославянское женское божество, главное в земле полабов. Согласно некоторым интерпретациям — богиня жизни и плодородия.

Изображения этой богини имеются на нескольких довольно схожих рисунках. Зива изображена как обнаженная женщина с плодами в руках. Следует заметить, что так традиционно изображают римскую богиню Цереру.

Согласно хорватской легенде, некий благочестивый человек на своей телеге отвозит раненного в битве бога на гору к вилам. За это Жива, утренняя звезда учит возницу пахать землю и разводить скот.

В польском пантеоне существовал Жив — двуполое божество.

Славянские боги и божки

Сосуд-календарь IV века н. э.

Жив считался божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, божеством красоты и весны. Согласно польским преданиям, весной Жив (Живый) превращается в кукушку, чтобы возвещать людям время года, определять, кто сколько проживет на белом свете; и за это люди приносили ему жертвы. В польских летописях рассказывается, что на горе Живице был построен храм, и в нем весной, в первые дни мая собирался во множестве народ. Там молились о счастье и благоденствии на весь предстоящий год.

Весеннее поклонение Ладе и Живу свидетельствует о том, что они составляли одно божество и относились к светоносному началу — к всеобщей любви и жизни природы. Жива была женским божеством, подобно тому как Живитель был у древних пеласгов мужским божеством оплодотворения. Литовцы называли Ладу Золотой Пани, чехи — Красопани. Праздник в ее честь начинался вместе с торжеством солнца.

Славянские боги и божки

Крестьяне

Зевана

Зевана (Дзевана) — юная и прекрасная богиня лесов и охоты, которая любит охотиться в светлые лунные ночи, с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя.

По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор.

Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака.

Этой богине молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей.

Есть свидетельство о разрушении ее изваяния (идола) в Польше в 965 году.

В других племенах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т. п.

В греческой мифологии ей соответствует дочь Зевса Артемида, а в римской — Диана.

Ипабог

Ипабог — у вендов бог охоты. Но помогает он только охотникам неалчным, убивающим животных для пропитания, а не корысти ради. Иных же охотников наказывает — капканы и ловушки ломает, по лесу водит, добычу прячет.

Животных Ипабог любит, заботится о раненых, лечит их. Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты.

Старейшее упоминание об этом боге — надпись «Ипабогх» на одном из идолов, представляющем этого бога с лучами и рогами на голове, а также с орудиями для ловли зверей на спине. Кроме этого идола, не найдено каких-либо других упоминаний об этом боге.

Мара

Мара в славянской низшей мифологии — призрак, видение, дух в облике женщины, Смерть. Мара у украинцев — призрак, привидение, злой дух. Мора у сербов — домовой, у поляков — кошмар. Сходные названия имеют и подобные существа у других индоевропейский народов.

Мара — одно из самых таинственных и «смутных» существ в поверьях русских крестьян. Мара — дух в облике высокой женщины или сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань.

Образ Мары в русских поверьях призрачен. Это туман и марево, она имеет влияние на судьбы людей, появляется только в определенное время — в полдень дня или года, в полночь дня или года.

Славянские боги и божки

Никифор Крылов. Зимний пейзаж. Русская зима

Она олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее опаснее клыков дикого зверя, на руках страшные, кривые когти. Смерть — черна, скрежещет зубами, быстро мчится на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь.

Русские памятники изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобие человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, почему народ и называет ее «курносою».

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу. Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как Громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как спутницы и помощницы Смерти.

Переплут

Переплут — бог у восточных славян, дух земли, или пашни, или поля, или луга.

Мелкое божество. Бог изобилия, семян и всходов. Те же божественные обязанности приписывают и Семарглу.

Добрый толстяк, вечно уплетающий что-нибудь за обе щеки. Трудяга. В поле заморозки отводит, шепчет в небо — дождь кличет, клубни землей прикрывает, птиц отгоняет.

Все лето вокруг сада-огорода мается, ходит-вздыхает, ждет урожая. А уж дождется — завалится за изобильный стол и пирует, ест без устали, любо-дорого посмотреть. И выпить не против.

Переплут упоминается вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе В. Пизани Переплут — восточно-славянское соответствие Вакха-Диониса.

Переплутъ, русское церковнославянское слово, образованное от рус. «плут», «плутать» или «переплыть», если Переплут имел отношение к мореходству.

Данные о Переплуте недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от имени громовержца (Перун).

Переплут среди других языческих богов упоминается в «Слове св. Григория» и «Слове Иоанна Златоуста о том, како первое погании веровали в идолы», где сообщается лишь, что в честь Переплута пили, «вертячеся в розех». Смысл этого оборота остается неясным: это может означать, что пили из рогов или что пили во время вождения хороводов.

Подага

Подага — один из эпитетов архаичного женского божества природы и земли: «подающая», «подательница благ», то есть женская ипостась Даждьбога. «…Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как например, идол в Плуне, имя которого Подага…» (Гельмольд).

Известен также Подаг — бог звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особые приметы и заговоры, при помощи которых охотники пытались задобрить его, — тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет.

Начинающим охотникам он, как правило, помогает, чтобы привить им страсть к охоте.

Считалось, однако, что если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте никогда не даст — возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.

Возможно, имя Подага тождественно польск. Pogoda, упоминаемому как одно из имен божеств сезонного типа.

Поревит

Поревит — пятиликий бог у вендов, почитавшийся в городе Коренице на острове Рюген. Поревит изображался без оружия и был вторым в числе трех богов, почитавшихся в Коренице наряду с Руевитом и Поренутом.

Саксон Грамматик в «Деяниях Даннов» (XIV в.), описывая разрушение храмов в Коренице в 1168 году, сообщает, что епископ Абсалон сначала уничтожил идола Ругевита, а затем Поренута — божеств балтийских славян. У идола Поренута было четыре лица на голове и пятое на груди, левой рукой он касался лба, а правой — бороды.

Посвист

Посвист (Похвист, Позвизд) — грозный бог непогод и бурь. Имеет вид свирепый, волосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку.

Киевляне почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и просили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением.

Масовяне называют большой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иногда заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра.

«Когда же на берег Посвист

Седые волны мчит,

В лесу кружится желтый лист

Ярясь, Перун гремит…»

(А. К. Толстой. «Князь Ростислав»)

Прове

Прове (Проно, Пров, Прово) — бог просвещающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим.

«Прове» или «проесть» — провещающий, пророчествующий. «Проно» — от слова «про ны» или «прознать нас», то есть предведать или проникнуть.

Прове был известен у поморских славян. Они почитали его вторым по значимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жертвенник Вокруг дуба земля была усеяна двуликими, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество.

Имя Прове — один из эпитетов Перуна — правый, справедливый. Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и определяют его как божество плодородия.

Славянские боги и божки

Алексей Саврасов. Избушка со старым дубом

Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. В книге «О германских богах» описано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.

«…По дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте. У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага, у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов».

Рожаницы

Рожаницы — мифологические персонажи, олицетворяющие судьбу, рок. Также считались покровительницами родов и женщин-рожениц. С ними связана «рожаничная трапеза» (позже — «бабьи каши»), которая проводилась на следующий день после Рождества Христова.

В древнерусских источниках обычно упоминаются вместе с Родом. Божества плодородия в славяно-арийской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага. Рожаницы — покровительницы как рождаемости, так и урожайности, духи плодородия, рождения новой жизни.

Славянские боги и божки

Николай Кошелев. Утро в деревне

Возможно, рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Рожаницы всегда упоминаются совместно с мужским божеством Родом и, как правило, существуют в паре (в древнерусском языке использовалось не множественное, а двойственное число при употреблении понятия «рожаницы»).

Русские рожаницы сходны с греческими мойрами, римскими парками, славянскими суженицами. Рожаницы изображаются в классической позе рожающей женщины или в виде лосихи с рогами на голове.

Спорыш

Спорыш (Спарыш) — божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы, в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. Его представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю.

«Спорыш» — двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос».

При отправлении обрядов из двойных колосьев плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами.

В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла — спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжил в христианстве общеславянский культ близнецов — покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве.

«Так и есть, это Спорыш. Там — в колосьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно — от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. — А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой — жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго».

(А. М Ремизов. «К Морю-Океану»)

Славянские боги и божки

www.e-reading.club


Смотрите также